Мысли вслух на Екк 12:1-14
Самое замечательное в личности Екклесиаста то, что он в конце пути стал Екклесиастом. Проповедником. Притом Проповедником с большой буквы. Свидетелем. Само слово «екклесиаст» в переводе с греческого и означает «проповедник», так же, как и соответствующее ему еврейское «кохелет» (так называется Книга Екклесиаста по-еврейски). Речь идёт о проповеднике храмовом или синагогальном. Ни священником, ни пророком Екклесиаст не был, храмовый двор едва ли мог стать его трибуной.
Иное дело синагога: там мог проповедовать каждый. Но из среды высшей аристократии, к которой, несомненно, принадлежал Екклесиаст, редко выходили активные синагогальные проповедники. Для того, чтобы такой человек, как Екклесиаст, стал бы тем, кем запомнила его традиция, с ним должно было произойти что-то необычное. Обращение. Духовное обновление. Рождение свыше. О чём бы иначе мог он проповедовать? Вряд ли те размышления, которые мы находим в книге, могли бы стать основой проповеди, тем более проповеди синагогальной. Слишком мало там надежды, и нет ответа на главный вопрос: какой смысл в жизни человека перед лицом шеола?
Без такого ответа быть проповедником, Божьим свидетелем невозможно, даже при наличии достаточно глубокого личного духовного опыта. И Екклесиаст, похоже, свой ответ нашёл: страх Божий и Его заповеди. Конечно, тут квинтэссенция проповеди Екклесиаста, выжимка, сделанная кем-то из его учеников или последователей. Но смысл, очевидно, передан точно. Конечно, речь идёт не о заповедях как о юридическом или моральном кодексе. Перед лицом шеола мораль так же бессильна, как и юриспруденция. Речь о другом: о том, что в эпоху Второго Храма стали называть внутренней Торой.
О заповеди не как о предписании, а как о духовно-нравственном императиве, который не ограничивает человека извне, а выстраивает его жизнь изнутри. Казалось бы, опыт Екклесиаста, побывавшего у той границы безмолвия, где вечность Божия соприкасается с творением, мало связан с Торой, даже Торой внутренней. Но так кажется лишь на первый взгляд. Что такое заповедь как духовная реальность? Божья воля, обращённая к человеку. Божьи интенции, прямо входящие в его душу, как входит в мир, меняя его, Божье слово. И они, эти интенции, остаются с человеком.
Не только во время того священного танца, в котором человек участвует вместе со всем творением — танца, который Екклесиаст сумел рассмотреть в вечном кружении мироздания, — но и тогда, когда танец прекращается и человек покидает великий хоровод. Вечность безостановочного движения сменяется вечностью покоя — и обретает форму внутренней Торы. Этот стержень может устоять перед лицом шеола. Что потом, что там, дальше, в вечности? Екклесиаст молчит. Может быть, и знает, но не говорит. Или в книге этого нет. Ведь книга — о другом. Она — о поисках пути. А внутренняя Тора — путь, уже найденный. Это уже другая история.