Во многих псалмах звучит прошение о защите от врагов, не раз псалмопевец прибегает к небесному заступничеству. Но теперь враги — те, кто совсем недавно был рядом.
Скорбь из-за этого превышает обычную тревогу при нападении открытых врагов. Ведь злом за добро воздают те, кто был дорог, кто казался другом и братом. Но теперь — торжество неблагодарности и несправедливости. По приказу бывших соратников лжесвидетели обступили невиновного и допрашивают его о том, чего он не знает... Сколько раз на протяжении веков будет повторяться такое беззаконие, и как же давно оно началось!
Но и перед лицом временно торжествующих лицемеров Господь остаётся таким же верным заступником, как и перед полчищами вооружённых врагов. Пройдя через горький опыт несправедливых обвинений, псалмопевец желает не только торжества своей правоты, но и радости для всех, кто в его правоту верит. Не гордиться собственной правотой он хочет, но желает торжества правды — достояния Господа, источника всякой правды.
31 Второй покаянный псалом. Псалмопевец описывает свой духовный опыт: пока умалчивал грех - страдал, когда же исповедал - получил прощение (Пс 31:3-5).
32:3 "Новую песнь" - вероятно по случаю нового и великого благодеяния Божия.
32:16 Сильные мира сего неспособны сами защитить себя от нависающих над ними опасностей, если Господь лишил их Своей защиты.
33 Алфавитный псалом.
33:7 "Сей нищий" - т.е. я этот нищий.
34:21 "Хорошо!" - по-евр. "ва, ва": насмешливое восклицание, выражающее злорадство.
34:25 "По душе нашей" - евр. "нефеш" (душа) означает также стремление, желание - по желанию нашему.
35:2 Как Бог говорит пророкам, так и нечестие (здесь олицетворенное) говорит в сердце нечестивого, выдавая себя за внутренний голос совести.
35:3 Этот ст понять трудно. Смысл его, по-видимому, таков: грешник льстит себе самому, что препятствует ему отыскать беззаконие свое, чтобы возненавидеть его.
У Израиля, как и в соседних странах — Египте, Месопотамии, Ханаане — всегда процветала лирическая поэзия. Ее образцы встречаются во многих исторических книгах, напр., песнь Моисея (Исх 15), песнь о колодце (Числ 21:17-18), победный гимн Деворы (Суд 5), плач Давида о Сауле и Ионафане (2 Цар 1), хвалебные песни Иуде и Симону Маккавеям (1 Макк 3:3-9 и 1 Макк 14:4-15). И в НЗ звучат песни: «Величит душа Моя Господа», «Благословен Бог» и «Ныне отпущаеши». К этому же роду словесности принадлежат многие фрагменты пророческих книг и древние внебиблейские сборники, от которых до нас дошли одни лишь названия и небольшие отрывки: книга Броней Ягве (Числ 21:14) и книга Праведного (Ис Нав 10:13; 2 Цар 1:18). Подлинное сокровище религиозной лирики Израиля нам сохранила Псалтирь.
Псалтирь (от греч. "ψαλτηριον" — букв, струнный инструмент, напоминающий наши гусли или арфу, под аккомпанемент которого исполнялись песнопения) представляет собой сборник из 150 псалмов. Греч. Псалтирь насчитывает 151 псалом, а сириакский перевод 155. Недавние открытия у Мертвого моря позволили восстановить евр. оригинал Пс 151 и двух последних сириакских псалмов.
От Пс 9 до Пс 148 нумерация LXX и Вульг (которой мы здесь следуем) отстает на одну единицу от нумерации евр. Библии, в которой Пс 9 и Пс 113 разделены на два, а Пс 114 и Пс 115 и Пс 146 и Пс 147 соединены. По-евр. Псалтирь называется «тегиллим», т.е. песни хвалы. Отдельные псалмы чаще всего озаглавлены «мизмор», что указывает на музыкальный аккомпанемент; некоторые псалмы называются песнями, напр., «Песни восхождения» (Пс 120-134).
Содержание Псалтири
Разнообразны поводы, вдохновляющие псалмопевца: исторические события; превратности личной жизни, направляющие человека к единому источнику упования; тоска по Богу души, проникнутой раскаянием, ее благодарность неисчерпаемой благости Божией, ее восторг перед величием Творца, Его всемогуществом и премудростью, перед совершенством Его творения. И эти тихие воздыхания и торжествующие славословия то звучат как бы в келейном уединении, то подхвачены хором молящегося народа. И над всем этим томлением по Богу, над всею личной и всенародной житейской скорбью и духовною радостью господствует одна заветная дума, одно нетерпеливое ожидание — Мессии грядущего, при мысли о Котором дух псалмопевца исполняется пророческой силою.
Анализ смыслового содержания позволяет установить, что главными темами песнопений были:
а) исторические события общенародной жизни — в псалмах Пс 43, Пс 59, Пс 73, Пс 78, Пс 83, Пс 84, Пс 107, Пс 122, Пс 124, Пс 125, Пс 143; — Пс 47, Пс 64, Пс 117, Пс 123, Пс 128, Пс 136: — Пс 19, Пс 20, Пс 60;
б) испытания жизни личной — в псалмах Пс 3, Пс 4, Пс 7, Пс 9, Пс 10, Пс 11, Пс 12, Пс 13, Пс 16, Пс 24, Пс 25, Пс 27, Пс 29, Пс 30, Пс 34, Пс 38, Пс 40, Пс 52, Пс 53, Пс 55, Пс 58, Пс 63, Пс 68, Пс 69, Пс 70, Пс 85, Пс 87, Пс 89, Пс 108, Пс 113, Пс 114, Пс 115, Пс 119, Пс 120, Пс 130, Пс 139, Пс 140;
в) сокрушение о содеянном грехе — в псалмах Пс 6, Пс 31, Пс 37, Пс 50, Пс 101, Пс 129, Пс 142, именуемых «покаянными»;
г) избыток благодарности Богу и славословие — в псалмах Пс 8, Пс 18, Пс 28, Пс 32, Пс 65, Пс 74, Пс 75, Пс 80, Пс 90, Пс 91, Пс 94, Пс 99, Пс 102, Пс 103, Пс 110, Пс 112, Пс 116, Пс 126, Пс 133, Пс 134, Пс 137, Пс 138, Пс 144, Пс 145, Пс 147, Пс 148, Пс 149, Пс 150, Пс 151;
д) тоска по Богу и ревность по Его славе — в псалмах Пс 41, Пс 42, Пс 47, Пс 62, Пс 83, Пс 113, Пс 121, Пс 134;
е) созерцание путей добра и зла и участи праведных и неправедных — в псалмах Пс 14, Пс 23, Пс 81, Пс 100, Пс 118; — Пс 36, Пс 48, Пс 51, Пс 57, Пс 72; Пс 39, Пс 49; — Пс 1, Пс 22, Пс 26, Пс 33, Пс 35, Пс 61, Пс 111, Пс 127, Пс 132;
ж) обетования и благодеяния Божий избранному народу, его неблагодарность и падения, временные кары и конечное спасение — в псалмах Пс 67, Пс 76, Пс 113, Пс 135; Пс 77, Пс 104, Пс 105, Пс 106;
з) пришествие и вечное царство Мессии — в псалмах Пс 88, Пс 131; — Пс 2, Пс 15, Пс 21, Пс 44, Пс 71, Пс 109; Пс 46, Пс 66, Пс 86, Пс 92, Пс 95, Пс 96, Пс 97, Пс 98.
Виды Псалмов
Изучение литературной формы псалмов дало основу для разделения их на три вида:
1. Хваления — к ним можно отнести Пс 8, Пс 18, Пс 28, Пс 32, Пс 45-47, Пс 75, Пс 83, Пс 86, Пс 92, Пс 95-99, Пс 102-105, Пс 112, Пс 113, Пс 116, Пс 121, Пс 134, Пс 137, Пс 144-150. Среди них можно выделить «Песни Сионские» (Пс 45, Пс 47, Пс 75, Пс 86), прославляющие святой город, где обитает Ягве, и «псалмы Царства Ягве» (Пс 46, Пс 92, Пс 95-97), воспевающие всемирное царство Божие в стиле, напоминающем пророческие писания.
2. Прошения коллективные или индивидуальные — псалмы страдания или плача. Они представляют собой непосредственное обращение к Богу, — вопль о спасении, зов на помощь, заверение в невиновности (Пс 7, Пс 16, Пс 27) или исповедание грехов (Пс 50 и др. покаянные псалмы). Завершаются они выражением упования на Бога (Пс 3, Пс 5, Пс 41-42, Пс 54-56, Пс 62, Пс 129 и т.д.), уверенности в том, что молитва услышана, и благодарением (напр., Пс 6, Пс 21, Пс 68, Пс 139). Свое бедственное положение псалмопевцы описывают языком традиционных метафор, оставляя в стороне конкретные факты своей жизни.
3. Благодарения Богу, дарующему просимое, часто завершают прошения. В некоторых псалмах тема благодарения становится центральной, напр, в Пс 17, Пс 20, Пс 29, Пс 32, Пс 33, Пс 39, Пс 64, Пс 67, Пс 91, Пс 114, Пс 115, Пс 117, Пс 123, Пс 128, Пс 137, Пс 143.
Другие типы псалмов: граница между видами (1-2-3) не очерчена строго. Темы часто переплетаются. Псалмы различаются друг от друга также вследствие проникновения в Псалтирь элементов не лирического характера: в псалмах дидактических (напр, в Пс 1, Пс 111, Пс 126) преобладают философские моменты, в других псалмах содержатся более или менее пространные пророчества (напр, в Пс 2, Пс 49, Пс 74, Пс 80, Пс 84, Пс 94, Пс 109) или образная символика (речь идет, напр, о чаше, огне, горниле и т.д.). Наконец, несомненна связь Псалтири с храмовым богослужением.
Царские Псалмы
В Псалтири встречаются несколько «царских» песней, принадлежащих к разным видам псалмов. Они заключают молитвы (напр, в Пс 19, Пс 60, Пс 71) и благодарения за царя (Пс 20), являются прорицаниями (Пс 2 и Пс 109), царской песнью восхождения (Пс 131) и т.д. Быть может, они были псалмами восшествия на престол. Несмотря на использование общей для данной эпохи фразеологии, израильское представление о царе во многом отличается, напр., от египетского или месопотамского. Царь избранного народа — Помазанник Ягве (по-евр Мессия, по-греч Христос). Помазание превращает его как бы в наместника Ягве на земле. Он называется приемным сыном Божиим, царствование которого не будет иметь конца, его могущество распространится до пределов земли. Он будет спасителем своего народа и установит мир и справедливость. Идея царского мессиснства, впервые возвещенного пророком Нафаном (2 Цар 7), выражается в псалмах Пс 88 и Пс 131. Так поддерживается в народе ожидание Мессии — потомка Давида.
Кем и когда были сложены Псалмы?
Псалмопевец no-преимуществу, высочайший представитель этого рода священной поэзии и учредитель преемственного псалмотворческого служения при Скинии (1 Пар 6:31 сл) — Царь-певец Давид (ок. 1000 лет до Р.Х.). Из 150 псалмов, составляющих Псалтирь, 73 согласно евр тексту, 84 согласно греческому носят его имя. Но кроме Давидовых псалмов, вошли в это собрание и другие, принятые в богослужебный чин, песнопения. Десять псалмов (а именно: Пс 41, Пс 43-48, Пс 83, Пс 86, Пс 87) наименованы «псалмами сынов Кореевых» (ср с Числ 26:11, Числ 26:58; 1 Пар 6:37).
Двенадцать псалмов (Пс 49, Пс 72-82) объявлены творениями певца Асафа, современника Давида, принадлежавшего также к дому Корея; но так как некоторые из них сложены позднее, то и здесь речь идет о преемственном служении рода. Над псалмом 87 значится имя Емана, брата Асафова (1 Пар 6:33; 1 Пар 15, 1 Пар 17), над псалмом 88 имя певца Ефана (1 Пар 6:44; 1 Пар 15, 1 Пар 17). Все эти псалмотворцы — члены колена Левиина и, по-видимому, одного семейного союза. Псалом Пс 89 приписан Моисею, псалом Пс 71 Соломону. Остальные псалмы безымянны (анонимны). Хронологическую последовательность возникновения псалмов можно представить себе приблизительно так: данный Давидом импульс продолжал действовать в течение нескольких столетий: т. н. «царские псалмы», по всем имеющимся данным, восходят к эпохе царств (Иудейского и Израильского); псалмы «царства Ягве», изобилующие отзвуками других псалмов и второй части Исайи, были составлены во время плена, как и те псалмы, которые, подобно Пс 136, говорят о разрушении Иерусалима и о переселении. Возвращение из плена воспевается в Пс 125. И последующий период был, по-видимому, плодотворен в области псалмотворчества: то было время расцвета культа в восстановленном храме, когда храмовые певцы были приравнены к левитам, а авторы книг премудрости, как напр, Сын Сирахов, писали свои поучения в форме псалмов для их более широкого распространения.
Псалтирь и Новый Завет
Перед началом нашей эры среди иудеев была жива надежда на пришествие Мессии из царского рода Давида. Для христиан она осуществилась с пришествием Иисуса Христа. Тексты Псалтири постоянно цитируются в НЗ, чаще всего Пс 109. НЗ и христианское предание относят ко Христу Пс 15 и Пс 21 и стихи многих других псалмов, в частности Пс 8, Пс 35, Пс 39, Пс 40, Пс 67, Пс 68, Пс 96, Пс 101, Пс 117, а псалмы царства Ягве относят к царству Христову. Даже если это применение в некоторых случаях выходит за рамки буквального смысла, оно остается закономерным, поскольку чаяния, которыми исполнена Псалтирь, полностью осуществились только с приходом на землю Сына Божия.
Сам Иисус Христос как благочестивый иудей пел псалмы. С двенадцати лет Он ежегодно сопровождал Своих родителей в Иерусалим на пасхальное паломничество евреев. От Назарета до Иерусалима паломники пели псалмы восхождения (Пс 119-133). В годы Своего общественного служения Христос принимал участие во всех главных праздниках в храме. В подтверждение Своего посланничества Он приводил свидетельство псалмов чаще, чем другие тексты ВЗ.
Евангелисты отметили, что после Тайной Вечери Он с учениками вместе пел псалмы по дороге в Гефсиманский сад (Мф 26:30; Мк 14:26). Это были очевидно благодарственные пасхальные псалмы (Пс 113-117). Даже на Кресте слова псалмов приходят Христу на память. Иоанн Богослов утверждает (19 28), что Христос сказал: «Жажду», дабы исполнились слова Писания: «В жажде Моей напоили Меня уксусом» (Пс 68:22). «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?» — начало 21 псалма, предсказывающего страдание и торжество Мессии, а последние словд Иисуса: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» — вторят 6-му ст 30-го псалма.
Христианская Церковь включила псалмы без изменений в свое богослужение; без изменения слов, но со значительным обогащением смысла: учение Христа, Тайная Вечеря, Крестные муки и Воскресение углубили понимание псалмов, подтвердили их пророческие прозрения, исполнили с преизбытком все даяния ветхозаветного человечества.
У христиан может возникнуть вопрос: следует ли читать псалмы, проклинающие врагов? Кажется, что ничто так не противоречит евангельскому духу. Вот как разрешается это кажущееся противоречие: враги эти — не наши враги, а враги Бога и Христа, простившего своим палачам и Петру, но ср строгостью обличавшего фарисеев и «мир». Эти враги Божии находятся не только во вне, но и в нас самих — это наши грехи. Чтение этих псалмов может охранить от теплохлодности, возбуждая нашу ненависть не против грешников, но против зла и греха.
Псалтирь — руководство к молитве и прославлению Бога
Иудейские толкователи утверждали, что «Закон есть Пятикнижие Господа к народу, а Псалтирь, (которую евреи разделили на пять отдельных книг) «есть Пятикнижие народа ко Господу». Иными словами: в первом Пятикнижии даны народу законы для исполнения; по второму Пятикнижию можно видеть, какое влияние оказывали эти законы на жизнь избранного народа.
И в раннехристианскую и в святоотеческую эпохи Псалтирь служила превосходным руководством к молитве и прославлению Бога.
В первые времена христиане пением псалмов воодушевляли себя к подвигам благочестия; псалмы поддерживали их во дни гонений, давали силу мужественно переносить страдания; псалмы же служили им назиданием при отдыхе среди различных тр.удов и занятий. «Я думаю, — говорит св. Афанасий Великий в послании к Маркеллину об истолковании псалмов, — что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояние души, все движения мысли, так что в человеке нельзя найти ничего более. Нужно ли совершать покаяние и исповедь? Угнетают ли тебя скорбь и искушение? Гонят ли тебя или строят против тебя козни? Уныние ли овладело тобой ? Или, — видя себя счастливым, а врага униженным, желаешь принести Господу благодарность и хвалу? Все могут найти себе наставление в божественных Псалмах. Пусть читают слова их о каждом из этих состояний, и всякий человек будет возносить их Господу, как будто бы именно о нем они были написаны».
О благодатном действии чтения Псалтири на душу верующего св. Василий Великий в Беседах на Псалмы говорит:
«Всяко писание богодухновенно и полезно есть (2 Тим 3:16), для того написано Духом Святым, чтобы в нем, как в общей врачебнице душ, все мы, человеки, находили врачество — каждый от собственного своего недуга».
«Псалом — тишина душ, раздаятель мира; он утешает мятежные и волнующие помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержанность. Псалом — посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносит единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ — любовь, изобретя совокупное пение вместо узла к единению, и сводя людей в один согласный лик».
«Чему не научишься из псалмов? (Не познаешь ли отсюда величие мужества, строгость справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения, и всякое из благ, какое ни наименуешь. Здесь есть совершенное богословие, предречение о пришествии Христовом по плоти, угроза судом, надежда воскресения, страх наказания, обетование славы, откровение таинств. Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге Псалмов, которые из многих музыкальных орудий пророк приспособил к так называемой псалтири, (Псалтирь в данном контексте ознрчает струнный инструмент), давая тем, как кажется мне, разуметь, что в ней издает гласы благодать, подаванная свыше от Духа.» (Творения св. Василия Великого, СПБ, 1911, т. 1 стр. 94 сл.)
Церковно-Славянская Псалтирь
«Мефодий и Константин (Кирилл)» — читаем в Несторовой летописи за 898 г. — «преложиста Псалтырь». Они дословно пересказали по-славянски греческий перевод LXX. С укоренением христианства на Руси книга Псалмов становится любимою книгою народа. По Псалтири учатся грамоте; без Псалтири не обходится благочестивый книголюб; Псалтирь читается над покойником. Вся старорусская письменность переполнена ссылками на Псалтирь.
В Церкви Псалтирь читается при каждом утреннем и вечернем богослужении и прочитывается вся в течение недели, за время же Великого Поста и дважды в неделю. Псалтирь служит первоисточником большей части утренних и вечерних молитв, как и всех вообще предуказанных или творимых Церковью молитвословий.
«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.
Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (3 Цар 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Иер 49:7; Вар 3:22-23; Авд 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Притч 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 3 Цар 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Притч 30:1-14) и Слова Лемуила (Притч 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Быт 25:14).
Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.
Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.
Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Ис 5:21; Ис 29:14; Иер 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Иов 28; Иов 38-39; Сир 1:1-10; Сир 16:24 сл; Сир 39:12 сл; Сир 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Притч 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Притч 8:22-31). В Сир 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Прем 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1 Кор 1:24).
Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Притч 3:33-35; Притч 9:6, Притч 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Сир 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Сир 11:26, ср Сир 1:13; Сир 7:36; Сир 28:6; Сир 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Дан 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Прем 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Прем 3:1-12).
Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Притч 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.
Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1 Цар 24:14; 3 Цар 20:11, басни в Суд 9:8-15, басня в 4 Цар 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Ис 28:24-28; Иер 17:5-11).
Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Притч 1:8; Притч 4:1; Притч 31:1; Сир 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Сир 41:23; Сир 41:26; ср Притч 7:1 сл; Притч 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Иер 8:8-9. Сын Сирахов Сир 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Притч 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.
Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Иер 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Сир 44-49) и Прем (Прем 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Сир 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.
Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Мф 12:42).
31 Псалом принадлежит Давиду. Содержанием своим он имеет раскрытие того удовлетворенного внутреннего состояния автора, которое явилось вследствие прощения его греха Господом. Если сопоставить этот псалом с 50-м, в котором излагается покаяние и молитва о прощении, то настоящий псалом нужно считать писанным после 50-го, по получении уже этого прощения. Грехом, который указывают на Давида исторические книги и сходный с настоящим — псалом 50-й, нужно считать его грех с Урией и Вирсавией.
31 Надписание в еврейской Библии «маскил» — можно перевести «вразумление, наставление», или как в русской Библии — «учение». Это надписание указывает на характер содержания псалма, представляющего научение человека в истинном поведении, к которому Давид пришел путем своего личного опыта и размышления. Псалом, как и шестой, покаянный.
31 Блажен человек, которому Господь простил грехи (1-2). Когда я скрывал свой грех, то испытывал сильные мучения (3-4). Когда же я раскрыл его пред Господом, то почувствовал облегчение и нашел в Нем защиту (5-7). Господь милостив к людям и заповедует им не противиться Его воле и воздействию, как противятся укрощению дикие кони, и тогда праведный пред Ним будет радоваться, а нечестивый — испытает много скорбей (8-11).
31:1-2 Кому отпущены беззакония, чьи грехи покрыты, не вменил греха — нужно понимать в смысле полного нравственного очищения человека, а не внешне-юридического оправдания, по которому человек признается только не подлежащим каре, но свободным от того нравственного недостатка, за который он является ответственным пред Богом. На такое полное очищение указывает последнее выражение стиха — «в чьем духе нет лукавства», т. е. блажен только тот, кто очистил свой дух, нравственно переродился, а не внешне только оправдан.
31:3-4 Когда я молчал — покаяние Давида в содеянном преступлении совершилось через год, что можно видеть из сопоставления 11 и 12 гл. 2 Цар.
Обветшали кости мои от вседневного стенания моего. Голос совести мучил Давида и он повседневно терзался от сознания совершенного им проступка. Эти мучения совести рассматриваются им, как «тяготение руки Господней», последствием чего было измождение Давида со стороны физической — потеря бодрости и свежести.
31:5-6 Насколько тяжело чувствовал Давид себя при сокрытии своего проступка пред Богом, настолько легко ему сделалось после покаяния, так как Господь «снял с него вину греха». Под виной греха здесь нужно разуметь опять таки не освобождение от ответственности, не юридическое оправдание, так как Давид понес наказание в смерти сына, рожденного от Вирсавии и впоследствии в восстании Авессалома, но нравственное и полное очищение от проступка. Со стороны юридической в женитьбе Давида даже и не было преступления: муж Вирсавии был убит, она сделалась свободной, и Давид мог на ней жениться, а если не было состава юридического преступления, то не могло быть и юридического же оправдания, а было полное, действительное и нравственное очищение.
За то помолится — лучше перевести — «поэтому да молится». На основании пережитых Давидом мучений совести он советует всякому «праведнику», тому, на кого действует голос совести, «во время благопотребное», в нужное время для облегчения совести, т. е. по первому ее зову, раскаяться пред Богом, чтобы тем достигнуть как нравственного успокоения, так и предотвратить «разлитие вод многих», силу бедствий, которыми Господь покарает его. («Воды» — в Библии постоянно означают многочисленные и тяжелые бедствия, как в потопе, смывшем всех нечестивых.)
31:8-9 Представляется говорящим Бог. Господь всегда наблюдает и промышляет над человеком, направляя его на путь истины. Одним из таких воздействий Бога на человека является голос совести, которого должно слушаться, а не упорствовать, как дикие лошади и лошаки, челюсти которых нужно обуздывать, чтобы сделать этих животных пригодными для службы человеку. Такою уздою нужно считать бедствия, насылаемые Богом на человека в целях вразумления последнего, укорачивания, обуздания его диких греховных влечений. Бог желает и ждет от человека добровольного послушания Себе, искреннего пред Ним покаяния.
32 Этот псалом в еврейской Библии не имеет надписания. Но его положение среди псалмов, надписанных именем Давида, равно как и тесная связь с содержанием предыдущего псалма, в котором Давид приглашает праведных радоваться о Боге, но не выясняет, не дает уважительного для них основания следовать такому наставлению, в этом же псалме и указываются недосказанные ранее основания, все это заставляет считать его продолжением псалма 31 и приписать его Давиду. Таким он считается у LXX-ти и в Вульгате.
32 Праведные должны славословить Господа и петь Ему с инструментами (1-3) так как Он непогрешим в своих постановлениях. Он творец всего мира, земли и вод (4-8). Он всемогущ, всякое Его повеление исполняется; пред Ним народы бессильны (9-11). Блажен тот народ, которому покровительствует Господь! Он наблюдает над всем живущим на земле и никто не может бороться с Ним (12-17). Господь покровительствует боящимся Его и спасет их от бедствий. Да будет Его милость над нами (18-22).
32:1 Правым прилично славословить. Выражения, подобные этому, очень употребительны в Псалтири. Так как Бог — существо всесвятое, то и почитателями, и славословящими Его могут быть те, кто стоит к Нему ближе по своей нравственной чистоте, т. е. люди праведные; грешники не могут достойно восхвалять Его (см. Сир 15:9).
32:2 «Гусли», «десятиструнная псалтирь» — см. об инструментах в введении к Псалтири.
32:3 Пойте Ему новую песнь. Согласно изменившемуся предмету песни должен измениться и самый характер песнопения. Ранее, когда Давид приносил пред Богом выражение своего покаянного чувства по поводу своего греха с Вирсавией и псалмы этого рода отличались грустным характером, теперь же он приглашает восхвалять Бога, как Творца и Законодателя мира, Покровителя всех праведных, а потому и песнь должна быть «новой», торжественно — благодарной.
32:4-5 Слово Господне право — искренно, чисто; дела Его верны — вполне согласуются с Его словом, повелением: между Его словом и исполнением нет противоречия. Как Сам Господь верен правде, так и на земле Он любит «правду и суд», справедливость, жизнь по высшему руководству, и должную, нелицеприятную, согласную с высшей правдой, оценку действий человека.
32:6 Господь всемогущ: Он своим словом создал небеса и «воинство их», т. е. светила. В святоотеческой литературе под «Словом» разумеют Второе Лице Св. Троицы, под Господом — Первое, а под «духом уст Его» — Третье Лице. Такое понимание данного места, вероятно, объясняется тем, что означенные термины в новозаветном откровении получили строго определенный смысл, с определенным же конкретным содержанием, указывающим на божественные Личности. Такого же разграничения и содержания этих терминов на самом деле Псалтирь не представляет, так как «псалмопевцы» в учении о Слове Божием, как втором Лице Святой Троицы, колебались между личным и безличным представлением о Нем. Именем Слова Божия называли и Божескую Личность, и откровение Божие людям, и повеление Божие. Аналогичным учению о Слове Божием у псалмопевцев является учение о духе Божием (П. Юнгеров. Вероучение Псалтири. С. 11).
32:7 Бог всемогущ, так как по Его повелению такая подвижная стихия, как вода, собрана в одно место «будто груды». Он хранит их как бы в хранилищах, в особых водоемах.
32:9 Так как Бог всемогущ, то Его слову нет препятствий: Его повеление находит неложное и точное исполнение. Он «повелел и явилось», — имеется в виду творение Им мира.
32:11 Насколько слабы и неисполнимы бывают планы людей, которые разрушаются Богом, настолько вечно и несокрушимо всякое слово Господа; Его советы и планы («помышления») неизменны и непреложны.
32:16-17 Если Господь всегда Себе верен и всемогущ, то самая прочная защита может быть находима человеком только в Нем. Никакие средства, изобретаемые человеком для упрочения своего благополучия, не могут считаться достаточными, «ненадежен конь для спасения», не может и не должен человек думать, что обилием военной силы («конь», обилие конницы) он может выиграть победу: все зависит от Бога.
32:18-19 Бог же любит («око Господне») только боящихся Его, и таким Он окажет верную защиту при всяких тяжелых положениях их; «душу спасет от смерти и накормит во время голода».
33 По единогласному надписанию еврейской, греческой Библии и Вульгаты псалом принадлежит Давиду и написан по указанному в надписании поводу: Давид притворился пред Авимелехом (титул филистимских царей, как фараон — египетских, собственное же имя его было Анхус) безумным, почему его, недавнего победителя Голиафа, выпустили на свободу.
33 Псалом — алфавитный.
33 Я воспеваю Господа и к хвале Ему приглашаю всех праведных, так как Он всегдашний защитник их во время бедствий. Он посылает для охраны людей своих ангелов (2-8). Каждый опытно может убедиться, что Господь охраняет боящихся Его (9-11). Чтобы заслужить такую милость Господа, нужно иметь страх пред Ним и ни говорить, ни делать ничего дурного (12-15). Господь милует и покровительствует праведникам, в каком бы тяжелом положении они ни находились, тогда как делающий зло — гибнет (6-23).
33:3 Господом будет хвалиться «душа моя» — гебраизм, можно передать я «буду хвалиться», т. е. всегда буду воспевать те милости, которые Он оказал мне. «Все кроткие» — праведные, находящиеся в тяжелом положении. В покровительстве Бога Давиду они почерпнут силу и бодрость к перенесению бедствий, так как у них создастся уверенность, что Господь поможет и им.
33:6 Лица их не постыдятся — вера в Него никогда не останется не оправданной.
33:8 Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его — Господь к каждому человеку поставляет ангела-хранителя, который служит для него тем же, чем полки воинов в борьбе со врагами: он охраняет его от бедствий. Здесь раскрывается та особенность вероучения псалмопевцев об ангелах, что они являются защитниками людей, тогда как в других книгах Ветхого Завета ангелы изображаются, как слуги и вестники Иеговы, «временно» являющиеся к нему, а не постоянные его охранители и спутники.
33:9 Эту истину о защите Богом праведного человека Давид переводит из области веры в область опытного знания: «вкусите и видите» — попробуйте и увидите, убедитесь в истине моих слов.
33:10-11 Нет скудости у боящихся Его — поясняются словами следующего стиха: ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе, т. е. Господь дает праведному и земное благополучие.
33:12 С 12 ст. излагаются условия, которыми определяется помощь Бога человеку.
33:16-17 Очи Господни, уши Его, лице Господне — человекообразное представление Бога, как существа, внимательно относящегося к человеку.
33:23 Душу рабов своих — жизнь слуг своих, т. е. праведных.
34 Псалом принадлежит Давиду и написан во время гонений от Саула. Так, напр., Давид говорит здесь о своей полной невинности пред Богом (7, 12-15, 19, 20) и не заслуженности преследований; враги искали лишить его жизни (4), строили против него козни (7, 20). Подобным положение Давида было при Сауле.
34 Господи! Выступи на мою защиту от врагов, замышляющих против меня зло (1-6). Пусть враги мои погибнут от посланного Тобою ангела, а я всем существом моим буду восхвалять Тебя (7-10). За добро мое к ним и сочувствие они платят одним злом и лицемерием (11-16). Не дай восторжествовать надо мною одиноким моим врагам, злоумышляющим против меня (17-21). Ты видел мои незаслуженные страдания и радость врагов моим бедствиям; подвигнись на мою защиту и дай мне возможность всегда восхвалять Тебя (22-28).
34:1 Вступись, Господи, в тяжбу с тяжущимися со мной — образ заимствован из человеческого суда, где каждой стороне предоставлялось право доказывать свою невинность фактами своей деятельности. Давид исповедует, что самый строгий суд не найдет в нем такой вины и не оправдает его врагов.
34:2-3 Образы Бога, выступившего на защиту Давида, заимствованы из порядка вооружения воина, идущего на битву.
34:5-6 Ангел Господень да прогоняет и преследует их — указание одной стороны деятельности ангела-хранителя: он изгоняет и преследует людей нечестивых, оберегая таким способом праведника от их нападений.
Путь их темен и скользок — их предприятия против праведника да будут неудачны, да встретят препятствия, подобно тому, как встречает их путешественник в темную ночь на скользком пути.
34:10 Все кости мои скажут. Кости, как самая твердая часть организма и носительница всего тела, скрытая внутри, означает глубину благодарного чувства, наполняющего все существо спасенного.
34:11 На Давида возводились пред Саулом несправедливые обвинения, как видно из 1 Цар 24:8-10.
34:12 Сиротство души моей — оставленность Давида со стороны близких ему людей.
34:13-14 Изображение Давидом того сочувствия, которое ранее находили в нем теперешние его враги и, конечно, Саул. Он всегда болел их бедствиями.
Молитва моя возвращалась в недро мое — выражение не ясное. Можно понимать, как внешний прием молитвы с наклоненной на грудь («недро») головою, или в смысле — моя молитва выходила из недр и возвращалась в недра, т. е. была хотя и молчаливой, но глубокой и внутренней.
34:15-16 Совершенно обратным по отношению к Давиду были поступки его врагов: они радовались его бедствию и лицемерили пред ним.
34:17 Львы — изображение кровожадности врагов, одинокою мою душу — меня одинокого.
34:20 Мирные земли — это Давид и немногие его приверженцы, они — мирные, ни на кого не злоумышляющие и не поднимающие волнений среди народа.
34:21 Расширяют уста — широко улыбаются при виде моих бедствий.
34:23 Пробудись для суда моего — восстань на мою защиту и на осуждение моих врагов.
34:24 Суди меня по правде Твоей — по всей справедливости Твоей. Давид смело взывает к суду Божьему, так как сознает свою полную невиновность пред Ним.
34:25 Не дай восторжествовать надо мною тем, которые стараются поглотить меня и для которых моя гибель была бы полным удовлетворением их злого желания («по душе нашей» — по нашему желанию).
34:27 Да радуются и веселятся желающие правоты моей — спаси меня от врагов, чтобы доставить радость тем, кто желает, чтобы моя правда восторжествовала над неправдой врагов.
35 В первой половине 35-го Пс (1-5) описан нечестивый, который постоянно злоумышляет на праведного и строит ему козни, он не может успокоиться и ночью, которую проводит в обдумывании злых планов. Такая характеристика очень подходит к Саулу, неугомонному преследователю Давида, почему этот псалом, за отсутствием в нем других каких-либо конкретных указаний можно считать написанным в эпоху гонений от этого царя.
35 Истинное благочестие возможно у того, в ком есть страх Божий, поэтому нечестивый, как не имеющий этого страха, всегда стремится только ко злу (2-5). Но как бы ни была велика сила нечестивого, милость и правда Господа к человеку являются истинной и несокрушимой опорой последнего так как только от Него идет свет жизни (6-10). Эту милость Твою, Господи, продли ко правым сердцем и нечестивые погибнут (11-13).
35:2 Давид уясняет себе основной, психологический источник и причину нечестия беззаконного. Причина эта — отсутствие в нем «страха Божия пред глазами его». Страх Божий есть благоговейное чувство пред Богом, обязывающее человека стремиться к тому, чтобы не оскорблять Последнего, никаким дурным помыслом и поступком. В основании такого страха лежит признание человеком чистоты Его заповедей и их высокого и благотворного значения для человека. Если есть в человеке такое сознание и такой страх пред Богом, то все старания его будут направляться к согласованию своих действий и внутренних стремлений с заповедями Господа. Если же подобного настроения нет в человеке, не может быть в нем и заботливости о чистоте своих поступков: руководящим принципом и началом деятельности становится его благо личное и удовлетворение своих желаний земных. Поэтому то небольшое самоограничение, какое налагает на себя нечестивый, или точнее — некоторая нравственная самооценка своих действий, которой иногда и он может отдаваться, не может быть понимаема, как забота о нравственном перерождении, это самообман, месть нечестивого пред самим собою, будто он «отыскивает беззаконие свое, чтобы возненавидеть его».
35:4-5 От отсутствия в нечестивом страха Божия зависит и то, что все его слова, поступки и помыслы направлены к неправде, лукавству и злу. Так как деятельность нечестивого имеет целью личный интерес, мелочной, то и приемы его действий основаны на лжи, строении козней, чему он отдается даже в ночное время — время покоя для других людей.
35:6-7 Бог управляет миром по законам милости и правды. «Милость и истина Его до облаков и неба; правда, как горы, и судьбы — бездна великая». Сравнения, употребленные автором, имеют целью показать, что в Боге — вся истина и вся правда и что только ими Он управляет всем миром, человеком и скотом.
35:8 Сыны человеческие — все люди. В тени крыльев — под сенью, покровительством Бога — то же, что и под крыльями наседки, которая ревниво оберегает своих птенцов.
Так и Бог печется о всем живущем и особенно о человеке.
35:9 «Тук дома Твоего», «поток сладостей» — образы, указывающие на богатые дары природы, которые даны в пользование человеку.
35:10 Во свете Твоем мы видим свет. Так как ранее говорилось о внешних богатых источниках счастливого существования на земле, которые получаются от Бога, то означенное выражение должно, согласно с контекстом речи, понимать так: нашим благополучием («видим свет») мы обязаны Твоей милости («во свете Твоем»).
35:12 Да не наступит на меня нога гордыни. Источник праведности человека заключается в страхе Божием. Гордыня — свойство, противоположное ему. Она поддерживает в человеке стремление жить по своей воле и влечениям, а не в согласии с заповедями Господа. Смысл выражения тогда будет таким: сохрани меня, Господи, от своеволия, как причины отчуждения человека от Тебя, ибо тогда Ты не будешь хранить меня. Можно разуметь под гордыней вообще человека нечестивого, и весь стих представит молитву к Богу о спасении от неправедных врагов.
35:13 Если Господь выступит на защиту праведного, то там, где Он поразит нечестивых, последние «не встанут», т. е. будут уничтожены совершенно.
См. «Понятие о Библии».
Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова1 неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим», «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим» заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей» (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων» — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ» тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Лк 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника, имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX, учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη, IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).
При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Иов 12:13), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.
Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Пс 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Притч 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Пс 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Пс 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Иов 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.
31 Давид, изображая великое свое злострадание, какое претерпевал во время покаяния, ублажает сподобившихся оставления грехов банею пакибытия. Псалом надписан псалмом «разума», потому что в нем особенно имеют нужду люди, которые, по сильной преклонности к страстям, уподобились коням и мскам.
31:1 Блажени, ихже оставишася беззакония, и ихже прикрышася греси. Оставление беззаконий приобретается крещением, прикрываются же грехи горьким покаянием.
31:2 Блажен муж, емуже не вменит Господь греха, ниже есть во устех его лесть. Ибо истинно блажен тот, кто к святому крещению приступает всем сердцем. А неискренне приемлющий крещение не только не получает оставления грехов, но еще будет осужден. Речение «яко» должно быть соединяемо с словом: обетшаша, чтобы речь была в таком порядке:
31:3 яко обетшаша кости моя от еже звати ми весь день, умолчах, будучи уже не в состоянии издавать глас. О чем же взывал он, как не о том, что испрашивал себе прощение во грехе?
31:4 Яко день и нощь отеготе на мне рука Твоя. По благости Твоей сильно вразумлял Ты меня, вразумлением сим обращая меня ко спасению. Вoзвратихся на страсть, егда унзе ми терн. Терном называет грех. Смысл же речи таков: поелику грех вонзен был в душу мою, то я бедствовал.
31:5 Беззаконие мое noзнax. Показывает самый образ исповедания. Рех, исповем на мя беззаконие. Сказано: праведник себе самого оглаголник в первословии (Прит. 18, 17), и: глаголи ты грехи твоя прежде (Ис. 43, 26).
31:6 За то помолится к Тебе всяк преподобный, За прощенный мне грех будет молиться Тебе всякий из преподобных. Этим или подает ту мысль, что для всех будет он образцом покаяния, или как бы пророчествует, что по исполнении времен все народы от лица Давидова принесут. исповедание о грехе его. Обаче в потопе вод многих к нему не приближатся. Кающегося, говорит, не потопит множество искушений.
31:7 Ты еси прибежище мое. Сказав о грехе изложенное выше, умоляет освободить его от бедствий, постигших за грех. И получает на это ответ; ибо человеколюбивый Господь говорит ему:
31:8 вразумлю тя, и наставлю тя на путь сей. Молящемуся об избавлении от врагов Бог ответствует, обещая водить его путем правым.
31:9 Не будите яко конь и меск, имже несть разума. Учит грешников — не предаваться неразумным страстям. Браздами и уздою челюсти их востягнении. Речь обращена как бы ко Господу, а смысл сказанного таков: тех, которые не хотят принести покаяния, обрати к Себе как бы некоею уздою.
32 В этом псалме уверовавших уже во Христа учит восхвалять своего Владыку, открывая им вместе превосходство могущества Его, а именно, что Он избавитель всех, что Он Господь, что Он уничижает лукавых и рассыпает советы их, а уповающих на Него спасает.
32:1 Радуйтеся праведнии о Господе...
32:2 Во псалтири десятоструннем пойте Ему. Десятострунным псалтирем называет тело, потому что имеет пять чувств и пять душевных деятельностей; ибо в каждом чувстве обнаруживается особенная деятельность души.
32:3 Воспойте Ему песнь нову. Ясно говорит, что закон Моисеев возымел конец.
32:4 Яко право слово Господне, т. е. слово евангельское. И вся дела его в вере. Должно веровать тому, что совершено Им боголепно.
32:5 Любит милостыню и суд Господь. Этого требует от верующих в Него. Посему, любит милость к кающимся, но любит и суд на непреклонных. Подобно сему и Исаия говорит Богу: милость Твоя на мерилех (Ис. 28, 17); потому что и милостыню подает Он с судом, весом и числом возмеряя по достоинству каждого. Милости Господни исполнь земля. Начинает доказывать, что Господь есть Творец всей твари и во-первых земли, которую исполнил милости, и которая не могла бы иначе и стоять, не быв ею исполнена. Конечно же, не состоялись бы и небеса, а равно и силы их, т. е. силы божественные и разумные, если бы не были поддерживаемы Словом Его.
32:6 Словом Господним небеса утвердишася. Здесь открывается учение о Святой Троице. И Духом уст Его вся сила их. Устами Божиими называет Духа Святого, ибо Им глаголавшие пророки говорили: уста бо Господня глаголаша сия (Ис. 1, 20).
32:7 Собираяй яко мех воды морския. Призывает воду морскую и, как бы в некоем мехе, содержит ее в облаках, как сказано и в другом месте: призываяй воду морскую, и разливаяй ю на лице всея земли (Ам. 5, 8). Полагаяй в сокровищах бездны, то есть бездны запечатлевает как бы в сокровищницах, чтобы излившись не потопили сушу.
32:8 Да убоится Господа вся земля. Земля да не воздает более чествования демонам. От Него же подвижутся вcu живущии по вселенней. Живущие по вселенной люди, слыша о Нем, подвигнутся из прежнего своего состояния, в котором служили они идолам, и покорятся Создателю своему.
32:9 Яко Той рече, и быша: Той повеле, и создашася. Бытие указывает на существенное в разумных тварях, а творение означает пременение их от худшего в лучшее. Темже аще кто во Христе, нова тварь. (2 Кор. 5, 17).
32:10 Господь разоряет советы языков, разумей народы духовно. Отметает же мысли людей, и отметает советы князей. Ибо безуспешными соделал злоумышления всех иудеев, воскреснув в третий день. А cиe-то и было, чего Он хочет и что во век пребывает.
32:11 Помышления сердца Его в род и род. Разумеет те определения, какие совещавает для настоящего и будущего века. Помышления Божии суть целесообразные распоряжения, а сердце Боже — сокровенность сущности.
32:12 Блажен язык, емуже есть Господь Бог его. В этих словах именует блаженными верующих во Христа.
32:13 С небесе призре Господь. Сказал: призре, да не подумает кто, будто бы Господь не знает дерзких предприятий человеческих.
32:14 От готового жилища Своего, то есть уготованного, украшенного. Ибо как бы в жилище Богу назначено небо.
32:15 Создавый на едине сердца их. Один Бог знает сердца человеческие. Потому и Спаситель сказал иудеям: вскую вы мыслите лукавая в сердцах своих (Мф. 9, 4)?
32:18 Се очи Господни на боящияся Его. Очами Господними именуется Господня всевидящая сила, или нередко Сын и Дух, так что Отец светов как бы посреди двух Светов.
32:19 И препитати я в глад, то есть, во время гонения, когда не будет духовной пищи, сам Господь препитает их Духом Святым.
32:20 Душа же наша чает Господа. Представляются в пример, как показавшие уже упование на Господа.
33 Давид, спасаясь бегством от Саула, пришел к Авимелеху, и на вопрос Авимелехов о причине пришествия, не признался в своем бегстве, сказал же, что прислан Саулом просить меча Голиафова. И поелику иное говорил, а иное думал, то в надписании псалма сказано: измени лице свое. Воспевает псалом сей народу новому, преподавая учение о духовном и евангельском служении.
33:1 Псалом Давиду, внегда измени лице свое пред Авимелехом, и отпусти его, и оеиде.
33:2 Благословлю Господа на всякое время...
33:3 О Господе похвалится душа моя. Если и оказываюсь достойным похвалы, потому что обрелось нечто доброе в делах моих; то восписать это должно не мне, но Богу. Он соделал меня известным, Он соделает меня и достославным. Да услышат кротцыи, и возвеселятся. Да возвеселится всякий праведник, услышав о спасении, какое соделано мне Господом; потому что спасает Он уповающих на Него. Псалмопевец не довольствуется тем, чтобы песнословить одному, но причастников кротости делает причастниками и песнопения.
33:4 Возвеличите Господа со мною, и вознесем имя Его вкупе. Как бы не имея достаточных сил возвестить величие Божие, просит, чтобы и другие приступили к тому же и содействовали ему.
33:6 Приступите к Нему и просветитеся. Укрепившись в уповании тем, что уже получил, и других возводит к тому же.
33:7 Сей нищий воззва, и Господь услыша и. Из того, что было со мною, научитесь возлагать упование на Бога всяческих; ибо меня, который был человеком незначительным и пастырем овец, удостоил Он Своего пpoвидения и явил победителем врагов.
33:8 Ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их. Это согласно с словами Апостола; ибо об Ангелах говорит он: не вcu ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение (Евр. 1, 14)? Так молится и блаженный Иаков: Ангел, иже мя избавляет от всех зол моих (Быт. 48, 16). Так и патриарх Авраам говорил дивному рабу своему: Господь Бог послет Ангела Своего пред тобою, и поймении жену сыну моему Исааку оттуду (Быт. 24, 40). Так говорит и блаженный Захария: Ангел глаголяй во мне (Зах. 2, 3).
33:9 Вкусите и видите, яко благ Господь. Вкусите, говорит, истинного хлеба, сшедшего с небес. Блажен муж, иже уповает нань; потому что приимет будущую жизнь.
33:11 Богатии обнищаша и взалкаша. Это — народ иудейский. Взыскающии же Господа не лишатся всякого блага, разумеет другой народ из язычников.
33:12 Приидите чада, послушайте мене, страху Господню научу вас...
33:13 И устне твои еже не глаголати льсти. Предлагает язычникам учение, в котором первое — иметь страх Божий, второе — не осуждать брата, третье — удерживать уста от всякой льсти, четвертое — уклоняться от всякого зла и во всем стараться о добре; а сверх всего этого искать мира и держаться оного. Мир же есть Христос; а попечение о всем этом есть жизнь и дни благи.
33:15 Уклонися от зла, и сотвори благо: взыщи мира, и пожени и. Сказанному: уклонися от зла — учит страх; а сему: сотвори благо — любовь. И потому, кто любит, тот выше имеющего страх.
33:16 Очи Господни на праведныя, и уши Его в молитву их. За попечение о добродетели воздает великую награду — иметь зрителем Бога.
33:21 Хранит Господь вся кости их. Костями называет доблести душевные, — таковы: правда, воздержание, благочестие и всякая добродетель.
33:22 Смерть грешников люта; разумеет смерть душевную, за которою последуют огнь вечный, тьма кромешная, червь неусыпающий, плач и скрежет зубов; ибо грешных ожидают геенна и тьма.
34 Предлагаемое в псалме говорится от лица возложившего упование на Бога и боримого невидимыми силами, или от сонма Апостолов. Вводится также лице самого Христа, описывающего, как поступили с Ним иудеи во время страдания, чтобы научить терпению и твердости терпящих нападения врагов ради Бога.
34:1 Суди Господи обидящия мя, побори борющия мя. Такая речь прилична лику Апостолов. Разумеет же иудеев, которые, не имея в себе мира, воздвигают брани и восстают на Христа, Который есть мир наш.
34:2 Приими оружие и щит, и востани в помощь мою. Оружием, щитом и мечем дает разуметь карающие силы, посылаемые Господом в помощь праведным.
34:3 Рцы души моей: спасение твое есмь Аз. Умоляю Тебя изречь cиe душе моей, то есть, что Ты будешь помощником ей.
34:4 Да возвратятся вспять. Благодеяние идущим от добродетели к пороку, если они возвращаются вспять.
34:8 Да приидет ему сеть, юже не весть, и ловитва, юже скры, да объимет и, и в сеть да впадет в ню. Ибо сети обратились на главы лукавым; уловлявшие на смерть сами уловлены и предаются смерти.
34:9 Душа же моя возрадуется о Господе. Итак, уготовившие сеть и составившие губительный замысел против общего всем нам Спасителя Христа, за поругание Ему приимут наказание, по сказанному нами недавно; душа же моя будет всегда вне всякой опасности, непрестанно радуясь о Боге и премного веселясь о спасении Его.
34:11 Воставше на Мя свидетеле неправеднии, яже не ведях, вопрошаху Мя. С этого стиха вводится лице Христа, ложными свидетелями оговариваемого на суде архиерейском.
34:12 Воздаша Ми лукавая возблагая, и безчадие души моей. Говорит это, потому что оказались они недостойными именоваться чадами Божиими. И cиe-то всего более давал знать Спаситель, говоря подобно сказанному: колькраты восхотех собрати чада твоя (Мф. 23, 37)!
34:13 Аз же, внегда они стужаху Ми, облачался во вретище. Столько печалился о погибели их, что и скорбел, и тужил, и плакал, и молился о грехе их. И смирях постом душу Мою. В доказательство Своего человечества не удерживался от поста. И молитва Моя в недро Мое возвратится. Этим, может быть, выражается упорство иудеев во грехе. Им, говорит, ни малой не было пользы, потому что, по крайнему невежеству своему, как бы отвратили от себя молитву.
34:14 Яко ближнему, яко брату нашему, тако угождах. Как брату, или другу, старался Я им оказывать благодеяния, желая уврачевать их. Потому и плакал о них.
34:15 И на Мя возвеселишася и собрашася. И этою-то платою, говорит, воздали Мне за болезнование о них. Собрашася на Мя раны, и не познах. Наносили Мне раны, а Я не знал и не находил никакой в Себе вины.
Разделишася и не умилишася. Разделишажеся множество, как говорит Евангелист (Деян. 14, 4), одни называли благим, а другие — лукавым. И когда происходило это, не умилились они, не уразумели, против кого все это делается. Сказал же Он это, не обвиняя, но желая помощи. Когда, говорит, явишься Ты и поможешь терпящему несправедливость?
34:17 Устрой душу Мою от злодейства их. Что страждет, или говорит, все это делает для нашего спасения, потому что для нас снисшел и воплотился Он, т. е. Христос.
От лев единородную Мою. Львами называет или лукавые и сопротивные силы, которые едва не рыкали на Христа, или, может быть, самих вождей иудейских. Ибо так воспоминает о них, говоря словами пророка: бысть Мне достояние Мое яко лев в дубраве: сего ради возненавидех е (Иер. 12, 8). Душу же Свою называет единородною, употребив слово «единородный» вместо «возлюбленный»; потому что единородное чадо всегда бывает в большей любви.
34:19 Ненавидящии Мя туне и помизающии очима, то есть замышляющие лукавство.
34:20 Яко Мне убо мирная глаголаху, и на гнев лести помышляху, говоря: Учителю благий (Мф. 19, 16), и: вемы, яко во истину учиши: не зриши бо на лице человеком (Мф. 22, 16).
34:21 Разшириша на Мя уста своя. Разумеет хулы, произносимые при кресте. Реша: благо же, благо же, видеша очи наши. Как будто по их желанию кончилось дело, и Христос пригвожден к древу. Делают же это радующиеся скорби праведного.
34:22 Видел ҐбЁ Господи, да не премолчиши: Господи, не отступи от Мене. Единородное Божие Слово, соделавшись человеком и не преставая быть Богом, просит судию Отца об учиненной нам демонами обиде, просить рассыпать величавость горделивых. Ибо тогда одни будут постыжены, а другие возрадуются, принося благодарение о спасении.
35 Настоящий псалом содержит в себе обвинение в гордости и обличение в злобе народа иудейского, а также песнопение во славу праведных судов Божиих, какими создал Бог поднебесную, и еще благодарение Отцу за благодеяния, явленные в Иисусе, сверх же всего этого молитву, предохраняющую от падения в гордыню.
35:1 В конец, отроку Господню Давиду.
35:2 Глаголет пребеззаконный согрешати в себе. Воспитанный в злобе думает, что никто не видит сокровенных замыслов души его. Сказано: глаголет, вместо «думает» или «предполагает». Причина же такой бесчувственности в нем — неимение страха пред всевидящим Владыкою. Несть страха Божия пред очима его. Решившись однажды преступить закон, удаляет он от очей своих страх Божий, потому что страхом Господним всякий удерживает себя от худого.
35:3 Яко улсти пред ним. Добровольно остается он в сем неведении, не имея охоты поверить дела свои и возненавидеть сделанное худо. Обрести беззаконие свое и возненавидети. Не помышляет и о том, что Бог обретает грех его и, обретши оный, ненавидит и грех, и согрешающего.
35:4 Глаголы уст его беззаконие и лесть. Беззаконие в тех поруганиях, какие делали Христу; и лесть в том, что, намереваясь поставить Ему сети, приступали к Нему с льстивыми словами. Не восхоте разумети, еже ублажити, добровольно устранив себя от того, чтобы делать добро.
35:5 Беззаконие помысли на ложи своем: предста всякому пути неблагу. Изображает неусыпность иудеев в злоумышлении на Христа. О злобе же не негодова, то есть, не возненавидел злобы.
35:6 Господи, на небеси милость Твоя. Показывает, что милостью Господней созданы и существа небесные, т. е. разумные силы.
И истина Твоя до облак.
35:7 Правда Твоя яко горы Божия. Ты показал, что истинны и непреложны обетования, изреченные пророками. Ибо небеса означают пророков; а Ты показал, что они истинны, явив такое множество правды, что уподобляется она горам Божиим. Судьбы Твоя бездна многа. Поелику же столько у Тебя истины и правды, то не знаю, для чего долготерпишь? Судьбы Твои так же недоступны зрению, как и бездна. Как ее глубина неудобозрима людям, так недостижимо уразумение судеб Твоих. Человеки и скоты спасении Господи. Апостол, сказав о двух народах: затвори Бог всех в противление, да всех помилует, присовокупил: яко неиспытани судове Его (Рим. 11, 32, 33). Подобное этому сказано и здесь. Поелику псалмопевец намеревался поведать о спасении двух народов, которых означают человеки и скоты, и человеки означают израильтян, как наученных Законом и разумеющих лучшая (Рим. 2, 18), а скоты, как неразумные, — язычников, иудеи, наученные тайне Законом и пророками, отпали, а язычники, никогда о ней не слышавшие, приняты: то по сему самому сказал он предварительно: судьбы Твоя бездна многа. И еще: человеками называет сохранивших разумное достоинство, а скотами — преклонившихся долу к земле и питающихся земными мудрованиями. А посему призвал ко спасению не только праведных, но и грешных.
35:8 Сынове же человечестии в крове крилу Твоею надеятися имут, т. е. Тебя будут иметь покровителем и помощником евангельского слова.
35:9 Упиются от тука дому Твоего, и потоком сладости Твоея напоиши я. Поток сладости есть Христос, по сказанному: уклоняю на ня, яко поток наводняемый, славу языков (Ис. 66, 12). Но Он же есть и источник жизни, и свет от света.
35:12 Да не приидет мне нога гордыни. Просит быть свободным от страсти. И рука грешнича да не подвижит мене. Да не подвигнет меня, говорит, от предстояния Тебе какое-либо постыдное дело.
31:1 а) Евр. маскиль, возможно, означает: «наставление» или «искусно сложенная песнь», или «стих».
31:1 б) Друг. возм. пер.: унесены.
31:3 Букв.: кости.
31:4 Перевод предположителен.
31:6 Друг. чтение: когда невзгоды (придут).
31:11 Букв.: кто сердцем правдив.
32:7 Букв.: собрал воды морские как груду. В LXX и в арамейском переводе: воды собрал в сосуд (букв.: мех).
32:15 Здесь слово «сердце» используется в знач. природы человека, включающей в себя его разум, чувства и волю.
32:18 Букв.: око Господа на почитающих Его.
33:1 Этот псалом в оригинале написан в форме алфавитного акростиха; см. примеч. к 24:1.
33:3 Или: в Господе.
33:6 В некот. евр. рукописях, в LXX и друг. древн. пер.: взирайте на Него и сияйте.
33:11 LXX и друг. древн. пер.: богатым.
34:3 Друг. чтение: обрати копье и секиру против гонителей моих.
34:12 Друг. чтение: посягают на жизнь мою.
34:16 Перевод этой строки предположителен.
34:23 Псалмопевец сравнивает Божье терпение к нечестивцам со сном, а время суда над ними - с Его пробуждением от сна.
34:25 Букв.: мы проглотили его.
35:2 а) Такой перевод возможен согласно некоторым евр. рукописям, а также LXX и другим древним переводам. Масоретский текст: в сердце моем, исходя из этого, иные переводят: изречение в сердце моем о греховности нечестивца (говорит).
35:2 б) Букв.: нет страха Божия пред глазами его.
35:3 Друг. возм. пер.: нечестивый обманывает себя, считая, что Бог не обнаружит грех его и не возненавидит его (нечестивого).
35:7 Букв.: Божьи.
35:10 Букв.: мы видим свет.
Псалтырь, собрание отдельных псалмов, - самая большая книга во всей Библии. На еврейском языке она называется Техиллим, то есть «песни хвалы», или гимны; более полное название: Сефер Техиллим - «Книга Хвалений». Слово «псалом» пришло к нам из греческого перевода этой книги и означает «музыка на струнных инструментах» или «песни, положенные на такую музыку». Псалмы представляют собой священные стихи, сложенные в традициях древней литературной формы Ближнего Востока. Они исполнялись как религиозное песнопение или читались как молитвы одним молящимся или группой лиц, собравшихся для поклонения Богу. В этой книге сто пятьдесят псалмов, и в заголовках многих из них (фактически семидесяти трех) сказано, что они написаны Давидом. В целом это творческий труд многих вдохновленных свыше авторов. В своем окончательном виде псалмы, возможно, были собраны вместе выдающимися иудейскими деятелями Эзрой, Неемией (вторая половина V в. до Р.Х.) или вскоре после них учеными-писцами.
Многие из библейских идей нашли свое отражение в псалмах. Здесь очень выразительно представлены такие понятия, как прославление Бога, благодарность, вера, надежда, сокрушение о грехе, Божья верность и Его помощь. Главная же идея псалмов - глубокое доверие Богу. Авторы псалмов всегда выражают свои подлинные чувства, прославляют ли они Бога за Его благодеяния или жалуются Ему во время бедствия. Псалмы являют собой наиболее совершенные образцы лирической поэзии. По глубине чувств и возвышенности устремлений, по полноте раскрытия помыслов и чаяний человеческой души, по красоте и утонченности и, в ряде случаев, по силе и величию речений они остаются непревзойденными и в самых возвышенных выражениях лирики светской. Ибо какая другая поэзия может подняться до высот той поэзии, тема которой - поиск душой человеческой вечного Бога? Как духовное и вечное превосходит земное и эфемерное, так и поэзия псалмов возвышается над великими сокровищами мировой лирики.
В древнем Израиле посредством псалмов люди могли прославлять Бога (см. Пс 105), говорить о своей печали (см. Пс 12), учить (см. Пс 1), выражать почтение израильскому царю и молиться о том, чтобы он правил мудро и судил справедливо (см. Пс 71), рассказывать о власти Бога над всем творением (см. Пс 46); проявлять свою любовь к Иерусалиму (см. Пс 121) и отмечать праздники (см. Пс 125). Конечно, псалмы могли служить одновременно многим целям.
Христос нередко ссылался на псалмы, когда проповедовал и учил. Часто цитировали их и новозаветные писатели. У первых христиан они тоже звучали в песнопениях, наставлениях и пересказах Благой Вести о том, что сделал Бог для мира через Иисуса Христа. Можно заметить, например, что только на один стих из Псалма 117: «Камень, что отвергли строители, краеугольным стал камнем» (117:22) - в Новом Завете дано шесть ссылок как на предсказание об отношении руководителей израильского народа к Иисусу и о Его роли в созидании Церкви.