В русле тех же пророчеств о суде Божием над всеми народами, о которых мы читаем в последнее время, находится и книга пророка Авдия. Короткое видение, данное ему от Бога, показывает, что в число осужденных Богом народов, провинившихся своей враждой против Израиля, входят и едомитяне, потомки Исава, брата Иакова-Израиля. Их вина — не в язычестве и не в нарушении заповедей. Одно только вменяет им Бог в вину: то, что они отвергли братолюбие. Даже «по понятиям» тех времен, едомитяне — это родственный Израилю народ, и им не следовало бы вступать в союзы с другими народами против Израиля, радоваться поражениям братьев и пользоваться плодами этих поражений.
События истории становятся (по крайней мере, могут становиться) уроками для последующих поколений, причем не только для народов, но и для отдельных людей. Не может христианин радоваться несчастьям и бедам своих братьев и — шире — ближних, к которым относятся все, кого он встречает на своем пути, а иначе его тоже может постигнуть судьба Едома.
17-21 Возрождение опустошенной земли Израилевой символизирует завершение истории и наступление Царства Господня.
Имя Авдий (евр. Обадия) означает «служитель Ягве». О личности пророка нам ничего не известно. Его книга — самая короткая из пророческих книг: в ней всего 21 стих. В первых 14 стт содержится обличение Едома. Когда вавилоняне разоряли Иудею, едомляне воспользовались бедственным положением братского народа и объединились с его врагами (см. Пс 136:7). До этого они состояли в союзе с иудеями (Иер 27:3), но предали их (Иез 35:10). После разрушения Иерусалима они вторглись в южную Иудею. Так как Едомская земля была завоевана навуфеями в 312 г., можно предполагать, что пророчество Авдия появилось в период между этими двумя датами. По-видимому, к этому времени относятся грозные пророчества об Едоме, которые в аналогичных вариантах, начиная с 587 г., встречаются в кн Плач 4:21-22; Иез 25:12 сл; Иез 35:1 сл; Мал 1:2 сл и Иер 49:7 сл. Впоследствии едомляне слились с иудеями (в начале 1 в. по Р.Х. они уже составляли с ними одну народность, объединенную единой верой). В иудейской религиозной литературе позднего времени «Едом» обозначает врагов Божиих и врагов Израиля вообще (Талмуд, в частности, именует Едомом Рим). Во второй части кн Авдия говорится о Дне Господнем, когда народ Божий будет спасен и наступит Царство Ягве (ст. 21).
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Сир 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
20 В ст. 20-м продолжается раскрытие мысли ст. 19-го о расширении пределов нового теократического царства. Текст ст. 20-го опять возбуждает некоторые недоумения и передается в нашем рус. переводе предположительно. И переселенные (vegaluh) из войска (uchel hasseh) сынов Израилевых завладеют землею хананейскою до Сарепты. При переводе этих слов в рус. тексте опущено местоимение hasseh; добавлен глаг. irschu, завладеют; слово hachel, как и в Вульгате, принято в значении войско (причем предполагается, что hachel есть только иное начертание hachejl ст. 11-го) LXX, вероятно производя hachel от chalal, перевели его словом ἡ ἀρχὴ, начало, и придали выражению смысл отличный от масор. текста: в ср. «и преселения начало сие сыном Израилевым». Новые комментаторы (Шегг, Орелли, Кондамен) обыкновенно также, принимают hachel в значении войско. Но некоторые придают слову и иное значение, — именно «крепость» (Гитциг), песок (по Эвадьду, chel = chol; переселенные с этого песка, т. е. с этого берега). Мысль однако во всех указанных случаях получается неясная; непонятно, почему добавлено к слову войско указательное местоимение hasseh — этот, а также и то, почему выдвигается переселение только войска, когда переселен был весь народ. Ввиду этого Марти предлагает в hachel hasseh видеть испорченное название места, откуда были переселенные. Гоонакер предлагает вместо hachel hasseh читать hachalah seh. Считая hachalah причастием (с членом) от глаг. chul, употребляющегося (Быт 8:10; Суд 3:25) в значении ожидать, Гоонакер слова евр. текста vegaluth hachel-hasseh переводит: «и пленные, ожидающие из сынов Израилевых». Пророк обращается к тем, которые, как он приводит, еще не возвратились в отечество и ожидают этого. Пророк говорит далее отдельно о сынах Израилевых и о пленных из Иерусалима.
Землею Хананейскою: в евр. тексте неясное ascher kanaanim, у LXX γη̃ τω̃ν Χαναναίων, в Вульгате omnia loca Chan., все места хананеян. Местоимение ascher (который), непонятное в теперешнем сочетании, дает основание Новаку и Гоонакеру предположить, что после ascher, соответственно второй половине ст. 20 («находящееся в Сефараде»), в первоначальном тексте стояло название местности, где обитали пленники, а далее следовал глагол, дополнением в которому являлось слово kanaan (т. е. Финикия, Ис 23:8).
До Сарепты: Сарепта — финикийский город, лежавший между Сидоном и Тиром, известный по совершенному здесь пророком Илиею чуду воскресения сына бедной вдовы (3 Цар 17:17-23).
А переселенные (vegaluth) из Иерусалима, находящиеся (ascher) в Сефараде (bisepharad), получат во владение (irsdnu) города (eth arej) южные (hannegev). Речь идет о пленниках из Иерусалима, живущих в Сефараде, говорится что они, — предполагается — соединившись с домом Иакова, овладеют южными городами. Неизвестно точно, что имеет в виду пророк под именем Сефарада. LXX вместо этого названия читают: ἕως ’Εφραθά, слав. до Ефрафа. Таргум, Сир. пер., Ефрем Сирин, средневековые раввины и некоторые христианские комментаторы принимали Сефарад в значении отдаленной страны и именно Испании. В Вульгате bisepharad переведено словами in Bosphoro, а в комментарии блаж. Иероним сообщает, что о тождестве Сефарада и Босфора он узнал от того иудея, помощью которого пользовался при своих занятиях. Новые комментаторы отождествляют названия Сефарад с упоминаемым в персидских надписях Спарад или Спарда, — названием народа или области, под которою разумеют Мидию или город Сарды (Гитциг, Кнабенбауер), или со Спартою (Кейль), имя которой могло быть известно иудеям через финикиян. Ленорман и Шрадер отождествляют Сепарад с упоминаемым в надписях Саргона Schaparda, областью в юго-восточной части Мидии (Sayce. The land of Sepharad. Expos. Times. 1902, 4, 308). Гоонакер предлагает читать вместо Sepharad — Sepharah и считать это название формой единств. ч. упоминаемого в Библии города Сепарваима (4 Цар 17:24; 18:34) или вавилонского Сипара. Винклер и за ним Марти отождествляют Сефарад с Separda клинописной литературы и считают его вошедшим в употребление со времени персидского господства названием Малой Азии и в особенности Фригии (Schrader. К. А. Т., 3 Ausg. 301).
Города южные (gannegev) — в слав. согласное с LXX: грады Нагевовы.
Книга пророка Авдия представляет собою самое малое произведение ветхозаветной библейской письменности. Содержание ее составляет видение об Едоме. Сущность этого видения заключается в предсказании погибели Едому и возвещении спасения на Сионе. Пророк слышит, что уже послан вестник к народам с призывом вставать и выступать против Едома войною (1 ст). Пророк созерцает, что Едом уже умален и находится в презрении (2), разорен и разграблен, — несмотря на неприступность скал, на которых он расселен (3-6), — и даже изгнан до границы (7). Прежние союзники Едома стали его врагами (7), мудрецы Едома истреблены (8), храбрецы поражены страхом и весь народ доведен до погибели (9). Причиной столь тяжкого нападения Едома служит преступление его против Иуды, и именно вероломное отношение к братскому народу в день бедствия его (9-14). Но Едом является для пророка не только врагом Иуды, а и представителем боговраждебного языческого мира. Поэтому от суда над Едомом пророк обращается к суду над всем языческим миром (15-21). В день суда все народы, по изображению пророка, «будут пить, проглотят, и будут как бы их не было» (16). Дом Исава, едомитяне, явятся тогда соломою, сожигаемою пламенем (18), а на Сионе будет спасение, дом Иакова получит во владение наследие свое (17,19,20), и будет царство Господа (21).
О лице пророка Авдия не сообщается никаких сведений ни в его книге, ни в остальной библейской письменности. Даже самое имя пророка некоторые авторы (Августи, Кюпер) склонны считать только псевдонимом, а не собственным именем пророка. Каких-либо серьезных оснований для этого, однако, нет. Но зато нет и оснований для того, чтобы отождествить Авдия, писателя пророческой книги, с каким-либо другим Авдием, упоминаемым в Библии (4 Цар 1:13; 2 Пар 17:7), или признать достоверность тех противоречивых сведений об Авдии, которые сообщаются в древней литературе.
Время жизни Авдия и происхождения его книги установить с точностью очень трудно, так как для этого нет необходимых данных. За неимением внешних свидетельств о кн. Авдия главными данными, на основании которых решается вопрос о происхождении ее, обыкновенно служат: 1) содержащиеся в Авд 1:10-14 указания на отношение Едома к Иуде во время взятия Иерусалима врагами и 2) факт близкого сходства пророчества Авдия об Едоме с пророчеством о том же народе Иеремии (Иер 49:7-22). Но и эти данные таковы, что их можно наклонять в разные стороны. Во-первых, Иерусалим делался добычей врагов неоднократно: именно при Ровоаме (около 975-958) он был взят египетским фараоном Сусакимом (3 Цар 14:26; 2 Пар 12:2-4.9) при Иораме (около 889-882 г.) его взяли филистимляне и арабы (2 Пар 21:16-17), при Амасии (около 839-811) израильский царь Иоас (4 Цар 14:13-17; 2 Пар 25:23-24); при Иоакиме, Иехонии и Седекии город захватывали вавилоняне (4 Цар 24:1.10-16; 2 Пар 36:6-7.10; Дан 1:1-4). Во-вторых, отношение кн. Авдия к сходной с ней Иер 49 может быть понимаемо неодинаково. Отсюда в библиологической литературе по вопросу о времени происхождения кн. Авдия существуют мнения очень различные. Одни авторы считают кн. Авдия древнейшим пророческим произведением (Гоффман, Орелли, Корнели, Юнгеров), другие приурочивают происхождение ее к эпохе плена и времени послепленному (большинство новейших авторов). Из этих мнений, по-видимому, наиболее оснований имеет то, которое связывает Авд 1:10-14 кн. Авдия с фактом завоевания Иерусалима при Навуходоносоре. Преимущество данного мнения пред другими состоит в том, что оно опирается не на предположения, а на ясные библейские свидетельства. Факт участия едомитян в завоевании Иерусалима халдеями отмечает в Библии в нескольких местах и описывается именно такими чертами, которые выдвигаются и в Авд 1:10-14 кн. Авдия.
Пророк называет бедствие Иерусалима, которое он имеет в виду «днем» Иуды, т. е. днем роковым, днем страшной катастрофы. Иерусалим, по описанию пророка, был доведен до последней крайности, так что о нем бросали уже жребий (11). Судьба, которой подпал тогда Иуда, это та судьба, которая уготовляется в день суда всем языческим народам и между ними Едому (15-16), т. е. гибель. В таких чертах пророк мог изображать только завоевание Иудеи и Иерусалима Навуходоносором. Пророк Иезекииль, далее, прямо ставил в вину едомитянам то, что они предавали сынов израилевых в руки мечу, «во время несчастия их, во время окончательной гибели», что они глумились, говоря о горах израилевых: «опустели! нам отданы на съедение!» (Иез 35:5.12). В кн. Плач (Плач 4:21) в вину едомитянам вменяется то, что они радовались и веселились о злополучии Иуды: «радуйся и веселись, дочь Едома, обитательница земли Уц! И до тебя дойдет чаша; напьешься до пьяна и обнажишься». Наконец, в Пс 136:7 отношение едомитян к бедствию Иуды в день взятия Иерусалима характеризуется так: «Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили; разрушайте, разрушайте до основания его». Подобными же выражениями описывается поведение едомитян при завоевании Иерусалима и в Авд 1:10-14 кн. Авдия: «не следовало бы тебе злорадно смотреть — радоваться о сынах Иуды в день гибели их и расширять рот в день бедствия» (ст. 13).
Против изложенного понимания Авд 1:10-14 обыкновенно выставляют то возражение, что пророк в этих стихах не говорит о разрушении храма. Но ведь центром речи пророка является не завоевание Иерусалима, главным моментом которого было разрушение храма, а доведение едомитян во время этого завоевания. Поэтому упоминание о разрушении храма для пророка не являлось необходимым. Обращают также внимание (Корнели, Орелли, Юнгеров) на то обстоятельство, что ни в Авд 1:10-14, ни далее пророк не называет по имени вавилонян и что вообще враги Иуды в Авд 1:10-14 у него называются неопределенным sarim, nachrim (Авд 1:11: «чужие», «иноплеменники»). В этом видят возражение против отнесения Авд 1:10-14 к завоеванию Иерусалима халдеями. Но ведь с таким же правом неопределенность названия врагов в рассматриваемых стихах можно считать возражением и против всякого другого понимания этих стихов. Если непременно должны быть названы халдеи, то должны быть названы и сирийцы, и филистимляне. По мнению Новака, халдеи не называются потому, что ко времени написания книги они сошли со сцены истории. Возможно и другое объяснение: враги у всех пред глазами и слишком хорошо известны, чтобы их нужно было называть определенно. Во всяком случае, ни к какому другому моменту истории отношение Иуды и Едома Авд 1:10-14 так хорошо не подходят, как к моменту враждебных действий едомитян при взятии Иерусалима Навуходоносором. Поэтому 586 г., год взятия Иерусалима, есть время, раннее которого кн. Авдия не могла появиться (terminus a quo).
Кроме данных, заключающихся в содержании кн. Авдия, издавна для решения вопроса о времени происхождения ее привлекается еще, как замечено выше, факт близкого сходства видения Авдия об Едоме с пророчеством о том же народе Иеремии (Иер 49).
Вопрос об отношении между кн. Авдия и Иер 49 решается весьма различно. Из этого следует, что отношение между рассматриваемыми библейскими отделами трудно установить с совершенной бесспорностью. С наибольшим основанием, по-видимому, сходство между Авд и Иер 49 можно объяснять предположением зависимости их от третьего более древнего источника. Во всяком случае, спорный факт близкого сходства Авд и Иер 49, особенно ввиду наибольшей ясности данных, заключающихся в содержании кн. Авдия, не может противоречить выводу о написании кн. Авдия после разрушения Иерусалима. Установить с точностью, к какому именно моменту послепленного периода должно приурочить составление кн. Авдия, за отсутствием ясных данных, невозможно. Если заключение канона должно отнести к эпохе Ездры и Неемии, то, значит, это время, т. е. половина V-го в. до Р. Х. и является terminus ad quem кн. Авдия. Дальнейшее указание можно почерпнуть из содержания книги. Пророк говорит об окончательной погибели Едома, как о будущем. Но по аналогии с другими пророческими предсказаниями должно думать, что непосредственный повод для своей речи о будущей судьбе Едома Авдий заимствует из современных ему обстоятельств: таким поводом послужило пророку какое-либо опустошение Идумеи, совершившееся в его время. Пророк и рассматривает это опустошение, как предвестие и образ предстоящей Едому в будущем окончательной погибели. В эпоху выступления вавилонян и затем персов Идумея могла подвергаться разорению неоднократно, так как она неизбежно должна была втягиваться в войну вавилонян и персов с Египтом. Кроме того, с VI в. Идумея стала страдать и от нападений с юга, со стороны арабов, которые со временем совсем изгнали едомитян из их области и овладели в 312 г. Тирой. Одно из нападений арабских кочевых племен на Идумею и могло послужить поводом для речи Авдия.
Книга пророка Авдия, таким образом, принадлежала к отделу пророчества о судьбе иноземных народов. Наряду с великими мировыми монархиями Ассирией, Вавилоном, Египтом Едом является народом, на котором более часто останавливалось внимание пророков (ср. Ис 21:11-12; Ис 34:5-6; Ис 63:1; Иер 49:7-22; Иез 25:12-14; Иез 35 и др.). Этот незначительный, родственный евреям по происхождению народ, гордившийся мудростью, которою он издавна славился, надеявшийся на неприступность тех скал, по которым расселился, всегда был одним из самых жестоких и непримиримых врагов дома Иудина. Отсюда Едом для пророков является представителем мира, враждебного царству Божию, и мысль о торжестве этого царства у них соединяется с мыслью о поражении Едома и суде над ним (Ис 34; Ис 63:1). В раскрытии будущей судьбы Едома Авдий примыкает вообще к другим пророкам. Каких-либо особенностей в содержании книги нет. Блаж. Иероним, характеризуя кн. Авдия, справедливо замечает: «это малый пророк по числу стихов, а не по мыслям». В изложении книги библиологи отмечают силу выражения, живость и чистоту еврейского языка (Чейк, Сельби, Баудиссин). Кондамен не без основания указывает и на то, что на протяжении всей книги Авдия применяется один и тот же прием употребления синонимических выражений и даже повторение одних и тех же слов (Авд 1:1-2.3.11-14.17-18). Кроме того Кондамен находит в кн. Авдия выдержанное от начала до конца строфическое построение. Эти черты изложения книги, а также развитие содержания ее дают основания отвергнуть попытки новых авторов (Новак, Марти, Велльгаузен) отрицать единство кн. Авдия и дробить ее на части, принадлежащие разным писателям и разным эпохам.
Литература: Caspari. Der Prophet Obadjah. 1845. Wellhausen. Skizzen und Vorarbeiten. Heft. 5. 1893. В. П. Рыбинский. Книга пророка Авдия. Киев. 1909. (Здесь и подробные библиографические указания.)
Пророки и пророчества
Имя. Пророки назывались у евреев nabi, т. е. «говорящий». Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, – nabaa давать весть. За правильность такого понимания термина nаbi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu звать, а также эфиопское nababa говорить. Но если этот эпитет «говорящие» (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово nаbi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии – προφητης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roéh – видящий, chozéh – прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис.24:3–4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т. е. стражи (Иер.6:17; Ис.56:10), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями (Зах.10:2; Зах.11:3, 16), которые должны заботиться о порученных им овцах – израильтянах, мужами Божиими и др.
Сущность пророчества. Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они – с Богом, и Бог, действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим (Быт.20:7; Иак.2:23). «Могу ли Я, – спрашивает Бог, – скрыть от Авраама то, что Я намерен сделать?» (Быт.18:17).
И других патриархов Бог называет «Своими пророками» (Пс.104:14–15). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог. Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: «Бог сказал». Бог влагал им в уста слова свои (Иер.15:19–20), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом (2Цар.23:2; Дан.2:27). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh – видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово – chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог (Иез.13:2, 6). 1
Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: «Господь говорил мне» или «так говорит Господь», однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним.
а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым «Бог говорил устами к устам» (Чис.12:8). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко (Втор.34:10). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа (1Цар.3 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей (Исх.33:20, 23).
б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне (Чис.22:8–9). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего (Деян.22:17; Откр.1:10). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму,
в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий (Чис.24:3, 4). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул (1Цар.19:24).
Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения (Ис.6:5; Иер.1:7; 2Пет.1:20, 21). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса (Ам.7:14–15). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией (Мих.3:8) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему.
Особенности пророческого созерцания.
а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения (Ам.7:7–8; Дан.8 и сл.; Зах.1:9). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни (Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.).
б) Пророки видели будущие события, которые они предвозвещали, как совершавшиеся при них или даже уже как прошедшие. Так, Исаия говорит о смерти Христа как будто бы он был свидетелем страданий Христовых (Ис.63 и сл.). От этого-то они в своих пророчествах нередко употребляют для обозначения будущих событий прошедшее время, которое поэтому и называется прошедшим пророческим (perfectum propheticum).
в) Пророки смотрят перспективно, т.е. все предметы в их созерцании представляются им расположенными на одной картине, в общих очертаниях, хотя бы это были предметы, относящиеся к различным эпохам; впрочем, все-таки они умеют различить, что находится на переднем плане открывающейся пред ними картины и что – позади, вдали. Хотя освобождение из плена Вавилонского и мессианское спасение часто соединяется в одной картине, но однако пророки не сливают одно с другим и первое представляют только как тень второго.
г) Каждый пророк видел только части великого будущего, которое ожидает людей, и потому пророческое созерцание имело характер отрывочности (1Кор.13:9) и один пророк пополняет другого.
Цель пророческого служения. Пророчество представляло собой самый жизненный элемент в общем плане божественного домостроительства и было наиболее рельефным выражением общения Бога с Его народом. В законе Моисеевом дано было твердое основоположение откровению Божественной воли, но если этот закон должен был войти в жизнь народа, то для этого необходимо было, чтобы Бог непрестанно свидетельствовал о Себе как о Царе Израиля. А для этого и были посылаемы Богом пророки. Они постоянно поддерживали в Израиле сознание того, что он представляет собой государство теократическое. Они должны были охранять закон, выяснять дух и силу его заповедей (Втор.10:16; Втор.30 и сл.), обсуждать явления общественной жизни в Израиле с точки зрения закона, наблюдать за поведением царей и священников, которые нередко отклонялись от начертанного для них в законе Моисея пути и, возвещая решения воли Божией касательно будущего состояния народа, вообще оживлять теократический дух. 2
Поэтому пророки были призываемы только из среды избранного народа (Втор.18:18). Главной же задачей их было утвердить в народе веру в пришествие Мессии и Его царство. Христос и Его царство представляют собой центральный пункт, на который обращено внимание пророков.
Содержание пророчеств. Пророки в своих пророчествах изображают историю царства Божия, как оно существовало и должно было существовать в Израиле и во всем человечестве, особенное внимание свое обращая при этом на завершение этого царства. Они не останавливаются в этом случае только на общих очерках будущего, но входят в подробное и обстоятельное описание частных обстоятельств, стоящих в существенной связи с историей царства Божия. Пророк в Вефиле называет имя царя Иосии за 300 лет до его рождения (3Цар.13:2), Иезекииль дает особые специальные указания на судьбу, ожидающую Иерусалим (Иез.24:2, 25–27), Даниил предвидит детали будущих событий, какие должны иметь место в жизни евреев (Дан.11:10–11).
Пророки и прорицатели. Из сказанного уже достаточно ясно, что истинные пророки были совсем не то, что известные и у язычников прорицатели. Между пророчеством и прорицанием существует двоякое существенное различие. Прежде всего, прорицание относится исключительно только к настоящему времени, пророчество же простирается до последнего предела истории, до конца дней, как выражались пророки. Каждый пророк и настоящее оценивает по его отношению к конечной цели. Благодаря этому, все пророчества составляют одно неразрывное целое. Прорицания языческих оракулов представляют собой ряд независимых одно от другого изречений; они похожи на слова, без логической связи следующие одно за другим на столбцах лексикона. Напротив, все израильские пророчества находятся в связи между собой и дополняют друг друга. Затем языческие оракулы говорили только об обстоятельствах или частной или национальной жизни, израильское же пророчество с самого начала охватывало своим взором все человечество.
Несомненность божественного призвания пророков. Пророки доказывали истинность своего призвания Богом посредством великих чудес, которые они совершали силой Божией. Кроме того, нужно принять в этом случае во внимание чистоту их учения и жизни (Втор.13:2, 5; 1Цар.10:6, 9; ср. Мф.24:24). Особенным даром чудотворения владели Моисей, Илия и Елисей. Сами пророки указывали на исполнение своих пророчеств как на доказательство истинности своего избрания Самим Богом. Пророк Иеремия говорит; «если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он был признаваем... за пророка, которого истинно послал Бог, когда сбывалось слово того пророка» (Иер.28:9).
Язык пророков. Так как пророки не были безвольными и бессознательными органами Духа Божия, но сохраняли самоопределение и свои характерные индивидуальные свойства при изложении бывших им откровений, то понятно, что и язык пророков носит различные степени совершенства и от простой прозаической речи нередко достигает высоких ступеней ораторства и поэзии. Амос, пастух, заимствует свои образы и картины из сельской жизни, Даниил говорит как государственный муж. Ранние пророки говорят чистым еврейским языком, позднейшие более или менее пользуются халдейским или арамейским наречием. Особенным изяществом и чистотой речи отличается книга пророка Исаии, которого поэтому некоторые называли «царем пророков». Многие речи пророков имеют форму настоящих поэм, сохраняя при этом все свойства еврейской поэзии.
История пророчества. Если уже допотопные патриархи были, в общем смысле, пророками (напр., Енох – см. Иуд.1:14–15:)), если уже во время Моисея пророчество имело своих представителей (Мариам и 70 старейшин – Чис.11:16), если и в смутное время Судей то там, то здесь мерцал огонь пророческого вдохновения (Суд.2:1; Суд.5:1; 1Цар.2:27), то с Самуила (это, после Моисеева периода, уже второй период в развитии пророчества) пророчество вступает в период настоящего процветания и пророки появляются среди Израиля в очень большом числе. Благодаря энергии Самуила, теократическая жизнь в Израиле оживилась, а вместе с тем обнаружилось во всей силе своей и пророческое вдохновение и пророки или ученики пророческие составляют из себя целые корпорации под управлением великого пророка Самуила. Пророки, начиная с Самуила, оказывали огромное влияние на весь ход жизни израильского народа и цари израильские, в общем, были послушны их внушениям. Со времени разделения Еврейского царства на два (третий период), во главе пророков становится энергичный пророк Ахия из Силома и пророки, особенно в Израильском царстве, где не было ни законной царской династии, ни законного священства, приобретают огромное значение. Немало усилий положено было ими также в борьбе с ложными пророками, появление которых падает на время царя израильского Ахава и которые вели царство к гибели своими льстивыми советами. Пророки, как Илия и Елисей, а также пророки-писатели этого периода всячески старались пробудить теократическое сознание в народе еврейском, но пророки следующего, четвертого периода, напротив, начинают говорить о скором падении теократического царства и о его будущем преобразовании в мессианское царство, чем с одной стороны доказывают, что Бог справедливо карает нарушителей Его закона, а с другой стороны утешают верующих в тех тяжких испытаниях, каким они подвергались в те времена. Наконец, в последний, пятый – послепленный период пророки с одной стороны действуют в видах восстановления внутренней и внешней жизни теократии, с другой – обращают свои взоры к будущему преображению этой жизни.
Значение пророческих книг. Писания пророков важны уже по обилию содержащегося в них учительного материала. В них находим мы величественные изображения существа и свойств Божиих, Его могущества, святости, всеведения, благости и пр. Они дают нам возможность проникнуть взором в невидимый мир и в таинственные глубины человеческого сердца. Изображая нечестие и ожесточение Израиля, пророки как бы этим показывают пред нами зеркало, в котором мы можем видеть отражение и своей жизни. Но особенно важны книги пророков для нас, христиан, потому что в них мы находим исполнившиеся с совершенной точностью пророчества об иудеях и других народах, а главным образом предсказания о Христе. Господь Иисус Христос Сам указывал на пророчества, как на самое верное свидетельство о Нем и Его деятельности (Ин.5:39). Наконец, пророчества важны для нас и потому, что часто в них обстоятельно раскрывается то, на что в Новом Завете указывается только намеками, краткими заметками. Так, напр., 53-я глава кн. Исаии выясняет пред нами истинную причину и цель страданий Христовых, а также дает объяснение к словам Иоанна Крестителя о Христе: «се, агнец Божий!» (Ин.1:29)
Распределение пророческих книг в Библии. Всех пророков, записавших свои речи в книги, было 16. Первые четыре – Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются великими, а прочие 12 – Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия – малыми, конечно, по сравнительно малому объему их книг. Впрочем, книга Даниила в еврейской Библии отнесена была в число этнографов (кетубим), а книги 12-ти малых пророков составляли одну книгу. Книги пророческие в нашей Библии распределены не по порядку времени их происхождения, а, вероятно, по объему. Хронологический же порядок пророческих книг можно установить такой. Самым древним пророком был Авдий, пророчествовавший около 885-го г. до Р. Х., за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исаия, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это так называемые, допленные пророки. Затем идут пророки периода плена – Иеремия, Иезекииль и Даниил и, наконец, пророки послепленные – Аггей, Захария и Малахия (около 427 г.). 3
* * *
1 См. Konig Das Prophetenthum в Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3.
2 Социально-политическая деятельность пророков прекрасно очерчена в книге Walter'а: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900. 1–288 с.
3 О пророчествах вообще более обстоятельные сведения дает еп. Михаил в своих очерках «Библейская наука» (Ветхий Завет, вып. 4). Об исполнении же пророчеств можно читать у Кейта в его книге: «Доказательства истины христианской веры, основанные на буквальном исполнении пророчеств, истории евреев и открытиях новейших путешественников». СПб. 1870 г. С. 1–530.
20 а) Или: (нынешние) пленники станут израильским войском в Ханаане, оно продвинется вплоть до Сарепты.
20 б) Точное местоположение города Сфарад неизвестно, полагают, что это может быть г. Спарта в Греции или г. Сардис в Малой Азии.
Тогда взойдут освободители на гору Сион… и царство будет принадлежать Господу (ст. 21).
Перед нами пророчество об эдомитянах, о народе, который произошел от Исава, брата-близнеца Иакова, и, следовательно, состоял в кровном родстве с израильтянами. В более широком плане книга пророка Авдия об угнетаемых и угнетателях, о невинных жертвах предательства и их предателях, она содержит важную весть о принципах социальной справедливости, о братстве народов, о нашей ответственности за угнетенных вокруг нас людей и промысле Божием. Через пророка Авдия Господь показал Свое негодование на жителей Эдома.
Эдомитяне изначально не были инициаторами насилия над соседним с ними народом - израильтянами. Поначалу они просто наблюдали за тем, как ворвавшиеся в Иерусалим войска неприятеля угоняли в плен мирное население и занимались мародерством. Потом, вместо того, чтобы помочь родственному по крови народу, оказавшемуся в беде, эдомитяне злорадствовали, а затем и сами с нечеловеческой жестокостью приложили руку к убийствам израильтян и разграблению их имущества. Когда уцелевшие израильтяне обращались к ним в поисках убежища, эдомитяне считали своим гражданским долгом сдавать беженцев войскам захватчиков. Авдий должен был свидетельствовать о том, что наступает тот день, когда Господь положит конец вражде, восстановит справедливость на земле и «царство будет принадлежать Господу».
Имя Авдий означает «слуга Господа». Неизвестно, было ли это собственное имя пророка или он использовал его как свое духовное звание. О личной жизни пророка и его положении в иудейском обществе в Священном Писании ничего не говорится. На основании стихов 11-14 можно считать, что Авдий записал свое пророчество сразу же после разрушения Иерусалима в 587 / 586 до Р.Х., поскольку точно известно, что эдомитяне участвовали в этом событии (Пс 136:7; Плач Иер 4:21; Иез 25:12; 35:10).
Хотя короткое пророческое изречение Авдия и было обращено к Эдому, мы, однако, не располагаем никакими сведениями о том, что оно когда-либо было прочитано князьями Эдома. Очевидно, оно должно было утешить и ободрить оставшихся в живых потомков Иакова, заверив их в том, что Бог не забыл о них. Они возвратят себе утраченные владения после того, как их враги будут наказаны.
Кому-то может показаться, что вклад книги Авдия в великую тему библейской вести о Божественном спасении человечества не столь значителен. Однако на самом деле эта книга очень ценна, так как она напоминает, что Бог - истинный Правитель народов, населяющих землю (ст. 21), признают ли они Его власть над собой или нет. Он желает, чтобы мы оказывали милость своим ближним и заботились об их благополучии в трудные для них времена. Тех, кто не делает этого, будет судить Бог, Бог справедливости.