1:4 Букв: "...и в собрании их, вкушая пищу, Он повелел..,." "Не отлучайтесь из Иерусалима" - согласно Лк, Бог предназначил Иерусалиму быть средоточием дела спасения (Лк 2:22) - местом завершения земной миссии Иисуса (Лк 24:33сл.) и отправной точкой всемирной миссии апостолов (Лк 24:27; Деян 1:8; Деян 1:12; Деян 6:7; Деян 8:1; Деян 11:19; Деян 15:30; Деян 15:36и др.).

1:5 Лк уподобляет сошествие Св. Духа таинству крещения: как крещаемый погружается в воду, так и души апостолов в день Пятидесятницы погружены были в благодатный источник Св. Духа. Крещение Духом Святым, возвещенное Иоанном Крестителем (Мф 3:11пар) и обещанное Христом, начинается с излияния Св. Духа в день Пятидесятницы (Деян 2:1-4). Затем по велению Христа (Мф 28:19) апостолы крестят водой (Деян 2:41; Деян 8:12; Деян 8:38; Деян 9:18; Деян 10:48и др.), вводя таким образом в мессианское царство (ср. Мф 3:6) "во имя Иисуса Христа" (Деян 2:38).

В таинстве крещения при наличии веры во Христа прощаются грехи и даруется благодать Св. Духа (Деян 2:38).

В связи с христианским таинством крещения водой появляется другой обряд - возложение рук (1 Тим 4:14), в результате чего происходит видимое сообщение Св. Духа (Деян 8:16-19; Деян 9:17-18; Деян 19:5-6). Сошествие Св. Духа на Пятидесятницу актуализируется в таинстве миропомазания.

1:6-8 Апостолы и по воскресении Христа надеялись на восстановление царства в Израиле; Господь провозглашает, что Царство Его распространяется не на один избранный народ, но объемлет всю вселенную.

1:7 "Знать времена и сроки" - Бог от вечности установил "времена и сроки" осуществления домостроительства спасения (ср. Дан 2:21; Мф 24:36пар).

1:8 "Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый" - вариант: силу Духа Святого, сошедшую на вас.

"Будете Мне свидетелями" - главная миссия апостолов - свидетельствовать о воскресении Христа (Лк 24 48; Деян 2 32 и др.), о Его учении и делах (Лк 1:2; Ин 15:27; Деян 1:22; Деян 10:39сл.).

1:9 "Облако" сопутствует явлениям Бога как в ВЗ (Исх 13:22), так и в НЗ (Лк 9:34-35пар) явлению Сына Человеческого пророку Даниилу (Дан 7:13) и будет сопутствовать Его пришествию во славе в конце времен (Мф 24:30; 1 Фес 4:17; Откр 1:7; Откр 14:14-16). Вознесением заканчивается период зримого пребывания Мессии среди людей. Он возносится "одесную Отца" (Мк 16:19), т.е. обретает божественное всеприсутствие, "власть на небе и на земле" (Мф 28:18).

1:12 "Субботнего пути" - согласно предписанию Закона, в субботу разрешалось проходить не более двух тысяч шагов.

1:13 "Иуда, брат Иакова" - вариант: сын Иакова; следует отличать апостола Иуду от Иуды, брата Господня (ср. Мф 13:55; Ин 6:3) и брата Иакова (Иуд 1:1).

1:14 В Деян мы видим многочисленные примеры неотступной молитвы: Сам Христос побуждал так молиться (Мф 6:5) и Сам подолгу молился Отцу наедине (Мф 14:23). Стих указывает на почетное место, которое заняла Дева Мария в апостольской общине. Братья Иисуса (см Мф 12:46) прежде "OTH не веровали в Него Ин 7:5"; обратились они после Воскресения.

1:15-16 "Петр, став посреди учеников" - в большинстве рукописей: посреди братьев. Слово брат, кроме обычного смысла, часто имеет в Библии более широкий смысл. Оно обозначает родственников (Быт 9:25; Быт 13:8), соотечественников (Быт 16:12; Исх 2:11и др.), иногда более глубокое родство - сопричастность Союзу-Завету. В НЗ оно часто относится к христианам, ученикам Христа (Мф 28:10; Ин 20:17; Деян 6:3и др.), которые, как и Он, исполняют волю Отца (Мф 12:50пар) и связаны между собой узами братской любви (Рим 12:10; 1 Фес 4:9; 1 Петр 1:22и т.д.).

"Петр, став посреди... сказал... мужи братия! " "Петр всегда первый начинает говорить, частию по живости своего характера, частию потому, что Христос вверил ему Свое стадо и он был первым в лике апостолов... Он первый распоряжается в этом деле, так как ему вверены все. Ведь ему сказал Христос: "И ты некогда, обратившись, утверди братию твою". (Беседа на Деяния Апост III. Творения св. Иоанна Златоуста, том IX, изд. СПБ Дух. Академии, 1903, стр. 30-34). Характеризуя отношения между Петром и остальными апостолами, св. Иоанн Златоуст подчеркивает далее необходимость главенства в Церкви. "Мы все братья, и один у нас Наставник, но и между братьями надобно, чтобы один давал приказания, а остальные слушались" (там же, стр. 41).

1:16 В Христа к этому времени уверовало большее число людей (ср. 1 Кор 15:6); прибывшие же в Иерусалим из Галилеи составляли ядро Церкви. Согласно предписаниям иудейского кодекса религиозная община могла иметь самоуправление, если в ней было не менее 120 человек (Мишна. Санхедрин, 16).

"Предрек Дух Святый устами Давида об Иуде" - Пс 40:10. Ср. описание смерти Иуды, данное у Мф 27:3-10.

1:22 ... "был вместе с нами свидетелем воскресения Его" - Петр утверждает, что центральный момент благовествования о Христе есть свидетельство о Его воскресении.

1:26 "Бросили о них жребий" - этот употреблявшийся в древности способ познания воли Божией (Ис Нав 15:1; 1 Цар 14:41; Лк 1:9) в первохристианской общине скоро будет заменен другим (ср. Деян 6:3-6; Деян 13:2-3).

"Сопричислен к одиннадцати" - точнее, присоединен; в западных изданиях - причислен к двенадцати апостолам.

2:1 "При наступлении дня Пятидесятницы" - т.е. через 50 дней после Воскресения Христова. Пятидесятница - праздник жатвы иудеев стал праздником возобновления Союза-Завета (см 2 Пар 15:10-13; Юбилеи 6 20 - Кумранская рукопись). Сошествие Святого Духа в день праздника Пятидесятницы знаменовало начало осуществления Нового Завета в истории человечества.

2:2 "Вместе" - не 120 учеников, а группа, о которой говорилось в гл. Деян 1:13-14.

"Шум с неба... " "ветра" - евр "руах": "дух" и "ветер" (ср. Быт 1:2).

2:3 "Языки как бы огненные" - вид пламени (Ис 5:24; ср. Ис 6:6-7) поставлен в связь с даром языков.

2:4 "Как Дух давал им провещавать" - чуду Пятидесятницы сопутствует дар языков; это явление, уже наблюдавшееся в древнем Израиле (Числ 11:25-29; 1 Цар 10:5-6; 1 Цар 10:10-13; 1 Цар 19:20-24; 3 Цар 22:10; ср. Иоил 3:1-5, цит. ап. Петром ст. Деян 2:17сл.), часто встречалось в первохристианской Церкви (см Деян 10:46; Деян 11:15; Деян 19:6; 1 Кор 12:14; ср. Мк 16:17).

2:5 "Люди набожные" - в Иерусалиме всегда было много иудеев из рассеяния; они или надолго поселялись в священном городе, или приходили на праздники. В евангельскую эпоху более половины их жила уже вне Палестины.

2:6 "Каждый слышал их говорящими на его наречии" - они восхваляли Бога на неизвестных им языках (ст. Деян 2:11; ср. 1 Кор 14:2). В этот момент как бы восстановилось единство, утерянное при построении Вавилонской башни (Быт 11 1-9) и предвосхищающее вселенскую миссию апостолов (ср. кондак Пятидесятницы Вост. Церкви).

2:10 "Прозелиты" - обращенные в иудаизм язычники.

2:14 "Петр же, вставши с одиннадцатью" - здесь Петр выступает от имени всего собора апостольского (ср. Деян 1:15; Деян 2:37; Деян 3:4; Деян 3:6, Деян 3:12; Деян 4:8; Деян 4:13; Деян 5:3; Деян 5:8-9; Деян 15:10-11).

2:15 "Третий час дня" - девять часов утра.

2:16 "Предреченное пророком Иоилем" - см Иоил 2:28-32.

2:17 "В последние дни" - дни мессианской эры.

2:20 "День Господень, великий и славный" - второе пришествие Христа во славе.

2:21 "Всякий, кто призовет имя Господне" - христиане называют себя "призывающими имя Господне" (Деян 9:14; Деян 9:21; Деян 22:16; 1 Кор 1:2; 2 Тим 2:22). Господом в НЗ именуется Иисус (Флп 2:11; Деян 3:16). В день суда люди будут спасены или осуждены по вере в Него (см Деян 4:12и Рим 10:9).

2:22-36 В данных стихах апостол в первый раз кратко излагает содержание христианского благовестия. Это возвещение, получившее название "керигма" (греч "khrugma" - букв: объявление через глашатая), передано в пяти речах Петра (см Деян 3:12-26; Деян 4:9-12; Деян 5:29-32; Деян 10:34-43) и в речи Павла (Деян 13:16-41).

2:23 "Совет Божий" - Промысл Божий.

"Руками беззаконных" - т.е. римлян.

2:24 "Давид сказал о нем" - см Пс 15:8-11, который приводится по тексту LXX. В евр тексте было только выражено желание избежать грозящей смерти. "Ты не оставишь верного тебе во рву" - греч переводчики, отождествив ров с могилой, ввели понятие тления.

2:29 "Гроб его у нас до сего дня" - на древнем холме Сион около храма (ср. 3 Цар 2:10).

2:33 "Десница Божия" - образное выражение, означающее силу Божию (см Пс 117:16и Пс 109:1).

"Приняв от Отца обетование Св. Духа, излил то, что вы ныне видите" - вариант: излил Св. Духа, что вы ныне видите.

2:36 "Соделал Господом и Христом Сего Иисуса" - заключительное положение речи Петра, опирающееся на Писание: воскресив Иисуса (ст. Деян 2:32), Бог соделал Его Господом (ср. Пс 109) и Мессией, т.е. Христом (ср. Пс 15). Аналогичную аргументацию, основывающуюся на Пс 2:7, мы находим в других НЗ-ных текстах: Деян 13:33; Евр 1:5; Евр 5:5; Рим 1:4; ср. также Деян 5:31; Деян 10:42и Рим 14:9; Флп 2:9-11. Через Воскресение Иисус вошел в обладание Божественными прерогативами, которые принадлежали Ему по праву рождения.

2:38 "Покайтесь" - каждая апостольская проповедь заканчивалась призывом к покаянию (ср. Мф 3:2) для прощения грехов (Деян 3:19; Деян 3:26; Деян 5:31; Деян 10:43и др.).

"Да крестится... во имя Иисуса Христа" - крещение совершается "во имя Иисуса Христа" (ср. Деян 1:5), его принимают, призывая имя Господне (ср. Деян 2:21; Деян 3:16; Деян 8:16; Деян 10:48; Деян 19:5; Деян 22:16; 1 Кор 1:13; 1 Кор 1:15; 1 Кор 6:11; 1 Кор 10:2; Гал 3:27; Рим 6:3; ср. Иак 2:7). Здесь имеется в виду не сама крещальная формула (ср. Мф 28:19), но значение таинства крещения в жизни человека: когда крещаемый исповедует свою веру во Христа, Господь воцаряется в его душе.

2:39 "Ибо вам принадлежит обетование" - вам, т.е. иудеям (Деян 3:25-26; Деян 13:46; Рим 1:16; Рим 9:4). И всем дальним - т.е. язычникам (ср. Ис 57:19; Еф 2:13-17; Деян 22:21).

2:41 "Около трех тысяч" - цифра, свидетельствующая о быстром росте Общины уверовавших во Христа. Отметим, что фарисеев, согласно Флавию, было в то время ок. 6000 чел.

2:42-47 В этих стихах, а также в Деян 4:32-35и Деян 5:12-16, суммируется описание жизни первохристианской общины.

2:42 "Они постоянно пребывали в учении апостолов" - подобно этому, христиане во все века должны принимать полностью учение учащей Церкви, т.е. апостолов и их преемников - епископов.

"В Преломлении хлеба"- здесь имеется в виду таинство Евхаристии; оно совершалось не в храме, а в доме и было связано с трапезой в прямом смысле слова (ср. 1 Кор 11:20-34).

"В молитвах" - общие моления, возглавляемые апостолами.

2:43 "Страх" - благоговение перед Богом и сыновнее опасение чем-либо оскорбить Его. Чудо, происшедшее в день Пятидесятницы, и чудеса, совершаемые апостолами, вызывали в душах первых христиан священный трепет.

2:44-45 "Христианство никогда не посягало на право частной собственности и со всею силою и определенностью утверждало неприкосновенность этого естественного права. Но когда оно возвестило, что истинные ученики Христовы только те, которые любят друг друга (Ин 13:35) и в лице Христа Спасителя явило совершенный образ такой любви (Ин 13:34; Ин 15:12), то этим самым оно в корне изменило отношение человека, узнавшего свое сверхъестественное призвание, к естественному праву собственности." (Вас. Экземплярский, Чтение древней церкви о собственности и милостыне. Киев, 1910, стр. 17).

Иоанн Златоуст говорит о жизни первых христиан : "Не часть одну они давали, а другую оставляли у себя: и (отдавая) все, не считали за свое. Они изгнали из среды своей неравенство и жили в большом изобилии, притом делали это с великою честью. Так, они не смели отдавать в руки (апостолов) и не с надменностию отдавали, но приносили к ногам их и предоставляли им быть распорядителями и делали их господами, так что издержки делались уже как из общего (имения), а не как из своего. Это предохраняло их и от тщеславия. Если бы так было и теперь, то мы жили бы с большею приятностию, и богатые, и бедные. (Беседа XI на Деяния Апост. Творения, т. IX, стр. 113).

"Отчуждение частного имущества в общественное достояние допустимо только в тех случаях, когда оно прямо необходимо для блага общественного, когда нет другого средства, могущего устранить злоупотребления, прекратить расточение производительных сил страны, обеспечить их естественный рост, согласовать и упорядочить их деятельность и направить их на усовершенствование хозяйственной жизни народа, правильное и мирное развитие которой должно привести его к благосостоянию, потребному и для его духовных и религиозных нужд. Во всяком случае должен быть признан непременным и обязательным условием всякого отчуждения выкуп отчужденного имущества по цене справедливой и соответствующей в условиях данного времени его действительной стоимости". (Слово Папы Пия XII-го, 12 марта 1945 г.). Само собою разумеется, что такому выкупу подлежит только честно приобретенное имущество.

2:46 "В веселии" - радость, порождаемая верой: Деян 8:8, Деян 8:39; Деян 13:48; Деян 13:52; Деян 16:34; ср. Деян 5:41; Лк 1:14; Рим 15:13; Флп 1:4. "Пребывали в храме". В надежде на массовое обращение соплеменников ученики еще не отделяют себя от ВЗ-ной общины. "Преломляя по домам хлеб" - наряду с храмовой молитвой у христиан появляется собственное домашнее богослужение - Евхаристия. Вначале ее совершали ежедневно.

2:47 "Хваля Бога" - ср. Деян 3:8-9; Деян 4:21; Деян 21:20; Лк 2:20.

"Господь... прилагал спасаемых к Церкви" - Лк выражает свое убеждение, что все члены первохристианской общины, исполняющие заповеди Господни, будут спасены. Благочестие учеников вызывает любовь к ним "всего народа". По-видимому, именно этим объясняется нерешительность властей в отношении к новому религиозному течению.

3:1 "В час молитвы девятый" - час вечерней жертвы - около трех часов пополудни (ср. Исх 29:39-42; Сир 50:15-21; Лк 1:8-10; Деян 10:3; Деян 10:30).

3:2 Красные двери, литые из меди, вели в женский двор, примыкавший к внутреннему двору храма с востока.

3:6 "Ходи" - ср. Лк 5:23-24и др.

3:11 "Притвор, называемый Соломонов" - восточная сторона внешней колоннады храма.

3:13 "Бог... прославил Сына Своего Иисуса" (греч "ton paida autou Ihsoun") - слово "paiV" по-греч., как и no-слав, отрок, имеет два значения: 1. дитя, отрок, отсюда в русском переводе - сын; 2. слуга, раб, поэтому во многих западных изданиях перевод: "Бог... прославил служителя Своего Иисуса". Но смысл того и другого перевода тождествен. И западные, и восточные христиане узнают в Иисусе таинственного "Раба" пророчества Исаии (Ис 52:13-53:12, кот. приводится в Деян 8:32-33; ср. Ис 42:1). Впервые в мессианском смысле его истолковала НЗ-ная Церковь, следуя Самому Господу, Который отнес к Себе пророчества о Служителе (Лк 4:16). Однако и среди иудейских учителей существовало мнение, что Мессия должен умереть, прежде чем наступит полнота Царства (3 Езд 7:29). Под прославлением Божиим следует понимать воскресение (ст. Деян 3:15; ср. Ин 5:23-24и т.д.).

"Которого вы предали" - ср. Ис 53:12; то же пророчество Исаии имеется в виду в Рим 4:25; Рим 8:32; Гал 2:20; Ефес 5:2; Ефес 5:25; Деян 7:52.

"Отреклись" - как от Моисея (Деян 7:35) - прообраз Христа, отверженного своими соотечественниками.

3:14 "Святого" - ср. Деян 4:27; Деян 4:30: Иисус - "Святой Сын" Божий и "Святой" в полном смысле этого слова (Деян 2:27; Лк 1:35; Лк 4:34; Мк 1:24; Ин 6:69; Откр 3:7).

3:15 "Начальника жизни" - (ср. "dux vitae" - слова пасхальной литургии Западной Церкви) - первоисточник жизни, Творец ее.

3:16 Вера в Иисуса и призывание Его святого имени исцелили расслабленного, но даже вера наша - дар Христов.

3:17 "По неведению" - ср. Лк 23:34; Деян 7:60.

3:19-20 "Покайтесь" - имеется в виду и то покаяние, которое предшествует крещению, и особое покаяние, необходимое после распятия Мессии. Обратитесь - обращение иудеев ко Христу должно предшествовать второму пришествию Христа во славе и торжеству праведных на небе.

"Времена отрады" - наступление Царства Божия. Покаяние и обращение ускоряют его (ср. 2 Петр 3:12).

3:22-23 ВЗ-ный законодатель Моисей заповедал израильтянам "во всем" слушаться грядущего Пророка, которого Бог воздвигнет из их среды (Втор 18:15-19); он провидел Мессию, который установит новый Союз-Завет, скрепленный Его кровью.

3:25-26 В израильском народе родился Спаситель мира, согласно обетованию, данному Богом Аврааму: в семени твоем благословятся все племена земные (Быт 12:3). Первым из всех народов призван Израиль - получить обещанное благословение, если обратится и узнает пришедшего в мир Мессию, Сына Божия, в лице Иисуса Христа, потомка Авраамова по плоти, убитого соплеменниками и воскресшего из мертвых согласно ВЗ пророчествам.

3:26 "Воскресив Сына Своего Иисуса" - вариант: воскресив Раба (Служителя) Своего; в греч подлиннике употреблен тот же глагол "anasthsaV" (воскрешать и воздвигать), как и в ст. Деян 3:22: "Моисей сказал отцам: Господь... воздвигнет вам... Пророка". Этим подчеркивается, что обетование Божие, возвещенное Моисеем, осуществилось.

4:1-2 Начальник храмовой стражи обязан был наблюдать за порядком в храме. Саддукеи при каждом удобном случае ожесточенно оспаривали учение о воскресении мертвых.

4:5 "Собрались в Иерусалим" - на заседание Синедриона, высшей судебной инстанции в Израиле.

4:6 Первосвященнические обязанности исполнял в эту пору Каиафа, но прежние первосвященники сохраняли прерогативы своего сана и по истечении срока служения.

4:12 "Ибо нет другого имени" - вариант: нет ни в ком другом спасения, ибо нет другого имени... Имя Иисус означает: "Бог спасает", см Мф 1:21.

4:27 Слово Мессия (по-евр), Христос (по-греч) значит помазанник. В древности священным елеем помазывались цари на царство, первосвященники и пророки на служение. Эти три служения в божественной полноте соединяются в Иисусе, Помазаннике в абсолютном смысле.

"Ирод и Понтий Пилат" представляют здесь "царей земли" и "князей", согласно тексту псалма (Деян 2:2).

4:29 "Рабам твоим" - Лк, употребляя слово "раб", имеет в виду, как и ап Павел, не невольника - безличное орудие рабовладельца, но верующего, свободно, радостно и с любовью исполняющего волю Божию.

4:31 Ср. 21 сл.

4:32-35 Краткое описание первохристианской общины, аналогичное описанию гл. Деян 2:42-47. Здесь в еще большей мере подчеркивается, что "все у них было общее". Св. Иоанн Златоуст, проповедуя любовь к ближнему, ведущую к отказу даже от личной собственности, вместе с тем говорит: "Пусть же наши слова относятся к людям совершенным, а менее совершенным скажем следующее: уделяйте от имения своего нуждающимся и таким образом умножайте свое богатство, потому что подающий бедному взаймы дает Богови". (Творения, т. X, стр. 150).

4:36 "Иосия" - во многих рукописях Иосиф. "Сын утешения" - гебраизм: способный утешать

Греч, "paraklhsiV": призыв, увещание, утешение.

5:1-2 Анания и Сапфира хотели снискать одобрение единоверцев своей показной щедростью. Эпизод показывает, что уже в самом начале община состояла не из одних безупречных людей.

5:3 "Солгал Духу Святому". Апостолы и Церковь - не просто человеческое сообщество, а носители Духа Божия.

5:4 Пожертвование было делом добровольным. Совершали его наиболее ревностные жители Иерусалима (как Варнава). Желая отличиться в глазах других, Анания и Сапфира при этом утаили часть имения, а значит солгали Богу.

5:5-11 Смерть супругов произошла вследствие глубокого потрясения, пережитого ими, когда их ложь обнаружилась. Юноши (греч "newteroi") - возможно, имеются в виду новообращенные иерусалимской общины.

5:11 Слово Церковь - греч "ekklhsia", арам "кехала", обозначающее собрание, широко употреблялось в ВЗ. Мф употребил то же слово для обозначения общины, основанной Иисусом (Мф 16:18). В христианскую эру понятие "церковь" стало расширяться, обозначая: Иерусалимскую Церковь (Деян 8:1; Деян 11:22), затем поместные Церкви в Иудее (Гал 1:22; 1 Фес 2:14), Церкви, составленные из язычников (Деян 13:1; Деян 13:14; Деян 13:23и др.), собрание верующих (1 Кор 11:18; 1 Кор 14:23и др.), место их собрания, "домашнюю церковь" (Рим 16:4; Кол 4:15), наконец, Церковь в ее таинственной реальности (Деян 20:38; 1 Кор 10:32и др.), как Тело и Невесту Христову (Кол 1:18; Еф 1:23; Еф 5:23-32) и ее вселенскую полноту (Еф 1:23).

5:12-16 Описывая в третий раз первохристианскую общину, Лк уделяет особое внимание дару апостолов творить чудеса.

"Притворе Соломоновом" - см Деян 3:11; ср. Ин 10:23.

5:17 "Исполнились зависти" - видя, что авторитет апостолов все более возрастает.

5:20 "Все сии слова жизни" - букв: все слова этой жизни; в том же смысле слово "этого спасения" (Деян 13:26). Эта жизнь (Деян 3:15; Деян 11:18; Деян 13:46; Деян 13:48) и это спасение (Деян 4:12; Деян 11:14; Деян 15:11и др.) обещаны тем, кто "призывает имя Господне" ( Деян 2:21; Деян 2:40; Деян 2:47; Деян 4:12).

5:28 Первосвященнику вспомнился крик толпы перед Пилатом: "OTH Кровь Его на нас Мф 27:25".

5:30 "Повесив на древе" - ср. Деян 10:39; Деян 13:29; Втор 21:23(стих приведен в Гал 3:13); 1 Петр 2:24.

5:31 "Начальника и Спасителя" - ср. "Начальника жизни" (Деян 3:15), "Начальник и избавитель" (Деян 7:35; Евр 2:10; Евр 12:2).

5:32 "Дух Святый" - ср. Мф 10:20; Лк 12:12; Ин 15:26-27; Деян 1:8.

5:34 "Гамалиил", внук мудреца Гиллеля, был "наси", т.е. "князем" фарисейского Совета. В отличие от саддукеев, фарисеи сравнительно терпимо относились к учению Иисуса. Некоторые из них даже стали христианами (Деян 15:5). О Гамалииле, который был учителем ап Павла (Деян 22:3), говорилось: "Когда он умер, вместе с ним исчезло уважение к Закону и перестали существовать чистота и воздержание" (Мишна. Сота, IX, 17).

5:36-37 "Иуда Галилеянин", или Гавлонит, - вождь партии зелотов, вдохновитель восстания против Рима, вспыхнувшего в первые годы по Р.Х. (И. Флавий. Иуд. война, II, 4, 8). "Февда", или Теуда, согласно Флавию (Древности, XX, 5), был схвачен и казнен римлянами в 44 г. Св. Лука, писавший раньше Флавия, дает другую дату (до 30 г.).

5:40 По древнему праву, наказанный бичеванием (39 ударов) считался прощенным (Мишна. Макот, III, 15).

6:1 Церковь Иерусалимская состояла как из местных жителей, так и из иудеев диаспоры, говоривших по-гречески; первые назывались евреями, вторые эллинистами. Последние имели в Иерусалиме свои синагоги, где Библия читалась по-гречески. Евреи говорили на арамейском наречии, Библию же в синагогах читали на древнееврейском языке. Это разделение перешло и в первохристианскую Церковь. Инициатива распространения христианства за пределами Палестины принадлежит эллинистам.

6:2-3 Семь человек избраны, вероятно, по образцу иудейского городского самоуправления, во главе которого ставилось "семь добрых мужей" (Гемара иерусалимская, Meгилла, III, 74а; ср. И. Флавий. Иуд. война, II, 20, 6). Они предназначались для "служения" (греч "диакониа") хозяйственным нуждам Церкви. Отсюда предание, которое именует Семерых "диаконами", хотя в Деян этого слова нет (ср. Флп 1:1; 1 Тим 3:8; 1 Тим 3:12). Избрание Семи было необходимо для общины, насчитывавшей уже более 8 тыс. человек. Так было положено начало помощи бедным. Во II-м веке Тертуллиан так описывает ее: "В наш ящик каждый в первый день месяца или когда хочет, если только хочет и если может, делает небольшое подаяние. К этому никто не принуждается, но каждый приносит добровольно. Это есть как бы залог любви. Ибо деньги, собранные в этот ящик, тратятся не на пиры... но на питание и погребение бедных, на мальчиков и девочек, лишившихся имущества и родителей, и на стариков... также на потерпевших кораблекрушение, и, если кто-либо находится или в рудниках, или на островах, или под стражею..." (Труды, изд. Киевской Дух. Академии, 111, 1909, стр. 172-173).

6:4 "Пребудем в молитве и служении слова" - на литургических собраниях христианской общины апостолы читали молитвы и занимались катехизацией (объясняли Писание).

6:6 "Возложили на них руки". Первое в НЗ упоминание о передаче дара церковнослужения через возложение рук. Сам этот сакраментальный жест восходит к ВЗ-ным обычаям (ср. Числ 27:18).

6:7 "Слово Господне росло" - см также Деян 12:24; Деян 19:20; ср. Лк 1:80; Деян 2:41.

6:9 "Либертинцев" (т.е. вольноотпущенных) - по всей вероятности, потомков иудеев, уведенных Помпеем в Рим в 63-61 гг. до Р.Х. в качестве военнопленных; впоследствии они были отпущены на свободу и вернулись в Палестину. "Киринейцев" - уроженцев египетского г. Кирены. "Некоторые из Киликии" (ю-в М. Азии) и среди них, очевидно, Савл Тарсянин (см ниже).

6:13 "Святое место сие и на закон" - Храм Иерусалимский и Закон Моисея.

6:14 Обвинения, выдвигаемые лжесвидетелями против Стефана, аналогичны тем, кот. выдвигались против Иисуса (Мф 26:61) и против ап Павла - Деян 15:1; Деян 15:5; Деян 21:21; Деян 21:28; Деян 25:8; Деян 28:17.

6:15 Вид ангела (ср. Суд 13:6), как и лицо Моисея, отражавшее славу Божию (Исх 34:29-35; 2 Кор 3:7-18), и лицо преображенного Христа (Мф 17:2; Лк 9:29) вызывали священный трепет. И члены синедриона увидели преображенным лицо Стефана, созерцавшего славу Божию (Деян 7:55-56).

7:2-53 Стефан в своей речи обозревает всю историю Израиля от дней Авраама до последнего времени, обращая особое внимание на события жизни Моисея (ст. Деян 7:17-43), отвечая на предъявленное ему обвинение (Деян 6:11). Он изображает водительство Божие в судьбах избранного народа, ответившего неблагодарностью на любовь Господа и завершившего свое противление богоубийством. Стефан рассматривает священную историю Израиля как прелюдию к мессианской эре и подчеркивает моменты, когда домостроительство спасения противополагается привязанности к определенной стране (ст. Деян 7:2-6), к храму, построенному руками человеческими (ст. Деян 7:44-50; ср. обвинение в гл. Деян 6:13). Речь Стефана проникнута духом эллинизированного иудаизма.

7:16 "У сынов Еммора Сихемова" - варианты: у сынов Еммора в Сихеме; у сынов Еммора, отца Сихема (Быт 33:19). Стефан следует здесь внебиблейскому преданию, чем и объясняются различные варианты этого стиха.

7:18 "Иной царь" - вариант: новый царь; он принадлежал к другой династии, которая не признала заслуг Иосифа перед Египтом.

7:37 "Пророка воздвигнет вам Господь Бог... как меня" - пророчество, уже приведенное в Деян 3:22. Другой, т.е. Мессия, исполнит это служение (ср. Мф 18:14; Ин 1:21).

7:38 "Это тот, который был в собрании в пустыне" - во Втор 4:10речь идет о собрании избранного народа в пустыне (ср. Исх 12:16; Лев 23:3; Числ 29:1). В греч переводе было употреблено слово "ekklusia" - церковь, новый народ святых (Деян 9:13), наследник ВЗ-ного избранного народа. "Живые слова" (букв. - слова жизни) - соблюдение Закона дает жизнь (Втор 4 1; 8 1, 3; 30 15-16 и др.); поэтому в ВЗ говорилось о Законе как о "законах жизни" Иез 33:15; Вар 3:9). Для христиан евангельское благовестие стало "словом жизни" (Флп 2:16; ср. Деян 5:20), т.е. "словом спасения" (Деян 13:26). Будучи источником жизни, слово Божие "живо" (ср. Евр 4:12; 1 Петр 1:23). Сам Иисус Христос есть "Слово жизни" (1 Ин 1:1).

7:42 "Воинству небесному" - здесь говорится о солнце, луне и звездах.

7:43 Молох и Ремфан - семитские языческие божества.

7:48-53 Когда склонность к язычеству была в Израиле преодолена, ее сменила преувеличенная оценка внешнего культа, обрядовый формализм. Этот грех был обличаем еще пророками, видевшими в нем суррогат подлинной веры. Люди, которые приняли телесный знак посвящения Богу (обрезание), не имели его в своем сердце. Они противились пророкам, гнали и убивали их. Последним в ряду жертв стал Божий Праведник, Иисус Назарянин.

7:54-56 Речь Стефана прервана. Он не успевает сказать о наступлении мессианской эры, которая и была целью истории спасения. Но в этот миг его духовному взору предстает Сын Человеческий во Славе (т.е. в ореоле божественного сияния), пребывающий "одесную Бога" (см прим Деян 1:9). Это видение как бы восполняет то, что первомученик не смог досказать.

7:57-60 Слушание дела Стефана превращается в самосуд толпы. Его побивают камнями как хулителя Закона и Храма. По-видимому, со времени процесса над Христом, происшедшего пять лет назад, строгость установленных Римом порядков ослабела. Постоянные жалобы пошатнули положение Пилата, так что в 37 г. он был смещен. Поэтому, очевидно, стало возможно казнить без санкции прокуратора.

7:58 "Савл" в то время был юношей, следовательно, дату его рождения можно отнести к первому десятилетию века. Он вырос в диаспоре, в малоазиатском (киликийском) г. Тарсе, в семье состоятельного иудея. Савл владел ремеслом ткача, в частности, делал палатки (Деян 18:3). Родители его были набожными людьми, хранившими отеческие традиции и память о своем происхождении из Вениаминова колена (Флп 3:5), они держались строгих принципов фарисейской школы (Деян 7:58) и внушили их сыну. Савл был отправлен ими в Иерусалим учиться у Гамалиила (Деян 22:3). Вероятно, будущий апостол с самого начала носил, кроме своего еврейского имени Савл (Саул), второе, латинское, - Павел (Paulus). Согласно сведениям блаженного Иеронима (О блаженных мужах, 5), предки Павла происходили из Галилеи; переселившись в Таре, они получили за заслуги потомственное римское гражданство (Деян 22:28). Среди учеников Гамалиила Савл выделялся своим пламенным рвением и благочестием (Гал 1:14). О характере образования Савла см введение к его Посланиям. Савл одобрял (Деян 8:1; Деян 26:10) расправу над Стефаном и в знак этого взялся сторожить одежды палачей.

7:59 "Стефан молился" - призывая имя Господне (ср. Деян 2:21). Лк отмечает, что Стефан умирал подобно Христу, молившемуся за своих распинателей и предавшему дух Свой в руки Отца.

8 В ст. Деян 8:1-4сообщается о гонении на Иерусалимскую Церковь, о погребении Стефана, о деятельности Павла гонителя, о рассеянии верующих, способствовавшем распространению учения Христа. Эти события описываются в четырех последующих главах.

8:3 "Савл терзал церковь" - он был уполномочен синедрионом разыскивать и арестовывать христиан.

1:4  И собрав их, греч. καὶ συναλιζόμενος, славянский точнее — с ними же и ядый, буквально — «и в собрании их вкушав пищу». Вкушение пищи и повеление не отлучаться от Иерусалима — на первый взгляд как-то кажутся не столь удобосвязуемыми в одно предложение мыслями. Это сочетание мыслей не покажется, однако, странным, если внести в них одну, при беглом чтении ускользающую нотку. Мысль апостола приобретает тогда такой ход: «Он вознесся, дав Святым Духом повеления апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря им о царствии Божием, обрадовавши их и удостоверив Себя пред ними до того, что даже вкушал пред ними пищу, повелел им от Иерусалима не отлучаться». Таким образом, выражение «с ними же и ядый» — συναλιζόμενος — как бы увенчивает величайшее основание радости апостолов и веры их в Спасителя, Который опять поставил Себя живым пред ними по страдании Своем, уверив это многими верными доказательствами, в числе коих вернейшим и радостнейшим для неверовавших от радости и чудящихся апостолов (Лк 24:41) было очевидное пред всеми вкушение пищи.

Не отлучаться от Иерусалима Господь повелевает апостолам для того, чтобы, начав проповедь в отдаленных местах, они не были бы оболганы, т. е. обозваны лжецами (синакрарий на Вознесение Господне). В Иерусалиме это удалось бы гораздо труднее, ибо столько было, помимо апостолов, других свидетелей и достоверных вестников проповедуемых ими событий. И так еще жив был в памяти всех Сам проповедуемый!

С повелением от Иерусалима не отлучаться соединяется завет — ждать Обещанного от Отца, т. е. ниспослания Утешителя Духа Святого — Ин 14:16; 16:7,13 и др.

Обещанного от Отца, греч.: ἐπαγγελίαν του̃ πατρтς, точнее слав.: обетования Отче (ср. еще Лк 24:49), обетования Отеческого, обетования Отца. Ниспослание Духа Святого Господь называет обетованием Отца, Который еще в Ветхом Завете (Ис 44:3; Ин 3:1 и др.) чрез пророков дал такое обетование об излиянии Духа Святого во времена Мессии.

О чем вы слышали от Меня, точнее греч. и слав. тексты: ἣν ἠκούσατέ μου, «еже (т. е. обетование Отца) слышасте от Мене». Здесь, таким образом. Господь дает понять, что Его Обетование есть именно то самое обетование Его Отца, которое дано в Ветхом Завете и теперь еще раз высказано устами Сына. Звучит также в словах Господа и та мысль, что Он, как «едино с Отцом», изрек Свое обетование, и это обетование приняло силу, как обетование в то же время Отца, волю Которого в данном случае творил Сын. Излагая подробнее суть этого Отеческо-Сыновнего обетования, дееписатель и приводит его словами Сына (Лк 3:16; Ин 1:33 и паралл.).

1:5  Ибо Иоанн крестил водою, слав.: яко Иоанн убо крестил есть водою, греч. ὅτι ’Ιωάννης... и т. д. Это ὅτι — стоит в очевидной связи с предыдущим ἠκούσατέ, пояснительно связывая оба предложения, которые должны быть переведены так: «ждать обетования Отца, которое вы слышали от Меня», а именно: что Иоанн крестил водою, а вы... и т. д. Русское ибо, если переводить греческое ὅτι, то совершенно неверно; если μὲν (ὅτι ’Ιωάννης μὲν...), то совершенно излишне, так как μὲν... δὲ — непереводимые частицы. Собственно непосредственную связь ὅτι надо полагать с дальнейшим «имате креститися». В таком случае выражение Иоанн крестил водою получает значение простой вставки дееписателя, не подразумеваемой в выражении Господа «еже слышасте»; к такому пониманию дела побуждает то обстоятельство, что в Евангелии этих слов не усвояется самому Господу, а лишь Иоанну (Лк 3:16; Ин 1:33 и паралл.), хотя мог, конечно, сказать их и Сам Господь, далеко не все изречения коего вошли в Евангелие. Выражение «креститься Духом Святым» в соответствии крещению водою означает всецелое исполнение дарами Духа Святого, как бы погружение в Его очищающую и оживотворяющую благодать. Об этом так рассуждает св. Кирилл Иерусалимский: «не частная это благодать, но всесовершенная сила, ибо как погружающийся и крестящийся в водах отовсюду окружается водами, так и Духом крещены они были всецело; но вода омывает внешность, а Дух, ничего не исключая, все крещает до внутренности самой души. И чему дивиться?.. Если огонь, входя внутрь грубого железа, целый состав его делает огнем и холодное раскаляется, черное начинает светиться; и если огонь, будучи веществом и проникая в вещество железа, действует так беспрепятственно, то чему дивиться, если Дух Святой входит во внутренность самой души?..»

Чрез несколько дней после сего — опять неточный перевод греч. οὐ μετὰ πολλὰς ταύτας ἡμέρας, слав. точнее: не по мнозех сих днех — после немногих дней или немного дней спустя. Это произошло именно через десять дней. Столько судил Господь апостолам Своим ждать Обетованного Утешителя. Не больше и не меньше. Не больше потому, что дальнейшее продолжение дней ожидания утомило бы ожидавших, допустило бы в их души рассеянность, невнимание, и это делало бы менее плодотворным тихое веяние и почитание на них Духа Божия. Не меньше — потому, что преждевременное пресечение дней ожидания оставило бы души многих в недостаточно напряженной жажде Утешителя, в недостаточно созревшем сознании важности предстоящего, в недостаточно оцененной драгоценности и утешительности Грядущего, что все также ослабляло бы силу и значение пришествия Духа Божия.

1:6  Не в сие ли время?.. греч. εἰ ἐν τω̨̃ χρόνω̨ τούτω̨, — т. е. спустя немного дней, когда ученики будут крещены Духом Святым (ст. 5).

Восстановляет царства Израилю, — греч. ἀποκαθιστάνεις τὴν βασιλείαν τω̨̃ ’Ισραήλ... Апостолы выражают, очевидно, обычные представления о земном царствовании Мессии, с порабощением всех других народов и с усвоением израильскому народу земного величия, славы и могущества. Тако быша еще косни (отсталы) ученицы — заметим словами церковной песни. Научаемые в продолжение сорока дней о царствии Божием явившимся Спасителем, они все еще «не совсем ясно понимали, что такое это царствие, так как не были еще научены Духом... все еще привязаны были к предметам чувствительным, хотя и не настолько, как прежде; они еще не сделались лучшими, — впрочем, о Христе думали уже выше» (Иоанн Златоуст).

1:7  Не ваше дело — несколько грубоватый перевод греч. — οὐχ ὑμω̃ν ἐστιν, — точнее слав.: несть ваше. Лучше и вернее выразить ответ Спасителя в такой форме: «не вам знать... и т. д.» Деликатно уклончивый ответ Господа на столь неуместный, отзывавшийся грубыми предрассудками вопрос своих возлюбленных учеников по первому впечатлению как будто оставляет их в тех же предрассудках, лишь изменяя время их исполнения; в действительности этот ответ верно рассчитывал на изменение воззрений апостолов самым ходом событий, имеющих наступить в ближайшее время: но приимите силу... и т. д. Бесполезно было бы теперь же, сразу, всецело разочаровывать учеников в том, с чем они слишком сжились, тем более, что носящие характер грубого предрассудка воззрения и ожидания их так или иначе получили осуществление, лишь в высшем лучшем, благороднейшем смысле. На это можно находить указание в выражении Спасителя καιροὺς, — не вам знать времена или способы обстоятельства, характер осуществления ваших надежд, что все Отец положил в Своей власти. Русский перевод выражения καιροὺς — сроки не точно выражает мысль Господа и сообщает ей излишнюю тавтологию.

Значение времени и способов осуществления надежд на царствие Мессии Господь усвояет лишь Отцу — «не потому, чтобы Сам не знал, но потому, что самый вопрос был излишним, и посему Он с пользою для них ответил молчанием» (Феофилакт).

1:8 Отвлекая внимание учеников от области несбыточного и ненужного, Господь обращает это внимание на ожидающий их переворот в самих себе, когда само собою наступит все, что им наиболее важно и драгоценно; примете силу... силу именно от нашедшего на вас Святого Духа, — силу быть Мне свидетелями... даже до края земли, свидетелями и проповедниками о Мне, о Моей жизни, учении, делах, заповедях, обетованиях и предвещаниях. «Это изречение, — говорит блаж. Феофилакт, — есть вместе и увещание и непреложимое пророчество» Спасителя о том, чем будут и должны быть ученики Христовы по получении ими силы Духа Святого. Здесь же кроется и тонкий намек на то, как, чем и когда исполнятся их жизненные надежды на наступления царства Мессии, царства Нового Израиля, в которое Израиль старый войдет лишь как часть, не исчерпывая собою всеобъемлющей силы и богатства не земных временных, а духовных вечных благ нового царства.

Если прежде Господь посылал учеников Своих проповедовать о приближении царства Божия только иудеям, запретив ходить с этою проповедью к язычникам и самарянам (Мф 10:5), то это ограничение апостольской деятельности снимается. Иерусалим лишь полагается начальным пунктом или центром, откуда лучи Евангельского Света должны озарить всю вселенную «даже до края земли».

1:9  Сказав сие, Он поднялся. У евангелиста Марка: «после беседования с ними» (Мк 16:19). У евангелиста Луки: «когда благословлял их», отступил от них, т. е. отделился несколько, и стал возноситься на небо (Лк 24:51).

И облако взяло Его из вида их. Заключительный момент вознесения, относительно которого блаж. Феофилакт говорит: «Воскрес так, что они не видели, вознесение же Его видели; видели конец воскресения, но не видели его начала; видели начало Его вознесения, но не видели его конца».

Облако — вероятно, светлое — (ср. Мф 17:5) было здесь знамением особого присутствия Божия, особой божественной силы, которою совершалось это славное последнее земное дело Господа.

1:10  Два мужа в белой одежде несомненно — ангелы (ср. Лк 24:4; Мк 16:5; Мф 28:2; Ин 20:12). «Мужами называет ангелов, — говорит по поводу этого блаж. Феофилакт, — показывая событие в том виде, в каком оно представлялось зрению, так как ангелы и на самом деле приняли на себя образ мужей, чтобы не устрашить».

1:11 С недоумением и удивлением должны были апостолы вперить свои взоры в небо, где только что скрылся от них Господь. Это недоумение, быть может, близкое к оцепенению, разрешают ангелы кротким и ласковым как бы упреком: «чту стоите и смотрите?..» Время обратиться от бесцельного уже созерцания высот воздушных к обычной действительности, где их ожидает полная кипучей деятельности жизнь апостольского призвания.

Придет таким же образом. Здесь имеется в виду, очевидно, второе славное пришествие Господа, о котором говорил ученикам и Сам Он (Мф 25:31) и которое будет в том же прославленном Его теле и тоже на облаках небесных (Мф 24:30).

1:12  Тогда, т. е. после полученного от ангелов вразумления, они возвратились в Иерусалим. В Евангелии Лука добавляет к сему с радостию великою (Лк 24:52).

Упоминание горы Елеона, как места, откуда возвратились в Иерусалим апостолы по вознесении Господа, означает, очевидно, что эта гора была и местом вознесения. Дееписатель точно определяет при этом и местоположение названной горы, — очевидно, потому, что Феофилакт, для которого предназначалась книга, был незнаком с топографией Иерусалима.

Близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути, слав. субботы имущие путь (греч. имущая — σαββάτου ἔχον ὁδόν), т. е. от горы имеющей путь субботы, или такой путь, какой позволялось пройти в субботу. Этот путь раввинскою строгостью относительно субботнего покоя определялся в 2000 шагов (около версты), на каком расстоянии отстояли самые крайние палатки от скинии Моисеевой, во время странствования евреев по пустыне. Если в Евангелии св. Лука (Лк 24:50) говорит, что Господь вознесся извед их вон до Вифанию, то это выражение, не в противоречии с рассмотренным, означает, что место вознесения находилось на пути из Иерусалима в Вифанию. Последняя отстояла от Иерусалима на расстоянии вдвое большем Елеона, на расстоянии двух субботних путей, и указывается просто для определения направления, по которому извел Господь учеников на место Своего вознесения.

1:13  Взошли в горницу, где и пребывали... единодушно в молитве и молении. Быть может, это была та же горница, в которой совершена последняя тайная вечеря (большая горница, Лк 22:12) и хозяин которой, вероятно, был в числе последователей Господа. Удаленная от шума уличного, она представляла удобнейшее место для молитвенных собраний, в которых ученики Господа подготовляли себя молитвами и молениями к обетованному крещению Духом Святым.

Пребывали — не в смысле безысходного проживания в горнице в течение всех 10 дней. Выражение означает лишь, что ученики не разошлись каждый в место свое, но — взойдя в известную горницу, постоянно потом собирались в ней для единодушных молений. В Евангелии Лк 24:51 — пребывали всегда в церкви, прославляя и благословляя Бога. Это означает, что учения Господа оставались и всегдашними посетителями еще не замененных новыми священнодействиями богослужений ветхозаветного храма. Но уже и теперь эти богослужения, заметно, не удовлетворяли учеников Господних, и новые впечатления их и верования заставляли их вырабатывать свои новые формы для их удовлетворения. Так, то в храме, то в горнице — они постоянно пребывают в молитвах и хвалениях Бога, постоянно собираясь в ожидании обещанной перемены в их осиротелой доле.

Имена апостолов (без Иуды Искариота) и порядок — почти те же, что и в Евангелиях, с незначительными изменениями (ср. Мф 10:2-4; Мк 3:17-18; Лк 6:14-16).

Леввей или Фаддей — приводится с именем Иуды Иаковлева (ср. Ин 14:22), а Симон Кананит называется Зилотом («ревнитель»), как принадлежавший к партии зилотов, крайних ревнителей закона Моисеева.

Перечисление имен апостолов имеет в виду привести в известность главных лиц, составлявших средоточие первого христианского общества и бывших главными действующими лицами в описываемых событиях — утверждения и распространения Церкви Христовой, по избранию Самого Ее Основателя.

1:14  С женами. Здесь разумеются, очевидно, те благочестивые почитательницы Господа, которые сопутствовали Ему при жизни, служа от имений своих (Лк 8:2-3; ср. Лк 23:55; 24:1). Драгоценно упоминание о Матери Иисусовой, а также и братиях Его, которые еще не так давно не веровали в Него, как в Мессию (Ин 7:5), но теперь, очевидно, были в числе верующих.

1:15  В те дни, т. е. между вознесением и Пятидесятницей.

Петр, став посреди учеников, сказал. Петр, «уста апостолов, всегда пламенный и верховный в лике апостолов» (Златоуст. Толк. на Матфея. XVI, 15), первенствует здесь как «такой, которому Христос вверил стадо Свое» (Феофилакт), предлагая восполнить умаленный Иудою лик XII-ти.

1:16 Замечание относительно числа собравшихся имеет в виду отметить общее единодушие, господствовавшее в собрании учеников Господа, а также показать участие общего их собрания в решении вообще важных дел, подобных описываемому. В данном случае это участие верующих выразилось в таких действиях: поставили Иосифа и Матфия (ст. 23), помолились о них (ст. 24) и бросили жребий (ст. 26). Имея в виду такой порядок решения дел, Златоуст говорит: «смотри, как Петр все делает с общего согласия и не распоряжается ничем самовластно и как начальник».

Около 120 человек. Действительное число последователей Господа было значительно больше, так как при одном из явлений Его по Воскресении (1 Кор 15:6) уже упоминается более 500 братий. Надо полагать отсюда, что на описываемом собрании были далеко не все, а только не отлучившиеся далеко от Иерусалима и удостоившиеся быть свидетелями вознесения Господня.

В речи апостола Петра две главных мысли: отпадение бывшего апостола Иуды и восполнение лика апостольского другим лицом. Так как печальная участь Иуды и его дерзновенно-страшное дело могли колебать слабых верою, то еще Господь на Тайной вечере разъяснял апостолам это событие во свете Слова Божия (Ин 13:18). Теперь, подобно Господу, то же делает Петр, указывая в случившемся исполнение предсказанного устами Давида Духом Святым (ст. 20).

1:17  Получил жребий служения сего, т. е. апостольского, был призван к служению апостольскому.

1:18  Приобрел землю неправедною мздою — ироническое выражение, имеющее в виду последствия ужасного злодеяния Иуды (Мф 27:7-8).

Когда низринулся, расселось чрево его, греч. πρηνὴς γενόμενος ἐλάκησεν μέσος, точнее слав.: ниц быв, проседеся посреде, буквально — сделавшись наклоненным головою вниз, разорвался посреди, чревом. Евангелие говорит, что Иуда удавился. Вероятно, по удавлении, тело его оборвалось, отчего и произошло то, о чем говорит апостол Петр.

1:19  Село крови, т. е. село, купленное на деньги, за которые был продан умерщвленный Иисус.

На отечественном их наречии — очевидно, вставка, сделанная Лукою для Феофила, равно как и пояснение слова «Акелдама».

1:20 (к ст. 16) Пророческие указания на Иуду заимствуются из двух псалмов — 68 (Пс 68 ст. 26) и 108 (Пс 108 ст. 8). Толкуя эти пророчества в применении к Иуде, св. Златоуст и блаж. Феофилакт под двором разумеют село (купленное: «ибо что могло бы быть пустее кладбища?») и дом Иуды, а под епископством — апостольское звание. В обоих указанных псалмах Давида изображается невинно-страждущий от врагов праведник, произносящий в молитве к Богу о защите приведенные Петром угрозы врагам. Применение этих угроз к Иуде (с переменою множ. числа на единственное) оправдывается постольку, поскольку изображаемый здесь праведник был прообразом Мессии, невинно пострадавшего от врагов и поскольку Иуда был главным представителем их и виновником успеха их злодейского замысла.

1:21 Существенным условием для избрания в звание апостола Петр поставляет то, чтобы избираемый был свидетелем-очевидцем всей земной деятельности Господа, начиная от крещения Иоаннова до дня вознесения. Это, по-видимому, чисто внешнее условие имело, однако, и важную внутреннюю силу: оно давало более надежд на устойчивость, полноту и зрелость веры и любви к Господу такого лица и указывало, так сказать, на бульшую солидность его подготовки — в непрерывавшемся общении с божественным Учителем всех их. Только такая подготовка — непрерывная и от Самого Господа, всею совокупностью Его дел и учений и событий Его жизни в период общественного служения — давала право на столь высокое служение.

1:22  Быть вместе с нами свидетелем воскресения Его. Так определяется сущность апостольского служения быть свидетелем воскресения Христова (ст. 8; ср. 1 Кор 15; Рим 10:9) — «не чего-либо другого, — говорит Феофилакт, — потому, что кто явится достойным свидетельствовать о том, что евший и пивший с ними и распятый Господь восстал, тому гораздо более можно и должно поручить свидетельствовать и о прочих событиях, потому что искомым было воскресение, так как оно совершалось втайне, а прочее — явно».

1:23  Поставили двоих, т. е. из числа удовлетворявших высказанному условию наметили двоих. «Почему не многих? Чтобы не вышло большего нестроения, притом же и дело касалось немногих» (Феофилакт).

Избранные — Иосиф Варсава (Иуст) и Матфий — оба неизвестны в евангельской истории. Вероятно, «они были из числа 70, бывших с 12-ю апостолами, и из других верующих, но более пламенно веровавшие и более благочестивые, чем прочие» (Феофилакт).

1:24  Помолились и сказали, καὶ προσευξάμενοι εἰ̃παν — точнее слав.: и помолившееся реша — и, помолившись, сказали. Вероятно, приводимую затем молитву от лица собрания произнес Петр. Молитва обращается, очевидно, к Господу Иисусу Христу, Который при этом именуется сердцеведцем. Так как в другом месте Петр называет сердцеведцем Бога (15:8 и далее), то употребление и здесь означенного наименования в приложении к Иисусу Христу выражает не иное что, как веру в божественные свойства Его и исповедание Его Божества.

Покажи, т. е. посредством жребия. «Не сказали — избери, но покажи, говорят, избранного: они знали, что у Бога все наперед определено» (Иоанн Златоуст). Как при жизни своей на земле Господь Сам избрал Себе апостолов, так и теперь, хотя Он вознесся на небо, но обещавшись всегда пребывать в Церкви Своей, должен Сам избрать и двенадцатого апостола.

1:25  Идти в место свое, т. е. в место осуждения, геенну.

1:26 Определение по жребию есть установление ветхозаветное, и в решении дел по жребию видели действие Самого Бога (Лев 16:8 и далее; Чис 17:1 и далее; 34:13; Нав 14:2; 1 Пар 10:20).

Но «почему, — говорит Златоуст, — апостолы предпочитают избрание посредством жребия?» Потому, что «они еще не считали себя достойными того, чтобы самим сделать выбор, а потому и хотят узнать (о сем выборе) посредством какого-нибудь знака». «И Дух Святый еще не сходил на них... и жребий имел великое значение».

Причисленный к апостолам св. Матфий проповедовал Евангелие в Иудее и Ефиопии и скончался в Иерусалиме, побитый камнями (память его 9 августа).

Иосиф (Иосия-Иуст) был после епископом Елевферополя Иудейского и тоже скончался мученически (пам. 30 окт.).

2:1  При наступлении дня Пятидесятницы. Господу Было угодно, чтобы — подобно как и Пасха — первая христианская Пятидесятница совпала с днем Пятидесятницы еврейской, что означало собою не менее как отмену и лучшую замену того и другого еврейского праздника. Об этом так говорит блаженный Феофилакт: «в какой день дан Закон, в тот же нужно было даровать, и благодать Духа, потому что как Спаситель, имея понести святое страдание, благоволил предать Себя на это страдание не в иное время, а в то, в которое закалали агнца, чтобы связать истину с самым образом, так и сошествие Св. Духа, по благоизволению свыше, даровано не в иное время, но в то, в которое дан Закон, чтобы показать, что и тогда законополагал и теперь законополагает Дух Святый...

Так как в день Пятидесятницы сносили снопы новых плодов и разные лица сходились под одно небо (в Иерусалиме): то в этот же день имело быть и то, чтобы начатки от всякого народа всех живущих под небом народов собирались в один сноп благочестия и по слову апостольскому приводились к Богу»...

Все были единодушно вместе. ἠ̃σαν ἄπάντες ὁμουθυμαδтν ἐπὶ τт αὐτό. Кто все и где? Славянский перевод добавляет «апостоли», русский — «они», подразумевая под «всеми» не только апостолов, но и всех верующих во Христа, бывших тогда в Иерусалиме (1:16, ср.; 2:14) и вновь прибывших на праздник иудейской Пятидесятницы.

Из дальнейшего видно (2 ст.), что собрание этих верующих во Христа происходило в доме, вероятно, в том самом, в котором было и предшествующее собрание (1:13). Особенно многолюдным едва ли можно его предполагать, ввиду того что надо было бы в таком случае допустить в распоряжении апостолов дом невероятно больших размеров.

2:2  Шум как бы от несущегося сильного ветра. Следовательно, самого ветра не было, только шум (ср. Иоанн Златоуст и Феофилакт), несшийся сверху вниз, с неба к месту собрания апостолов, — шум настолько сильный, что привлек всеобщее внимание (6 ст.).

Наполнил весь дом, т. е. сосредоточился в этом доме.

Где они находились, собственно, где они сидели, пребывая в молитве и благочестивых собеседованиях, в ожидании исполнения обетования.

2:3  Языки как бы огненные. Как шум без ветра, так и языки без огня, лишь подобные огненным. «Прекрасно говорить: как бы огненные, как бы от несущегося ветра, чтобы ты не помыслил чего-либо чувственного о Духе» (Феофилакт, ср. Иоанн Златоуст).

Шум был при этом знаком удостоверения сошествия Св. Духа для слуха, языки — для зрения. И то и другое возвышало для апостолов величие события и воздействие его на душу, которая, собственно, и была главным предметом чуда этого обетованного крещения «Духом Святым и огнем».

Разделяющиеся языки, διαμεριζόμεναι γλω̃σσαι — разделени языцы. Впечатление момента сошествия Св. Духа было, очевидно, таково, что из какого-то невидимого, но близкого источника внезапно надвинувшегося и исполнившегося дом шума вдруг начали выделяться как бы огненные языки, поделяясь между всеми присутствующими — так, что чувствовался при этом один и тот же общий источник всех их.

Шум с неба знаменовал также могучесть силы Св. Духа, сообщенной апостолам («сила свыше», Лк 26:49), а языки знаменовали пламенность проповеди, которая должна была служить единственным оружием покорения мира к подножию Креста Христова. Вместе с тем языки являлись также точным обозначением совершившейся в душах апостолов перемены, которая выразилась в неожиданно почувствованной ими способности говорить на других языках.

2:4  Исполнились все Духа Святого. «Дух Святый, — говорит Григорий Богослов (IV, 16), — действовал, во-первых, в ангельских и небесных силах... потом в отцах и пророках... после же всего действовал в учениках Христовых, и в них троекратно — по мере их удобоприемлемости и в три различные времена: до прославления Христова страданием, по прославлении воскресением и по вознесении на небо или устроении (Деян 3:21), как показывает первое — очищение от болезней и духов, производившееся, конечно, не без Духа; также по совершении домостроительства — дуновение Христово, которое очевидно было божественным вдохновением, и наконец — нынешнее разделение огненных языков... Но первое было не ясно, второе явственное, а нынешнее совершеннее: ибо не действием уже, как прежде, но существенно присутствует и — как сказал бы иной — сопребывает и сожительствует Дух...»

Начали говорить на других языках, как Дух давал им провещавать. В объяснение сего так говорит св. Кирилл Иерусалимский: «Петр и Андрей — галилеяне говорят по-персидски и по-мидийски, Иоанн и прочие апостолы изъясняются на всяком языке с пришедшими от язычников. Дух Св. научает многим языкам вместе, каких вовсе не знали наученные Им. Это — божественная сила! Какое сравнение между долговременным их неведением и между этою всеобъемлющею, многостороннею, необычайною, внезапною силою говорить на всех языках».

Св. Феофилакт поучает: «почему дар языков апостолы получили прежде других дарований? Потому что имели разойтись по всем странам; и как во время столпотворения один язык разделился на многие, так теперь многие языки соединились в одном человеке, и один и тот же человек, по внушению Духа Святого, стал говорить и на персидском, и на римском, и на индийском и на многих других языках. И дар этот назывался даром языков, потому что апостолы могли говорить на многих языках».

Св. Ириней († 202 г.) говорит о многих, еще в его время живших христианах, которые имеют «пророческие дарования, говорят на разных языках (παντοδαπαι̃ς γλώσσαις), открывают тайны сердца человеческого в назидание и объясняют тайны Божии» (Против ересей V, 6). В собеседованиях о жизни италийских отцов — творении Григория Двоеслова — упоминается об одном отроке Арментарии, который говорил на иноземных языках, не учившись им (с. 304). Следы древности понимания дара языков в собственном смысле можно видеть и в том, что Филострат, описывая жизнь Аполлония Тианского, которого хотел противопоставить Иисусу Христу, заметил о нем, что он знал не только все языки человеческие, но и язык животных. В церковной истории встречаются позднее примеры чудесного разумения иностранных языков, напр., в Ефреме Сирине.

2:5 Помимо того, что в Иерусалиме немало жило иудейских переселенцев «из всякого народа под небесами», — в него стеклось по случаю величайшего праздника Пятидесятницы множество временных богомольцев из разных стран, которые и явились невольными свидетелями и подтвердителями чуда, совершившегося над апостолами, когда их послышали говорящими на языках своих стран все пришельцы.

2:6  Каждый слышал их говорящих. «Остановись здесь ненадолго, — поучает св. Григорий Богослов, — и подумай, как разделить речь, ибо в речении есть обоюдность, устраняемая знаком препинания. Так ли слышали, каждый на своем наречии, что — так сказать — глас исходил один, а слышны были многие гласы, по причине такого сотрясения в воздухе, или, яснее скажу, из одного гласа происходили многие? Или — остановившись на слове слышал, слова — говорящих своими гласами отнести должно к последующему, чтобы вышел смысл произносящих гласы, которые были свои для слушающих, а сие значит — гласы иноязычные. С последним я более согласен, потому что первое было бы чудом, которое относилось бы более к слушающим, нежели к говорящим, которых и укоряют, что они пьяны, из чего видно, по действию Духа сами они чудодействовали в произнесении гласов».

2:7  Сие говорящие не есть ли суть Галилеяне, т. е., во-первых, из известной части Палестины, где говорят одним известным наречием, и, во-вторых — из такой именно части, которая особенно не славилась просвещением. То и другое, выражающееся в имени галилеян, усугубляло величие чуда и изумление его свидетелей.

2:9  Парфяне и Мидяне и Еламиты, т. е. иудеи, пришедшие в Иерусалим на праздник из Парфии, Мидии и Елама — провинций бывших могущественных царств Ассиро-Вавилонского и Мидо-Персидского. Эти страны лежали между Каспийским морем и Персидским заливом. Сюда переселены были сначала жители царства Израильского по разрушении его ассириянами, лет за 700 до Р. Х., потом и жители царства Иудейского, по разрушении его вавилонянами при Навуходоносоре — около 600 лет до Р. Х. Многие из них возвратились при Кире в Палестину, но еще больше — осталось в странах поселения, не желая расстаться с выгодными предприятиями.

Жители Месопотамии — обширной равнины по течению Тигра и Евфрата. Здесь была некогда главная область Ассиро-Вавилонского и Персидского царств, и здесь же было особенно много переселенных Навуходоносором евреев.

Каппадокия, Понт и Асия, Фригия и Памфилия — все провинции малоазийские, входившие в состав тогдашней Римской Империи. В частности — Асией, по римскому счислению провинций, называлось все западное побережье Малой Азии, где были провинции Мисия, Кария, и Лидия; главным городом ее был Ефес.

2:10  Частей Ливии, принадлежащих к Киринее. Ливия — область к западу от Египта, представлявшая громадную степь, заселенную только в северной своей части по побережью Средиземного моря, где находился и главный город области — Кирена. Это побережье и называется здесь частями Ливии, принадлежащими к Киринее или Кирене. Как здесь, так и вообще в Египте — евреев было весьма много. Они имели здесь даже особенный храм. Здесь для них был сделан и перевод их священных книг на общепринятый тогда греческий язык. В Кирене целая четверть жителей были евреи.

Пришедшие из Рима — прибывшие на праздник из Рима, или вообще из городов римского запада, где также повсюду были рассеяны евреи. В самом Риме целый особый квартал был сплошь занят евреями.

Иудеи и прозелиты — т. е. природные иудеи и язычники, принявшие иудейскую веру, каковых было также немало повсюду в перечисленных местностях.

Критяне — жители острова Крит на Средиземном море, говорившие с несколько отличным от греческого языка наречием.

Аравитяне — жители Аравии, к юго-востоку от Палестины, язык которых — арабский — при некотором сходстве имел и значительные отличия от еврейского.

2:11  Слышим их нашими языками говорящих — ясное указание, что апостолы действительно говорили на разных языках и наречиях.

Говорящих о величиях Божиих, τὰ μεγαλει̃α του̃ Θεου̃, т. е. обо всем, что являл и являет Бог великого в мире, особенно с пришествием Сына Божия. По величию такого предмета речи и самая речь должна была иметь характер возвышенности, торжественности и восторженности, вообще вдохновенного прославления и благодарения Бога.

2:14  Петр же ставши с одиннадцатью. Как и ранее, на совещании при выборе 12-го апостола, «Петр служил устами всех, — говорит Златоуст, — а прочие одиннадцать предстояли, подтверждая его слова свидетельством».

2:15 В доказательство, что они не пьяны, апостол указывает на то, что теперь третий час дня. Соответствующий нашему 9-му, этот час был первым из трех дневных часов ежедневной молитвы (3, 6, 9), совпадавшей с принесением ежедневной утренней жертвы во храме. А по обычаю иудеев, до этого часа никто не вкушал пищи, — тем более в такой великий праздник, как Пятидесятница.

2:16-17  Предреченные пророком Иоилем — следовательно, лет за 700 до сего (Иоил 2:28-32). Самое пророчество Иоиля приводится дееписателем в несколько измененном виде против подлинника и LXX, как это делают нередко Сам Господь и апостолы. Так, вместо подлинного неопределенного выражения «после того», у апостола Петра видим выражение более определенное — «в последние дни». Этим прежде всего исключается всякое отношение пророчества к какому-либо ближайшему ветхозаветному времени, а именно усвояется исполнение его к времени новозаветному, так как по библейскому воззрению весь период новозаветного царства Божия представляется последнею эпохою домостроительства спасения человеческого, за которого имеет последовать уже всеобщий суд и царство славы. При этом, под выражением в последние дни, пророчества обыкновенно указывали не только такие будущие события, которые должны были наступить при конце ветхозаветного времени и начале новозаветного, но и такие, которые будут совершаться и в продолжение всего новозаветного времени, до конца его (ср. Ис 2:2; Мих 6:1 и др.).

2:17  Излию от Духа Моего на всяку плоть. По смыслу сего выражения, Дух Божий представляется, как полнота всех даров, из которой изливается тот или другой дар на того или другого верующего.

Излияния — сообщение в изобилии, подобно дождю или изливаемой воде.

На всяку плоть — всем людям, всему искупленному Христом человечеству, которое войдет в состав нового царства Христова, во все время распространения его на земле, во всех народах, без разделения иудеев и язычников. Начало исполнения этого пророчества св. апостол и указывает в настоящий момент, полный столь дивных знамений.

Будут пророчествовать... видеть видения... сновидения и т. д. Так как дары Св. Духа неисчислимо разнообразны, то раздельнее приводятся лишь некоторые, более известные в Ветхом Завете: пророчество — как общее действие приявших Духа Святого, видения — (в бодрственном состоянии) и сновидения — как два главных способа божественного откровения пророкам (Чис 12:6).

Сыны... дщери... юноши... старцы — указание на то, что Дух Святый излиется на всех без различия пола и возраста; хотя при этом действия Духа Святого распределяются так, что сынам и дщерям усвояется пророчество, юношам — видения, старцам — сновидения; однако это распределение, сделанное для усиления и красоты речи, имеет тот смысл, что вообще Дух Святый различными Своими дарами излиется на всех без различия.

2:18  И на рабов Моих и на рабынь Моих. У пророка в данном месте находим важную особенность речи, получающуюся от отсутствия добавления «Моих». Там говорится просто: на рабов и на рабынь. Этим последним выражением у пророка резче выражается мысль о превосходстве новозаветных излияний Духа Святого пред ветхозаветными: во всем Ветхом Завете не находится случая, чтобы раб или рабыня обладали даром пророчества; между тем, в Новом Завете, по мысли пророка, это различие состояний исчезнет в отношении воздействий Св. Духа, Который будет сообщаться всем без различия не только пола и возраста, но и состояний человеческих, так как в царствии Христовом все будут равны пред Господом и все будут рабами Господа.

2:19  Покажу чудеса. С предречением обильного излияния Духа Святого в царстве Мессии соединяется предречение о последнем суде над нечестивым миром и спасении поклонников Бога истинного. При этом предвестниками такого суда указываются особые знамения на небе и на земле. Знамения на земле: кровь и огонь и курение дыма — символы кровопролития, возмущений, войн, опустошений. Знамения на небе: затмение солнца и кровавый вид луны. На образном языке священных писателей эти явления обозначают вообще великие бедствия в мире и наступление суда Божия над ним.

2:20  День Господень, т. е. день Мессии, или время Мессии; по новозаветному словоупотреблению день суда Мессии над миром, день Страшного суда.

Великий и славный — великий — по величию и решительному для человечества значению суда; славный (ἐπιφανη̃) — потому что Господь придет во славе Своей.

2:21 «Страшный для неверующих и нечестивых, последний суд будет, однако, спасителен для всех, «кто призовет имя Господне», призовет не просто, ибо не всякий, — говорит Христос, — говорящий Мне: Господи, Господи! войдет в царство Небесное, но призовет с усердием, при хорошей жизни, с должным дерзновением» (Иоанн Златоуст). Таким образом, здесь разумеются истинно верующие в Господа — праведники.

Прилагая все это пророчество к событию дня Пятидесятницы, апостол, очевидно, не представляет его исполнившимся вполне в этот день, а указывает только начало его исполнения, долженствующего продолжаться в течении ведомых одному Богу долгих времен, до последнего конца всего.

2:22 Переходя к проповеди об Иисусе, апостол, по словам Златоуста, «ничего не говорит высокого, а начинает свою речь крайне уничиженно... с мудрою предосторожностью, чтобы не отягчить слуха неверующих».

Мужа, засвидетельствованного вам от Бога, т. е. в Его Мессианском достоинстве и посланничестве.

Знамениями, которые Бог сотворил чрез Него. «Не говорит: Он Сам сотворил, но Бог через Него, для того, чтобы скромностью лучше привлечь их», — по толкованию Златоуста.

Среди вас — ближайшим образом, здесь, как и далее, разумеются, собственно, обитатели Иерусалима, а потом — и все присутствующие, не только как могущие иметь соприкосновение с Иисусом во время Его деятельности во всей Галилее и Иудее, но и как вообще представители народа, ответственного за деяние, имеющее столь важное общечеловеческое значение. В этом смысле говорится и дальнейшее — «преданного», т. е. Иудою, взяли и, пригвоздив руками беззаконных, т. е. языческих властей и вообще распинателей Христовых, убили (23 ст.).

2:23 Для уяснения странного, по-видимому, обстоятельства, что столь засвидетельствованный от Бога муж (Иисус) мог быть распят руками беззаконных, апостол прибавляет, что это случилось «по определенному совету и предведению Божию» (ср. Рим 8:29; Евр 10:5-7), или как толкует блаж. Феофилакт: «не своею силою сделали то, на что дерзнули, потому что Он Сам соизволил на это и что это определено было свыше».

2:24  Бог воскресил Его — по толкованию блаж. Феофилакта: «Если говорится, что Отец воскресил Его, так это по причине немощи слушателей; потому что — посредством кого действует Отец? Посредством Своей силы, а сила Отца — Христос. И так Он Сам воскресил Себя, хотя и говорится, что Его воскресит Отец» (ср. Ин 5:26; 10:18).

Расторгнув узы смерти, греч. λύσας τὰς ὠδι̃νας του̃ θανάτου, точнее слав.: «разрешив болезни смертные». По толкованию блаженного Феофилакта — «смерть мучилась (как бы родами) и страшно страдала, когда одержала Его. Рождающая не удерживает находящегося в ней и не действует, но страдает и спешит освободиться. Прекрасно назвал воскресение разрешением болезней смерти, так что можно сказать: разорвав беременное и страдающее родами чрево, Христос Спаситель появляется и выходит как бы из какой рождающей утробы. Потому он и назван перворожденным из мертвых».

2:25 Истину воскресения Христова апостол подтверждает особенно авторитетным для иудея пророчеством Давида царя, в замечательном месте его 15-го псалма (Пс 15 ст. 8-11). Изложив это место полно и точно по переводу LXX-ти (25-28 ст.), апостол сам же тотчас и протолковывает его (29-31 ст.), являя в себе очевидный дар Духа Святого в разумении Писания. В применении к Давиду указанное место его псалма выражает его радостную уверенность в постоянной помощи и благости Божией, простирающихся до неоставления Богом даже и за пределами гроба (нетление). Но если в применении к Давиду все это осуществилось лишь отчасти, то в применении к Спасителю (знаменательно выражение апостола: «Давид говорит о Нем», т. е. о Христе) осуществилось с буквальной точностью и полнотою, на что и указывает св. Петр.

2:26-27  Плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь — греч. ἡ σάρξ μου κατασκηνώσει ἐπ' ἐλπίδι ὅτι οὐκ ἐγκαταλείψεις... славянский точнее: «плоть моя вселится на уповании, яко не оставиши...» Следовало бы сказать по-русски: «плоть моя вселится (т. е. во гробе) в уповании, что Ты не оставишь»... По поводу этих слов блаженный Феофилакт замечает: «так как Иисус, восприяв смерть, совлек ту плоть, какую принял по плану домостроительства, чтобы снова воскресить ее от смерти: то справедливо, что плоть Его питала себя упованием в ожидании бессмертия».

2:27  Не оставишь души моей во аде, т. е. изведешь ее из ада опять в жизнь, что будет вполне возможно при нетлении тела — воскресишь уже для новой лучшей жизни (28 ст.).

2:28  Ты дал мне познать пути жизни. Ты исполнишь меня радостию пред лицем Твоим. «Не без причины употребил слова сии (говорит блаженный Феодорит), упомянув о воскресении, научая сим, что вместо скорби будет во всегдашнем веселии, и по человеческому естеству соделавшись бесстрастным, неизменяемым и бессмертным; потому что как Бог всегда был таковым, да и человеческому естеству нетрудно для Него было сообщить сие вскоре по образовании оного в утробе матерней, но попустил восприятому Им естеству пройти путем страданий, чтобы таким образом, сокрушив владычество греха, положить конец мучительству диавола, разрушить державу смерти и всем людям дать возможность оживотворения. Посему как человек приемлет и нетление и бессмертие».

2:29  Да будет позволено с дерзновением. Намереваясь говорить о величайшем, наиболее уважаемом праотце, как о низшем Иисуса Распятого, апостол употребляет нарочито столь осторожное и мягкое выражение.

Умер и погребен, как обыкновенный человек, с которым по его смерти и погребении не случилось ничего особенного, необыкновенного, т. е. собственно подразумевается, что он не воскрес из мертвых, и что, значит, не на нем исполнилось то, что он говорил в своем лице о праведнике, который не останется во гробе.

Гроб его у нас до сего дня, т. е. с останками его тела, подвергшегося тлению подобно телам всех других людей.

Златоуст говорит, переходя к толкованию дальнейшего: «теперь он (Петр) доказал то, что ему было нужно. И после этого не перешел еще ко Христу, а снова говорит с похвалою о Давиде... чтобы они, по крайней мере, хотя из уважения к Давиду и его роду приняли слово о воскресении, так как будто бы в противном случае пострадает пророчество и их честь».

2:30  Бог с клятвою обещал. Такое обещание, исполнившееся только на Мессии, находится во 2 Цар 7:12-16; ср. Пс 131. По существу своему оно есть вместе пророчество и о воскресении, без коего не могло осуществиться это пророчество.

Посадить на престол его, т. е. именно как Мессию (ср. Лк 1:32). «Как во многих местах божественного Писания, так и здесь — престол употребляется вместо царства» (блаж. Феофилакт).

2:32  Сего Иисуса — сего, а не другого какого-либо, именно Иисуса из Назарета.

Чему все мы свидетели, ибо видели Его, воскресшего, — беседовали с Ним, ели с Ним, осязали Его, и через все это достаточно уверились в действительности Его воскресения, чтобы быть вправе свидетельствовать о нем и другим.

2:33  Итак, Он был вознесен десницею Божиею — греч. τη̨̃ δεξια̨̃ οὐ̃ν του̃ θεου̃ ὑψωθεὶς, слав.: десницею убо Божиею вознесеся (вероятно, вместо вознесся») — выражение, допускающее два понимания: или — быв вознесен на небо десницею Божиею, — в том же смысле, в каком выше говорится, что Бог воскресил Его от мертвых (ст. 24); или — быв вознесен, т. е. возвышен до седения одесную Отца в прославленной человеческой плоти. И то и другое толкование равносильны и равнозначащи.

Приняв от Отца обетование Св. Духа, т. е. приняв от Отца власть послать верующим в Него — обещанного Отцом и Им Св. Духа, от Отца исходящего.

2:34 Утвердив, как основную, истину воскресения Христова на пророчестве Давида, апостол подобным же образом находит нужным утвердить и истину вознесения Иисусова, ближайшим следствием чего было излияние даров Св. Духа. Эту истину апостол утверждает именно ссылкою на пророческое изречение Давида в 109 псалме (Пс 109 ст. 1), относя исполнение этого изречения всецело ко Христу. Это же самое изречение прилагает к Себе и Сам Господь в беседе с фарисеями (Мф 22:12 и т. д.).

2:36  Весь дом Израилев, т. е. весь народ еврейский.

Бог соделал Господом и Христом сего Иисуса, которого вы распяли — другими словами: «Бог соделал так, что сей Иисус, которого вы распяли, и был истинный Господь и Христос ваш...», или Мессия (двоякое обозначение Его Мессианского достоинства — более общее и частнейшее).

Которого вы распяли. По замечанию Златоуста — «прекрасно заключил этим свое слово, дабы чрез то потрясти их душу».

2:37  Умилились сердцем — пришли в сердечное сокрушение, что так поступлено было с Мессиею, и расположились сердцем загладить свою вину верою в него, почему и спрашивают далее: «что нам делать?»

Мужи братия — полное доверия, почтения и любви обращение к апостолам, от лица которых говорил Петр.

2:38 Для примирения с Богом и отвергнутым Мессиею — Петр предлагает покаяние и крещение, с их благодатными плодами — прощением грехов и восприятием даров Святого Духа.

Да крестится каждый... во имя Иисуса Христа. По толкованию блаж. Феофилакта — «слова эти не противоречат словам — крестящие их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф 28:19), потому что Церковь мыслит Св. Троицу нераздельною, так что вследствие единства трех ипостасей по существу, крещаемый во имя Христа крещается в Троицу, так как Отец и Сын и Св. Дух нераздельны по существу». Очевидно, когда апостол призывает креститься во имя Иисуса Христа, он указывает этим лишь главное содержание веры и исповедания нашего, которым обусловливается признание всего того, что открыто пришедшим на Землю Сыном Божиим.

2:39  Вам... и детям вашим, т. е. вообще потомкам, и всем дальним, т. е. отстоящим в самых далеких степенях родства и близости к народу иудейскому. Здесь можно мыслить также и язычников, о которых апостол говорит прикровенно, щадя слабость иудеев, могущих усмотреть нечто блазнительное в предоставлении язычникам равного участия в царстве Мессии. Вопрос этот должно было разрешить само время, здесь же — следовало избегать всего, что должно было бросить тень на достоинство проповедуемых новых истин.

Кого ни призовет Господь Бог наш. Господь призывает всех, всем желает спасения; очевидно, здесь имеются в виду те, которые, прилагая к призванию Господню собственную свободную волю, осуществляют на деле призвание, принимая покаяние и крещение во Имя Иисуса Христа.

2:40  И другими многими словами, коих дееписатель не приводит, излагая лишь главную сущность сказанного апостолом.

Спасайтесь от рода сего развращенного, σώθητε ἀπт τη̃ς γενεα̃ς τη̃ς σκολια̃ς ταύτης, точнее сказать — спасайтесь от современного рода людей лукавого, строптивого (σκολιός, собственно, кривой, потом — хитрый, лукавый), от суда и наказания Божия, ожидающего этих людей, доведших свою строптивость до столь ужасного и опасного дела, как отвержение Мессии и неверие в Него. Это увещание апостола применимо и ко всем последующим временам, указывая на необходимость — всем христианам спасаться от мира, во зле лежащего, чистою верою во Христа и жизнью по этой вере, — спасаться вместе с тем и от наказания Божия, неизбежно тяготеющего над всяким злом, разливающимся в мире.

2:41  Крестились. Так как в Иерусалиме и его ближайших окрестностях не находится настолько обильного собрания вод, чтобы столько народа зараз могло креститься погружением, то можно полагать, что самое крещение последовало несколько после, отдельно для каждого, по домам, или группами у более или менее достаточных водоемов, при посредстве того или другого из апостолов и учеников Господних.

2:42  И они постоянно пребывали — греч.: ἠ̃σαν δὲ προσκαρτερου̃ντες, точнее слав.: бяху же терпяще, буквально — были же неутомимы в учении апостолов и т. д.

Трудно допустить, конечно, чтобы вся эта масса народа (3000 сверх прежнего тоже немалого количества верующих) собиралась с одном каком-либо месте или доме. Вероятнее всего — верующие, разделившись на несколько групп или общин, собирались в нескольких местах, где апостолы и поучали их новым истинам, молитвам и тайнодействиям. Между всеми этими общинами существовало самое тесное взаимообщение, сплачивавшее их в одну братскую семью, душою которой были апостолы.

В преломлении хлеба. Обычно это выражение означает вкушение пищи (Лк 24:30 и др.), но в то время употреблялось и в другом высшем значении совершения и участия в Таинстве Евхаристии (1 Кор 10:16). Здесь может подразумеваться и то и другое значение — и отдельно, и вместе, тем более, что то было время, когда Евхаристия обычно заключалась вечерями любви, при участии всех верующих, в духе братского равенства, любви и взаимообщения. Таким образом, выясняются главные черты первоначального христианского богослужения, отдельного и самостоятельного от богослужения ветхозаветного: учение, преломление хлеба (Евхаристия) и молитвы, хотя апостолы и другие верующие до времени не разрывали связи и с ветхозаветным храмом и его богослужениями (3:1 и др.).

2:43  Был же страх на всякой душе, т. е. собственно — душе неверующей. Неожиданные и поразительные явления божественной силы, выдающийся успех проповеди Петра, его пламенные угрозы и воззвания, чудеса и знамения апостолов — все это не могло не приводить в трепет впечатлительную душу, погружая ее в глубокое раздумье.

2:44  Славянский текст этого стиха имеет лишнюю строку по сравнении с греческим подлинником и русским переводом (повторяя начало 43 стиха): страх же велий бяше на всех их.

Все же верующие были вместе, т. е. собираясь в определенных местах (ср. 1:15; 2:1), для поучений и молитв, составляли все вместе единодушнейшую семью, сильную братскою любовью и общением.

Имели все общее. Отличительную особенность первой христианской братской семьи или общины составляло общение имуществ, которое отнюдь не было ни принудительным, ни узаконенным, но создалось совершенно добровольно из возвышенных порывов живейшей веры и братской любви первых христиан между собою. Здесь не было уничтожение прав собственности (ср. 5:4); а совершенно добровольное распределение их или уступка, целиком и частью, к пользе других нуждающихся.

Насколько долго держалась эта отличительная особенность первохристианских общин, неизвестно; следы ее, во всяком случае, теряются очень скоро в истории. Можно думать, что исчезновение этой особенности и устранение их обязано тем значительным неудобствам и трудностям, какими стал все более и более угрожать быстрый рост и многочисленность последователей Христовых (ср. 6:1).

2:46  Каждый день единодушно пребывали в храме, т. е. присутствовали при храмовом иудейском богослужении, — «потому, — как говорит Златоуст, — что они не отвергали еще ничего иудейского; да и самое почтение к месту переходило к Владыке храма». Все храмовое богослужение заключало в своей основе и воплощало чаяние Мессии; это делало сие богослужение небесполезным и для христиан, отличавшихся от иудеев в данном случае тем лишь, что они веровали не в Грядущего, а уже Пришедшего Мессию.

Преломляя по домам хлебы. Греч. κατ' οἰ̃κον допускает сказать и «по домам (разным, нескольким)», и в дому (одном). И то и другое имеет свои права (ср. 42 ст.), в зависимости от многолюдности собиравшихся и от вместительности места собрания (общ. и частичные собрания).

Принимали пищу в веселии и простоте сердца. Ср. ст. 12 и 20:7,11. Из указанных мест дееписателя можно заключить, что в самые первые времена христианства были двоякого рода вечери любви (ἀγάποι): такие, которые совершались в разных домах, и следовательно — отдельными обществами верующих (по преимуществу в Иерусалиме), и такие, которые в известные дни, именно воскресные, совершались всем собранием верующих. Вечеря открывалась и завершалась молитвою и омовением рук. Во время самой вечери пелись псалмы и другие священные песни, читались и толковались отрывки Свящ. Писания.

Вначале вечери любви были очень распространены и вместе с Евхаристиею совершались весьма часто, почти ежедневно. Но уже в первые века христианства были церкви, в которых не видно и следов этих вечерей. Иустин Мученик, говоря о совершении Евхаристии и о богослужении у римских христиан своего времени, не упоминает об агапах. Ничего не говорит о них и св. Ириней. С распространением христианства первоначальная жизнь христиан, имевшая семейный характер, более и более принимала обширные размеры жизни общественной, церковно-народной. Это повело к тому, что первоначальные агапы постепенно вышли из употребления сами собою, при неизбежности нежелательных злоупотреблений и непорядков, примешавшихся к ним...

2:47  Хваля Бога — общее обозначение высокой религиозной настроенности духа первого общества христиан (Лк 24:53).

Находясь в любви у всего народа, несомненно — за свою строгую религиозность, чистоту жизни и добродетельность, мирно-радостное и благожелательное отношение ко всем, и т. п.

Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви. Здесь, таким образом, возрастание Церкви Христовой представляется не долом обыкновенного роста и развития общества, а непосредственным делом Самого Господа, невидимо правящего Церковью Своею.

3:1  В час молитвы девятый, ἐπὶ τὴν ὥραν τη̃ς προσευχη̃ς τὴν ἐνάτην, славянский не столь правильно: «на молитву в час девятый». Греческий текст и русский перевод предполагают формой своего выражения еще другие часы молитвы, кроме девятого: эти другие часы были третий и шестой (по нашему 9-й и 12-й). Между тем славянский перевод выражается так, что можно допустить случайность совпадения молитвы апостолов с девятым часом (по нашему 3-м по полудни). Следы троекратной ежедневной молитвы встречаются в еврейской истории весьма рано: еще Давид в одном из псалмов указывает на молитву вечером, утром и в полдень (Пс 54:18). Пророк Даниил в плену вавилонском ежедневно три раза преклонял колена для молитвы (Дан 6:10). В храме утренний и вечерний часы (3-й и 9-й) освящались особо узаконенными утренним и вечерним жертвоприношениями, и на один из этих-то часов молитвы и шли апостолы, чтобы вознести свои молитвы Богу установленными от Него и до времени не терявшими своего значения для них храмовыми богослужениями.

3:2  Хромой от чрева матери его. По 4:22 — ему было теперь более сорока лет.

О красных вратах храма, названных так, вероятно, по их красоте, нигде не упоминается более. Вероятно, это были главные восточные врата (в притворе Соломоновом), ведшие во двор язычников, которые Иосиф Флавий описывает, как самые красивые, превосходившие красотою все прочие ворота храма (Иудейская война V, 5, §3).

3:4-5 Совершению чуда над хромым предшествует пристальное воззрение друг на друга апостолов и исцеленного. Это было как бы взаимное приготовление к чуду. В отношении к хромому это было средством возбудить его внимание и духовную восприимчивость к чудесному благотворению.

3:6  Чту имею, даю тебе. Еще до совершения чуда апостол имеет полную уверенность в его совершении. Эта уверенность основывалась, без сомнения, на обетованиях Господа апостолам (Мк 16:18; Лк 9:1; Ин 14:12 и др.) и чувствовалась в ощущении в себе необычайной силы Духа Святого, что апостол и выражает словами: «что имею, даю...».

Во имя Иисуса Христа Назарея встань и ходи. Не своею силою, но именем Господа Иисуса Христа Петр совершает это чудо.

3:7  Взяв его за правую руку, поднял. К слову апостол присоединяет и внешнее действие, как некогда поступал и Сам Господь.

3:8  Ходя и скача — выражение восторженно-радостного настроения души исцеленного.

3:9  И весь народ, т. е. собравшийся и собиравшийся во дворах храма, видел его, т. е. уже не хромым, а здоровым и веселым.

3:11  Притвор, называемый Соломонов — обширная крытая галерея, через которую и вели в храм красные ворота. Здесь столпился народ после того, как с быстротою молнии пронеслась весть о чуде, лучшею проверкою которого служил всем так хорошо известный бывший хромой, восторженно прославлявший Бога, не отходя от апостолов.

3:12 В ответ на недоумение и изумление народа Петр держит снова речь, сходную с первою (в день Пятидесятницы), доказывая народу, на основании свидетельств Ветхого Завета, мессианское достоинство Господа Иисуса и убеждая народ к покаянию и вере в Него. Но прежде этого он рассеивает неправильное понимание народом причин чуда. Удивленный взор народа, устремленный на апостолов, как бы вопрошал: что за силу имеют в себе эти люди, совершая столь великие чудеса?.. или: как велико должно быть благочестие этих людей, что Бог прославляет их столь дивными знамениями?.. Апостол устраняет разом оба таких объяснения: «это, говорит, принадлежит не нам, потому что не по своему достоинству привлекли мы благодать Божию» (Иоанн Златоуст).

3:13  Бог Авраама, Исаака и Иакова — подчеркивает бульшую виновность иудеев в отношении к возлюбленному Сыну Его — Мессии Иисусу. Вместе с тем указывает истинного виновника совершенного чуда, а также и цель совершения — прославление Иисуса (ср. Ин 17:1,4-5; 13:31-32).

Отрока своего (τтν παι̃δα αὐτου̃) — наименование Мессии, взятое из пророчеств Исаии (Ис гл. 40-76).

Которого вы предали и от Которого отреклись — см. Ин 19:14-15; Лк 23:2 и паралл. места. Сжатое изложение обстоятельств страданий Спасителя вполне согласно с евангельским изложением и представляет, так сказать, драгоценные выдержки «пятого» Евангелия «от Петра».

«Два обвинения, — говорит здесь Златоуст, — и то, что Пилат хотел отпустить, и то, что, когда он хотел, вы не захотели... Он как бы так говорил: вместо Его вы просили о разбойнике. Представил их поступок в самом страшном виде... Вы, говорит, просили отпустить того, кто убивал других, а Того, Кто оживотворяет убитых, не захотели».

3:15  Начальника жизни убили — необыкновенно сильное выражение, противопоставляющее два столь резких контраста. Понятие жизни здесь берется в полном и совершеннейшем смысле (Ин 1:4), означая не только высшую духовную жизнь и вечное спасение, получаемые верою во Христа, но и всякую вообще жизнь, которой Христос есть основной источник, начальник и совершитель.

Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели — см. 2:24-32.

3:16  Ради веры во Имя Его — веры чьей? Не ясно. Веры ли апостолов, или веры больного? Впрочем, во всяком случае причина чуда — сила веры, веры, надо сказать, и апостолов, и исцеленного — веры именно в Господа Иисуса воскресшего.

Вера, которая от Него — вера, как дар Христов через Духа Святого (1 Кор 12:9).

Пред всеми вами. Хотя самое исцеление совершилось в присутствии, может быть, весьма немногих, однако, это чудо вполне могло быть названо совершенным пред всеми, ибо эти все теперь видели исцеленного ходящим и скачущим — вместо того, чтобы видеть его по обычаю лежащим в беспомощном состоянии у врат храма.

3:17 Представив пред очами иудеев тяжесть вины их в отношении к Богу Отцу и Господу Иисусу и намереваясь склонить сердца их к покаянию и обращению ко Христу, апостол смягчает речь, обращаясь к слушателям с дружеским наименованием «братия» и объясняя дело убиения Иисуса неведением с их стороны (ср. Лк 23:34; 1 Кор 2:8), и в то же время представляет это убиение таким делом, которое было предопределено в вечном совете Божием и предсказано всеми пророками.

Так, по словам Златоуста, апостол «дает им возможность отречься и раскаяться в том, что они сделали, и даже представляет за них благовидное оправдание и говорит: что вы убили Невинного, это вы знали; но что убили Начальника жизни, — этого, может быть, не знали. И таким образом — не их только оправдывает от преступления, но и главных виновников зла. А если бы он обратил речь в обвинение, он сделал бы их более упорными».

3:18  Бог... предвозвестил устами всех своих пророков пострадать Христу. Хотя не все пророки пророчествовали именно о страданиях Христовых, однако, апостол говорит о них так, очевидно, потому, что основным средоточным пунктом еврейского пророчества вообще был Христос Мессия, а следовательно — и все дело Его, ради которого Он должен был прийти на землю.

Так и исполнил — иудеи предали Мессию на страдания и смерть, но в данном случае, оставаясь самостоятельными и ответственными деятелями, они явились орудиями исполнения воли Божией и воли самого Мессии, как Он и говорил Сам об этом не раз (Ин 10:18; 2:19; 14:31; 19:10,11).

3:19  Обратитесь, т. е. ко Христу, как Мессии, уверуйте в Него.

3:20  Времена отрады, т. е. то лето, благоприятное наступление которого благовествовал еще Господь в Назаретской синагоге — царство Мессии, царство благодати с его правдою, миром и радостью о Духе Святом. Как Ветхий Завет здесь предполагается жизнью в отчуждении от Бога, жизнью, полною всяких бед, страданий, борений; так Новый Завет рассматривается здесь как истинное отдохновение и успокоение души в мире с Богом и тесном общении с Ним, способном изглаждать и врачевать всякую горечь страданий.

От лица Господа — судя по дальнейшему, здесь имеется в виду Бог Отец.

Да пошлет Он — речь о втором славном пришествии Господа Иисуса при кончине мира, причем смысл выражения тот же, что выше — «Бог воскресил Его...» и т. д.

3:21  Которого небо должно было принять — указание на пребывание Господа Иисуса с прославленною плотью на небе, со дня вознесения.

До времен совершения всего, ἄχρι χρόνων ἀποκαταστάσεως πάντων, правильнее сказать — до времен восстановления всего. Здесь, вероятно, имеется в виду то же, что предвещал ап. Павел, говоря об обращении всех евреев ко Христу (Рим 11:26).

Устами всех своих святых пророков — см. выше, к ст. 18. Общий смысл этого текста, по толкованию блаж. Феофилакта, тот, что «многое из предсказанного пророками еще не исполнилось, но исполняется и имеет исполняться до скончания мира, потому что вознесшийся на небеса Христос пробудет там до скончания мира и придет с силою тогда, когда исполнится, наконец, все, что предсказали пророки».

3:22 Упомянув о предсказаниях пророков о Христе, апостол приводит в качестве одного из наиболее ясных и авторитетных предсказаний слова Моисея (Втор 18:15 и далее). В этих словах Моисей, предостерегая народ Божий от ложных гадателей и прорицателей хананейских, от лица Божия обещает, что у них всегда будут пророки истинные, которых они и должны будут, после Моисея, беспрекословно слушать. Таким образом, речь идет здесь ближайшим образом о всем сонме пророков еврейских, под общим собирательным именем пророка, воздвигавшихся Богом. Но так как конец и исполнение всякого пророчества ветхозаветного — Христос, то справедливо вся древность — и иудейская, и христианская — относила это пророчество ко Христу — тем более, что из всех ветхозаветных пророков не было уже пророка такого, как Моисей (Втор 34:10-12). Только Христос превзошел Моисея (Евр 3:3-6).

Пророка как меня, προφήτην... ὡς ἐμέ, т. е. такого же — особенного, чрезвычайного посредника между Богом и народом, каков был Моисей. Это указывает особенно на законодательную деятельность Иисуса Христа, в которой Он, не в пример всех других пророков, уподобился и превзошел Моисея.

3:23  Истребится из народа, ἐξολεθρευθήσεται ἐκ του̃ λαου̃. В подлиннике — «с того Я взыщу». Апостол заменяет это другим более сильным и часто употребляемым в других местах у Моисея выражением, означающим осуждение на истребление или смертную казнь; в данном случае имеется в виду вечная смерть и лишение участия в царстве Обетованного Мессии (ср. Ин 3:18).

3:24  Все пророки... предвозвестили дни сии, т. е. дни явления Великого пророка-Мессии (ср. 18 ст. и 21 ст.).

От Самуила, который берется здесь, как величайший после Моисея пророк, с которого начинается непрерывный ряд ветхозаветных еврейских пророков, оканчиваясь с окончанием плена вавилонского.

3:25 Толкование блаж. Феофилакта: «Говорит — сыны пророков вместо того, чтобы сказать: не должно ни унывать, ни думать, что вы лишились обетовании. Вы — сыны пророков, так что они вам говорили и ради вас все это совершилось. А что значит — сыны Завета? Это вместо: наследники, но наследники не приписанные только, а такие же, как сыны. Итак, если вы сами хотите, то вы наследники».

Бог завещал отцам вашим, говоря Аврааму. Завет с Авраамом был Заветом вместе со всеми отцами народа еврейского, имеющими Авраама своим праотцем, а значит и со всем народом еврейским. Но это не исключительно: не одним им, евреям, обещано благословение Божие, а всем племенам земным, — евреям лишь первым по особенному Завету с ними через Моисея.

В семени твоем благословятся — обетование Аврааму, повторенное не раз Богом (Быт 12:3; 18:18; 22:18). Под семенем Авраама здесь имеется в виду не вообще потомство Авраама, но одно определенное Лице из этого потомства, именно Мессия. Так толкует это не только Петр, но и ап. Павел (Гал 3:16).

3:26 Что Бог к первым иудеям или прежде всего иудеям послал благословенного потомка Авраамова, в этом апостол старается показать не простое их преимущество пред всеми остальными народами, но и сильнейшее побуждение и как бы обязанность прежде всех принять обетованное благословение — через обращение ко Христу и веру в Него.

Воскресив Сына своего — см. выше ко 2:24; 3:13.

Послал благословить Вас, т. е. исполнить на вас обетование, данное Аврааму, сделать вас благословенными участниками всех благ царства Мессии, даровать вам спасение и вечную жизнь. «Итак, не считайте себя отринутыми и отверженными», — заключает Златоуст.

Отвращая от злых дел ваших — существенное условие для получения обетованного благословения Божия в царстве Мессии, в которое не войдет ничто нечистое и неправое.

В суждении о первенстве Израиля в принятии блага царства Мессии опять повторяется апостолом мысль о всеобщности царства Мессии, имеющего распространиться на все племена земные.

4:1-2  Когда они говорили, следовательно, речь апостолов была прервана священниками.

Приступили священники и начальники стражи, οἱ ἱερει̃ς καὶ ὁ στρατηγтς του̃ ἱερου̃. Определенные члены греческого подлинника указывают здесь на определенных священников, проходивших в ту неделю чреду служения при храме (ср. Лк 1:5). Священники вступаются здесь из досады на то, что апостолы, не имея, по их мнению, законного уполномочения, учат народ во храме.

Начальник стражи, состоявшей из левитов и наблюдавшей за благочинием, тишиной и порядком в храме, особенно во время богослужения. Это был тоже священник.

Саддукеи — участвуют во взятии апостолов из досады на их учение о воскресении мертвых, коего они, как известно, не признавали.

Хотя в качестве первой меры против нарушения апостолами спокойствия в храме было вполне достаточно простого устранения их из храма или просто запрещения говорить, однако на деле видим гораздо большее. Священники и прочие, пришедшие с ними, наложили на апостолов руки и заключили под стражу до утра. Это заставляет думать, что деятельность и личность апостолов уже обратили на себя беспокойное внимание властей, и последнее событие во храме послужило лишь достаточным поводом к представлению их на высший суд.

4:3  Уже был вечер. Апостолы шли на молитву в час 9-ый (по-нашему третий пополудни). Значительное время могло пройти между исцелением хромого и речью Петра к народу, пока разгласилось чудо и сбежался народ. Могла затянуться и самая речь Петра, быть может, изложенная дееписателем лишь в краткой своей сущности. Понятно отсюда, что и взятие апостолов произошло в такое время вечера, когда синедрион было бы трудно собирать, да и излишня была такая спешность: достаточно было сделать то, что было сделано — заключить под стражу до утра.

4:4  Около пяти тысяч мужей (ἀνδρω̃ν) — кроме, как видится, жен и детей. Число обращенных на этот раз превзошло даже первый успех дня Пятидесятницы, очевидно, потому, что, кроме силы апостольского слова и величия чуда, и сам народ уже более являлся предрасположенным к вере во Христа всем поведением верующих, вызывавших народные симпатии, и необычайными действиями апостолов.

Хорошо объясняет успех проповеди апостольской св. Златоуст: ««уверовали около пяти тысяч». Что это значит? Разве они видели апостолов во славе? Не видели ли, напротив, что их связали? Как же уверовали? Видишь ли явную силу Божию? Ведь и тем, которые уверовали, надлежало бы сделаться от этого немощнее, но они не сделались. Речь Петра глубоко бросила семена и затронула их душу».

4:5-6 Из перечисления собравшихся во Иерусалиме видно, что это было полное собрание синедриона — в том самом составе, как и при суде над Иисусом Христом (Анна. Каиафа).

4:6  Иоанн и Александр и прочие — неизвестные из истории члены рода первосвященнического, имевшие, по-видимому, тогда большую силу в синедрионе.

4:7 Едва ли члены синедриона не знали, каким именем и какой силою апостолы совершили чудо, приведшее их на высший суд. Если же они задают все-таки такой вопрос, то или для того, чтобы на собственном сознании апостолов основать обвинение их в богохульстве или же, по толкованию Златоуста, — «они предполагали, что апостолы, убоясь множества, отрекутся, и думали, что они этим все исправят».

4:8  Исполняясь Духа Святого — особым образом для защиты правого дела, согласно обетованию Христову (Мф 10:19-20 и др.).

4:9 Условная форма ответа апостолов на вопрос синедриона содержит прежде всего в себе тонкое и сильное указание на несправедливость суда над апостолами за их помощь болящему. «За это, конечно, надлежало бы увенчать нас, — как бы так говорят апостолы (Иоанн Златоуст), — и провозгласить благодетелями, а вместо того нас судят за благодеяние человеку немощному, небогатому, несильному и неславному».

4:10 Апостол указывает на непререкаемость чуда исцеления и ту силу, которою оно совершено. Это — сила и имя Иисусовы.

4:11-12 В объяснение значения и силы имени Иисусова апостол приводит изречение псалма, которое однажды Сам Господь приложил к Себе пред начальниками иудейскими (Пс 117:22; ср. Мф 21:12). По смыслу этого изречения, Мессия представляется основным краеугольным камнем, которым пренебрегли строители здания. Распятый Христос и был этим именно Камнем, которым они, зиждущие, руководители религиозно-нравственной жизни народа, пренебрегли при устроении теократической жизни народа, но — несмотря на все — этот Камень, по воле Божией, все-таки сделался главою и основою нового здания царства Божия на земле. Смело применяя этот смысл приведенного изречения к современным начальникам народа, распявшим Иисуса, апостол заключает свою речь величественным исповеданием Иисуса истинным Мессиею, Имя Которого — и только одно оно — заключает и своей силе спасение всей поднебесной — не только временное (вроде исцеления больного), но — что еще важнее — вечное и всеобщее (спасение от грехов со всеми последствиями их, включая и самую смерть).

4:13  Смелость Петра и Иоанна, которые из положения обвиняемых перешли в положение основательных обвинителей полного состава синедриона, приобретала силу в их известной всем недвижности и простоте и вызывала понятное удивление и смущение. «Возможно быть и некнижным и непростым, и простым и некнижным, но тут совпадало и то и другое. Потому и удивлялись, когда Петр и Иоанн говорили и ораторствовали» (Феофилакт).

4:14 Признание в апостолах постоянных спутников Иисуса уверяло всех, что эти люди действительно продолжали дело Учителя своего, столь ненавистное всему синедриону, только что предавшему Господа на смерть. Это служило, по-видимому, к неизбежному осуждению апостолов на ту же участь, путем обвинения в религиозном или политическом преступлении. Но присутствие при сем и самого исцеленного сковывало на сей раз всякую решимость синедриона, который ничего не мог сказать вопреки представленному апостолами истинному объяснению чуда.

Каким образом попал в синедрион исцеленный? Вероятно, по распоряжению самих властей, которые надеялись вынудить у него отрицание чудесности исцеления, как некогда при исцелении Господом слепорожденного (Ин 9 гл.) Но как тогда, так и теперь, синедрион ошибся в расчетах и лишь усугубил свое посрамление и несправедливость.

4:15-18 Решение, какое предпринимает синедрион по делу апостолов, представляет собою решение людей растерявшихся. Сами они говорят, что всем, живущим в Иерусалиме, известно явное чудо апостолов, и в то же время делают распоряжение, чтобы оно не разглашалось в народе. Впрочем, мысль решения, по-видимому, направлена более на характер объяснения чуда, нежели на самое чудо как факт, запрещать разглашение которого было уже поздно и наивно. Синедрион запрещает именно говорить об имени Иисуса, силою Которого апостолы объясняли совершение чуда. «Какое безумие! — восклицает по сему поводу Златоуст, — зная, что Христос воскрес и имея в этом доказательство Его Божества, они надеялись своими кознями утаить славу Того, Кто не удержан был смертью. Что сравнится с этим безумием? И не удивляйся, что они опять замышляют дело несбыточное. Таково уже свойство злобы: она ни на что не смотрит, но везде бывает в замешательстве».

Отнюдь не говорить никому из людей и не учить о имени Иисуса — не говорить даже частным образом и не учить публично.

4:19  Справедливо ли слушать вас более, нежели Бога. Свое дело апостолы делают по повелению Божию, очевидным и достаточным знаком чего служат чудеса. Это повеление тем для этих обязательнее и властнее, что оно заповедывает им проповедовать не какие-либо далекие отвлеченные, не проверенные истины, а то, что они сами видели и слышали. Отказаться от права говорить об этом невозможно, ибо это было бы равносильно разумного человека сделать бессловесным. Этим дается понять также и то, что повеление синедриона само вышло из рамок согласия с требованиями здравого разума и законов совести и, как такое, само справедливее заслужило той участи, на какую теперь дерзает обрекать божественные повеления.

4:21  Не находя возможным наказать их, μηδὲν εὑρίσκοντες τт πω̃ς κολάσωνται αὐτούς — точнее слав.: ничтоже обрятше, како мучить их, то есть: не находя того, как, на каком основании наказать их.

По причине народа — (ср. Мф 26:5 и др. подобные), из боязни пред ним, ввиду такого массового сочувствия и расположения к апостолам.

4:23  Они пришли к своим. Свои в это время были в общем собрании (ст. 31), вероятно, молясь об освобождении апостолов и благополучном исходе их дела (ср. 12:5).

4:24-27  Единодушно... сказали. Вероятно, один кто-либо из присутствовавших, может быть, Петр, был выразителем молитвенных чувств верующих, которые, повторяя в себе слова его молитвы, делали ее, таким образом, единодушною молитвою целого общества (ср. 1:24).

В основу молитвы положено изречение 2-го псалма Давидова, в котором с евангельскою наглядностью изображается восстание царей и князей народных против Мессии и Самого Пославшего Его, что и случилось при осуждении и распятии Иисуса. Так как апостолы продолжали дело Мессии, то и настоящее восстание на них являлось точно так же восстанием на Господа и на Христа Его, почему и вызывало молитву об их защите и укреплении. «Они приводят пророчество, как бы требуя от Бога исполнения обещания и вместе утешая себя тем, что враги их замышляют все тщетное. Таким образом, слова их значат: приведи все это к концу и покажи, что они замышляли тщетное» (Иоанн Златоуст, ср. Феофилакт). Принадлежность приводимого псалма Давиду не видна из надписания самого псалма, но, вероятно, указывается здесь апостолами в силу предания.

4:27  Помазанного Тобою, ὃν ἔχρισας — точнее слав.: которого ты помазал. Это последовало в крещении Его, при сошествии на Него Св. Духа.

4:28  Сделать то. Враги Христовы хотели сделать совсем другое — убить Иисуса, как непризнанного Мессию, но в действительности, сами того не ведая, сделали то, чему предопределила быть рука Божия всемогущества — смертью Мессии искупить все человечество и восстановить в прежнее достоинство и славу (ср. Иоанн Златоуст и Феофилакт).

4:30  Тогда как Ты простираешь руку твою на исцеление, греч. ἐν τω̨̃ τὴν χει̃ρά σου ἐκτείνειν σε εἰς ἴασιν, точнее слав.: внегда руку Твою прострети Ты во исцеления. Здесь выражается не простое указание на сопровождающие дело апостолов знамения, как недостаточно оттеняет русский перевод, а обусловливающая успех этого дела необходимость, составляющая посему тоже предмет их молитвы. «Дай смело говорить слово твое, в то время (ἐν τω̨̃, т. е. χρόνω̨) как ты будешь помогать (помогай!) со Своей стороны чудесными исцелениями и знамениями» — вот мысль апостолов, искаженная русским переводом.

4:31  Поколебалось место — это было не естественное землетрясение, но чудесное (уже по тому, что поколебалось лишь место собрания), означавшее услышание молитвы их Богом, а вместе явившееся предвестием другого дальнейшего чудесного происшествия — исполнения верующих дерзновенною силою Духа Святого. Оно было также символом Божия всемогущества, уверявшим апостолов, что им нечего страшиться угроз синедриона, что защитить их силен колеблющий место их молитвенного собрания (Иоанн Златоуст, Феофилакт). Таким образом, в ободрение собравшихся верующих Господь сейчас же исполнил их молитву и даровал, чего они просили: говорить со смелостью и поддерживать их слово знамениями и чудесами. Вот они и говорили так, и место собрания поколебалось.

4:32-33 Чудо исцеления хромого и великая нравственная победа апостолов над синедрионом при первом его восстании на новое общество — были великим событием в первохристианской церкви. С этих пор общество христиан умножилось почти втрое сравнительно с уверовавшими первого дня Пятидесятницы. Поэтому дееписатель опять находит нужным сделать общие замечания о внутреннем состоянии этого умножившегося общества (32-37 ст.). Как главную характеристическую черту этого общества, он указывает то, что у множества этого было полное единодушие и братская любовь: одно сердце и одна душа — совершенное единение в мысли, в чувстве, в воле, в вере, во всем строе духовной жизни. Подлинно, дивное явление в грешном, самолюбивом мире. Другая характерная черта, естественно истекавшая из первой — полное общение имуществ, не по принуждению и какому-либо обязательному для всех закону, а совершенно добровольно, в силу одушевлявшей всех братской любви и нравственного единения.

Никто ничего... не называл своим, хотя была собственность, но она братски предоставлялась всем нуждающимся, в меру их нужды, устанавливая общее довольство и полное отсутствие нуждающихся. Это было характернейшее и грандиознейшее в истории человечества общество взаимопомощи, не лишенное умной и сложной организации, с особою общею кассою, которая, с одной стороны, беспрерывно пополнялась выручкою жертвуемых и продаваемых имуществ в общую пользу, с другой — также беспрерывно поддерживала полное отсутствие в обществе людей бедных и нуждающихся. И во главе этой мудрой организации стояли не какие-нибудь великие государственные умы, а простые галилейские рыбаки, апостолы, или, лучше сказать, обильно разливавшаяся чрез них новая сила истинно христианского благодатного одушевления, сила веры и любви ко Спасителю (великая благодать была на всех их).

Поясняя напряжение высокого одушевления верующих, дееписатель делает упоминание о великой силе проповеди апостолов о воскресении Господа. Это воскресение есть основание всей христианской веры (1 Кор 15:14), а потому является основанием и средоточием и всей апостольской проповеди, конечно, составляя не исключительный, а лишь преимущественный, основной предмет этой проповеди.

4:34-35  Все, которые владели — ὅσοι γὰρ κτήτορες... ὑπη̃ρχον, елицы господие... бяху... Более точный смысл выражения: не «все, которые», а — «те, которые». Равно, как и «продавая их» не говорит о том, что владетели продавали все, не оставляя себе ничего. И то и другое было делом доброй воли и братской любви каждого и позволяло самые разнообразные степени, чуждые и тени стороннего понуждения (ср. 5:4).

4:35  Полагали к ногам апостолов — в полное их распоряжение и ведение.

4:36 В качестве примера упоминаемых добрых пожертвований, вероятно, более других поучительного, дееписатель указывает Иосию, прозванного апостолами Варнавою, что значит сын утешения. Этот Варнава, впоследствии столь известный спутник апостола Павла, был пророк (13:1), и прозвание его означало, вероятно, особенную утешительность его вдохновенно-пророческих речей (1 Кор 14:3). Он был также левит. Это тоже замечательно: доселе не видно было случая, чтобы священное колено склонялось перед Христом верою в Него. Зато вскоре выступают упоминания о многих священниках, покорившихся вере Христовой (6:7).

Кипрянин родом — с острова Кипра, ближайшего к берегу Палестины на Средиземном море.

4:37 Священники и левиты могли иметь недвижимое имущество, как видно еще из примера пророка Иеремии (Иер 32:7 и далее).

5:1  Продав имение, греч. ἐπώλησεν κτη̃μα, правильнее слав.: продаде село, продал село (по 8-му стиху — село — τт χωρίον, т. е. землю, местечко, поле).

5:2  Утаил из цены, и само по себе утаение истины составляло неблаговидный поступок. Но здесь оно являлось еще более преступным, потому что Анания говорил, что принес все, что было выручено им за землю. Это было не только выражением постыдного своекорыстия, но и намеренною сознательною ложью и лицемерием. Обманывая все христианское общество с апостолами во главе, они хотели представиться столь же самоотверженными в пользу неимущих, как и другие, а на самом деле не были таковыми: служили двум господам, а хотели казаться служащими одному. Таким образом, вместо правдивости и искренности тут являются в святое общество христианское два наиболее противных ему качества — фарисейское лицемерие и Иудино сребролюбие.

5:3  Петр сказал, узнав об этой лжи и лицемерии не от кого-либо другого, а от Духа Святого, исполнявшего его.

Для чего ты допустил сатане?, греч. διὰ τί ἐπλήρωσεν ὁ Σατανα̃ς τὴν καρδίαν σου ψεύσασθαί σε, точнее слав.: почто исполни сатана сердце твое солгати. Таким образом, более точно и лучше было бы выразить красоту подлинника так: почто исполнил сатана сердце твое (чтобы) солгать Духу Святому и утаить от цены села?

В поступке Анании Петр раскрывает дело сатаны — отца лжи (Ин 8:44) и исконного врага Духу Святому и делу Мессии, почему и предупреждает вторжение этого столь опасного зла столь решительною и строгою мерою. Возможно, что своекорыстие, ложь и лицемерие проявились в Анании и Сапфире не без предварительного тайного развития их, как и в Иуде, что жизнь их внутренняя не отличалась особенной чистотой и прежде, что семя зла пустило давно в них свои корни и только теперь принесло свои пагубные плоды.

«Некоторые говорят, что если сатана исполнил сердце Анании, то за что же он понес наказание? За то, что он сам был виновником того, что сатана исполнил сердце его, так как он сам подготовил себя к принятию действия сатаны и к исполнению себя его силою» (Феофилакт).

Утаение цены села здесь трактуется, как ложь Духу Святому, потому что Петр и прочие апостолы, как представители церкви, были по преимуществу носители и органы Духа Святого, действовавшего в Церкви.

5:4  Владеемое не твоим ли оставалось?, греч. οὐχὶ μένον σοὶ ἔμενεν, слав.: сущее тебе, не твое ли бе? точнее было бы перевести — пребывающее (у тебя) не у тебя ли пребывало? Своим имением Анания мог распорядиться как ему угодно, хотя бы и не продавать его вовсе. «Разве была какая необходимость? Разве мы привлекаем вас насильно?» (Иоанн Златоуст). И если Анания решил его продать, то опять-таки деньги были в полном его владении, и он мог распорядиться ими как угодно, мог отдать все в кассу бедных, мог отдать часть, мог ничего не отдавать. Ни то, ни другое, ни третье не имеет тут такого значения, как то, что, принеся лишь часть денег, он представляет эту часть за всю вырученную сумму. «Видишь ли, — говорит Златоуст, — как он обвиняется в том, что, сделав свои деньги священными, потом взял их? Разве не мог ты, говорит, продав имение, пользоваться ими, как своими? Разве кто препятствовал тебе? Почему восхищаешь их после того, как обещал отдать? Для чего ты, говорит, сделал это? Ты хотел удержать у себя? Надобно было удержать сначала и не давать обещания».

Не человекам солгал, но Богу — выше сказано — Духу Святому. Ложь пред Духом Св. есть, таким образом, ложь пред Богом — одно из яснейших свидетельств божественности Духа Святого, как определенной Божеской личности.

5:5  Анания пал бездыханен, греч. πεσὼν ἐξέψυξεν, точнее слав.: пад издше — упав, испустил дух, умер. «Это был не естественный нервный удар от сильного потрясения Анании от сделанных разоблачений его поступка, а чудесное непосредственное наказание Божие преступнику. Три чуда в одном и том же случае: одно состояло в том, что Петр узнал то, что совершено было тайно; другое — в том, что он определил мысленное настроение Анании, и третье — в том, что Анания лишился жизни по одному лишь повелению» (Феофилакт).

Тяжесть наказания соразмерна тяжести вины преступника против Духа Св., так как это грех Иудин, грех притом грозивший опасностью целому обществу и потому требовавший примерной кары, «чтобы казнь двоих была наукой для многих» (Иероним).

Великий страх объял всех слышавших сие — дело происходило, по-видимому, в общем торжественном, может быть, богослужебном собрании, и упоминаемые далее юноши были, вероятно, обычные служители, выполнявшие разные поручения довольно уже сорганизовавшегося общества, подобно состоявшим при синагогах. Потому эти юноши, как скоро увидели упавшего бездыханным, встали из собрания и без особенного требования, как видевшие в том свою обязанность, приступают к бездыханному и уносят для погребения. В страхе или, может быть, торопливости и неизвестности местопребывания жены или, лучше сказать, по божественному устроению, последняя не извещается о происшедшем и является, как соучастница греха мужа, разделить и его наказание.

5:7  Часа через три — точность определения времени указывает на точность и полную достоверность повествования. Эти три часа протекли в погребении Анании, со всеми к тому приготовлениями, особенно, если место погребения было неблизко. Скорость погребения — через три часа по смерти — не представляет ничего странного для Востока.

Пришла и жена его, εἰση̃λθεν, точнее слав.: вниде — вошла, т. е. в дом, в место собрания, которое, по-видимому, еще не успело разойтись, так что Петр, спрашивая Сапфиру, за столько ли продали они землю, вероятно, указывал на деньги, лежавшие еще у ног апостола. «Петр не призывал ее, — говорит Златоуст, — но ждал, пока она сама придет. И из прочих никто не осмелился рассказать (ей) о случившемся; это — страх пред учителем, это — почтение и послушание учеников. Через три часа — и жена не узнала и никто из присутствующих не сказал об этом, хотя довольно было времени для того, чтобы разнеслась весть о том. Но они были в страхе. Об этом и писатель с изумлением говорит: не зная о случившемся».

5:8  За столько ли? — «Петр, — говорит Феофилакт, — хотел спасти ее, потому что муж был зачинщиком греха. Поэтому-то он и дает ей время оправдаться и раскаяться, говоря: скажи мне, за столько ли?..»

Да, за столько. Та же ложь, то же лицемерие, то же своекорыстие, что и у Анании.

5:9  Искусить Духа Господня, т. е. обманом как бы искусить его, действительно ли Он всеведущий?

Вот входят, греч. ἰδοὺ οἱ πόδες τω̃ν θαψάντων... ἐπὶ τη̨̃ θύρα̨, точнее слав.: се ноги погребших мужа твоего при дверех. Юноши, погребавшие Ананию, возвращались в это время, и Петр пользуется сим случаем для изречения такой же казни над женою, какой подвергся муж: «и тебя вынесут!», т. е. мертвую для погребения. Имел ли в виду Петр своими словами поразить смертью Ананию (ст. 4), или это было независимое от воли и намерений Петра непосредственное действие Божие, из текста прямо не видно. Но когда Анания поражен был уже смертию, то апостол, говоря Сапфире приведенные слова, мог уже быть уверен, что и с нею будет то же, что с мужем, по одинаковости их, и произнести грозное — «и тебя вынесут!...»

5:10  Испустила дух — не по естественному действию удара, но по особенному действию Божию, как и ее муж (5 ст.). «Обрати внимание (говорит здесь Феофилакт) и на то, что среди своих апостолы строги, а среди чужих удерживаются от наказаний; то и другое естественно. Последнее нужно было для того, чтобы не подумали, что они страхом наказания принуждают людей против их желания обращаться к истинной вере; первое — для того, чтобы обратившимся уже к вере и удостоившимся небесного учения и духовной благодати не позволить стать людьми презренными и святотатцами, особенно вначале, потому что это послужило бы поводом к поношению их проповеди».

5:11  И великий страх объял всю церковь — τὴν ἐκκλησίαν. Это — первое наименование общества христиан церковью. Вторичное указание на чувство страха говорит о его необычайности. От поразительного действия Божией кары страх, объявший сначала одних свидетелей происшедшего, распространился теперь на всю церковь, т. е. на все общество христианское, и на всех слышавших сие, т. е. вне церкви находившихся, до слуха которых только доходило это известие.

5:12 Намереваясь перейти к повествованию о новых гонениях на апостолов со стороны синедриона, дееписатель делает несколько общих замечаний о состоянии в это время Церкви Христовой. И прежде всего упоминает о множестве знамений и чудес, совершавшихся не одним Петром, но и вообще апостолами. Эти знамения и чудеса совершались в народе, еще не веровавшем во Христа, и, очевидно, для привлечения к этой вере.

Все единодушно пребывали в притворе Соломоновом. Это излюбленное место апостолов — большая крытая галерея при главном входе в храм — было, очевидно, особенно удобным местом для их собраний.

5:13  Из посторонних никто не смел пристать к ним. Так было сильно чувство некоторого благоговейного страха и недоумения пред ними, как необыкновенными людьми, особенно когда видели их в единодушном благоговейно-молитвенном настроении.

5:15 При многочисленности чудесных исцелений, совершавшихся вообще руками апостольскими, дееписатель отмечает особую удивительность исцелений Петра, у которого даже тень, осеняя больных, даровала им исцеление. Правда, дееписатель не говорит об этом прямо, но дает достаточно понять из того, что больных выносили на улицу для осенения тенью проходящего Петра. Очевидно, народ убедился в целебной силе тени Петра, и убедился не иначе, как после опытов исцеления от этой тени. Как одно прикосновение к одежде Христа, даже без других действий Христовых, сопровождалось исцелением прикасавшихся (Мф 9:20 и др.), так одно осенение тени Петровой производило исцеление. «Велика вера приходящих, — говорит по сему поводу Златоуст. — Даже больше, чем было при Христе. При Христе не было того, чтобы больные получали исцеление на стогнах и от тени. Отчего же это происходило? Оттого, что Христос предвозвестил, сказав (Ин 14:12): «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит»». Так «со всех сторон возрастало удивление к апостолам: и со стороны уверовавших, и со стороны исцеленных, и со стороны наказанных, и со стороны дерзновения их во время проповеди, и со стороны добродетельной и безукоризненной жизни» (Феофилакт).

5:17 Как видно из предшествующего изображения внутреннего состояния христианского общества и отношения к нему народа, Церковь Христова процветала внутренне и прославлялась народом. Естественно, что убийцы Господа из зависти, между прочим, к Его славе, исполнились завистью и к Его ученикам, так прославляемым от народа.

Первосвященник — вероятно, Каиафа, бывший тогда правящим, потому и не названный.

И с ним все, принадлежавшее к ереси саддукейской, греч. καὶ πάντες οἱ σὺν αὐτω̨̃ (ἡ οὐ̃σα αἵρεσις τω̃ν Σαδδουκαίων), точнее слав.: и вси, иже с ним, сущая ересь саддукейская — это показывает, что сам первосвященник принадлежал к еретической секте саддукеев и был ее представителем. Иосиф Флавий прямо говорит, что один сын Анана или Анны (тестя Каиафы) принадлежал к секте саддукейской (Иудейские древности XX, 9, §1). Возможно, было в это время национального разложения уклонение в ересь и самого первосвященника, может быть, хотя негласное и с известными предосторожностями.

5:18  Наложили руки свои на апостолов — употребили насилие, поступив с ними, как с преступниками.

5:20  Став во храме, говорите, σταθέντες λαλει̃τε ἐν τω̨̃ ἱερω̨̃, правильнее слав.: ставше глаголите в Церкви. Чем упорнее становится преследование врагов, тем явственнее Господь оказывает свою помощь гонимым, частью для вразумления и устрашения гонителей, вообще же для распространения и утверждения новоустрояемой церкви. Ангел повелевает говорить во храме — смело, безбоязненно, не боясь угроз и преследований.

Все сии слова жизни — греч. πάντα τὰ ῥήματα τη̃ς ζωη̃ς ταύτης, точнее слав.: вся глаголы жизни сея — все глаголы жизни сей, т. е. истинной, вечной, благодатной, в которой сами пребываете.

5:21  Всех старейшин — сверх членов синедриона. Дело апостолов показалось настолько важным, или хотели повести его так настойчиво и решительно, что собрали не только синедрион в полном его составе, но и всех старейшин израилевых, чтобы определения синедриона возымели особенную силу.

Послали в темницу. Следовательно, еще не было известно чудесное освобождение апостолов и то, что они уже учат народ во храме: очевидно, заседание состоялось ранним утром, как по делам самым серьезным, не терпящим отлагательства.

5:24 Единственное место во всем Новом Завете, где первосвященник почему-то назван просто ἱερεύς, и не ἀρχιερεύς. Далее упоминаются, особо от сего, и еще «первосвященники». Это были, вероятно, отставные, так как, по свидетельству Иосифа Флавия (Иудейские древности III, 15), первосвященники тогда менялись очень часто, причем смененные продолжали именоваться первосвященниками и оставались членами синедриона. Возможно также, что здесь первосвященниками названы первые священники каждой из 24 черед, на которые еще Давид разделил всех священников (1 Пар 23:6,24; 2 Пар 8:14; 29:25; 1 Езд 8:24).

5:26  Привел их без принуждения — т. е., очевидно, предложив апостолам добровольно, без наложения на них рук, явиться на приглашение синедриона. Несомненно, сочувствие народа к апостолам теперь было уже таково, что открытое насилие над ними было крайне опасно.

5:27-28 Из обстоятельств всего дела ясна была чудесность освобождения апостолов из темницы; тем удивительнее, что в синедрионе совершенно замалчивается это обстоятельство, и в обвинение апостолам выдвигается формальность, теряющая всякое значение в общей цепи событий. Таковы эти истинные формалисты и лицемеры, достаточно знакомые нам по Евангелию и грозным обличениям Господа («оцеживающие комара, и верблюда поглощающие»).

5:28  Не учить о имени сем. Какое мелочное презрение к самому имени Иисуса: избегает даже назвать его, доказывая этим, впрочем, и то, что никто не может призвать этого Святейшего Имени, разве Духом Святым.

Хотите навести на нас кровь того человека, т. е. Божескую кару за невинное ее пролитие. Сами они некогда кричали: «кровь Его на нас и на детях наших!» А теперь хотят обвинить во всем апостолов! В какой горькой иронии над самими собою запутываются несчастные убийцы Господа! И как неумолимо выводит их на чистую воду мудрая правда Божия!

5:29 На обвинение синедриона Петр отвечает то же, что прежде (4:19,20), но уже более решительно и непререкаемо. «Великое любомудрие в словах их, и такое, что отсюда обнаруживается и вражда тех против Бога» (Иоанн Златоуст).

5:30  Умертвили — διεχειρίσασθε — убили собственными руками, сильное выражение с целью указать виновность самих судей, в устранение обвинения, будто апостолы хотят навести на них членов синедриона, кровь человека того.

Повесив на древе — опять усиленное выражение, заимствованное из закона Моисеева, где с понятием повешения на древе соединяется понятие о проклятии (ср. Гал 3:13). Этим опять до ужасающих размеров возводится виновность распинателей Мессии.

5:31  Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя — греч.: του̃τον ὁ θεтς ἀρχηγтν καὶ σωτη̃ρα ὕψωσε. Славянский перевод лучше сохраняет, так сказать, аромат подлинника: Сего Бог начальника и Спаса возвыси десницею Своею. Этим выражением дается почувствовать, что Иисус был и ранее Начальником нашим и Спасителем (царское и первосвященническое Его достоинство и служение), но то было как бы сокрыто и уничижено состоянием Его добровольного умаления в зрак раба. С воскресением же и вознесением Его, Иисуса, достоинство Его, как Начальника и Спасителя нашего, проявилось во всей славе, полноте и силе. Русский перевод утрачивает этот «аромат» подлинника, и выражается так, как будто Иисус не был ранее тем, во что потом Его Бог возвысил.

5:32  Свидетели Ему в сем (точнее слав.: глагол — τω̃ν ῥημάτων τούτων — всего о Нем сказанного) мы и Дух Святый. Свидетельство апостолов и свидетельство Духа Святого о сказанном возвышении — воскресении и вознесении Господнем по содержанию совершенно одинаково (ср. Ин 15:26-27). Сопоставление и раздельное указание их здесь, как и в Евангелии Иоанна, имеет тот смысл, что апостолы не были бессознательными орудиями действующего через них Духа, но, состоя под Его влиянием, оставались вместе и самостоятельными, лично свободными деятелями, в особенности же, как очевидцы Его дел и непосредственные слушатели Его учения с самого начала Его общественной деятельности, они, как бы и независимо от Духа, могли быть достоверными свидетелями о Нем, как Мессии — Сыне Божием.

Повинующимся Ему, т. е. не одним только апостолам, но и всем верующим.

5:34  Гамалиил, упоминаемый здесь как член синедриона, фарисей и уважаемый народом законоучитель, есть известный и в Талмуде знаменитейший раввин еврейский, сын равви Симеона и внук другого знаменитейшего равви Гиллела. Он был также учителем ап. Павла (22:3), а впоследствии подобно ученику своему тоже сделался христианином и проповедником Евангелия, за что Св. Церковь усвоила ему и имя равноапостольного (Четьи-Минеи. Янв. 4 и авг. 2).

5:35-37 По совету Гамалиила, синедриону лучше всего не вмешиваться в дело христианства, а предоставить его естественному течению вещей в уверенности, что, если оно не дело Божие, то разрушится само собою. Для доказательства этого Гамалиил приводит два недавних случая, когда двое великих обманщиков народных погибло без всякого замешательства синедриона, вместе со всем своим делом. Это — восстания Февды и Иуды Галилеянина. В этом упоминании дееписателя вызываются однако, важные недоумения: во-первых, речь Гамалиила относится ко времени до действительного выступления исторического Февды (не ранее 44 года по Р. Х.), а во-вторых, Февда этот выступает как будто раньше Иуды Галилеянина, восставшего «во дни написания», т. е. во время переписи — «Февда... посем Иуда...» Для примирения этих неточностей многие ученые толкователи допускают двух бунтовщиков с именем Февды: другие объясняют эту неточность просто ошибкою памяти писателя (подобно Деян 12:16) и полагают, что под именем Февды преподносился его мысли какой-либо другой бунтовщик, живший действительно в указываемое Лукою время (до Иуды Галилеянина).

5:36  Выдавая себя за какого-то великого, очевидно, за пророка или мессию. Февда, упоминаемый Иосифом Флавием, близко напоминает описываемого в Деяниях, хотя указываемое дееписателем время его появления и не позволяет отождествлять его в обоих случаях. Об Иуде Галилеянине Иосифа Флавия сохранились тоже весьма любопытные известия, подтверждающие историческую действительность и этого события. Иосиф Флавий называет Иуду Гавлонитянином (Иудейские древности XVIII, 1, §1), так как он был родом из Гамалы в нижней Гавлонитиде (на восточном берегу Галилейского озера), называет также и Галилеянином (Иудейские древности XX, 5, §2; Иудейская война II, 8, §1). Он возмущал народ и увлек за собою множество людей на почве недовольства производившеюся по повелению Августа переписью в Иудее (Лк 2:2). Видя в этой переписи окончательное порабощение «избранного» народа «языческому», он убеждал народ не подчиняться указу кесаря о переписи, взывая: «одного Господа и Владыку имеем Бога!»

5:37  Он погиб. Иосиф Флавий рассказывает собственно о смерти только детей этого Иуды, Гамалиил же упоминает о гибели его самого — два сказания, не исключающие, но скорее разве восполняющие одно другое.

5:38  Дело от человеков (ср. Мф 21:25), то есть человеческого происхождения и характера, с человеческими только целями и стремлениями, без воли и благословения Божия.

5:39  А если от Бога. По толкованию Златоуста: «как бы так сказал: погодите! если и эти явились сами по себе, то без всякого сомнения — и они рассеются... Если это дело — человеческое, то нет нужды вам беспокоиться. А если Божие, то и при всех усилиях вы не в состоянии будете преодолеть их».

С уверенностью можно сказать, что такой совет, какой подавал Гамалиил, мог подавать только человек, расположенный видеть в христианстве именно силу Божию; ибо, верное в общем, это положение в приложении к деятельности людей в их отношении к событиям не всегда может быть безусловно верным, так как при безусловном приложении этого положения вообще представлялось бы излишним делом ратовать против развития в жизни злых начал, попускаемого иногда Богом, что противно Законам совести и Закону Божию. В устах же человека, расположенного видеть в христианстве силу Божию, это положение имеет полную свою силу, предполагая, что сила Божия здесь непременно выяснится в дальнейших событиях более наглядным и убедительным образом. В этом случае и совет Гамалиила теряет характер индифферентизма и легкомысленного отношения к событиям, для которого все равно — так ли, не так ли. Во всяком случае, благоприятное отношение к христианству в совете Гамалиила несомненно (ср. Иоанн Златоуст и Феофилакт). Это видно и из дальнейшей угрозы Гамалиила членам синедриона, что они могут оказаться богопротивниками (греч. и слав. сильнее: богоборцами, θεομάχοι — восстающими против Бога, воюющими против Него).

5:40 Сильная речь Гамалиила произвела на синедрион впечатление и склонила на послушание доброму совету — в том смысле, что замысел умертвить апостолов (33 ст.) был оставлен без исполнения. Это не исключило, однако, возможности враждебного отношения к ним со стороны тех, которые не были расположены, вслед за Гамалиилом, подозревать в их деле силу Божию. Апостолов подвергли телесному наказанию (бичеванию), вероятно, под предлогом неповиновения их прежнему определению синедриона, возобновленному теперь с прежней силою. «Неопровержимой справедливости слов (Гамалиила) они не могли противиться; но, несмотря на то, удовлетворили свою ярость, и, кроме того, опять надеялись таким образом устрашить апостолов» (Иоанн Златоуст).

5:41-42  Радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие. — Они сочли это бесчестие особою милостью к ним их Господа Учителя; ибо что может быть отраднее и дороже для любящего сердца в отношении к Возлюбленному Господу и Учителю, как готовность и возможность положить за Него хотя бы и душу Свою!

Конечно, проповедь Евангелия и после этого шла своим порядком, нисколько не переставая и не ослабляясь, а даже еще более усилившись: «и в храме и по домам», «всякий день», — т. е. непрестанно, неумолкаемо, и частно, и публично.

6:1  В сии дни — неопределенное хронологическое указание, во всяком случае дающее заключить о не столь отдаленной близости описываемых событий к предыдущему.

У Еллинистов... на Евреев, т. е. между христианами из эллинистов и евреев. Еллинисты — это иудеи, жившие в разных странах языческого (греко-римского) мира и говорившие на общераспространенном тогда греческом языке. Многие из них были прозелитами, т. е. принявшими иудейскую веру язычниками. Еллинисты иногда переселялись из языческих стран на жительство в Палестину и Иерусалим и во всяком случае считали своим долгом путешествовать в Иерусалим на праздники, оставаясь здесь на более или менее продолжительное время, а иногда пребывая подолгу здесь по своим торговым и другим делам. Из них-то многие вступили и в христианство, вполне подготовленные к его принятию. Под именем евреев здесь разумеются христиане из коренных постоянных иудеев — уроженцев Палестины, говорившие языком еврейским.

В ежедневном раздаянии потребностей, ἐν τη̨̃ διακονία̨ τη̨̃ καθημερινη̨̃, слав.: во вседневном служении, как видно из дальнейшего, это было служение трапезам, т. е. снабжение нуждающихся пищею и другими потребностями на общих трапезах (2:46), устроявшихся, вероятно, в разных частях города, в местах общественных собраний христиан. При этом-то и показалось эллинистам, что вдовы их пренебрегаются. Пренебрежение это, конечно, зависело не от самих апостолов, а, очевидно, от подчиненных им непосредственных распорядителей дела. Св. Златоуст полагает также, что «это происходило не от недоброжелательства, но, вероятно, от невнимательности по причине многолюдства... ибо в таком случае не может не быть затруднения». Возможно, что тут сказался отличавший палестинских евреев дух некоторого превозношения пред эллинистами, более близко соприкасавшимися нечистой языческой среде, чего не мог, как видно, сгладить даже высокий дух христианства в первом обществе иерусалимском. Как бы то ни было, пренебрежение эллинистских вдовиц было на лицо и вызвало неудовольствие, опасность которого, быть может, более важная, чем внешние преследования, столь мудро устраняется апостолами в корне, с самого начала.

6:2  Созвав множество учеников, т. е. по возможности все христианское иерусалимское общество, а не представителей только его или выборных. Всему обществу предложили апостолы устранить это нестроение, а не своею только властью прекращают его (ср. Иоанн Златоуст и Феофилакт).

Не хорошо нам, οὐκ ἀρεστόν ἐστιν ἡμα̃ς, не угодно есть нам, не нравится.

Оставив Слово Божие, т. е. проповедание Слова Божия — эту главную свою обязанность.

6:3  Выберите, всему обществу верующих апостолы предоставляют избрать из среды своей людей, чтобы поставить их на эту службу.

Семь человек. Священное число.

Исполненных Духа Святого — так как и для сего служения потребны особые дары Св. Духа, ибо служение бедным есть не исключительное служение их телесным потребностям, но и духовным их нуждам. И мудрости — в обыкновенном смысле слова, чтобы устроить все дело умно, успешно, аккуратно — чисто практическая, житейская добродетель.

6:4  В служении Слова, т. е. евангельской проповеди, в отличие от попечения о столах.

6:5  Исполненного веры — в смысле особенного дара Св. Духа — веры чудодейственной (1 Кор 12:9), которою Стефан совершал великие чудеса и знамения (ст. 8). После Стефана более других известен Филипп (гл. 8). Об остальных в писаниях апостольских ничего более не упоминается. Предание же церковное сохранило о них важнейшие сведения: Прохор был спутником сначала ап. Петра, потом спутником и писцом ап. Иоанна Богослова, а впоследствии епископом Никомидии (в Вифинии), и скончался мученически в Антиохии.

Никанор убит иудеями в день убиения архидиакона Стефана. Тимон был, по преданию, епископом вострским (в Аравии), скончался тоже мученически.

Пармен скончался пред глазами апостолов и погребен ими (Четьи-Минеи. Июл. 28).

Николай, прозелит, антиохиец, избрание которого показывает мудрость избиравших, ибо он, без сомнения, принадлежал к эллинистам, вдовицы которых были пренебрегаемы, что и возбуждало. Неизвестно, удержался ли он на высоте своего служения, только имя его не вписано во святых.

6:6  Их поставили, пред Апостолами — для действительного поставления их в должность. Не само избравшее общество поставляет их, а предоставляет сие апостолам, которые одни имели право и власть совершить самое поставление избранных своим руковозложением.

Помолясь — о том, конечно, чтобы благодать Божия, немощное врачующая и недостаточествующее восполняющая, пророчествовала избранных на их особенное служение Церкви Божией.

Возложили на них руки. Способ и вместе — внешний символический знак излияния на рукополагаемого особенных даров Св. Духа. Это руковозложение (ср. Чис 27:18) последовало за молитвою, как особенное от нее символическое действие, а не простое сопровождение молитвы. Это было именно действие посвящения избранных, или внешняя сторона таинства. «Заметь, — говорит здесь Златоуст, — как писатель не говорит ничего лишнего; он не объясняет, каким образом, но просто говорит, что они рукоположены были с молитвою, ибо так совершается рукоположение. Возлагается рука на человека, но все совершает Бог, и Его десница касается главы рукополагаемого, если рукоположение совершено, как должно».

6:7  И Слово Божие росло — замечание, дающее заключить о последовавшем успокоении христианского общества и усиленной успешности проповеди апостольской, благодаря сосредоточению их деятельности всецело на этой проповеди. Успех выразился особенно в том, что многие даже и из священников покорились вере в Иисуса Мессию, препобежденные в своем упорстве неотразимою убедительностью апостольской проповеди.

6:8  Исполненный веры и силы — веры, как причины или источника чудодейственной силы, — силы, как особого проявления и действия веры. Здесь впервые упоминается о совершении великих знамений и чудес не только апостолами, но и другими верующими — для более успешного распространения Церкви Христовой.

6:9-10  Некоторые... вступили в спор, ἀνέστησαν δέ τινες... συζητου̃ντες τω̨̃ Στεφάνω̨, точнее слав.: воссташа же нецыи... стязающеся со Стефаном. Вступившие в спор со Стефаном были эллинисты, каковым, по-видимому, был и сам Стефан, судя по его имени и речи (гл. 7), в которой ветхозаветные места приводятся у него по LXX. Предание говорит, что он был даже родственником Савла, а этот, как известно, был родом из Тарса Киликийского (Четьи-Минеи. Дек. 27).

6:9 Вступившие в спор со Стефаном были, далее, из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и — из Киликии и Асии. Синагог было в то время в Иерусалиме, по исчислениями раввинов, около 500, в числе коих приводятся и упоминаемые 5. Либертинцы — это иудеи, переселенные римлянами (особенно при Помпее лет за 60 до Р. Х.) в качестве военнопленных в Рим, но потом освобожденные и, как свободные, возвратившиеся в отечество (многие из них, впрочем, предпочли добровольно остаться в Риме). Эти-то вольноотпущенники (libertini) и образовали, по возвращении, свою синагогу либертинцев.

Киринейцев и Александрийцев — переселившиеся в Иерусалим или временно пребывавшие в нем иудеи из Кирены и Александрии.

В Кирене (город в Ливии, на Западе от Египта), по свидетельству Иосифа Флавия, четвертая часть жителей состояла из иудеев, а в Александрии (в нижнем Египте) из пяти частей города — две населены были сплошь иудеями (Иудейские древности XIV, 7, §2; XVI, 6, §1; XIV, 10, §1; XIX, 5, §2). В том и другом городе они жили издавна или поселенные в качестве военнопленных или переселившись сюда добровольно. В Александрии был центр еврейско-греческой учености, отпечаток которой, вероятно, носила и синагога александрийцев в Иерусалиме.

Киликии и Асии — две малоазийские области, в коих также жило много иудеев, и переселенцы или временно пребывавшие в Иерусалиме из них также имели здесь свои особые синагоги.

Все эти 5 синагог восстали враждою против Стефана в лице некоторых членов своих и пытались оспорить его, т. е. его учение и права влияния на народ.

6:10  Не могли противостоять мудрости. Мудрости — не в смысле иудейско-эллинской учености, но в смысле истинно-христианской мудрости, в просвещении истинами евангельского учения и дарованиями Св. Духа (1 Кор 12:8).

6:11-12 Замечательно, что врагам христианства в деле Стефана удается возбудить народ, доселе бывший на стороне христиан и апостолов (ср. 5:13,26). Это удается именно взведением обвинения на Стефана в богохульстве — самом тяжком преступлении по закону Моисееву. Как и при судебном обвинении самого Господа, народ легкомысленно дал веру этой клевете и хитро доведен был до негодования и возмущения против мнимого богохульника и тех, к среде которых он принадлежал.

Преднамеренность обвинения Стефана и возмущения против него народа ясна из того, что синедрион был уже совершенно готов для суда над Стефаном, когда его открыто схватили и привели в синедрион. Таким образом, исполнилась затаенная мечта врагов Христа — устроить погром в обществе христианском возбуждением народной ярости, если не лично против апостолов, то сначала против одного из новопоставленных диаконов, а потом уже и против всего общества с апостолами во главе.

6:13  Представили ложных свидетелей, т. е. приписывавших Стефану совсем не то, что он говорил действительно, извращавших его речи. «Он, быть может, беседовал очень откровенно и говорил о прекращении закона, или, вернее — не говорил, а намекал, потому что, если бы он говорил ясно, то эти некоторые не имели бы нужды в лжесвидетелях» (Феофилакт).

На святое место его, т. е. храм Иерусалимский, и на закон, т. е. Моисеев, главную основу всей ветхозаветной жизни.

Как при осуждении Господа Иисуса лжесвидетели перетолковали одно изречение Его о разрушении храма (Мф 26:61; ср. Ин 2:19), чтобы представить Его богохульником, так и теперь лжесвидетели Стефана, вероятно, перетолковали какое-либо изречение его, где он выражал преобразующее действие христианства и отношение к Ветхому Завету. Это было, вероятно, при спорах его с эллинистами, и бывало неоднократно («не перестает»).

6:14  Мы слышали, как он говорил, ἀκηκόαμεν γὰρ αὐτου̃ λέγοντος, слышали его говорящим, что... дальнейшие слова — не собственные слова Стефана, а вложенные в уста его лжесвидетелями и ими перетолкованные по-своему.

Иисус Назорей, в греч. и слав. тексте с добавлением презрительного — сей (οὑ̃τος).

6:15  Видели лице его, как лице Ангела. Это было тем удивительнее, чем неестественнее для обыкновенного подсудимого, которого все думали увидеть с выражением страха, уныния или, по меньшей мере, враждебного настроения, присущего оскорбленному клеветою.

Исполненная совершенно другими чувствованиями, чистая душа Стефана выражалась мужественным спокойствием лица и торжествующим одушевлением, сообщавшим — в контраст атмосфере обвинителей с их злобою и неистовством — поистине ангелоподобную светлость и приятность его юному лицу. Это тем более должно быть понятно, что если и прежде Стефан был исполнен особой силы Духа Св. (ст. 8), то в эту решительную и торжественную для него минуту он, без сомнения, удостоился особенного озарения от Духа Божия, преобразившего самый внешний вид его в ангелоподобный.

7:1  Так ли это? — т. е. говорил ли ты действительно то, в чем тебя обвиняют (6:11,13,14).

7:2  Но он сказал — вместо прямого ответа на вопрос первосвященника Стефан произнес длинную речь, которая в конце концов опровергает обвинение и переносит его на самих обвинителей, противление коих Богу поставило Стефана на суд синедриона.

Сущность речи составляют собственно стихи 51-53, для которых или с точки зрения которых делается и весь предшествующий обзор еврейской истории.

Содержание и ход мыслей речи можно выразить так: не как хульник Бога, закона и храма предстою я здесь, обвиняемый и преследуемый, а как жертва вашего противления Богу и Его Мессии, — противления, которое, по свидетельству всей истории, вы наследовали от отцев ваших и проявляете теперь. Не моя вина, что меня здесь судят, но ваша — ваше не почтение к Богу, а всегдашнее противление Ему, как и в настоящем случае, когда истинного почитателя Его вы судите и обвиняете. Все это Стефан искусно и подробно заставляет за себя сказать саму историю, останавливаясь особенно обстоятельно на истории Моисея, когда противление народа заслужило обличение самого этого величайшего законодателя и посредника между Богом и народом. Более или менее спокойное течение мыслей, после упоминания о построении храма и подтверждения своего воззрения на него изречением пророка, обрывается прямым и смелым нападением и изобличением на праведных судей в тягчайшем грехе против Мессии и Бога. Так как после этой величественной речи Стефан не вернулся уже в христианское общество, то, очевидно, она воспроизведена была кем-либо из приверженцев христианства, присутствовавших тут же (вроде Никодима, Иосифа Аримафейского или Гамалиила), от коих и сделалась потом известною всему христианскому обществу и вошла в труд дееписателя.

Мужи, братие и отцы — почтительное обращение к присутствующим: первое и второе — ко всем присутствующим, третье — в частности — к членам синедриона и старейшинам.

Послушайте — предварение и просьба о том, что речь будет некраткая.

Бог славы явился. Бог, которому подобает — свойственна — слава. Этим возвышенным началом речи Стефан прямо давал видеть, как несправедливо обвинение его, будто он богохульник (6:11). Этим же он наносил первый тяжкий удар суетным представлениям иудеев о значении внешнего храма для прославления Бога. «Если Он — Бог славы, то, очевидно, не имеет нужды в прославлении от нас, или посредством храма, ибо Он Сам есть источник славы. Посему не думайте прославлять его таким образом» (Иоанн Златоуст).

Явился — ὤφθη — указывает на внешнее явление Бога славы, как лучезарную светлость, в которой Иегова открывался (ср. ст. 55; Исх 24:16; Ис 6:3; Пс 23:7).

В Месопотамии, прежде переселения его в Харран. Харран — Χαῤῥάν — древнейший город в Месопотамии, на древней караванной дороге. По-видимому, здесь противоречие сказанию Бытия. Дальнейшие слова Божии, приводимые Стефаном, как сказанные при этом явлении (3 ст.), были сказаны, по повествованию Моисея (Быт 12:1), Аврааму при явлении ему Бога в Харране, а не прежде переселения его в Харран. По сказанию кн. Бытия, Фарра, отец Авраама, со всем семейством, в числе коего был и Авраам, вышел из Ура, города халдейского, в землю Ханаанскую и, дошедши до Харрана, здесь остановился и умер (Быт 11:29-32); и здесь-то Аврааму было откровение, при котором были сказаны слова, передаваемые Стефаном и Моисеем, а не в Уре, в земле Халдейской (ст. 4), как говорит Стефан. Это объясняется тем, что, по свидетельству Филона и Иосифа Флавия, иудеи тогдашнего времени, особенно александрийские, веровали, на основании предания, что первое явление Бога Аврааму было не в Харране, а именно в Уре Халдейском (о чем Моисей прямо не говорит), что именно вследствие этого явления отец Авраама Фарра и отправился со всем семейством из Ура в Ханаан, но на дороге в Харран умер, и что по смерти Фарры Бог снова явился Аврааму и повторил повеление о продолжении путешествия. Это предание, что Бог явился Аврааму еще в Уре Халдейском, имеет как будто подтверждение, а может быть, и основание в самом повествовании Моисея. В одно из последующих явлений, уже после этого явления в Харране, Бог говорит Аврааму (Быт 15:7): «я — Иегова, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию в наследие».

Отсюда следует, что, значит, еще в Уре Авраам должен был получить от Бога повеление оставить эту страну и идти в Ханаан. То же самое следует из книги Неемии, где Ездре влагаются следующие молитвенные слова: «Ты — Иегова Бог, Ты избрал Авраама и извел его из страны Халдейской», т. е. из Ура Халдейского (Неем 9:7). Все это, очевидно, вполне достаточно примиряет и уясняет кажущуюся неточность выражения Стефана, в сопоставлении с Библией, и указывает его полное согласие с преданием иудеев, имеющим подтверждение в данном случае и в повествовании Моисея, и в книге Неемии.

7:3  Выйди из земли твоей. Стефан приводит слова Божии, сказанные Аврааму при явлении в Харране, как сказанные в Уре, без сомнения, потому, что смысл повеления Божия был тот же и тогда, и теперь, хотя Моисей не передает слов Божиих, сказанных в Уре. О значении этого упоминания об Аврааме хорошо говорит св. Златоуст: «не было еще ни храма, ни жертвоприношений, но Авраам сподобился божественного видения... Замечай, как он (Стефан) отводит их мысль от чувственного, начав с местности, так как и речь была о месте».

7:4  Вышел из земли Халдейской, из города Ура, в Месопотамии, севернее Харрана.

Оттуда (т. е. из Харрана) по смерти отца его (т. е. Фарры) переселил. По указанию кн. Бытия, Фарра жил до рождения Авраама, Нахора и Аррана 70 лет, а всех дней его жизни было 205 лет (Быт 11:26,32). Аврааму же, когда он вышел из Харрана, где умер Фарра, было 75 лет (Быт 12:4). Таким образом, выходит, что как будто Фарре еще было рано умирать (70+75=145, а не 205), и что он еще должен был жить 60 лет, по переселении из Харрана Авраама. Это кажущееся разногласие объясняется тем, что в действительности Фарра жил 70 лет не до рождения Авраама, а до рождения старшего его брата Аррана, за которым следовал еще Нахор, и потом уже Авраам, который назван у Моисея первым не по старшинству возраста, а по превосходству избрания. Посему, действительное объяснение замечания Моисея таково: Фарра жил 70 лет до начала рождения своих детей, первым из коих был Арран. Сколько лет спустя после Аррана родился Авраах, Моисей не упоминает. Слова же Стефана, что Авраам пошел из Харрана после смерти Фарры, дают указание, что Авраам родился на 130 году жизни Фарры (205-75), что по тогдашнему времени вполне вероятно. Мнение, что Авраам оставил Харран после смерти Фарры, подтверждается также у Филона. Очевидно, и в этом пункте Стефан основывается на предании, которому не противоречат указания книги Бытия, правильно понимаемые.

Землю, в которой вы ныне живете, т. е. в Палестине, называвшейся Землею Ханаанскою, в которую пошел из Ура Халдейского Фарра с Авраамом и остальным семейством.

7:5  И не дал ему на ней наследства, слав.: наследия — κληρονομίαν, не сделал ее наследием его, собственностью — в том смысле, в каком она стала после для его потомков. И не только в этом широком смысле, но и более узком — ниже стопы ногу — не получил Авраам в обетованной его потомству земле, т. е. и малого участка ее Господь не дал ему пока. Этому не противоречит сказание кн. Бытия, что Авраам купил себе в собственность у Ефрона Хеттеянина поле и пещеру (Быт 23 гл.). Напротив, это-то обстоятельство, что Авраам должен был купить землю у туземцев, и показывает, что Бог не дал ему собственности земельной в этой стране, иначе ему не для чего было бы и покупать. К этому же здесь речь идет еще о первом времени пребывания Авраама в этой стране до времени его обрезания (ст. 8), когда у Авраама там действительно не было земли своей ни на стопу ноги.

Ему и потомству его, ему в лице его потомства.

Когда еще был бездетен — дается понять, что как дарование земли обетованной в наследие потомству, так и дарование самого этого потомства зависело всецело и единственно от свободной воли Божией, и есть собственно дар Божий.

Здесь опять многознаменательно указывается на то, что «обетование было дано прежде места, прежде обрезания, прежде жертвы, прежде храма» (Иоанн Златоуст).

7:6  И сказал ему Бог, ἐλάλησεν δὲ οὕτως ὁ Θεтς, глагола же сице Бог — сказал же Бог так именно, т. е. в Своем обетовании, о чем упомянуто выше, — «обещал дать...»

Приводимые при этом слова взяты из Быт 15:13-14,18.

В чужой земле, т. е. в Египте.

Лет четыреста, — по точному указанию Моисея — 430 лет: здесь, как и в указанном обетовании Божием, почти буквально повторяемом Стефаном по LXX, указывается круглое число.

7:7  Произведу суд (κρινω̃) над тем народом — суд в смысле кары и наказания за притеснение и порабощение потомства Авраама. По божественному определению, потомки Авраама стали переселенцами в чужой земле — у египтян. Но это не оправдало египтян, которые подлежали наказанию, за притеснение переселенцев — дело их свободы и жестокости. Суд Божий за это и выразился в так называемых казнях египетских, после которых народ еврейский вышел из Египта.

Будут служить Мне на сем месте — слова, заимствованные Стефаном из откровения Божия Моисею на горе Хориве (Исх 3:12) и вложенные в уста Богу при откровении Его Аврааму. В кратком и беглом обзоре истории народа Стефан мог, без сомнения, позволить себе не упомянуть, что эти слова сказаны Моисею, и, по ассоциации идей, привести эти слова при упоминании о суде над египтянами, бывшем при Моисее, и об исходе народа под водительством сего последнего, по Божию откровению. Взводить здесь на Стефана упрек в неточности может только буквалист, дорожащий более буквою, чем смыслом божественных откровений.

7:8  Завет обрезания — завет, внешним признаком (знамением) которого было установленное вместе с сим обрезание, как существенная часть и самого завета (Быт 17:10,11). Выражение, что этот завет дан Богом, имеет в виду дать понять, что он есть свободный и милостивый дар Бога Аврааму и его потомству, и что в этом даре-завете Господь гораздо более дает человеку, нежели сколько получает от него.

По сем, καὶ οὕτως, слав.: и тако, т. е. и так, стоя в таких отношениях к Богу, в отношениях заключенного с Ним завета, «Авраам родил Исаака...»

Двенадцать патриархов. Так называются дети Иакова, как родоначальники происшедших от них 12 колен Израилевых.

7:9  По зависти продали (Быт 37 гл.). Не без особенного намерения Стефан указывает на эту зависть, но с целью указать, очевидно, на подобное же чувство судей против Господа Иисуса, историческим прообразом которого были и Иосиф, и упоминаемый далее Моисей — избавители народа от бед и напастей.

Сказание Стефана об Иосифе все точно и согласно с Библией.

7:14  Душ семьдесят пять — согласно с LXX, хотя в подлинном еврейском тексте считается только 70, каковому счету следует и Иосиф Флавий (Иудейские древности II, 7, §4; VI, 5, §6). Это число 70 по еврейскому тексту составляется после того, как к 66 душам пришедших с Иаковом в Египет (Быт 46:26) присоединяются еще Иосиф с двумя сыновьями и сам Иаков (там же, Быт 46 ст. 27). Перевод же LXX, вероятно, причисляет к ним еще внуков и правнуков Иосифа, упоминаемых в 46:20 — числом 5, сосчитывая, таким образом, не только переселившихся членов семейства Иакова, но и пребывавших уже в Египте, т. е. всю фамилию Иакова — все родство свое, кроме лиц женского пола.

7:15  И отцы наши, т. е. упомянутые патриархи-родоначальники 12 колен Израилевых.

7:16  И перенесены были в Сихем. Из книги Иисуса Навина известно, что кости только Иосифа вынесены были из Египта при выходе оттуда евреев и погребены в Сихеме (Нав 24:32). Но древнее иудейское предание гласило, что кости и братьев Иосифа не были оставлены в Египте и, взятые вместе с костьми Иосифа, также погребены в Сихеме. Это предание, несомненно, и воспроизведено св. Стефаном. Об Иакове книга Бытия Быт 50:13; ср. Быт 23 гл. говорит, что он был погребен самим Иосифом и братьями его близ Хеврона в пещере, которую Авраам вместе с полем купил там для погребения Сарры.

Во гробе, который купил Авраам ценою серебра у сынов Еммора Сихемова. Здесь неточность, соединение двух различных мест Библии: гроб, который купил Авраам, был куплен не у сынов Еммора Сихемова, а у Ефрона Хеттеянина, пред Мамре (Быт 50:13; ср. 23 гл. той же книги). И обратно — гроб, купленный у сынов Еммора Сихемова, куплен не Авраамом, а Иаковом, внуком его (Быт 33:19). Здесь, следовательно, или маленькая ошибка памяти, или просто фигуральное выражение, усвояющее дело внука его деду, как родоначальнику всего еврейского народа.

7:17  Время исполниться обетованию, т. е. указанному выше — о том, что потомки Авраама выйдут из Египта (Быт 15:13-14).

7:18  Восстал иной царь, т. е. из новой династии, который не знал Иосифа. Прошло около 4 столетий со смерти Иосифа; царь был из другой династии, как кажется, даже не туземной; и не мудрено, что при тогдашних скудных средствах исторического знания он не имел вовсе сведений об Иосифе и его заслугах для Египта.

7:19  Принуждая бросать детей своих — του̃ ποιει̃ν τὰ βρέφη ἔκθετα αὐτω̃ν εἰς τт μὴ ζω̨ογονει̃σθαι, слав.: уморити младенцы их и не оживити, буквально — делать выброшенными младенцев их, чтобы им не жить (Исх 1:16-22).

7:20  Был прекрасен пред Богом, ἠ̃ν ἀστει̃ος τω̨̃ Θεω̨̃, точнее слав.: бе угоден Богови. Имеется в виду необычайная красота младенца Моисея.

7:22  Научен был всей мудрости Египетской. Ни в Пятикнижии Моисеевом, ни в других книгах Ветхого Завета не упоминается об этом. Очевидно, это было древнейшее предание, записанное также Филоном (в его «Жизни Моисея»). И нет ничего невероятного, что, усыновленный царскою дочерью, Моисей — еврей получил самое высшее, доступное тогда для египтян образование. Это египетское образование состояло тогда главным образом в изучении естественных наук — астрономии, медицины — и математики, а также магии. Главные представители такого образования были жрецы. В деле великого служения Моисея истине Божией внешняя мудрость должна была сделаться одним из орудий, способствовавших его успеху. Был силен в словах и делах. Выражение о силе Моисея в словах не противоречит тому, что сам Моисей говорит о себе, что он неречист и косноязычен (Исх 4:10); последнее относится к недостаткам его выговора, но это не препятствовало его речи быть сильною тою внутреннею силою, которая выражает сильный дух человека. Можно здесь и то иметь в виду, что уста Моисея, бывшего устами Бога, передавались устами Аарона, и сила этих уст Аароновых вполне могла рассматриваться, как сила уст Моисея, сила духовная, которою он обладал в высшей степени.

7:23  Когда же исполнилось ему сорок лет. В кн. Исхода точно не означен возраст Моисея в это время, а сказано просто: спустя много времени, когда он вырос (Исх 2:11). Здесь опять Стефан пользуется преданием, которое разделяло всю 120-летнюю жизнь Моисея (Втор 34:7) на три периода, по 40 лет каждый: первые 40 лет он жил при дворе фараона, вторые — в стране Мадиамской (Исх 7:7) и последние — предводил евреев в пустыне (Исх 16:35; Чис 14:33 и далее; 33:38) до прихода к земле обетованной.

7:24  Поразив египтянина — πατάξας τтν Αἰγύπτιον. Как толкует здесь Феофилакт: «не по исступлению и не по гневу убил он, но по ревности о Боге»..

7:25  Он думал, поймут. Замечание самого Стефана о смысле и значении поражения Моисеем египтянина, на что в Пятикнижии нет никакого указания, ни даже намека. Стефан представляет этот поступок Моисея, как предзнаменование избавления всего народа еврейского от рабства египетского рукою Моисея. Народ так и должен был понять это дело; но он не понял его, и не понял не столько по неспособности народа понять его, сколько по недостатку веры народа в Бога и надежды на Него, что, кажется, и хочет указать здесь св. Стефан.

7:26  Когда некоторые из них дрались, он явился, ὤφθη αὐτοι̃ς μαχομένοις, явился им тяжущимся, точнее — явился им (некоторым из них) ссорящимся. Греческое ὤφθη — явился, употребляемое обыкновенно при обозначении явлений Божиих, указывает на внезапное явление Моисея, и именно, как вестника или посланника Божия, с особыми на сей раз полномочиями.

7:27  Оттолкнул его, ἀπώσατο, слав.: отрину его — отринул его вмешательство, а может быть, и еще более — оттолкнул, хотя подлинник (Исх 2:14) не упоминает об этом. В последнем случае резче вырисовывается грубый поступок обидчика еврея в отношении к будущему освободителю народа от ига египетского.

7:29  От сих слов. Полнее дело представлено в кн. Исход, 2:14-15. Страна Мадиамская — не определенная точно границами страна в каменистой Аравии, от северной части Аравийского залива. О пребывании здесь Моисея см. Исх 2:15 и далее.

7:30 См. прим. к ст. 23, о событии же кн. Исх 3 гл.

В пустыне горы Синая — в пустыне, в которой находится гора Синай. По книге Исхода, местом события была собственно гора Хорив, а не Синай; тем не менее здесь нет большого уклонения от истины. В указанной пустыне из каменистой и гористой почвы возвышаются над другими, как две вершины одного и того же горного хребта — Синай с северной стороны (самая высокая из окружающих ее гор) и Хорив с южной; по имени первой горы — Синая названа здесь вся окружающая пустыня, а следовательно, и весь ряд гор с Хоривом в числе их.

Ангел Господень — ангел Иеговы. Так как сей ангел называет Себя далее Богом и говорит во Имя Божие, то справедливо видеть в Нем Ангела великого Совета (Ис 9:6) — Слово Божие, второе Лицо Св. Троицы, по исполнении времен воплотившееся в Лице Господа Иисуса Христа, а до воплощения являвшееся при особо важных событиях в образе ангела и руководившее к познанию Его, как Бога истинного от Бога истинного (Иоанн Златоуст и Феофилакт).

В пламени горящего тернового куста — ἐν φλογὶ πυρтς βάτου, слав.: В пламени огненне в купине, точнее — в пламени огня купины. Этот богоявленный огонь не сжигал купины, обозначая жестоко угнетаемый, но угнетением не уничтожаемый народ еврейский (ср. Исх 3:2).

7:31 В подлиннике прямо не говорится об удивлении Моисея, что, однако, естественно в его положении.

7:32-33 Повеление снять обувь с ног, по книге Исхода (Исх 3:4-6), предшествовало приводимым у Стефана словам Иеговы о том, что Он — Бог отцев, тогда как у Стефана о нем замечается уже после приведения упомянутых слов. Это различие, однако, не существенное. Наименование Иеговы как Бог отцев должно было уверить Моисея, что посылает его тот же Бог, Который так явно руководил праотцев еврейского народа.

7:33  Сними обувь. На Востоке доселе в храм и др. священные места входят с босыми ногами, в знак глубокого унижения пред Богом, а также в предостережение того, чтобы не внести пыли и нечистоты на обуви в место священное. По сказанию раввинов, и священники в Святилище храма Иерусалимского совершали свое служение с босыми ногами. Цель этого упоминания хорошо объясняет Златоуст: «храма нет, и однако — его место свято от явления и действия Христова. Оно даже чудеснее места во Святом Святых, потому что здесь Бог никогда не являлся таким образом».

7:34  Я вижу, греч. ἰδὼν εἰ̃δον, видя видел — усиленное выражение, означающее внимательное и сочувственное воззрение Бога на страдания Своего народа, который — по премудрым планам Божиим — не мог быть освобожден от этого угнетения ранее предопределенного времени (ср. Быт 15:16).

Низшел — с неба, где престол Божий (Ис 66:1; Мф 5:34; Быт 11:7; 18:21).

Пошлю тебя в Египет — для выведения оттуда страждущего народа (Исх 2:10). «Посмотри, как Стефан показывает, что Бог руководил их и благодеяниями, и наказаниями, и чудесами, а они остались теми же» (Иоанн Златоуст).

7:35-37  Сего Моисея. Лжесвидетели говорили, что Стефан произносил хульные слова на Моисея (6:11). Устраняя совершенно это обвинение, Стефан начинает далее в сильных чертах изображать величие сего Моисея, как избавителя, чудотворца, пророка, законодателя и посредника между Богом и народом, указывая при сем резкие черты непослушания народа Моисею и Богу, несмотря на величие Моисея. На это усиление речи указывают частые повторения выражений: сего Моисея, сей Моисей... (ст. 35, 36, 37, 38).

Которого они отвергли — именно, как начальника и судию, бывшего таковым для всего народа в силу последующего божественного избрания. Этот факт грубого отвержения одним евреем вмешавшегося в его дело Моисея Стефан обобщает, относя к целому народу, в том смысле, что слова одного были как бы выражением неблагодарного и жестоковыйного настроения духа целого народа.

Чрез Ангела, ἐν χειρὶ ἀγγέλου, рукою Ангела, укрепляющего, охраняющего, помогающего, силою Сына Божия, прообразованного Моисеем (см. к ст. 30).

7:38 Моисей представляется здесь в собрании — среди собрания народа — в пустыне, у подошвы горы Синай, для принятия Закона Божия обращающимся с одной стороны с Ангелом и принимающим от него слова жизни, с другой стороны — с отцами, т. е. всем тогдашним народом еврейским, которому он и передает те живые слова.

С Ангелом — изречение закона Моисею в кн. Исход приписывается самому Иегове; Стефан же, вместе с LXX, приписывает его ангелу, т. е., что Бог изрек и даровал Моисею Закон при посредстве ангела или ангелов (см. прим. к 53 ст.). Так же точно представляется дело, по-видимому, у ап. Павла (Гал 3:19; Евр 2:2), а из светских толкователей древности — у Иосифа Флавия (Иудейские древности XV, 5, §3). Возможно, что Стефан называет здесь ангелом Самого Бога, как выше при призвании Моисея (ст. 30).

Живые слова — опровержение клеветы на Стефана, что он не перестает говорить хульные слова на Закон (6:13). Выражение означает великую живую силу Закона для нравственного устроения жизни, живую также в отношении неложности и благовременного исполнения как обетовании, так и угроз, содержащихся в изречениях законодателя (ср. 1 Петр 1:23; Евр 4:12; Втор 32:47; Рим 7:10,12,13; 1 Кор 15:56).

7:39 Отриновение Моисея и обращение сердцами к Египту состояло в подражании египетскому идолослужению и пристрастии к чувственным египетским удовольствиям (Чис 11:5 и далее; 14 гл.; Исх 32 гл.).

7:40  Ибо с Моисеем, который вывел нас, греч. и слав. тексты имеют здесь при слове Моисей презрительное выражение сей: ὁ γὰρ Μωϋση̃ς οὑ̃τος..., Моисею бо сему, иже изведе нас... не вемы, что бысть ему...

7:41  И сделали в те дни тельца, т. е. изображение тельца, несомненно — под влиянием египетского идолослужения — почитания Аписа. Правда, народ хотел видеть в тельце изображение именно Бога Иеговы (Исх 32:4-8), но в том-то и выразилось непокорство народа Моисею и Богу, только что заповедавшему запрещение всякого рода кумиров (Исх 20:4,23). Потому-то и Стефан называет это изображение идолом, делом рук народа, веселие пред которым не могло не быть греховным, равносильным отриновению и Бога, и Моисея.

7:42  И оставил (слав.: предаде) их служить. Это — не попущение только Божие, но — наказание израильтянам за почтение идола (Иоанн Златоуст и Феофилакт). За грех идолопоклонства Бог предает народ тягчайшему идолопоклонству, по закону наказания греха через больший грех (ср. Рим 1:24).

Служить, т. е. воздавать божеское поклонение, воинству небесному, т. е. светилам небесным, обоготворять их (Быт 2:1). Это обоготворение светил небесных было очень распространенною в древности формою идолопоклонства (сабеизм, астролатрия), особенно в Египте, Халдее, Финикии. В доказательство распространения этого рода идолопоклонства среди евреев Стефан приводит изречение пророка Амоса (Ам 5:25-27).

В книге пророков — в древности собрание пророческих книг всех меньших пророков (12) считалось за одну книгу.

Выражение пророка от Лица Божия, что евреи не приносили Богу жертв за все время странствования по пустыне, как будто противоречит показаниям Пятикнижия, где говорится не раз о жертвах, приносимых евреями в пустыне (Исх 24:4 и далее; Чис 7:9,1 и далее и др.). Очевидно, пророк допускает в данном месте усиление речи, свойственное при сильных обличениях, допускающее забывать или умолчать о жертвах Богу истинному, которые как бы теряли свое значение при допущении служения идолам.

7:43  Вы приняли, т. е. приняли для ношения с собою, скинию Молохову, т. е., вероятно, переносную палатку, посвященную Молоху, в которой находилось и изображение этого мнимого божества и которая, подобно скинии Бога истинного, переносилась из стана в стан.

Молох — сирский и ханаанский идол (Ваал-Бел), в коем обоготворялось солнце, как источник жизни на земле. Служение этому идолу отличалось особенно отвратительным характером в эпоху Царств (4 Цар 16:3; 2 Пар 28:3). Идол был медный, с телячьей головой, увенчанной царскою короною. Руки его были протянуты так, как бы готовы были принять кого-либо. Ему приносили в жертву детей, причем внутри идола разводился огонь, поглощавший жертву. Чтобы заглушить крик детский, во время этих отвратительных сцен поднимали сильный крик и шум при помощи разнообразных инструментов.

Звезда Ремфана, т. е. изображение Сатурна в виде звезды, соответственно внешнему виду этой обоготворенной планеты.

В самом Пятикнижии Моисея нет упоминания о служении евреев означенным идолам в том виде, как говорит пророк Амос. Можно думать поэтому, что от Лица Божия пророк говорит здесь согласное с древнейшим еврейским преданием. Примечательно и то, что в книге Левит выражается запрещение служить Молоху (Лев 18:21; 20:2), что подтверждает существование служения этому мнимому божеству.

Все это пророческое изречение приведено почти вполне точно по переводу LXX, не вполне, однако, согласному с подлинным текстом в названии указанных божеств (вместо Молоха — в подлиннике царя вашего, вместо Ремфана — Кийюн) и в самом строении речи LXX не буквально перевели это место, а с пояснением, не изменившим, впрочем, самого существа дела.

Переселю вас далее Вавилона — в подлиннике и в переводе LXX у Амфа, жившего до плена вавилонского, сказано — далее Дамаска. Стефан заменяет Дамаск Вавилоном, без сомнения, потому, что плен вавилонский был известнее слушателям, чем плен сирский, и представлял Божию угрозу за идолопоклонство сильнее и внушительнее, без изменения сущности дела.

7:44 Достаточно оправдав себя в глазах судей относительно обвинения, будто он говорил хульные слова на Моисея, исповеданием величия Моисея, и указав, что не он, а, напротив, отцы его судей были непокорны Богу и Моисею, Стефан начинает далее разбивать другое обвинение, будто он говорил хульные слова на святое место сие, т. е. храм Иерусалимский (6:13-14), подтверждая в том и другом случае свое оправдание словом пророческим (ст. 42-43 и 49-50).

Внешняя связь речи такова: ношение скинии Молоховой во времена Моисея допускалось в то самое время, когда у народа еврейского была истинная скиния свидения, устроенная по образу, показанному самим Богом Моисею на горе. Это усугубляло вину евреев, ослабляло же взведенный на Стефана упрек потому, что эта скиния, как и сменивший ее храм, имела лишь временное значение — в силу уже исторических законов для своего существования.

Скиния свидения, ἡ σκηνὴ του̃ μαρτυρίου, сень свидения, т. е. такая скиния, в которой Бог по преимуществу свидетельствовал о Себе, открывал Себя, как истинного Бога, — скиния откровений Божиих (ср. Чис 7:89; Исх 25:8,22).

По образу им виденному (Исх 25:9,40; описание скинии 25-27 гл.). Указание на преимущественную святость этой скинии, в противоположность Молоховой.

7:45  Взяв оную, διαδεξάμενοι, приемше, т. е. приняв ее в наследие от предыдущего поколения отцев.

Внесли во владения народов (языческих) — разумеется, после их покорения и овладения землею Обетованною.

Изгнанных Богом, а не собственною силою народа. Под этим изгнанием (ср. Исх 34:24; Втор 11:23) имеется в виду вообще покорение этой земли, причем жители ее частью были истреблены, частью порабощены, частью выселились в другие страны.

До дней Давида, ἕως τω̃ν ἡμερω̃ν Δαυίδ, даже до дний Давида. Предыдущих слов русского перевода — так было — нет ни в греческом, ни в славянском текстах, хотя по смыслу они не излишни.

7:46  Сей обрел благодать пред Богом и молил найти — точнее и лучше (во второй половине) слав. текст: испроси обрести, т. е.: «Давид пользовался особенною милостью Божиею, и сие сказалось особенно в том, что, по его желанию, Бог соизволил на созидание храма, и назначил для сего место в Иерусалиме» (митр. Филарет, слово по освящ. хр. в г. Коломне). Самая молитва, коею Давид молился Богу о соизволении на построение храма, содержится в 130 псалме (ст. 2-5). Ее, очевидно, имел в виду и Стефан, употребив из нее наименование храма «селением Бога Иаковля».

Особое откровение Давиду через пророка Нафана отложило исполнение его намерения до времен Соломона, которого Бог и удостоил быть строителем Ему храма (2 Цар 7:4 и далее).

7:48-50  Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет. Выражение не означает того, что Бог не обитает в рукотворенных храмах (как и в храме Соломоновом), а значит только, что Он не ограничивается каким-либо храмом или храмами, и эти храмы не суть вполне соответственное и исключительное Его жилище, к которому бы Он исключительно был привязан Своим присутствием и откровениями. Это подтверждается далее приведением (почти буквально по переводу LXX) соответствующих слов пророка Исаии (Ис 66:1-2). Как Творец неба и земли, Господь не нуждается в устроении рук человеческих для покоя и селения Своего. Этим пророческим изречением Стефан разбивает заблуждение отживающего иудейства, будто храм Иерусалимский есть необходимое и единственное место истинного Богопочитания, и подобно Спасителю (Ин 4:21,23) старается поднять слушателей до истинного понятия о Богопочитании духом и истиною. Этим, собственно, и кончается защитительная часть речи Стефана.

7:51 Тон этой речи вдруг круто изменяется. Доселе спокойный, вполне соответствующий историческому содержанию, он вдруг приподнимается в тип грозного и беспощадного изобличения современного иудейства в лице его представителей — членов синедриона, теперешних судей Стефана. С одушевлением и величием пророка Стефан открывает и в них дух присущего древнему еврейству Богопротивления с тою, однако, неизмеримою разницею, что теперь это богопротивление не имеет уже ни малейшего для себя оправдания и превзошло всякую меру убиением самого Мессии.

Жестоковыйные — люди крайней непокорности, нечувствия и своенравия. Это наименование усвояли еврейскому народу многие древние пророки, начиная с Моисея.

Необрезанные сердцем и ушами, что, даже и при телесном обрезании, приравнивало иудеев к язычникам, усвояя им понятие недостаточной чистоты и достоинства пред Богом, — упрек, особенно чувствительный для гордости и тщеславия иудеев.

Сердцем и ушами (τη̨̃ καρδία̨ καὶ τοι̃ς ὠσίν) — два главных органа духовного восприятия — внутренний и внешний. Все это выражение означает людей язычески грубых и недоразвитых, неспособных возвыситься до восприятия и усвоения всего святого (ср. Лев 26:41; Втор 10:16; 30:6; Иер 4:4; 6:10; 9:26; Рим 2:29 и др.).

Вы всегда противитесь Духу Святому — обозначение неисцельного упорства и ожесточения евреев, с двоякого рода обобщением: во-первых, противление Духу Святому усвояется всему народу, как собирательной личности, хотя бы в нем и были отдельные исключения. Так нередко (для усиления речи) поступал в своих обличительных речах и Господь, и апостолы. Во-вторых, противление Духу Святому усвояется не только современному поколению народа, но и всем прежним: всегда — как отцы ваши, так и вы.

7:52 В доказательство всеобщего и постоянного богопротивления евреев Стефан напоминает о гонениях и убиении возвещавших пришествие Мессии пророков, допуская и здесь для усиления речи, величественно-красивое обобщение, в заключение коего клеймит своих судей сильным и нетерпимым клеймом предателей и убийц Самого Мессии-Праведника.

7:53 Это, и без того сильное, обличение Стефан еще усугубляет напоминанием о тех особых Богодарованных средствах, при руководстве которых они преимущественно подготовлялись и призывались Богом к познанию и принятию Мессии, чем они имели полное право гордиться пред всеми другими народами и чем, однако, так плохо умели воспользоваться: Вы, которые приняли Закон устроением Ангельским, и не сохранили,

вы, т. е. прежде всего поколение, современное Моисею, а от них по преемству и вы, потомки их.

При служении Ангелов, εἰς διαταγὰς ἀγγέλων, устроением Ангельским. В описании Синайского законодательства не упоминается об ангелах. Очевидно, здесь мы имеем дело с народным или раввинским преданием, некоторое отражение которого замечается уже в переводе LXX Втор 33:2: «одесную Его Ангели с Ним» — вместо буквального выражения подлинника — «одесную Его огнь Закона для них». Мысль об участии ангелов в Законодательстве вошла также в 67 псалом (ст. 18), ясно выражена у Иосифа Флавия (Иудейские древности XV, 5, §3), наконец, подтверждена великого своим авторитетом апостола Павла (Гал 3:19; Евр 2:2).

Так блестяще закончился ответ Стефана своим судьям и обвинителям. «Они, притворно защищая закон, говорили: он говорил хульные слова на Моисея ( 6:11 ); а он показывает, что они сами еще более произносят хулу не только на Моисея, но и на Бога, и что они издревле так поступают; что они сами нарушили обычаи, в которых уже нет нужды; что они, обвиняя и называя его противящимся Моисею, сами противились Духу, и не просто, но с совершением убийства, и что издревле они враждовали против Бога» (Иоанн Златоуст). Таким образом «здесь он представляет их непокорными и Богу, и ангелам, и пророкам, и Духу, и всем» (Иоанн Златоуст).

Во всем этом слышалось также спокойное убеждение Стефана, что «если отцы ваши убивали предвозвестников (Мессии), то нет ничего удивительного, что и я, проповедующий этого Предвозвещенного, буду убит вами, которые слишком гордитесь своими предками» (Феофилакт).

7:55  Увидел славу Божию. Дееписатель выражается так, очевидно, в затруднении описать то невидимое и неподдающееся описанию, что увидел Стефан. Он увидел, несомненно, Бога Отца, одесную Которого стоял Иисус в прославленной Богочеловеческой плоти. Так как Бог Отец не имеет доступного человеческому видению облика, подобного столь родному нам облику Иисуса, то и говорится, что он увидел славу Божию, вероятно, представившуюся ему в виде особого небесного света или облака. Все это тотчас же и исповедует Стефан и как смелый исповедник, и просто как восхищенный чудным видением и не могущий не выразить тотчас же своего восхищения.

7:56  Небеса отверстые — множественное число указывает на отверзение для духовного ока Стефана внутреннейшего святилища неба, или неба высочайшего (ср. 2 Кор 12:2).

Сына человеческого стоящего. Замечательно здесь наименование Господа Иисуса Сыном Человеческим. Наименование это так любил употреблять о Себе Сам Господь, и однако — апостолы нигде более не именуют Его так — ни в Евангелиях, ни в Деяниях, ни в посланиях. Употребление в данном месте этого наименования Стефаном объясняется, по мнению толкователей, тем, что в эту минуту духовному взору его предносилось подобное же видение пророка Даниила, который видел также подобного Сыну Человеческому (Дан 7:13 и далее).

Сын Человеческий является Стефану стоящим одесную Бога, тогда как в изречениях подобных и самого Господа (Мф 26:64), и апостолов (Мк 16:19; Еф 1:20). Он представляется седящим одесную Бога. Св. Григорий Великий объясняет эту особенность таким образом: «седение есть положение повелевающего и господствующего, а стояние — воюющего и помогающего. Стефан увидел стоящим Того, Кого имел помощником себе» (Бес. 29-я на день Вознесения). Возможно, что этим стоянием Господа выражалась Его готовность принять душу верного свидетеля Своего (ст. 59).

7:57  Закричав громким голосом, затыкали уши свои. И то и другое для того, чтобы не слышать мнимого богохульства.

7:58  Стали побивать его камнями. Право наказания смертною казнию было отнято римлянами у иудейского синедриона (ср. Мф 27:2; Ин 18:31; Иосиф Флавий. Иудейские древности XX, 9, §1). Очевидно, это побиение, формально даже и не постановленное синедрионом, было своевольным делом взрыва фанатизма, самосудом отдельных фанатиков, воздвигших потом кровавое гонение и на остальных христиан. При нескрываемом сочувствии и пособничестве озлобленного синедриона и недостатке на первых порах, может быть, римского гарнизона для удержания погрома и водворения порядка; легко становится понятным, почему это гонение достигло столь значительных размеров.

Убийцы вывели предварительно мученика за город... для жалкого согласия с законом о богохульниках, каковым они признали этого мужественного исповедника Христова (Лев 24:14-16: «выведи злословившего вон из стана, и... все общество побьет его камнями»).

Свидетели преступления, подлежащего смертной казни через побиение камнями, должны были, по закону (Втор 17:7), первые бросить камни, а потом уже за ними все общество. Для удобства здесь эти свидетели (6:11-13) снимают свои верхние широкие одежды, положив их (ср. 22:20 — для сохранности) у ног Савла, будущего великого Павла, тогда одобрявшего убиение первомученика и принимавшего деятельное участие в последовавшем затем погроме христиан.

7:60 Побиваемый камнями, произнеся две трогательных молитвы — одну о себе, другую об убийцах, Первомученик почил, как выражается дееписатель, представляя его смерть успением сна и покоя.

8:1  Савл же одобрял убиение его, Стефана. В этом сознается впоследствии сам он (Деян 22:20).

В те дни. ἐν ἐκείνη̨ τη̨̃ ἡμέρα̨, слав.: в той день. Дело, очевидно, происходило так: фанатическая толпа убийц, озверев от крови первомученика, возвратилась в город и произвела настоящий погром христиан, пока не распространившийся далее Иерусалима. По церковному преданию, жертвами этого погрома легло до 2000 христиан, в числе коих был другой диакон — Никанор (Четьи-Минеи. 28 июля).

Все, кроме апостолов, рассеялись — может быть, припомнив слова Господа (Мф 10:23). Апостолы остались, по толкованию Феофилакта, потому, что «где сильнее нападение, там должны находиться и лучшие борцы и быть для других примером мужества и смелости».

8:2  Мужи благоговейные — может быть, и не христиане, а просто почитатели Стефана из более благоразумных евреев, тайно расположенных к христианству, подобно тому, как Иосиф и Никодим имели некогда такую же смелость совершить погребение распятого Господа. Эти благочестивые почитатели мученика устроили, по еврейскому обычаю, и великий плач об умершем (Быт 50:10; Втор 34:8 и др.).

8:3 Действия Савла показывают, что он был орудием синедриона в преследовании христиан и, очевидно, имел от него соответствующие полномочия, иначе он едва ли отважился бы вторгаться даже в дома обывателей, и темницы едва ли могли быть в его распоряжении. При таких условиях ожесточение гонения еще более ухудшалось в зависимости от личного фанатического ослепления и ожесточения Савла, что все вместе создало крайне тяжелое положение Церкви Христовой.