1:1 Эта глава служит введением ко всей книге, объясняя, как Даниил достиг высокого положения при дворе.

1:2 "Сеннаар" - древнее название Вавилонии.

1:7 Им дают новые имена в знак власти над ними (Быт 2:19).

1:21 Даниил сохранил свое положение до конца плена (Дан 6:2; Дан 10:1).

2:1 "Снились Навуходоносору сны" - сон считался благоприятным временем для посещения Божия и откровения Его воли (ср Дан 4и Дан 7; сон Авраама - Быт 15:12; Авимелеха - Быт 20:3; Иакова - Быт 28:10-12; Быт 37:5; Иосифа - Мф 1:20и т.д.).

2:2 "Халдеи" - это название давалось вавилонским мудрецам (см Геродот I, 171).

2:22 "Свет обитает с ним" - в ВЗ говорится о Боге, окруженном сиянием (Иез 1 27, ср Исх 24 17; Авв 3 4), о Боге- вечном свете (Ис 60 19-20; Прем 7 26). В НЗ эта мысль выражена еще яснее, напр, в 1 Ин 1 5-7, Тим 6 16; Иак 1 17; ср Ин 8 12. Древнеевр. комментаторы, основываясь на этом стихе Дан, утверждали, что одно из имен Мессии - "Свет".

2:28 "Сон твой и видения... были такие" - они предвозвещают крушение всех земных царств, которые должны уступить место новому царству - вечному, ибо оно утверждено на Боге, - царству небесному (ср Мф 4:17). Иисус Сам назовет Себя Сыном человеческим (ср Дан 7:13и Мф 8:20) и применит к Себе (ср Мф 21:42-44; Лк 20:17-18) образ краеугольного камня, сначала отверженного строителями (Пс 117:22), камня, положенного в основание (Ис 28:16), камня, дробящего все, на что он упадет (стт Дан 2:34, Дан 2:44-45).

3 Эпизод, о котором часто упоминается в последующих кн Св. Писания (1 Макк 2:59; Евр 11:34) и впоследствии в христианском богослужении (паремия, читаемая на вечерне Вел. Субботы).

3:35 "Авраама, друга Твоего" (возлюбленного Тобою) - самое прекрасное из имен Авраама, сохраненное в арабском и мусульманском предании.

4:10 "Бодрствующий", т.е. ангел, всегда бодрствующий, чтобы служить Богу (ср "ободья... полны были глаз" (или отсветов) Иез 1:18; ангелы- "очи Господа" Зах 4:10). Выражение "Бодрствующий" встречается в Св. Писании только у Дан, но часто употребляется в апокрифах, в особенности в кн Еноха, кн Юбилеев, Завещаниях патриархов и в "Дамасском Документе", где оно относится к архангелам, чаще к павшим архангелам. В позднейшем предании оно обозначает ангелов-хранителей.

4:27 Вавилон считался одним из чудес древнего мира. Название этого города стало символом земного преходящего могущества и, в широком смысле, символом человеческой и диавольской гордости, антитезой града Божия, небесного Иерусалима. Ср Откр (Откр 14:8; Откр 16:19; Откр 17:5; Откр 18:2, Откр 18:10, Откр 18:21), где тайнозритель возвращается к теме пророков (Ис 21:9и т.д.). Вся эта глава описывает унижение возгордившегося; Навуходоносор выздоровел только после обращения к Богу истинному.

4:28-30 Навуходоносор перенес одну из самых страшных форм душевной болезни, наз. ликантропией. Он лишился разума (ст Дан 4:31) и вообразил себя быком, в результате чего человеческие желания и потребности сменились животными. В клинописных текстах нет прямых указаний на болезнь Навуходоносора, но в одной надписи самого Навуходоносора он упоминает о четырехлетнем перерыве в своем царствовании: "В течение четырех лет мое сердце не радовалось трону моего царствования; я не предпринимал никаких построек, не пел хвалебных песен в честь Меродаха, не приносил ему жертв, не очищал каналов". "Семь времен" (Дан 4:13, Дан 4:20, Дан 4:22): "семь" - число полноты, "времен" - может означать время в неопределенном смысле (Дан 2:8-9; Дан 3:5, Дан 3:15) или указывать на число лет (Дан 7:25).

5:1-2 В действительности, Валтасар, убитый в 538 г, был сыном не Навуходоносора, а его 4-го и последнего преемника Набонида: он был соправителем своего отца.

Геродот (1.188, 191) и Ксенофонт в "Киропедии" (7, 5, 11-31) сообщают, что Вавилон был взят во время пира последнего царя, который был при этом убит.

5:31 "Дарий Мидянин" не упоминается ни в одном из дошедших до нас исторических документах. Кир Персидский покорил мидян до того, как он овладел Вавилоном.

1:1 Первый отмечаемый Библиею исторический факт из жизни пророка Даниила — отведение его в плен Вавилонский (3-6) совпадает по времени с завоеванием Иерусалима Навуходоносором «в третий год царствования Иоакима, царя Иудейского». Встречающаяся во всех древних переводах книги Даниила, эта дата расходится с показаниями пророка Иеремии. Последний не знает о взятии Иерусалима Навуходоносором не только в третьем году Иоакима, но даже и в четвертом. Помеченная данным годом его пророческая речь говорит о нашествии Навуходоносора на Иудею, как о событии только еще предстоящем (Иер 25:1,9). Оно полагает начало 70-летнему плену (11-12); следовательно, является первым по времени вторжением халдеев в Иудею; более раннего (до 4 года Иоакима) не было. К тому же самому выводу приводит сравнение 15-26 ст. той же 25 гл. кн. пророка Иеремии с 46 гл. Подчинение Навуходоносору вместе с иудеями других народов, начиная с египтян, о чем говорит первое место, последует, по указанию второго, после битвы при Кархемисе. И так как эта последняя падает на четвертый год правления Иоакима иудейского (Иер 46:2), то очевидно, что до этого времени Иудея и Иерусалим не подвергалась нашествию вавилонян. Одним из наиболее надежных средств к устранению указанного разногласия считается у экзегетов несколько иной по сравнению с принятым перевод 1-го стиха. Именно, основываясь на том, что еврейский глагол «бо», переданный в настоящем случае фразой: «пришел» («в третий год... пришел Навуходоносор»), значит еще «отправиться, начать, предпринять путь» (Иона 1:3; ср. Быт 37:10; Исх 6:11; 9:1; 10:1; Чис 32:6 и т.п.), все данное место читают так: «в третий год царствования Иоакима, царя иудейского, выступил (из Вавилона) Навуходоносор к Иерусалиму и осадил его». Пророк Даниил отмечает, таким образом, только начало похода, а затем указывает результат его, не определяя при этом ни времени прибытия Навуходоносора к Иерусалиму, ни продолжительности и окончания осады города. По мнению других экзегетов (Раши, Саадиас), под третьим годом Иоакима разумеется третий год со времени его измены Навуходоносору (4 Цар 24:2). Но подобное понимание несовместимо с библейским выражением: «в третий год царствования Иоакима», — третий год от вступления на престол, но не со времени попытки восстановить независимость.

1:2 По воззрению древних в том числе ассиро-вавилонян, могущество известного народа находилось в полном соответствии с силою его национального бога (4 Цар 18:33-35), так что поражение какого-либо народа другим считалось поражением и его бога, победой над ним бога победителей (Иер 46:14-15). В знак этого ассиро-вавилонские завоеватели вместе с военной добычей захватывали статуи богов побежденных племен, приносили их в дар своим национальным божествам, — ставили, как трофеи, в храмах этих последних. «Я, — говорит, например, Саргон в одной из своих надписей, — взял город Музазир, увез с собою бога Халди с другими богами и священных сосудов их великое множество». «Обитателей Бит-Янина и их богов, — рассказывает Сеннахерим, — я увел с собою». «Я, — замечает Ассурбанипал, — возвратил вавилонскому городу Ереху изображение богини Нана, увезенной оттуда в качестве военного трофея в Сузы еламским царем Кубур Нанхунди». Теми же самыми соображениями руководился и Навуходоносор, отправляя в Сеннаар (общее название областей Вавилонского царства), за неимением изображений Иеговы, сосуды иерусалимского царства и помещая их в находящейся при храме своего Бога Бала сокровищнице (ср. 1 Езд 1:7; 5:14). По библейскому повествованию, Навуходоносор не принимал непосредственного участие в доставлении сосудов в Вавилон: он их «отправил». И эта небольшая подробность как нельзя более подтверждается и разъясняется рассказом халдейского историка Бероза (конец IV — начало III в. до Р. Х.) о походе Навуходоносора против египетского фараона Нехао, во время которого им был завоеван Иерусалим. Разбив Нехао в битве при Кархемисе и отняв у него после этого Сирию, Финикию, Палестину и Египет, Навуходоносор, рассказывает Бероз, услыхал о смерти своего отца Набополассара. Ввиду этого он поручил своим полководцам отправиться на родину со всею добычею, с войском и пленниками из иудеев, финикиян, сирийцев и египтян, а сам с небольшим отрядом поспешил в Вавилон кратчайшими путем через пустыню и, прибыв в столицу, вступил на престол. (Иосиф Флавий. Иудейские древности, II ч., с. 162-163.)

1:3-4 Приказ Навуходоносора о воспитании при царском дворе некоторых знатных иудейских юношей-пленников не составляет исключительного явления в истории ассиро-вавилонских государей. При завоевании какой-либо страны они нередко брали в плен небольших мальчиков знатного происхождения, давали им при дворе прекрасное воспитание наряду с детьми первых сановников государства, а впоследствии предоставляли им не только соответствующие должности в государственной службе, но и делали правителями целых областей. «Вавилонянина Белиба, выросшего, подобно маленькой собачке, в моем дворце, говорит в одной надписи Сеннахирим, я поставил в Сумире и Аккаде правителем над ними». Для обучения таких детей были устроены при дворах ассирийских и вавилонских царей особые школы, об учебных предметах которых можно судить по недавно открытой ниневийской библиотеке Ассурбанипала. Ее плитки содержат руководства по азбуке, грамматике, истории, словарь халдео-туранский, словарь древнейших надписей, словарь ассирийских синонимов и целых выражений; записи юридического содержания, сведения об эпитетах и атрибутах разных богов, о главнейших храмах; фрагменты мифологического содержания и т.п. Совокупность всех этих знаний и сведений как нельзя более соответствует замечанию кн. пророка Даниила, что он был обучен «книгам и языку халдейскому», — языку вавилонской науки. Исполнение царского указа возлагается на «начальника евнухов» Асфеназа, не евнухов в буквальном смысле, т. е. скопцов, а высших придворных чиновников (Быт 37:36, ср. 39:7; 1 Цар 3:15; 3 Цар 22:9; 4 Цар 20:18; 25:19; Ис 39:17). Ему принадлежал надзор за всеми жившими и служившими при царском дворе; он же выбирает из знатных пленных юношей будущих придворных чиновников — своих непосредственных подчиненных.

1:5 Распоряжение Навуходоносора вполне соответствует восточному обычаю, по которому все придворные получали пищу с царского стола. Так, при персидском дворе ежедневно приготовлялся, по словам Ктезия, обед на 15 000 человек (ср. 3 Цар 5:2-3; 4 Цар 25:29-30; Иер 52:33-34).

1:6 Из третьего стиха с несомненностью следует, что пророк Даниил происходил из колена Иудина и принадлежал или к царскому или к знатному княжескому роду, но к которому именно, за отсутствием сведений, неизвестно. Иосиф Флавий считает его родственником иудейского царя Седекию; из христианских писателей одни причисляют его к потомкам Давида (Симеон Метафраст), другие (Епифаний) к одной из самых знатных фамилий иудейских вельмож. Также неопределенны сведения и о генеалогии его друзей.

1:7 Даниил и его друзья воспитываются, как будущие должностные лица при царском дворе («служить в чертогах царских» — ст. 4). В зависимости от этого они получают новые имена: будущих вавилонских сановников странно было бы оставить с прежними еврейскими именами — им даются вавилонские. Составленные из названия главных вавилонских божеств: Валтасар (Белтегна царь) = «Бел (Вил) защищай его жизнь», Авденаго = «служитель, раб (бога) Нево», Мисах = «кто, как Аку», Седрах = «повеление (бога) Аку», они могли напоминать о недавней победе вавилонских богов над иудеями и их Богом (см. толкование 2-го ст.), благодаря чему перемена имен и в настоящем случае служила, как и всегда, знаком зависимости побежденного от победителя (4 Цар 33:34; 24:17; 2 Пар 36:4).

1:8 Отказ Даниила питаться яствами и вином с царского стола был вызван боязнью оскверниться, — нарушить предписания закона Моисеева о нечистой для евреев пище. Оскверняющими могли быть самые блюда, приготовленные из мяса запрещенных Моисеем животных и птиц (Лев 11:4-19; Втор 14:7-18) и, может быть, даже окропленные кровью жертвенных животных; несоответствующий закону способ их приготовления (Лев 11:32-38) и, наконец, вся обстановка вкушения пищи: пред ее принятием призывали идолов, в честь их совершали жертвоприношения, во время обеда пели хвалебные гимны богам (Дан 5:4). Стремление избежать осквернения могло быть у Даниила тем сильнее, что о нем предсказывали пророки (Ос 9:3; Иез 4:13-14).

1:9-10 При всем благоволении к Даниилу Асфеназ не соглашается на его просьбу об изменении пищи. Он боится навлечь на себя гнев Навуходоносора. И это понятно. Возможная при перемене пищи худоба Даниила и его друзей могла вызвать различные неблагоприятные для царедворца объяснения, начиная с указания на небрежное исполнение им личного царского указа («сам определил кушанье ваше и питье ваше») и кончая предположением о хищении: назначенную юношам пищу берет себе. Подобную мысль проводит Иосиф Флавий, дополняя библейский рассказ замечанием, что Даниил просил Асфеназа брать положенную им пищу себе, а ему и друзьям присылать растительную.

1:11-14 Ответ Асфеназа давал понять, что по существу для него безразлично, какою пищею будут питаться Даниил и его друзья. Царский указ он исполняет из боязни ответственности пред царем и готов отменить его, если с него снимут ее. Пользуясь этим, Даниил обратился с своею просьбою к непосредственному своему начальнику Амелсару, т. е. виночерпию, так как еврейское имя «гамелцар» (персидское messar = дворецкий), стоящее с определенным членом, есть имя должности, а не лица. И этот последний, как лицо неответственное пред Навуходоносором за юношей, потому что наблюдение за ними было поручено ему Асфеназом (11 ст.), соглашается с желанием Даниила. Его уступчивость объясняется и тем, что питание растительною пищею ограничивалось на первых порах десятью днями, — таким сроком, в течение которого не могла слишком заметно сказаться худоба юношей.

1:15-16 Цветущий вид Даниила с друзьями при питании растительною пищею послужил для виночерпия достаточным основанием не противиться их желанию и во все остальное время воспитания.

1:17-20 Отказ Даниила от языческой пищи был проявлением его благочестия, за которое он наделяется Богом выше человеческою мудростью, проявившеюся как в усвоении халдейской науки, так и в уменье истолковывать сны и видения (2:17-19,27-28). «Не халдейское обучение, говорит блаж. Феодорит, сделало Даниила смысленным и исполнило всякой премудрости, но по Божией благодати, сподобившись смысла и премудрости всякого знания, оказался он всех лучшим».

1:21 Еврейский предлог aq = русс. «до», определяя известное состояние вещи или лица до такого или иного времени, не исключает продолжения того же состояния и за этим пределом времени, точнее, оставляет в стороне вопрос о дальнейшем продолжении или окончании данного состояния (ср. Быт 8:7; Пс 109:1). Ввиду этого настоящий стих не находится в противоречии с 10:1. Он говорит лишь, что Даниил жил и действовал при царском дворе во весь период плена вавилонского и не касается его судьбы в дальнейшее время (ср. Иер 1:3 и гл. 40 и далее).

2:1 Истолкование Даниилом сновидения Навуходоносора вмело место после окончания его трехлетнего воспитания (1:5,18). За это ручается факт назначения его после объяснения сна главою вавилонских мудрецов (2:48), чего, конечно, не могло бы быть, если бы он не кончил изучения книг и халдейского языка (1:4), и что, наоборот, вполне понятно после воспитания, так как на закончившем его испытании Даниил оказался в десять раз умнее всех вавилонских мудрецов (1:20). Равным образом если бы истолкование сновидения предшествовало окончанию обучения, то тогда получилось бы нечто невероятное: глава мудрецов подвергается испытанию на мудрость. Наконец, не окончивший образования ученик не мог быть включаем в число мудрецов, а между тем Даниилу и его друзьям угрожает опасность быть убитыми вместе с этими последними (2:18). Ко времени объяснения сна трехлетнее воспитание Даниила окончилось, но в таком случае данное событие не могло падать на второй год царствования Навуходоносора, как утверждает Библия. В целях устранения подобного противоречия экзегеты обращаются к помощи различных предположений. По мнению одних из них, под вторым годом Навуходоносора разумеется не второй год его царствования, а второй после трехлетнего воспитания Даниила (Яхиад), второй после разрушения Иерусалима (Иосиф Флавий) или же, наконец, второй после подчинения Навуходоносору всем окрестных народов (Корнелий а-Ляпиде, Мальдонад). Но такой способ примирения не мирится с прямыми, не допускающими перетолкования, словами Библии: «во второй год царствования Навуходоносора». Другие экзегеты объясняют современное чтение порчею оригинального текста, относящегося сновидения Навуходоносора или к 12-ому или к 20-ому году его правления. Из 12 года получился второй, благодаря пропуску еврейской буквы «йот» (12 по-еврейски בי), из 20-го в силу замены буквы «каф» сходною с нею по начертанию буквою «бет» (20 по-еврейски ּב, два — ב). Ослабляющим подобное предположение данным считается относящееся в 14-му году правления Навуходоносора свидетельство о мудрости Даниила пророка Иезекииля (Иез 28:3): мудрость Даниила была известна его современникам ранее 20 года Навуходоносора. Естественнее и правдоподобнее объясняется рассматриваемое разногласие допущением двоякого способа исчисления лет правления Навуходоносора. Его воцарение падает на средину 605 г., от двадцатого тисри (начало октября) этого года имеются уже официальные документы с именем Навуходоносора, как царствующего государя. Между тем по обычаю вавилонян исчислять царствование своих правителей с 1-го нисана следующего за восшествием на престол года первым годом правления Навуходоносора считался, как видно из так называемого Птолемеева канона, не 605, а 604 г. Сообразно с этим счислением, которого держится пророк Даниил, второй год царствования Навуходоносора (602 г.) является третьим со времени его воцарения и, следовательно, третьим же годом воспитания Даниила и его друзей, так как оно началось с 605 г. (Песоцкий. Св. пророк Даниил, с. 296-298). Необычайностью образов, а вместе с тем общею загадочностью и таинственностью сновидение вызвало в душе царя чувство тревоги: «смутился дух его».

2:2-3 По взгляду Навуходоносора, сновидения были одним из средств, при помощи которых боги возвещают свою волю людям. Так, в одной из надписей, он обращается с молитвою к богу Самасу, чтобы тот возвестил ему во сне свою милость и благоволение. Рассматривая и новый забытый сон, как откровение свыше, царь естественно желает знать его, так как это равносильно знанию воли богов, и томится и мучится от неизвестности («тревожится дух мой, желая знать этот сон»). В целях восстановить в памяти забытое и через то успокоиться он обращается к единственно возможному и надежному, по его мнению, средству, — к помощи вавилонских мудрецов пяти классов, из которых каждый обладал специальными знаниями. Из них «тайноведцы» (евр. хартумим) — знатоки священной халдейской письменности, толкователи при ее помощи сновидений в религиозном смысле и заклинатели злых гениев одними словами без помощи каких-либо волшебных средств (ср. Исх 7:11. См. толк. Исх 7:11); «гадатели» (евр. асафим, от асаф, дуть; греч. μάγοι, слав. волхвы) — люди, занимавшиеся, по словам блаж. Иеронима, философским исследованием разного рода предметов, изъяснявшие чудесные видения и предсказания оракулов, объявлявшие народу волю богов, слагавшие в честь их гимны и, наконец, производившие заклинания при посредстве дуновения; мекасфим — чародеи, волшебники, употреблявшие для волхвований видимые чары, пользовавшиеся между прочим в этих целях кровью жертвенных животных (блаж. Иероним); касдим — халдеи в собственном смысле или жрецы (Геродот; Диодор Сицилийский), наблюдавшие движения звезд, занимавшиеся астрономическими вычислениями и на основании их предсказывавшие судьбу человека (блаж. Иероним) и, наконец, газрим (27 ст.) — то же, что астрономы, гадатели по звездам, по внутренностям животных, по полету, крику птиц и т.п. Навуходоносором вызываются мудрецы, конечно, их представители, всех пяти классов, так как знания какого-либо одного были недостаточны при объяснении сна. Хартумим должны были дать его толкование, асафим сообщить царю волю богов; чтобы точнее определить предуказываемое сновидением благополучие или несчастье, можно было погадать по звездам, внутренностям животных, чем занимались касдим и газрим; в случае если бы сон предвещал какое-либо несчастие, те же касдим, как жрецы, должны были умилостивить богов жертвами, а мекасфим — попытаться отвратить бедствие своими чарами.

2:4 Начиная речь обычным на Востоке при разговоре с царем приветствием: «царь, вовеки живи» (1 Цар 10:24; 3 Цар 1:31; Неем 2:3; Дан 3:9; 5:10), мудрецы убеждены, что они приглашены для разъяснения хорошо известного царю сновидения.

2:5-6 Предъявленное мудрецам требование рассказать содержание забытого сна не представляло, по мнению Навуходоносора, чего-нибудь невозможного. Приписывая себе уменье открывать при содействии богов тайное и сокровенное, они, очевидно, могли узнать теми или другими путями и виденное им сновидение. И потому Навуходоносор считал себя в праве, назначая мудрецам в случае неисполнения ими своего требования обычное у вавилонян наказание, — рассечение на куски (Иез 16:40; 23:47).

2:7-9 Из ответа мудрецов Навуходоносор понял, что они не обладают высшим ведением, понял и то, что они не хотят сознаться в этом, надеясь тем или иным путем выйти из затруднительного положения («выигрывают время»). Мудрецы выжидают, «не переменится ли время», т. е. не выскажет ли сам царь что-нибудь определенное относительно виденного им сна, или не будет ли какого-либо обстоятельства, дающего возможность проникнуть в неведомую им тайну. Но составленный на основании таких намеков и догадок ответ должен быть далек от истины («собираетесь сказать что-то лживое, хитрое»). Поэтому Навуходоносор и требует от мудрецов, немедля, сообщить содержание виденного им сна. Это будет служить доказательством их высшего ведения и вместе с тем ручательством за то, что и самое объяснение свободно от ошибки.

2:10-12 Навуходоносор разоблачил замыслы мудрецов, и они, поняв бесполезность дальнейших отговорок, сознались в бессилии исполнить приказание царя. Их заявление, что он требует от них, простых смертных, невозможного и неслыханного, что его желание может быть удовлетворено одними лишь богами, является одновременно и оправданием и протестом против назначенного наказания. У Навуходоносора же оно отняло последнюю надежду узнать виденный сон и потому привело его в ярость, проявлением которое было приказание избить всех мудрецов. Если их представители оказались обманщиками, напрасно устоявшими себе высшее ведение, то таковы же, очевидно, и их помощники, — второстепенные мудрецы.

2:14-16 И Ариох, начальник телохранителей (евр. рав. табахайа) один из важнейших сановников, так как данное название усвояется полководцу Навуходоносора Навузардану (Иер 39:9,11; 41:10; 43:6; 52:12,15), и сам Навуходоносор знал о выдающейся мудрости Даниила (Дан 1:19-20). И это обстоятельство (Даниил «обратился к Ариоху с советом и мудростью») заставило первого приостановить исполнение царского указа, а второго согласиться с просьбою пророка. У царя вновь родилась надежда узнать забытый сон.

2:20 Основная мысль молитвы: прославление силы и мудрости Божией, проявившихся на открытом Даниилу сновидении.

2:21-22 Предвещающее великие перевороты в человечестве и говорящее о верховном владычестве Господа над судьбами мира, сновидение свидетельствует о силе Божией: Господь по Своей воле и власти «изменяет времена и лета; низлагает и поставляет царей» (Ср. 1 Цар 2:7-8; Притч 8:14). Недоступное по своему значению для человеческой мудрости, открытое и разъясненное Даниилу Самим Богом, оно говорит о божественной мудрости (ст. 22).

2:23 Благодарение за сообщение сновидения.

2:24-25 Отсрочив на время смертную казнь (ст. 13-15), Ариох совсем не должен приводить в исполнение царское приказание: Даниилу открыто содержание виденного Навуходоносором сна. По восточному обычаю, воспрещающему доступ и вход к царю без предварительного доклада (Есф 4:11), пророк вводится к Навуходоносору Ариохом, как лицом заинтересованным в таком или ином исходе всего дела. Он, приостановивший смертную казнь, как бы оправдывает данный поступок: приводит к царю человека, могущего открыть значение сна.

2:26 Непосредственно знакомый с мудростью Даниила, Навуходоносор однако не вполне еще уверен в том, что он, иноплеменник (25 ст.), может открыть то, что оказалось не под силу вавилонским мудрецам.

2:27-30 Сомнение царя законно, если иметь в виду обыкновенную человеческую мудрость: она бессильна разрешить тайну. Последняя ведома одному лишь Богу. Он, пославши сновидение Навуходоносору, может разъяснить его. Своим органом Господь избрал в данном случае Даниила. Последний оказывается способным рассказать и объяснить сон, благодаря озарению свыше. Поэтому царь может быть уверен, что его сновидение будет открыто и объяснено.

2:31-36 Согласно вопросу Навуходоносора (ст. 26), Даниил сперва излагает содержание сна, а затем (ст. 36) переходит к его объяснению. В качестве ответа на думы царя о том, что будет после него (ст. 29), т. е. останется ли созданная им монархия вершительницею судеб мира или же уступит место другим империям, сновидение излагает историю смены четырех земных монархий и водворения на земле царства Божия.

2:37-38 Относя символ золотой головы к Навуходоносору («ты — это золотая голова»), пророк разумеет в лице его всю вавилонскую монархию, на что указывают слова: «после тебя восстанет другое царство, ниже твоего» (ст. 39). По указанию истории, это другое царство восстало не после Навуходоносора, а после всех его преемников по престолу, — сменило вавилонскую империю. В сновидении она олицетворяется в личности Навуходоносора, так как ему, «царю царей» (ср. Иез 26:7), всемирному завоевателю (ср. Иер 27:6; 28:14), обязана своим существованием, могуществом, славой и всемирным характером. Как первая в преемственном ряду всемирных империй, вавилонская монархия изображается под видом головы; как отличавшаяся, особенно при Навуходоносоре, величием и блеском, она — золотая голова.

2:39 Символический образ непосредственно следующего за вавилонским государством — две серебряных руки, сходящиеся в одной груди (32 ст.), указывает одновременно и на его двухсоставность в единство. Такова была мидо-персидская империя, единая и нераздельная (8:20) при двух входящих в ее состав народностях. В качестве преемственно следующей за вавилонскою она рассматривается и самим пророком Даниилом (5:28). История мидо-персидского царства не отличалась свойственным вавилонской монархии величием и блеском, почему оно и называется «низшим ее». Третье в преемственном ряду царство, уступая двум первым по внешнему блеску (медное туловище истукана), значительно превзойдет их своим могуществом и силою: «будет владычествовать над всею землею». Подобным характером отличалось, по свидетельству 1 Маккавейской книги, царство греческое. Его основатель — Александр Македонский прошел до пределов земли, господствовал над областями, народами и властителями, заставил землю умолкнуть пред собою (1 Макк 1:3-4). Сменившим мидо-персидскую монархию царство греческое считается и у пророка Даниила (8:3-7,20-21) и в 1 кн. Маккавейской (1 Макк 1:1).

2:40-43 Четвертое царство представлено под образом железных голеней и частью железных, частью глиняных ног истукана. По словам пророка Даниила, это значит, что, обладая всесокрушающею силою, оно будет так же хрупко, как глина. Совместное, единовременное проявление этих двух противоположных качеств недопустимо потому, что царство распадающееся не может быть в то же самое время всесокрушающим и истребляющим. Естественнее поэтому видеть в словах пророка указание на два различных момента в истории четвертой монархии: период необыкновенного могущества, силы и период упадка, разложения, вызванного невозможностью сплотить воедино разнородные части государства. Вначале твердое, как железо, оно превратится впоследствии в хрупкое железно-глиняное. Эти два момента различает и сам пророк Даниил, давая отдельное объяснение железных голеней и железно-глиняных ног истукана. Характеризуя подобным образом, четвертое царство, пророк не называет однако его по имени, как это он делает относительно второй и третьей монархии, и данное обстоятельство служит поводом к отождествлению его то с царством сиро-египетским, то римским. Что касается первого мнения, то оно не находит для себя основания в параллельном сновидении Навуходоносора видении 8 гл. Сирийское и египетское царство представлены в нем под образом рогов, выросших на голове козла (ст. 21-22), т. е. являются царствами, образовавшимися из греко-македонской монархии, и потому должны быть рассматриваемы, как ее продолжение и видоизменение, чего нельзя сказать о четвертом царстве. Далее, по указанию 22 ст. 8 гл. и 4 ст. 11 гл., сирийское и египетское царство будут слабее той монархии, из которой возникнут; между тем четвертое царство представляемся превосходящим своею силою все предшествующие. Более оснований разуметь под ним римскую монархию: ей принадлежат качества четвертого царства Даниила. Своею всесокрушающею, непобедимою на первых порах силою, всемирными опустошительными завоеваниями она превзошла все предшествовавшие государства. Но первоначально единое неразрывно целое и потому твердое, как железо, римское царство перешло затем в период хрупкости, само распадения, начавшийся с момента покорения разных народов. Вошедшие в его состав разнообразные народности не сплачивались воедино, и тем больше расширялись пределы государства, тем более входило в него элементов глиняных, содействовавших не упрочению власти, а ее ослаблению путем постоянных возмущений и многочисленных междоусобных войн. «Обращая в римских граждан галлов и египтян, африканцев и гуннов, испанцев и сирийцев, как могли императоры ожидать, — говорит блаж. Августин, — что такого рода разноплеменная толпа будет верна интересам Рима, который их преследовал?»

2:44-45 На время существования четвертой монархии (камень ударил в ноги истукана) падает появление нового царства, представленного под образом камня. Божественное по происхождению («Бог небесный воздвигнет царство»), вечное («во веки не разрушится»), само по себе неразрушимое, по отношению к земным царствам всесокрушающее (ст. 35), оно постепенно превратится в царство вселенское («камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю» — ст. 35). Все эти признаки указывают на царство мессианское, основанное Богом небесным, явившееся во дни римского царства, сокрушившее своею высшею духовно-нравственною силою грубую силу языческого мира и наполнившее собою всю землю. Сообразно с представлением ветхозаветной церкви под образом горы (Ис 2:2-3; Мих 4:2) малое при своем появлении мессианское царство изображается в виде камня. Он отрывается от горы (ст. 34), — новозаветная церковь возникла из недр ветхозаветной. Впрочем, некоторые экзегеты на основании Ис 8:14; 28:16; Пс 117:22; Мф 21:42; Мк 12:10; Лк 20:17; Деян 4:11; 1 Петр 2:4; Рим 9:32 разумеют под камнем Мессию, а под горою — Деву Марию («камень нерукосечный от несекомые горы Тебе, Дево, краеугольный отсечеся»). При таком понимании мессианское царство олицетворяется, подобно первой монархии, в личности своего Основателя.

2:46-47 В лице Даниила, открывшего и объяснившего сон, Навуходоносор признал не обыкновенного мудреца, изучившего халдейскую мудрость, а человека одаренного высшим божественным ведением (47 ст.; ср. 4:5-6). Подобный взгляд он высказал тем, что воздал пророку божеские почести, на что указывает и еврейский глагол «сагад» = поклонился (ср. Ис 44:15,17,19; 46:6), и воскурение пред ним фимиама. По мнению блаж. Иеронима и Иосифа Флавия, Навуходоносор поклонился в лице Даниила обитающему в нем Богу, которого он признал высшим из всех богов.

2:48 Звание «главы вавилонских мудрецов» (ср. 4:6) было для Даниила, кажется, только почетным титулом, но не сообщало ему прав действительной настоящей власти. По крайней мере из дальнейшей истории видно, что он стоит в стороне от халдеев: последние неоднократно являются во дворец по зову царя, но между ними нет пророка (4:3-4). Номинальная принадлежность Даниила к касте халдеев вполне естественна, так как она была строго замкнутою и не допускала в свою среду иностранцев; мало того, по свидетельству Диодора, звание халдея переходило от отца к сыну.

3:1 По указанию текста LXX, перевода Феодотиона и славянской Библии, сооружение Навуходоносором статуи падает на 18-й год его правления, — год окончательного разрушения Иерусалима. 19-ый (4 Цар 25:8; Иер 52:12) от действительного вступления Навуходоносора на престол, он по официальному вавилонскому счислению, которому следует пророк Даниил (см. толкование 1 ст. 2 гл.), является 18-м. Завоевание доставившей немало хлопот Иудеи представило достаточный повод отблагодарить богов, помощников в войне, особым в честь их торжеством. Его форма — поставление статуи и поклонение ей вполне соответствует духу того времени. По свидетельству клинообразных надписей, Навуходоносор имел обычай чествовать своих богов в известные дни года Так, он устраивал торжественные процессии в честь Меродаха, причем жрецы или государственные сановники несли среди народа статуи богов, а он благоговейно преклонялся пред ними. То же самое видим и в настоящем случае. Согласно еврейскому названию поставленной Навуходоносором статуи «целем» (ср. 2:31 и далее), она представляла человеческую фигуру, в каковом виде и изображает ее живопись катакомб. Она имеет здесь вид человеческого бюста, стоящего на высокой колонне. Но кого изображала статуя — самого ли Навуходоносора, как думают Иоанн Златоуст, блаж. Иероним, Симеон Метафраст и некоторые из новейших экзегетов, или же какого-нибудь бога, сказать трудно. В подтверждение первого мнения ссылаются обычно на слова трех отроков к царю: «мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся» (3:18). Они, говорят, ясно отличают служение богам от поклонения золотой статуе: последняя не была изображением какого-либо божества. В действительности друзья Даниила только отказываются от поклонения прежним идолам и только что сооруженному новому. В их глазах последний такой же запрещенный законом кумир, как и первые. Ни колоссальные размеры статуи (60 локтей высоты и 6 ширины = 13 саж. 6 вер. выс. и 1 саж. 15 вер. шир.), ни ее громадная ценность, при предположении, что она вся была золотая, не являются баснословными. История восточных народов знает случаи сооружения еще больших по размеру статуй. Так, по свидетельству Геродота, в Мемфисе стояла статуя в 75 футов высоты, — а Илиопольский идол солнца имел 150 локтей высоты и 75 л. ширины. Не должна поражать и ценность статуи. Полная достоверность библейского повествования подтверждается свидетельствами древних историков о существовании у ассиро-вавилонян громадных золотых литых статуй. Из них Геродот видел в вавилонском храме большое золотое изображение сидящего Бела, пред которым были устроены стол, стул и скамейка, все из чистого золота весом в 800 талантов (стоимостью до 26 000 000 р.). По словам Диодора Сицилийского, на вершине храма Бела стояли три вылитых из золота статуи — самого Бела, Милитты и Юноны. Первая из них весила 1000 вавилонских талантов; вторая, посаженная на золотой колеснице, имела тот же вес; третья, державшая в правой руке змею, а в левой скипетр, украшенный драгоценными камнями, весила 800 талантов. Для этих трех божеств на верху храма стоял общий золотой стол весом в 500 талантов, на нем — два золотых бокала весом в 30 тал., две кадильницы в 300 тал. и три чаши, из которых принадлежавшая Белу весила 1200 тал., а каждая из остальных двух по 600 тал. Наконец, и сам Навуходоносор рассказывает о себе в одной надписи, что он покрыл чистым, тяжеловесным золотом алтарь для одной вавилонской статуи и покрыл золотом же внутренность верхнего святилища пирамиды в Борзиппе. Ценность статуи значительно уменьшится при предположении, что она была только позолоченная. Возможность же этого подтверждается рассказом пророка Даниила о статуе Вила, сделанной из глины и снаружи покрытой медью (14:7). Местом поставления статуи служила долина Деир или Дурб, каковое название носит и до настоящего времени расположенная на юго-восток от Вавилона равнина.

3:2 Торжество открытия поставленной Навуходоносором статуи было обставлено соответствующею пышностью. На нем присутствовали созванные со всех концов вавилонской империи важнейшие сановники: сатрапы (евр. ахашдарпеним) — правители отдельных областей (4 Цар 25:22; Дан 6:2; 1 Езд 8:36), совмещавшие в своих руках высшую военную и гражданскую власть, воеводы (евр. сигнайа, ассир. saknu) — военные начальники областей (Иер 51:23,57), наместники (евр. пахавата; ассир. pihu) — гражданств правители областей, находившиеся в подчинении у сатрапов (ср. пеха 1 Езд 8:36; Неем 2:7 в отношениях к пеха авар нахара — 1 Езд 5:3; 6:6 по 1 Езд 5), верховные судьи (евр. адаргазрайа), казнохранители (евр. гедабрайа) — лица, заведовавшие экономическими и финансовыми делами страны, законоведцы (евр. детабрайа) — верховные охранители законов, заведовавшие юридическими делами государства, судьи (евр. типтайа) в собственном в тесном смысле этого слова и, наконец, всех разных родов и должностей областные чиновники.

3:4-5 Открытие статуи и поклонение ей сопровождалось, по приказанию Навуходоносора, игрою на различных духовых и струнных инструментах, что вполне согласно с духом времени. По указанно ассирийских памятников, музыка имела место при каждом выдающемся торжестве. Так, Асаргадон после битвы с Сандуарри, царем городов Кунди и Сизу, возвратился в Ниневию с певцами и музыкантами. На одном барельефе времени Ассурбанипала изображено триумфальное шествие этого царя в сопровождении 11 музыкантов и 15 певцов. Равным образом и упоминаемые пророком Даниилом музыкальные инструменты были в употреблении у ассиро-вавиловян. Так, труба (евр. керен) — простой рог, отличавшийся чистым и сильным звуком, встречается на барельефе Сеннахирима, свирель (евр. машрокита) — простая пастушечья дудка на барельефах различного времени представлена состоящею из двух дудок, но не соединенных при помощи мундштука, а совершенно разъединенных; цитра — нечто вроде нашей арфы изображается на ассирийских памятниках в своем первоначальном виде, в виде двух брусков горизонтального и перпендикулярного, на который натягивалось от 8 до 10 струн: гусли (евр. песантерин) инструмент вроде вашей гитары, но без шейки: пустой внутри ящик, на котором натягивалось до 10 струн, воспроизведен на барельефе Ассурбанипала, представляющим торжественную процессию в Сузах. Что касается цевницы (евр. савка) и симфонии, то устройство их в точности неизвестно (Рисунки см., например, у Делича: Библия и Вавилон, с. 87-89). Момент поклонения истукану возвещался народам, племенам (арамейское jummaia), — составным частям известного народа (ср. евр. jummah, jummoth, употребляемое для обозначения отдельных племен народа измаильского и мадиамского, — (Чис 30:15; Быт 25:16) и языкам, — обществам, говорящим на одном наречии, через глашатая (кароз). Это речение, производимое прежде от греческого κη̃ρυξ, в настоящее время признается древнехалдейским словом: встречается, по свидетельству проф. Гоммеля, в арамейской надписи VII или VI в. до Р. Х.

3:6 Поклонение статуе было торжественным призванием власти богов, доставивших Навуходоносору владычество над врагами. С этой точки зрения противление приказанию царя было восстанием против богов царя, против него самого, как их почитателя, и потому наказывалось сожжением в печи, — обычною у ассиро-вавилонян казнью мятежников, бунтовщиков. Она практиковалась, например, Салманассаром II и Ассурбанипалом, предававших сожжению пленников, не исключая и детей. Последний сжег за возмущение даже своего брата Саммугаса. От ассириян этот род казни перешел к халдеям: по свидетельству пророка Иеремии, Навуходоносор сжег на огне двух иудейских лжепророков — Седекию и Ахава, проповедовавших среди пленных иудеев о скором падении Вавилона, возвращении их на родину и тем возбуждавших пленников против его власти (Иер 29:21-22).

3:8-13 Даниила на торжестве почему-то не было, но его друзья, оставаясь верными закону Моисееву (Исх 20:2-4), не исполнили приказания царя, о чем ему было доложено завидовавшим их возвышению халдеями. Друзья обвиняются в том, что богам царя не служат и поставленному им истукану не поклоняются. Первая половина доноса не требует непременно признания, что на торжестве открытия статуи находились изображения и других богов. Из факта непоклонения золотому истукану халдеи могли вывести общее заключение об отрицании друзьями всех вавилонских божеств. Построенное таким образом обвинение становилось особенно тяжелым. Поступок отроков являлся оскорблением не только вавилонских богов, но и самого Навуходоносора, от имени которого было издано нарушенное ими приказание. Отсюда вполне понятен его гнев.

3:14-15 Но как ни сильно овладевшее царем раздражение, он как бы не может допустить мысли, что его повеление нарушено лицами, облеченными его особым доверием. Поэтому прежде чем привести в исполнение угрозу, он желает знать: по каким побуждениям друзья не исполнили его приказания — случайно или намеренно. Если сознательно, то пусть одумаются и поклонятся истукану. В противном случае их ждет смерть, от которой нет спасения.

3:16-18 Угроза царя не страшна друзьям. От смерти избавит их Бог, которому они служат, избавит так же, как избавил их ранее (2 гл.). Если же этого почему-либо не будет, то боязнь смерти препобеждается сознанием, что, не поклонившись истукану, они останутся верны своей религии.

3:21 Быстрота, с которою было исполнено приказание разгневанного царя, не дало времени снять с отроков одежду. Они были брошены в печь «в исподнем и верхнем платье своем и в головных повязках», по-арамейски: «бесарбалейгон патишейгон векорбелатегон». Сарбалин — нижняя плотно прилегающая в телу одежда, вроде нашей длинной рубашки; патиш-хитон, туника, носимая поверх рубашки, и корблан — одежда, носимая сверх двух нижних, в роде плаща. Употребление ассиро-вавилонянами подобных одежд подтверждается свидетельством Геродота. По его словам, они носили длинную, спускающуюся тунику, сверху другую шерстяную, а на ней небольшой белый плащ.

3:22 С человеческой точки зрения гибель отроков была неизбежна. Если пламенем огня были убиты бросавшие, то тем более должны были погибнуть брошенные в печь. Но чем неизбежнее казалась гибель, тем поразительнее становилось чудо спасения.

3:24-90 В современном еврейском тексте книги пророка Даниила данного отдела нет, как не было и в древнее время, — в эпоху Оригена и блаж. Иеронима. Он сохранился в переводе LXX, с которого составлен древнелатинский, цитируемый Тертуллианом, Феодотиона, Вульгате, во всех восточных, сирских, коптском, эфиопском, армянском, арабском, и, наконец, славянском и русском, составленных по тексту Феодотиона. Отсутствие отдела в подлинном еврейско-арамейском тексте книги дает, по-видимому, основание думать, что и первоначально в нем его не было. Но подобный вывод ослабляется прежде всего наличностью ст. 24-90 в переводе Феодотиона. Он переводил прямо с еврейского независимо от LXX; следовательно, только оттуда мог заимствовать и данный отрывок. О существовании его в оригинальном тексте говорит далее неестественность современного еврейского чтения ст. 23 и 24: «Седрах, Мисах и Авденаго упали в раскаленную огнем печь связанные» (ст. 23). Навуходоносор царь изумился, и поспешно встал, и сказал вельможам своим: «не троих ли мужей бросили мы... вот я вижу четырех» (ст. 24 евр.). Связи между стихами, как видно, нет; допущен слишком резкий переход, предполагающий несомненный пропуск. И этот последний прекрасно восполняется 24-90 ст. греческого текста, в которых идет речь о спасении брошенных в печь отроков, о сошедшем к ним в пламень ангеле, об их пении и хождении посреди огня. Увидев их живыми, заметив еще четвертого, Навуходоносор «изумился» и т.д. Греческое чтение гораздо последовательнее в логичнее еврейского. Допущенный в последнем пропуск предполагает существование и в первоначальном оригинальном тексте более пространной редакции данного места, редакции подобной той, которая имеется в греческих переводах. Но допуская ее существование на еврейском языке, необходимо сознаться, что автор рассматриваемого отдела отличен от писателя третьей главы книги пророка Даниила. За это ручается употреблена еврейских имен отроков: Анания, Азирия и Мисаил, тогда как в канонической части главы употребляются исключительно халдейские названия: Седрах, Мисах и Авденаго. Время написания данного отдела в точности неизвестно. Факт тожества его греческого языка с языком всего перевода LXX книги пророка Даниила дает, впрочем, основание думать, что и он принадлежит автору этого последнего. В таком случае и еврейский или арамейский оригинал ст. 24-90 должен был существовать к началу III в. до Р. Х. Что касается исторической достоверности обозреваемого отдела, особенно повествования о чудесном спасении трех отроков, то она подтверждается каноническою частью главы: 19-92 ст. говорят об явлении в печи ангела, этого «четвертого мужа, подобного Сыну Божию» (ст. 49).

3:24-45 Изложенная в данных стихах молитва Азарии распадается на три части: 26-33 ст.; 34-38 ст.; 39-45 ст. Она начинается славословием Бога и исповеданием того, что все дела Господни, пути Его и суды, проявленные в отношении к богоизбранному народу в пленении его, а в отношении к городу Иерусалиму в разрушении, истинны, что народ постоянно грешил, а потому достойно предан в руки беззаконных врагов, ненавистнейших отступников и царю неправосудному. Продолжением молитвы служит моление, чтобы Господь ради Своего имени и ради завета с патриархами, которым говорил, что умножит семя их, как звезды небесные и как песок морской, не оставил народа своего, теперь умаленного больше всех народов, униженного настолько, что у него нет ни князя, ни пророка, ни всесожжения, ни жертвы, ни места, где бы он мог принести ее и обрести милость Его (ср. Плач 2:9). Заканчивается молитва прошением Азарии от своего лица и лица товарищей, чтобы Господь принял их духовную жертву, приносимую от полноты сокрушенного сердца, как жертву из тысячи тучных агнцев, тельцов и овнов, чтобы Он не посрамил их, надеющихся на Него всем сердцах, но по множеству милости Своей спас, тем прославил имя Свое, а врагов посрамил.

3:46-50 Силою божественного всемогущества было ограничено пространственное действие огня. Оно не касалось внутренности, центра печи, а простиралось только на ее периферии. И потому в то время как вырывавшееся из печи пламя сожигало разводивших огонь, бросавших в него обычную в Вавилоне нефть, средина ее была наполнена влажным шумящим ветром.

3:51-90 Чудесное спасение трех отроков наполнило их душу чувством глубочайшей благодарности, вылившимся в восторженном гимне. Полные духовного восторга, они благословили и прославили величие Господа, призывая всех воспевать и превозносить Творца, — и небесные силы, и небеса, облака и светила, и величественные явления природы (ночь и день, свет и тьму, молнию), и все физические стихии и перемены (дождь, ветер, огонь и т.п.), и землю, и все земные элемента и организмы (горы, холмы, источники), все водные и земные существа (китов и рыб, птиц и зверей), наконец, всех вообще людей, затем израильтян, священников и т.п. (ср. Пс 148).

3:91-92 Вид отроков, поющих и невредимо ходящих среди огня, привел Навуходоносора в изумление. Это чувство усиливалось присутствием в печи четвертого лица, — не похожего на человека, а имевшего вид высшего существа. Сообразно с верованием вавилонян, что у богов есть жены и дети (так, Син считался отцом богов, Ниргал — матерью их; Самас — сыном Сина; Нево — сыном Меродаха), Навуходоносор называет его (ангела), отличного по виду от людей, «Сыном Божиим».

3:93 Желание удостовериться, не впал ли он в обман, Навуходоносор подходит к печи в просит отроков выйти из нее. Его желание исполняется: сомнения в их спасение нет.

3:94 Бывшие очевидцами смерти близко подходивших к печи (ст. 48) вавилонские сановники настолько поражены чудом спасения бывших в огне отроков, что еще не верят ему. И только личный осмотр спасенных заставляет их признать акт избавления от смерти.

3:95-96 Во второй раз Навуходоносор убеждается в величии Бога еврейского и второй раз исповедует Его силу. Но эта исповедь не идет далее признания Его превосходства над другими богами, не содержит веры в Иегову, как единого истинного Бога. Поэтому в своем указе Навуходоносор не требует от подданных веры только в Иегову, а грозит им в случаях хулы на Него смертью, т. е. назначает то самое наказание, которое полагается по вавилонским законам за богохульство.

3:97 Признав величие Бога еврейского, Навуходоносор не мог не почтить и так чудесно спасенных Им отроков. Он не только возвратил им свое благоволение, но и наделил большими, чем ранее, полномочиями, — поставил главными начальниками над всеми иудеями, жившими в пределах Вавилонской империи.

3:98-100 Совершившиеся в последние годы царствования Навуходоносора событие из его личной жизни — второе сновидение, болезнь и выздоровление (4 гл.), были настолько знаменательны, что он объявил о них своим подданным в особом манифесте. В этом случае он поступил, подобно другим ассирийским царям, рассказывавшим в торжественных воззваниях о выдающихся событиях своего царствовании и даже о снах. Начинаясь пожеланием мира входящим в состав Вавилонской империи народам и племенам (ср. 1 Езд 4:17), указ Навуходоносора переходит к прославлению величия Всевышнего Бога и совершенных Им над царем чудес. Судя по такому началу и аналогичному заключению (4:31-34), можно думать, что ближайшим поводом к изданию манифеста послужило чувство глубочайшего благоговения Навуходоносора пред поразившею и исцелившею его десницею Всевышнего. Убедившись личным опытом в той истине, что Всевышний управляет царствами (4:29), он и других желает убедить в ней своим рассказом. Существовали, как предполагают, и другие побуждения к изданию манифеста. Болезнь Навуходоносора не была тайною. О ней знали, например, придворные чиновники, отлучившие его от людей (4:29-30), знали советники и вельможи, отыскавшие царя после выздоровления (4:33). От них и через них молва и слухи о болезни царя естественно проникли и в народ. Поэтому во избежание ложных и вредных толков и для распространения правильного взгляда на болезнь и на вызвавшие ее причины, Навуходоносор и счел необходимым рассказать о ней в особом указе.

4:1-2 Сновидение совпадает по времени с годами мирного царствования Навуходоносора. Они же наступили после похода на Египет в 37 г. его правления, сообразно с чем сон и относится экзегетами к данному периоду. На основании прежнего опыта Навуходоносор мог понять, что и новое сновидение предвещает что-нибудь важное. Полная же неизвестность этого последнего естественно вызвала чувство смущения и страха.

4:3 Проявленное ранее мудрецами бессилие (2:1-11) не мешает однако Навуходоносору обратиться к ним за объяснением сна. Они оказались неспособными открыть сновидение (2:8-11), но не отказывались от объяснения, если им будет рассказано его содержание (2:4,7). Имея это в виду, царь и прибегает к их помощи.

4:4-6 И только вновь постигшая мудрецов неудача вызывает в Навуходоносоре воспоминание о сверхъестественной мудрости Даниила и вынуждает царя вызвать его для объяснения сновиденья. До сих пор он не приглашался ввиду веры Навуходоносора в своих мудрецов, а также, может быть, и потому, что протекшие между первым и вторым сном 35 лет сгладили в душе царя представление о пророке, при посредстве которого было разъяснено ему первое откровение.

4:7-14 Содержание сновидения Навуходоносора проникнуто мировоззрением и духом того времени. У древних народов дерево считалось и являлось символом человеческой жизни. Высокое, раскидистое дерево означало человека могущественного и величественного; дерево зеленеющее — человека благоденствующего, и наоборот, иссохшее дерево было символом человека, потерявшего свое прежнее величие, срубленное означало человека, так или иначе уничтоженного, стертого с лица земли (Пс 1:3; Ис 6:13; 64:6; 65:22; Иер 17:8; Иез 17:22; 19:10; Ам 2:9). В частности, дерево служило эмблемой ассиро-вавилонского царства. В качестве символа человека дерево выступает также и в известном сновидении Астиага. Такой же точно смысл имеет данный образ и в сновидении Навуходоносора. Прямое указание на это находится в словах Бодрствующего об отнятии у корня дерева человеческого сердца и даровании ему сердца звериного (4:12-13), — лишении человеческих чувствований, стремлений и сообщении чувствований животных, что может быть сделано только с человеком. Равным образом и пророк Даниил считает виденное Навуходоносором дерево символом этого царя во всем блеске и величии его царствования (17-19). Вполне соответствуют воззрениям Навуходоносора и такие подробности сновидения, как явление «Бодрствующих и Святых», сходящих с небес на землю (10, 14 ст.). По излагаемому Диодором Сицилийским учению вавилонян, в мире планетных божеств различались божества верховные и божества второстепенные, подчиненные первым, так называемые «θεοὶ βουλαι̃οι» — боги советники. Одна половина этих богов советников имела смотрение за странами подземными, другая бодрственно смотрела за тем, что совершается на земле между людьми и на небе. Последние и выступают в сновидении под именем «Бодрствующих». Они, как видит далее Навуходоносор, произносят над ним приговор (ст. 14). Выраженная этою подробностью идея божественного суда не была чужда вавилонянам. По свидетельству того же Диодора Сицилийского, они не верили в судьбу и случай, а приписывали все события «точно определенному суду богов». И сообразно подобным верованиям на древних вавилонских памятниках встречается изображение бога Бела в положении судьи, окруженного низшими божествами.

4:24 Провидя причину предстоящего Навуходоносору наказания — его гордость, Даниил советует царю смириться, проявив это в правде и милосердии, и тем самым отвратить грядущее бедствие.

4:26-27 Согласно словам Бодрствующего и объяснению пророка Даниила, имеющее постигнуть Навуходоносора наказание должно убедить его в той истине, что Всевышний владеет и владычествует под царством человеческим (ст. 14, 22). Сообразно с этим его причиною является отрицание верховного владычества Господа, — суд над царем совершается в самый момент отрицания. Последнее сказалось в словах: «это ли не величественный Вавилон, который построил я в доме царства силою моего могущества и в славу моего величия!» Нет, как бы так говорит Навуходоносор, не Всевышний владеет царством: существование и величие Вавилона обязано мне и моему могуществу. Строго говора, слова Навуходоносора не представляют преувеличения. И по свидетельству его собственных надписей и по указанию историков, Вавилон действительно — создание его рук. «Вавилон и Борзиппа, — говорит Навуходоносор в одной из своих надписей, — величайшие города моего царства, мною основанные. Я тщательно собрал богатства для украшения моего дворца. Я совершенно устроил и украсил его, как царское жилище... Этот дом, который должен быть предметом удивления, я построил». Равным образом и по свидетельству историков Бероза и Абидена, Навуходоносор употребил большую часть своих несметных богатств на украшение и устройство Вавилона. Им, между прочим, выстроены были новые стены Вавилона, из которых наружные обнимали пространство в 513 кв. километров (450 кв. верст), а внутренние — площадь в 290 кв. килом. (260 кв. верст), и знаменитые висячие сады. Эти последние, украшавшие окрестности его дворца, построенного на западном берегу Евфрата, занимали площадь в 400 кв. футов и поднимались выше башен дворца, имевших 150 ф. высоты. Поддерживавшие их платформы из кирпича были подперты через каждые 10 ф. каменными устоями в 22 ф. толщины; на кирпичные платформы были настланы каменные плиты, толстые слои тростника, асфальта и гипса, покрытые для предохранения от сырости толстыми свинцовыми листами. На эту свинцовую обшивку был насыпан слой земли такой толщины, что на нем свободно могли расти высокие деревья. Внутри садов были проведены насосы, поднимавшие воду из Евфрата до самой верхней террасы, откуда она посредством каналов разливалась по остальным террасам, служа искусственным орошением садов. Из других построек Навуходоносора известны проходящие по Вавилону каналы для предохранения его от разлива Евфрата и многочисленные храмы. И тем не менее вышеприведенная фраза Навуходоносора проникнута необыкновенною гордостью. Дело в том, что в других случаях все свои успехи он приписывает не личным усилиям, а содействию и покровительству бога Меродаха, которого называет «главою богов». В настоящем же случае его слова являются сознательным отрицанием признаваемой им же самим божественной власти. Горделивые даже для язычника, они становятся в устах Навуходоносора, получившего откровение о верховном владычестве Всевышнего (ст. 14), открытым Ему противлением.

4:28-30 Отрицание божественной власти было умоисступлением, лишением человеческого смысла. По воле Божией это состояние превратилось из кратковременного в продолжительное на «семь времен». Навуходоносор подвергся одной из самых страшных форм душевной болезни, так называемой ликантропии. Он лишился разума (ст. 31) и вообразил себя быком, в результате чего человеческие желания и потребности сменились животными. Покинув человеческое общество, царь стал питаться травою и, благодаря влиянию атмосферных перемен, приобрел наружность зверя; неостригаемые волосы отросли, подобно гриве льва (слав. чтен.), а ногти стали, как когти хищных птиц. Постигшая Навуходоносора болезнь не представляет чего-либо небывалого и невероятного: аналогичные формы умопомешательства известны с самых древних времен. Так, Геродот рассказывает о неврах, превращавшихся по его словам, в волков; о существовании ликантропов сообщает также Орибазий, придворный врач императора Юлиана, а памятники XIV—XV вв. говорят о появлении данной болезни и в Европе. На основании этих свидетельств, безумие Навуходоносора считается действительным фактом, а не выдумкою писателя кн. Даниила. Достоверность его повествования подтверждается еще, по мнению экзегетов, одною надписью самого Навуходоносора, в которой он говорит о четырехлетнем перерыве в своем царствовании. «В течение четырех лет, замечает он, мое сердце не радовалось трону моего царствования; я не предпринимал никаких построек, не пел хвалебных гимнов в честь Меродаха, не приносил ему жертв, не очищал каналов». Понимая этот перерыв в царствовании Навуходоносора в смысле устранения его от дел правления из-за болезни, экзегеты находят указание на него в той надписи второго преемника Навуходоносора Нериглиссора, в которой он называет себя «сыном Билусумискуна, царя Вавилонского». В вавилонских летописях нет имени последнего царя, на основании чего и делается предположение, что Билусумискун был не настоящим царем, а только регентом во время болезни Навуходоносора. Самолюбивый же сын (Нериглиссор) назвал своего отца «царем». Что касается продолжительности болезни, то библейское определение ее — «семь времен» — понимается различно. Одни (Генгстенберг, Геферник, Кейль), исходя из того соображения, что семь — число полноты, и еврейское выражение «iddan» употребляется в книге пророка Даниила для обозначения времени вообще, — в смысле неопределенном (2:8-9; 3:5,15), разумеют под «семью временами» период неопределенный, но вполне достаточный для вразумления и просвещения царя. Другие (Гитциг, Розенмюллер, Фюрст), ссылаясь на Дан 7:25; 12:7,11, где выражение «время, времена и полувремя» определяется 1290 или 1260 днями, понимают «семь времен» в смысле семи лет. И, наконец, третьи (из древних отцы церкви Иоанн Златоуст и Ефрем Сирин) принимают «семь времен» за 3Ѕ года. Подтверждением такого взгляда является свидетельство самого Навуходоносора о четырехлетнем перерыве в его царствовании.

4:31-34 По свидетельству медиков, ликантропия не является неизлечимою болезнью. Подобно другим формам умопомешательств, она может проходить, и больному может возвратиться рассудок. Это и случилось с Навуходоносором. Ему вернулся разум, внушивший мысль о неестественности и неуместности гордости. Убежденный личным опытом в справедливости откровения (ст. 14), он прославил величие покаравшего его Всевышнего и исповедал ничтожество пред Ним человека. Но в настоящем случае, как и ранее, выражения религиозного чувства характеризуют Навуходоносора как язычника. Они напоминают его обращения в Меродаху, которого он называет «господом богов», «князем богов» и приписывает ему власть над всеми людьми. В указе проглядывает свойственное большинству языческих народов верование в верховное божество, управляющее судьбами всех народов и царств. Если же при всем том язык указа очень напоминает, как замечают экзегеты, язык некоторых псалмов и кн. пророка Исайи (3:100; 4:31 ср. Пс 144:13; Дан 4:32 ср. Ис 40:17; 43:13; 24:21), то это явление объясняется, как думают, тем, что он составлен не без влияния пророка Даниила.

5:1 По свидетельству кн. пророка Даниила, последним вавилонским царем был Валтасар (Белшацар), сын Навуходоносора (ст. 2,11,13,18), царствовавший более двух лет (8:1) и убитый в ночь падения Вавилона (ст. 30). Но между преемниками Навуходоносора по престолу, как они перечислены у халдейского историка Бероза, нет Валтасара. Сыном-преемником Навуходоносора он называет Евильмеродаха, а завоевание Вавилона относит к 17-ому году неизвестного пророку Даниилу Набонида. Равным образом, и по свидетельству Геродота, последним вавилонским царем был не Валтасар, а Лабинет. Подобное разногласие библейских и вне библейских показаний, давшее одним экзегетам повод к отрицанию подлинности сказания кн. Даниила, заставляет других стремиться к их примирению. Самым естественным и верным средством к этому считалось до последнего времени отожествление Валтасара книги пророка Даниила с каким-либо из упоминаемых Берозом преемников Навуходоносора. Первую попытку в этом роде сделал Иосиф Флавий, по словам которого, последним вавилонским царем был Валтасар, «Набонидом от вавилонян называемый». Того же взгляда держался известный историк Нибур, утверждая, что имя Валтасар — почетный титул Набонида, а равно Михаэлис, Корнелий а-Ляпиде, Кальмет, Кнобель, Эвальд, из отечественных экзегетов Бухарев. Другие — Кранихфельд, Клифот, Кейль и Делич, Геферник, Гуфман, Смирнов, основываясь на названии Валтасара «сыном Навуходоносора» отожествляли его с действительным сыном этого последнего — Евильмеродахом, царствовавшим два года, и, наконец, третьи — с Лавосоардахом. Что касается состоятельности данных взглядов, то она весьма незначительна. Так, против отожествления Валтасара с Евильмеродахом и Лавосоардахом говорит то соображение, что ни тот, ни другой не был последним вавилонским царем, каковым является у пророка Даниила Валтасар. Его смерть и разделение вавилонской империи между индянами и персами представляются неразрывно связанными между собою событиями (5:30-31). Равным образом недопустимо отожествление Валтасара с Набонидом. Во-первых, о двойном имени, которое носил будто бы последний вавилонский царь, не говорит ни пророк Даниил, ни Бероз; во-вторых, судьба Валтасара и Набонида, как она представлена пророком Даниилом и Берозом, совершенно различна. Первый был убит в ночь взятия Вавилона (ст. 30), а второй, разбитый Киром, был выслан им из Вавилонии в Карманию, где и умер. Оставив все эти попытки, как заведомо несостоятельные, новейшая литература о книге пророка Даниила держится того мнения, что упоминаемый в ней Валтасар есть действительное, настоящее имя последнего вавилонского царя, — имя сына Набонида. Подобный взгляд основывается на клинообразных надписях из времени этого последнего. В одной из них, открытой англичанином Лофтусом в развалинах Ура халдейского, Набонид обращается к богу Сину с такою просьбою: «меня, Набонида, царя вавилонского, сохрани от какого-либо греха против твоего светлого божества и дай мне в удел долгую жизнь, а сердце Валтасара, моего первородного сына, моего наследника, направь к тому, чтобы он почитал твое светлое божество, да не идет он путем греха, но да наслаждается счастьем жизни». В другой надписи того же царя дважды встречается следующая фраза: «да наслаждаюсь я, Набонид, царь вавилонский, почитатель твоего светлого божества, счастьем жизни, а Валтасару, моему первородному сыну продолжи дни его, да не уклоняется он во грех». На основании этих надписей Ролинсон и признает упоминаемого в них Валтасара за одно лицо с Валтасаром книги пророка Даниила. «Старший сын Набонида назван, — говорит он, — Бельшар-етзаром, именем, которое сокращено в книге Даниила в Бельшатзар, подобно тому, как имя Нергальшар-етзора обратилось у греков в Нериглиссора». Одно тожество имен не говорит еще, конечно, за тожество личностей. Но полная возможность отожествления библейского Валтасара с Валтасаром, сыном Набонида, клинообразных надписей не подлежит, по мнению экзегетов, никакому сомнению. И прежде всего, судя по обещанию сделать Даниила за объяснение таинственной надписи третьим лицом в государстве (5:16), Валтасар не быль верховным царем вавилонским; сам он занимал второе место, а потому и Даниилу мог обещать только третье. Другими словами, Валтасар книги Даниила выступает в роли соправителя: единоличные правители давали за заслуги второе место в царстве (Есф 10:3; 2 Езд 3:7; 4:42). Такою же точно властью облечен и Валтасар, сын Набонида. По словам Вигуру, текст так называемого Кирова цилиндра представляет его вице-царем: он стоит во главе войска, окруженный высшими сановниками, в крепостях страны Аккад (северная часть Вавилонии), тогда как его отец в течение нескольких лет добровольно удаляется отдел правления. Равным образом Ролинсон, обращая внимание на некоторые надписи Набонида, ограничивающиеся одною молитвою о спасении сына его Валтасара, утверждает, что упоминание о царском принце вместо самого царя представляет явление совершенно беспримерное, и единственное его объяснение в том, что Валтасар принимал участие в правлении своего отца при его жизни. Что же касается соправительства Валтасара, то его причины заключаются, как думают, в следующем. Набонид, будучи узурпатором, в целях упрочения власти за своим потомством еще при своей жизни объявил царем своего сына, рожденного ему дочерью или внучкой Навуходоносора, на которой он женился с тем же самым намерением удержать за собою вавилонский престол (Вигуру, Кнабенбауер). Назначенный соправителем своего отца, Валтасар в последние годы его правления является уже настоящим царем. Ввиду завоевательного движения Кира персидского Набонид был поставлен в необходимость провести конец своего царствования в постоянном отсутствии из Вавилона, сначала как союзник Креза лидийского, а затем как защитник своей страны на ее границах. При таких обстоятельствах переход власти над Вавилоном в руки оставленного здесь Валтасара был делом вполне естественным. Затем, по свидетельству Ксенофонта, Набонид, разбитый Киром, возвратился не в Вавилон, а в Борзиппу. Правителем первого, вершителем его судеб оказался Валтасар, как про то и говорит книга пророка Даниила. Устроенный Валтасаром пир попал на время осады Вавилона мидянами и персами (XXVIII, 30-31). Согласно с этим и Геродот рассказывает, что вавилоняне во время взятия их столицы Киром весело пировали; весь народ предавался пляскам и забавам. Ярко выступающая в этом обстоятельстве беспечность царя, — он пирует с вельможами в критические минуты, — находит свое объяснение прежде всего в его надежде на прочность вавилонских стен. Они казались неприступными не только ему, но даже Киру, который, по словам Геродота, сомневался в возможности взять Вавилон силою и прибегнул к хитрости. Не меньшее значение играла в беспечности Валтасара его молодость. По указанно Бероза, Набонид царствовал 17 лет. И если его брак на родственнице Навуходоносора, родившей ему Валтасара, падает на первый год правления, то во время завоевания Вавилона этому последнему не могло быть более 16 лет. По ассиро-вавилонским изображениям пирующих царей пиры состояли из питья, а не из еды: пирующие представляются обыкновенно только пьющими. Теми же самыми чертами описывает пир Валтасара и пророк Даниил. На тех же памятниках заметны среди пирующих женщины. Присутствие последних на пиршествах древних персов отмечается также в кн. Есфирь (Есф 1:9 и далее).

5:2-4 Протекавший обычным порядком, пир Валтасара неожиданно закончился глумлением над Богом, выраженным в превращении посвященных Ему сосудов в пиршественные чаши и в хвалебных песнопениях в честь богов языческих. Первое говорило, что в глазах верующим Бог израильский не заслуживает никакого уважения — Его сосуды взяты для низкого употребления, вторые еще более усиливали и подчеркивали эту мысль, — богохульственно противопоставляли могущество языческих богов бессилию Бога еврейского. Поэтому вполне прав Иосиф Флавий, называя Валтасара «дерзновеннее» Навуходоносора, не посмевшего употреблять сосуды иерусалимского храма для себя и положившего их в храме своего бога.

5:5-6 Забывшийся Валтасар был вразумлен явлением кисти руки, начертавшей на стене дворца таинственные письмена: дерзость сменилась испугом. Как свидетельствуют производимые в Вавилонии раскопки, внутренние стены домов покрывались штукатуркой — крепким цементом из гашенной извести и гипса, а она в свою очередь — белой мастикой, на которой изображались иногда целые картины. Легко начертанные на так отделанной стене письмена были видны пирующим, так как на них падал свет освещавшей пиршественную залу лампады.

5:7 За прочтение надписи Валтасар обещает обычно жалуемую восточными царями за важные заслуги награду: пурпуровую одежду, изготовлением каковой материи славился особенно Вавилон (Иез 27:24) и золотую цепь. Подобный обычай наблюдался у египтян (Быт 41:42), мидян, персов (Есф 6:8; 8:15), сирийцев (1 Макк 10:20; 14:43-44) и других народов древности.

5:8 По мнению Придо и Кранихфельда, халдейские мудрецы не могли прочитать надпись потому, что она была написана на древнефиникийском языке. Но подобное предположение едва ли вероятно: древнефиникийский язык был известен вавилонянам в силу их постоянных торговых сношений с Финикиею. Талмудисты объясняют бессилие халдеев тем, что надпись была сделана особым каббалистическим способом, например, не в горизонтальном, а в вертикальном направлении, или же слова писались в обратном порядке, или, наконец, от каждого слова было написано только по одной или по две начальных буквы, от чего и нельзя было уловить смысл как отдельных выражений, так и целой фразы.

5:10-12 Поставленный бессилием своих мудрецов в безвыходное положение, Валтасар был выведен из него советом «царицы» пригласить для прочтения и объяснения таинственной надписи Даниила. Присутствие царских жен в пиршественной зале (2-3 ст.), царица же входит в «палату пиршества» (ст. 10), а равно ее решимость дать царю публичный совет, на что не могла осмелиться жена восточного деспота, заставляют думать, что под «царицей» разумеется не жена Валтасара, а его мать, дочь или внучка Навуходоносора (Иосиф Флавий). В ее устах Валтасар — сын Навуходоносора не в буквальном, а в переносном смысле, — потомок. С подобным значением слово сын употребляется и в клинообразных надписях. Так, в надписи Салманассара II Ииуй, царь израильский, называется сыном Амврия, хотя на самом деле он был сыном Иосафата (4 Цар 9:2). Если бы Навуходоносор приходился родным отцом Валтасару, то незачем было бы прибавлять его имя: «Навуходоносор, отец твой».

5:13-16 Валтасару была известна история царствования Навуходоносора, по крайней мере, история его болезни (ст. 22; ср. ст. 18-21), но Даниила он не знает («ты ли Даниил?») и о мудрости его слышит, по-видимому, в первый раз (ст. 16; ср. ст. 13). Причины этого заключаются, кажется, в начавшихся после смерти Навуходоносора дворцовых смутах в переворотах: его сын Евильмеродах, процарствовав два лишь года, был убит мужем своей сестры Нериглиссором; этот последний правил около 4 лет и был убит в войне с персами; его сын и преемник Лавосоардах процарствовал только 9 месяцев и был убит заговорщиками, в числе которых значился и Набонид, отец Валтасара. Неизбежная при подобных переворотах смена вельмож сказалась на Данииле удалением его из Вавилона: по крайней вере в третий год правления Валтасара он находится в Сузах (8:1-2). Нет ничего удивительного, что при подобных обстоятельствах пророк не был известен Валтасару.

5:17 Отказом от награды Даниил хотел сказать, что он, как пророк Господень, без всяких корыстных видов и расчетов будет изрекать истину, какова бы она ни была — приятна или неприятна для царя.

5:18-28 Пример Навуходоносора должен бы был предостеречь Валтасара от превозношения пред истинным Богом. Но он не внял этому уроку, — проявил неслыханную гордость, — сознательно оскорбил Всевышнего. Подобным поступком Валтасар показал, что он не имеет в себе никаких достоинств, вообще ничего такого, за что можно было бы продлить существование его и его царства («текел — ты взвешен на весах и найден очень легким»). Поэтому Бог и определил покончить с ними, — прекратить их дальнейшее бытие («мене — исчислил Бог царство твое и положил конец ему»).

5:29 Несмотря на грозное предсказание, Валтасар исполняет свое обещание, награждает пророка, надеясь, может быть, тем самым заслужить прощение у Бога Даниилова, или отменить, по крайней мере, отсрочить грозную кару (Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин). Не отказывается теперь (ср. ст. 17) от награды и Даниил. Блаж. Иероним объясняет это тем, что пророк хотел сделаться известным через это преемнику Валтасара и через то более полезным своему народу.

5:31 См. 6:1.

6:1 Из связи данного стиха с 30 ст. предшествующей гл. и из 29 ст. настоящей с несомненностью следует, что Дарий, сын Ассуиров, из рода Мидийского (9:1) был преемником Валтасара и предшественником Кира по управлению Вавилонской монархиею. Между тем, во свидетельству греческих историков Геродота и Ксенофонта, власть над Вавилоном перешла после смерти Валтасара не к Дарию, которого они не знают, а к Киру, завладевшему Вавилонской империей. Равным образом Александр Полигистор и канон Птоломея после рассказа о завоевании Вавилона сразу говорят о царствовании в нем того же самого Кира. Не совпадает показание книги Даниила и со свидетельством вавилонских надписей. По указанию так называемого цилиндра Кира, вице-королем Вавилона по его завоевании был полководец Кира Угбара. Разногласие между библейскими и внебиблейскими свидетельствами усиливается, наконец, и тем обстоятельством, что последние совершенно не знают имени Дария Мидянина. В виду всего этого противники подлинности книги пророка Даниила заподозревают самое существование данного царя и отвергают историческую достоверность повествования 6 гл. Но что касается преемственной смены вавилонских царей после Валтасара, то достоверность показания книги Даниила подтверждается свидетельством вавилонских надписей. Кир называется в них вавилонским царем не ранее третьего года после падения Вавилона, а в течение двух первых именуется просто царем народов. Ясно, что он занял вавилонский престол не сразу после взятия Вавилона; два года царствовал до него кто-то другой. Это и утверждает книга пророка Даниила, называя предшественником Кира по вавилонскому царству Дария Мидянина. И так как, по свидетельству Иосифа Флавия, он носил у греков другое имя, то защитники подлинности кн. пророка Даниила не считают его мифическою личностью, а стараются отожествить с кем-либо из современников Кира, помогавших ему при завоевании Вавилона. Таким лицом, по рассказу греческого историка Ксенофонта, был Киаксар II, сын мидийского царя Астиага. В пользу отожествления с ним Дария говорит прежде всего одинаковое значение имен Киаксар и Дарий. Киаксар есть мидийское имя Uwakshatr и значит «самодержец». Значение греческого имени Δαρει̃ος (Дарий), персидского Darjawusch, уже Геродот определяет словом «ἑρξείης» — «удерживатель», «правитель», властелин. Далее Астиаг (Киаксар, сын Астиага), — соответствующее мидийскому Ajisdahaku — «кусающая змея», есть имя, общее царям мидийской династии. Еврейское же имя Achaschwerosch, переданное Феодотионом Ασσουη̃ρος (сл. Дарий, сын Ассуиров) и LXX Ξέρξης, есть имя Ксеркса, происходящего от персидского Kschaja — царство и также составляет общее имя персидских царей, подобно мидийскому имени Астиага. Таким образом, имена персидское Дарий и мидийское Киаксар имеют одинаковое значение, а имена отца: Ассуир и Астиаг оказываются общединастическими титулами. Разница между пророком Даниилом и Ксенофонтом лишь в том, что у первого преемник Валтасара называется персидскими именами (Дарий, сын Ассуиров), а у второго — мидийскими. Защитники гипотезы Дарий — Киаксар указывают далее на сходство в обстоятельствах воцарения Киаксара и Дария. По рассказу Ксенофонта, Кир, завоевав по полномочию Киаксара Вавилон, отправился в Мидию и заявил ему, что в Вавилоне, если бы он прибыл туда, назначены для его жительства дом и дворец. Киаксар согласился и, по прибытии в Вавилон, поставил сатрапов над покоренными областями и народами. Одним словом, Киаксар воцарился в Вавилоне по желанию, настоянию Кира. В полном соответствии с этим и пророк Даниил замечает о Дарие, что он был «поставлен царем над царством Халдейским» (9:1), «принял царство» (5:31). Последним аргументом в пользу отожествления Дария с Киаксаром является ссылка на сходство их характера и одинаковый возраст при воцарении. Насколько можно судить по рассказам Ксенофонта, характер Киаксара представлял совмещение противоположностей. Он умел ценить и выбирать достойных людей и в то же время обнаруживал большую непроницательность; был ленив и предан чувственным удовольствиям; слабовольный до того, что иногда плакал, он был способен и к сильным порывам гнева. Таков же и Дарий Мидянин. Оценив достоинства Даниила и приблизив его к себе, он в то же время согласился с предложением вельмож издать известный указ (ст. 9), не подозревая тайной его цели. Уступив после целодневного спора требованиям вельмож (14-16 ст.), он впадает затем в глубокую скорбь (ст. 18). Не желая обременять себя делами правления, он назначает 120 сатрапов для управления государством. Дарий вступил на престол 62 лет (5:31). Равным образом и, по рассказу Ксенофонта, Киаксар такого возраста, что уже не надеется иметь наследников мужеского пола. Он старше Кира, которому при завоевании Вавилона было свыше 60 лет. Все эти данные и делают довольно правдоподобным предположение о тожестве Дария Мидянина с Киаксаром II.

6:2-3 Расчленение власти между 120 сатрапами и сосредоточение ее в руках трех главных архонтов облегчало не особенно расположенному к труду Дарию управление обширной монархиею. Одним из верховным князей был сделан Даниил. Возведением в эту должность он обязан и своей выдающейся мудрости, слух о которой мог дойти до Дария, а также событиям последней ночи Вавилона, — предсказанию о завоевании его мидянами и персами. Дарий возвышает лицо, возвестившее ему успех, т. е. лицо, по его понятиям, к нему расположенное. В новой должности Даниил не только оправдал доверие к себе царя, но за свою мудрость оказался в его глазах заслуживающим назначения на пост первого и полновластного правителя государства.

6:4-5 Дарий, очевидно, не скрывал от приближенных своего намерения (ст. 3). И это обстоятельство вызвало в недоброжелателях Даниила зависть, а она породила желание погубить его, избавиться от счастливого соперника. Но государственная деятельность пророка не давала материала для обвинений: он был слишком честен и бескорыстен. Ввиду этого, враги решили использовать для своих целей его религиозные убеждения и, действительно, использовали.

6:6-7 При знакомстве с жизнью пророка сановники были уверены, что он ни при каких обстоятельствах не изменит своей религии и ее требованиям. Проектируемый же ими закон требовал отречения от нее. Даниил, рассуждали его враги, закона не исполнит и потому должен будет погибнуть. Придуманный сатрапами указ возводил царя на степень божества, — обязывал всех подданных молиться ему, как богу. Странный на первый взгляд, он в действительности исторически верен, — вполне соответствует религиозным воззрениям мидян, допускавшим обоготворение царской личности. Подобно персам, они считали своих царей за богов — воплотителей Агура-Мазды и потому воздавали им божеские почести. Так о Дарие Гистаспе известно, что, когда он выходил из дворца, придворные служители воскуряли пред ним благовонным ладаном. Равным образом и цари, усвоив подобный взгляд, старались выдавать себя за недоступных, незримых простым смертным небожителей. По рассказу, например, Геродота, мидийский царь Дейок запретил являться к себе своим подданным, скрывался от глаз народа для того, чтобы подданные, не видя его, признавали его высшим божественным существом. Право видеть лицо царя принадлежало только семи высшим сановникам. Исторически верен указ и во второй половине, — в осуждении ослушников на растерзание львам. Как видно из ассиро-вавилонских надписей, это был один из обычных в Ассирии и Вавилоне способов казни.

6:8-9 При царском одобрении и утверждении указ получал силу обязательного закона, каковым характером отличались все мидо-персидские указы (ст. 12,15), несмотря на несправедливость и чудовищность некоторых из них (Есф 1:19; 8:8). Ввиду полной обычности проектируемого закона Дарий согласился с предложением своих приближенных.

6:10 Расчеты врагов Даниила оправдались. Узнав содержание указа, он не оставил своего обычая трижды в день, может быть, утром, в полдень и вечером (Пс 54:18), или же в 3, 6 и 9 часы, как часы богослужебных собраний в храме Иерусалимском (1 Езд 9:9; Пс 140:2; Дан 9:21), молиться Богу по направлению к Иерусалиму. (Об этом обычае см. «О книге пророка Даниила», в отделе о подлинности книги.)

6:13-16 В душе Дария, понявшего замыслы врагов Даниила, происходит борьба между чувством долга, обязывающим исполнить закон, и желанием спасти пророка. Последнее настолько сильно, что первоначально препобеждает первое: царь придумывает различные средства обойти утвержденный им самим указ (ст. 14). Но в конце концов сознание необходимости быть верным закону берет перевес над расположением к Даниилу. Будучи не в силах спасти его, даже оказать какую-либо помощь, он живет лишь надеждой, что защитой пророка будет Бог, которому он служит.

6:17 Приваленный к отверстью рва камень был припечатан печатью Дария и его вельмож с тою целью, чтобы «ничто не переменилось в распоряжении о Данииле». Печати вельмож не позволяли Дарию принять какие-либо меры к освобождению пророка; печать царя лишала сановников возможности убить Даниила в том случае, если бы его не тронули львы.

6:18-20 Глубокая скорбь о любимом сановнике не уничтожила в Дарии надежды на его чудесное спасение (ст. 16). Побуждаемый ею, царь ранним утром отправляется узнать, оправдались или нет его ожидания.

6:21-23 Спасение пророка Даниила было делом всемогущества Божия и следствием явления ангела к пророку. Как ангел чудесно изменил действие стихий природы, велел огню не сожигать, а прохлаждать праведников (3:49-50), так и в настоящем случае он запретил львам касаться пророка. Думать, будто сам Даниил обладал магнетическою силою глаз, с помощью которой укротил диких зверей, нет оснований. Невозможно также предполагать, что львы были сыты, или же ангел чудесно удовлетворил их голод (Корнели, Кнабенбауер): те же самые животные растерзали врагов пророка, прежде чем эти последние достигли дна рва (ст. 24).

6:24 К врагам Даниила был применен закон древних персов о клеветниках. По нему они подвергались тому самому наказанию, на которое обрекали свою жертву. В львиный ров были брошены не только сановники, но и их семейства, что вполне согласно с свидетельством Геродота об обычае персов предавать казни вместе с виновными их жен, детей и даже близких родственников.

6:25-27 Признавая Бога Даниилова Богом живым, вечно пребывающим, творящим чудеса и знамения на небе и на земле, Дарий не требует однако от своих подданных отречения от своих богов и веры только в одного Бога Даниилова, а запрещает только оскорблять Его. Следовательно, подобно Навуходоносору, он далек от веры в Иегову, как единого истинного Бога (ср. 3:96).

1:1 а) На третий год правления Иоакима… (605 г. до Р.Х.), согласно принятой в древней Вавилонии системе исчисления времени правления царей. Ср. Иер 25:1, где этот год обозначен как «четвертый год правления Иоакима» согласно иудейской системе исчисления.

1:1 б) Евр. Невухаднеццар; вавилонское имя: Набу-кудурри-уцур (возможно означало: «О Набу, защити старшего сына»); имеется в виду Навуходоносор II, сын Набопаласара (правил в 605-562 гг. до Р.Х.).

1:2 а) Букв.: и предал Господь (евр. Адонай) Йехоякима, царя Иудеи, в его (Навуходоносора) руку.

1:2 б) Или: утвари.

1:2 в) Т.е. в Вавилонию.

1:2 г) Т.е. Мардука или Мардука-Бела. Ср. 2 Пар 36:6, 7.

1:3 Или: евнуху; то же и в ст. 7, 8, 11 и 18. Слово евнух (кастрат, служитель несущий ответственность за опочивальни в царском дворце) не используется здесь в его буквальном значении. Утратив свой первоначальный смысл, оно получило более широкое употребление. Этим словом стали называть любое доверенное лицо царя. Здесь выражение начальник евнухов / главный евнух указывает на степень ответственности Ашпеназа, а не физический статус его самого или подотчетных ему лиц.

1:6 Букв.: из сынов Иудиных.

1:7 Значение вавилонских имен предположительно: Даниил (евр. Даниэль - «Мой Судия Эль [Бог]» ) был переименован в Бельтешаццара - «Бел, защити его жизнь», Анания (евр. Хананья - «Яхве явил милость» ) был переименован в Шадраха - «веленье Аку», Мисаил (евр. Мишаэль - «кто подобен Элю [Богу]?» ) был переименован в Мешаха от Ми-ша-Аку- «кто подобен Аку?», и Азария (евр. Азарья - «Яхве помог») был переименован в Авед-Него - «раб Него» (искаж. от Набу), где Бел, Аку и Набу - имена языческих богов. Переименование юношей должно было привести к забвению веры в живого Бога.

1:8 Т.е. не быть причастным к жизни своих поработителей-язычников, которые часть своей пищи приносили в жертву своим богам и совершали в их честь возлияние вина; на царском столе могло быть и мясо животных, названных в Священных Писаниях нечистыми (см. Лев 11).

1:9 Букв.: милость и расположение.

1:17 Евр. хазон или хизайон, как и арамейское хезу, - «видение», - в Священных Писаниях означало одно из тех средств, которое Бог использовал, открывая Свою волю или передавая Свое слово человеку. Такое откровение, даруемое посредством Святого Духа, помимо сновидения включает в себя и феномен сверхъестественного видения.

1:20 По друг. древн. рукописям: требующем мудрости и проницательности.

1:21 До первого года царя Кира - упоминание об этом, очевидно, вызвано тем, что именно этим годом (539 г. до Р. Х. по вавилонскому и 537 г. - по иудейскому летоисчислению) завершился период Вавилонского пленения.

2:1 Второй год царствования Навуходоносора - возможно, подразумевается, что Даниил и его товарищи еще не окончили свое трехгодичное обучение (1:5). Но, вполне вероятно, что здесь используется вавилонская система счета лет правления, при которой юноши были взяты на обучение в год воцарения Навуходоносора, тогда второй и третий годы обучения приходятся на первый и второй годы его царствования. В этом случае «второй год царствования Навуходоносора» - это 603 / 602 г. до Р.Х.

2:2 Или: звездочетов, евр. касдим; в книге Даниила это слово употребляется в двух значениях - как этническая общность (жители Вавилонии), и как особый социальный статус: в данном случае оно указывает на принадлежность к касте мудрецов и звездочетов.

2:4 Отсюда до конца главы 7 текст написан на арамейском языке.

2:14 Букв.: с благоразумием / осторожностью и советом.

2:15 Друг. возм. пер.: «О царский сановник, почему царский указ столь суров?» - спросил он.

2:21 Или: Ему подвластны времена и сроки; букв.: Он изменяет времена и сроки.

2:31 Или: идола / истукана.

2:34 Выражение «без содействия рук» подчеркивает сверхъестественный характер события.

2:37 Букв.: царь царей.

3:1 а) Или: истукана / кумира / изваяние.

3:1 б) Локоть - мера длины, ок. 45 см, т.е. размеры идола: 272,7 м.

3:92 Букв.: но я вижу четырех мужей… и четвертый по облику сын Бога / богов.

4:4 Букв.: халдеи.

4:5 Или: богов; то же в ст. 6, 15.

4:6 Так по переводу Феодотиона; масоретский текст: расскажи мне видения сна моего, которые я видел, и его толкование.

4:10 Или: ангел; или: Бодрствующий; то же в ст. 14, 20.

4:13 а) Букв.: сердца, то же ниже в этом стихе.

4:13 б) Или (ближе к букв.): времен; то же в ст. 20, 22, 29.

5:1 Арам. Бельшаццар. Речь идет о сыне и соправителе Набонида. В ст. 2, 13, 18 и 22 он назван сыном Навуходоносора, но это имя может обозначать как потомка царя, так и преемника.

5:7 Букв.: халдеев, то же в ст. 11; см. примеч. к 2:2.

5:11 Или: богов; то же в ст. 14.

5:18 Или: власть царскую и славу великую.

5:25 Друг. возм. пер.: мина, мина, шекель и полмины - меры веса, которые приобретают благодаря истолкованию Даниила дополнительный смысл.

6:5 Букв.: разве что в законе его Бога найдем что-то против него.

6:15 Букв.: знай.

6:17 Или: перстнем.

6:24 Букв.: поедавших Даниила по кускам; в арамейском это иронический намек на то, что враги, пытавшиеся «съесть» Даниила, сами оказались съедены львами.

6:28 Букв.: преуспевал.