Мысли вслух на Екк 11:9-10

Интересную вещь предлагает Екклесиаст. «Делай всё, что хочешь, но помни, что за всё это Бог будет судить тебя». Первое впечатление было – что он просто издевается над читающим, что имеется в виду, что на самом деле надо обязательно поступать так, так и так, и тогда… и что тогда? Тогда не будет суда Божия? Но мы помним, что такое суд Его – суд состоит в том, что мы встречаемся с Его светом (Ин. 3:19). Можно ли избежать такого суда или даже получить какое-то оправдание исполнением правил? Конечно, нет. Богу не нужно механическое подчинение. Ему важно наше сердце – вот об этом и говорит Екклесиаст. Делай то, что подсказывает тебе сердце, поступай так, как видишь, – но при этом помни о том, что за все свои поступки ты несёшь ответственность перед Ним.

Содержащиеся в рассуждениях Экклезиаста советы, поначалу кажущиеся хаотично и бессистемно собранными, неожиданно оказываются объединены мотивом последствий и ответственности даже за отдалённые результаты поступков. Впрочем, из одного и того же факта разные люди способны извлечь неодинаковые выводы, перед лицом одной и той же реальности по разному можно себя вести. Поэтому совет, данный юноше: ходи по путям сердца твоего, можно понимать и как предупреждение о негативных последствиях возможного поведения, и как признание за юношей права на свободу действий. Запреты не всегда действуют, юность обычно не считается ни с запретами, ни с полезными советами старших, тем более, что за советами не всегда стоит забота, часто за ними кроется стремление подавлять и властвовать. Но в словах Экклезиаста властолюбия нет, он трезво смотрит на вещи и пытается передать трезвость другим.

Даже признание того обстоятельства, что последствия наших действий не всегда можно заранее предугадать, не должно становиться предлогом для уклонения от труда. Нет, повседневный труд необходимо продолжать именно поэтому. Древний принцип «делай, что должно, и пусть будет, что будет» приобретает особое звучание, ибо дела, о которых здесь говорится, совершаются пред взором Бога.

Что же остаётся человеку в жизни, где не обрести смысла и не найти промысла Божия? Как видно, остаётся лишь просто жить, жить так, как будто этот смысл есть, а промысел Божий всё же как-то, неведомыми человеку путями, действует в мире, оставаясь скрытым от людей. Никто не знает своей судьбы, не знает и того, как сложатся обстоятельства и как пойдут дела, но это не повод для пассивной жизненной позиции (ст. 3 – 5). Невозможно предусмотреть всего, но важно сделать всё возможное для того, чтобы поставленная задача была решена (ст. 1 – 2).

Мудрость жизни, к пониманию которой пришёл Екклесиаст, оказалась, в сущности, довольно простой и понятной: ты не знаешь воли Божией и путей промысла, а потому сделай всё для того, чтобы достичь успеха, и предоставь Богу остальное (ст. 6). Такое мироощущение мало похоже на пламенную веру пророков или уверенное спокойствие мудрецов, но это и не удивительно: ведь речь идёт о мироощущении человека, понимающего, что мир не изменить, а праведность и мудрость ценятся в нём слишком мало для того, чтобы можно было надеяться на их торжество. Ни за что нельзя ручаться, но важно сделать всё возможное. И, конечно, никогда нельзя упускать случая порадоваться, когда Бог даёт человеку такую возможность: ведь радостных дней в жизни куда меньше, чем печальных, так что жаль было бы упустить даже один из этих радостных дней (ст. 7 – 8).

Конечно, радость не должна быть такой, чтобы радующийся забыл о Боге, но, как видно, для Екклесиаста страх Божий, память о Суде и радость — вещи совместимые (ст. 9 – 10), быть может, потому, что и радость, о которой он говорит, неотделима от той, что переживается человеком в присутствии Божием.

Рассуждения о мудрости как о пути жизни заканчиваются отнесенным к 11-й главе призывом к щедрости. Необходимость быть щедрым обосновывается, по мысли Экклезиаста, тем, что человек не знает воли Божьей о дарованном ему благе, и эта мысль очень созвучна тому, что говорит в Евангелии Спаситель: «даром получили, даром давайте». Экклезиаст советует «давать часть» многим людям, потому что человек не знает, что ждет его впереди. Хлеб, отданный другим, возвратится к щедрому человеку, подобно тому, как возвращается испарившаяся влага из облаков. В земном и ограниченном масштабе эта мысль является, тем не менее, предвестием грядущих слов Христа «кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф. 16:25).

Далее Экклезиаст говорит еще одну важную и удивительную вещь. Щедрость, достойная мудрого человека, не должна сдерживаться чрезмерной осмотрительностью («кто наблюдает ветер, тому не сеять»), потому что через добрые дела человека совершается дело Божие на земле. Экклезиаст описывает это как чудо и тайну, говоря, что «как ты не знаешь… как образуются кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога». В тайне, скрытно от человеческого взгляда, дело Бога все же совершается на земле – довольно неожиданная мысль в устах Экклезиаста, который не нашел в жизни ничего, кроме суеты и погони за ветром. Едва ли следует воспринимать сопоставление дела Божьего и того, «как образуются кости во чреве беременной» как пророчество о Воплощении; тем не менее, слова о том, что Бог присутствует и действует в человеческом милосердии – важное прозрение, готовящее читателя к Благой Вести Христа.