Мысли вслух на Зах 11:1-17

Начиная с 11-й главы в словах Второзахарии о приходе Мессии вдруг появляются новые, совершенно неожиданные интонации. Только что он воспевал гимн очищению от языческих соблазнов, только что он говорил о новых пастырях народа, которые станут знамением совершившегося искупления. Но Бог дает ему увидеть нечто непостижимое, и пророк передает это со всей возможной точностью. Он видит, что с приходом Мессии связана некая таинственная катастрофа в избранном народе, что наступление Царства кроткого Мессии-Царя не будет триумфальным. Господь говорит о народе, как об овцах, обреченных на заклание, оставленных без суда и защиты. Слово Божие называет народ «поистине бедными», которым не на что надеяться. Причина этому в том, что души людей отвращаются от Бога, и потому Бог отвращается от них.

Об этой трагической справедливости говорили многие пророки; еще в преддверии плена они возвестили, что народ, которому не нужен Бог, который не хочет искать Его, обречен. Бог не может вмешиваться в его жизнь насильно, и открывается тем, кто жаждет правды и милости, не зная Единого Бога: «Я открылся не вопрошавшим обо Мне», с горечью говорит Господь Второисайе (Ис 65:1слл). Взыскание Бога — единственное, что нужно человеку, чтобы жить, но это очень практическая вещь. Человек ищет Бога в смирении сердца, в желании исполнять волю Бога и в делании правды и милосердия: «О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим», — еще в конце 8-го века до Р.Х. говорил пророк Михей (Мих 6:8). Однако, если мы только на словах призываем Бога, но строим свою жизнь по собственному усмотрению, — тем самым мы на деле отвергаем Его. И это отвержение Бога становится величайшей трагедией мира, потому что не только люди оказываются беззащитными, но и Сам Всемогущий страждет. «Народ Мой! что сделал Я тебе и чем отягощал тебя? отвечай Мне» — почти человеческая, почти знакомая нам мука неразделенной любви звучит в этих словах, сказанных тому же Михею (Мих 6:3).

Вот эту глубинную трагедию истории мира, трагедию преданной нами любви Творца дано было пережить и Второзахарии. Он видит, что продолжение завета становится невозможным, потому что люди ищут от Бога благ, но не желают знать Его Самого. Вера Авраама и Моисея, Давида и пророков, превращается в насилие над Богом, в попытки использовать Его в мелких человеческих интересах. Господь бесконечно выше и любовь Его опаляет, как огонь; поэтому расторжение завета станет знамением Божьей истины для бедных, ожидающих Господа.

Народ Божий делает свой свободный выбор, и утрачивает присутствие Господне. С непередаваемой болью Господь говорит через пророка: «если угодно вам, дайте Мне плату Мою; если же нет — не давайте». Плату за Исход и закон, за чудеса и знамения, исцеления и защиту от угнетателей. Плату за Имя, открытое Моисею, за присутствие славы, увиденное Исайей... Кощунственно и неуместно звучат эти слова, и читать их по-настоящему страшно. Но это не литературный прием, не поэтическое преувеличение: пророк в Духе Божьем прозревает грядущее, и сообщает нам из него только одну чудовищную деталь. Это тридцать серебренников, уплаченных за Кровь Праведного и пошедших на покупку земли горшечника. У нас нет права гадать, что же открылось Второзахарии; важно, что эта деталь сразу смещает центр тяжести его пророчества. Не на троне видит он воцарение Помазанника Божьего: Его Царство открывается на Кресте.

Для пророка это не историческая случайность, обусловленная обстоятельствами. Предательство и тридцать серебренников для него суть выражение отношений всего человечества со своим Создателем. Но он видит и то, что конкретная причина трагедии — неверные пастыри Израиля, о вине которых он говорит в заключительных стихах этой невероятной главы.