Мысли вслух на27 Ноября 2024

Вообще-то помнить Создателя хорошо бы не только в дни юности, но и в те дни и годы, которые по справедливости названы тяжёлыми. А это - дни старости, о которой говорится при помощи образной картины разрушения тела: стерегущие дом - дрожащие руки, мелющие, которых немного осталось - зубы... Но когда приходят беды, Создателя вспоминают чаще, по принципу “гром не грянет - мужик не перекрестится”, а стоило бы помнить и независимо от бед, и тем более в их отсутствие. Потому-то и обращается Экклезиаст к юноше, полному сил и надежд, что и для юности предстояние пред Богом необходимо. А сверх того, обретение подлинной веры в юности по особому прекрасно.

Экклезиаст формулирует сущность всего, и она далека от способного повергнуть иного читателя в депрессию повторения рассуждений о том, что всё суета. Если всё для человека состоит в страхе Божием и соблюдении Его заповедей, то это всё даёт смысл нашему существованию. И если всякое дело Бог приведёт на суд, то значит, наши дела не бессмысленны уже потому, что их следует соотносить с Его волей. Поэтому не всё в сотворённом Им мире - суета сует.

Слова Иисуса о раскаявшемся и обратившемся грешнике напоминают свидетельство Иезекииля о Боге, Который отнюдь не хочет смерти грешника, а хочет, чтобы тот, напротив, обратился и остался жив. Но есть в Его словах и нечто, имеющее прямое отношение к тому Царству, которое Он принёс в мир.

Дело в том, что обращение и раскаяние, о котором говорили пророки, было хоть и принципиально важно, но недостаточно для полного и окончательного преодоления последствий совершённого греха. Не случайно раскаявшийся грешник совершал очистительные ритуалы и жертвоприношения: важно было очиститься ещё и от последствий совершённого, иначе между Богом и человеком по-прежнему оставалась если не стена, то, во всяком случае, серьёзная помеха полноценному общению.

А очиститься, с точки зрения Торы, можно было лишь от греха, совершённого непреднамеренно, например, по слабости или по неведению, но никак не от греха, совершённого сознательно и добровольно. Конечно, Бог всегда мог простить раскаивающемуся любой грех, но последствия совершённого продолжали тяготеть над ним, а иногда и над его потомками.

И дело тут было, разумеется, не в злопамятности Бога, а в том, что законы падшего мира не позволяли разорвать порождённую греховным поступком цепь причин и следствий, так же, как не позволяли они нарушить причинно-следственные связи ни в каком другом случае. Об этом знали не только верующие яхвисты, но и язычники, описывая ситуацию разными словами, но по сути имея в виду одно и то же. Рок, фатум, судьба, карма — разные названия для одной и той же реальности.

А с приходом Христа ситуация изменилась кардинально: ведь Он принёс в мир Царство. Царство, где всё можно начать с чистого листа, где раскаяния в совершённых грехах и обращения достаточно для того, чтобы начать новую жизнь, оставив позади последствия своих грехов. Прежде это было невозможно, по крайней мере, в рамках существующего порядка вещей: чтобы дать такую возможность каждому раскаявшемуся грешнику, мир пришлось бы пересоздать заново.

Но с приходом Христа и с приближением Царства (которое, по слову Христову, «приблизилось») ситуация стала именно такой: ведь обновляющийся и преображающийся мир действительно пересоздаётся заново. И в этом новом мире может найтись место каждому, кто готов начать жизнь заново. Нужно лишь раз и навсегда расстаться с прежней жизнью. Расстаться ради новой жизни, жизни Царства.

«Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель!» Если задуматься над тем, каковы дела Божии, что Он творит, как Он действует в мире и в нашей жизни, то, наверное, эти слова как раз и будут наилучшим итогом размышлений на эту тему. Отношения человека и Бога, наверное, на этом и строятся — на нашем поклонении Его величию. Убояться Бога и прославить имя Его. Убояться — конечно, не значит испугаться. Но если мы подумаем о безмерности Его величия, вряд ли нам удастся «сохранить лицо» и чувствовать себя спокойно в Его присутствии. В этом тайна отношений человека с Богом — в соотношении безграничного уважения и страха Божия — и любви. Ибо страх Божий, в отличие от обячного страха человеческого, толкает нас не убегать и приятаться, а идти навстречу Ему.

Сегодняшнее чтение вновь возвращает нас к теме Царства в контексте соблюдения религиозных норм и правил. Начинается оно с рассказа об исцелении Иисусом человека, который ждал этого исцеления многие годы (ст. 1 – 15). Он ждал чуда, искал возможности спуститься в купель, не находя её на протяжении десятилетий (ст. 5 – 7), а получил нечто большее: жизнь Царства во всей её полноте. И снова мы не видим никаких эффектных чудес: исцелённый просто встаёт, берёт раскладную кровать («постель»), на которой пролежал тридцать восемь лет, и, здоровый, уходит от купели, в которой ему так и не пришлось омыться (ст. 8 – 9). А по дороге вызывает осуждение ревнителей норм и правил иудейской религии: ведь дело происходит в субботу, когда верующему еврею запрещено носить тяжести! Складная кровать в руках исцелённого была в глазах окружавших его фарисеев вещью, в субботу совершенно непозволительной (ст. 10). Когда же они узнают, что причиной всему был Иисус, их негодование, естественно, обращается на Него (ст. 11 – 16). А для Иисуса всё, что произошло у купели, было свидетельством о Царстве Его небесного Отца, о чём Он прямо и говорит Своим обвинителям (ст. 17 – 24). Он, как видно, не отделяет Себя от Отца, а в Своих действиях видит лишь выражение и воплощение действия Божия (ст. 17). Слушавшие поняли Его именно так, и неудивительно, что слова Иисуса вызвали у них ещё больший гнев: ведь этот неизвестный им Человек, как видно, претендует ни много, ни мало, как на равенство с Богом (ст. 18)! Но Иисус не мог не свидетельствовать о том, что было для Него несомненной реальностью Его собственной жизни: Он действительно жил в Царстве, и нёс полноту этого Царства в Себе, и Отец поручил Ему то, чего никогда никому не поручал: принести Царство в мир и открыть его каждому, кто захочет войти (ст. 19 – 20). Поэтому тот, кто примет Сына, оказывается свободен от последнего Суда, ведь тот, кто вошёл в Царство, уже освободился от власти зла и греха, пронизывающих ещё не преображённый мир (ст. 22 – 24). Свидетельство было ярким и шокирующим; такие свидетельства можно или принимать с радостью, или отвергать с негодованием. Невозможно лишь одно: закрыть на них глаза, остаться равнодушным, сделать вид, что ничего не произошло. И в первую очередь это касается людей религиозных: ведь для них вопрос о Боге и о том, как жить по данному Богом закону, является центральным, так же, как является он центральным и для ищущих Царства. Но ответы, даваемые религией, как видно, далеко не всегда и не во всём совпадали с ответами Того, Кто принёс Царство в мир. И потому каждый, кто слышал свидетельство Иисуса, оказывался перед выбором, от которого зависела вся его дальнейшая жизнь.

При прочтении Псалмов все время натыкаешься на явно несправедливый факт: кого-то Бог избирает, а кого-то нет. Этот факт вызывает сердитую детскую реакцию даже у взрослых людей. Почему кому-то дано, а кому-то нет? Почему у кого-то есть конфета, а у меня – нет?

С конфетами все действительно не очень просто. Но избрание, благословение, как учит нас Псалом, - это не чупа-чупс. Это ответственность, обязанность, осознание тяжести призвания - которое для каждого верующего состоит в том, чтоб хвалить, благодарить и воспевать Бога, несмотря на всю кажущуюся несправедливость мира.

Слова Иакова о том, что, нарушив нечто в Торе, человек тем самым нарушает и всю Тору, могут показаться несколько странными. Законы разные, а нарушение закона — вещь вполне конкретная. Так и было бы, если бы на Тору смотрели только как на законодательство или на моральный кодекс. Но апостол ведёт речь прежде всего о том, что в те времена называлось внутренней Торой, а тут ситуация была иной.

В самом деле: внутренняя Тора рассматривалась как непосредственно обращённая к человеку система Божьих интенций, воплощённых в заповеди. В идеале она должна была полностью определять собой всю жизнь человека, а значит, человек должен был сам, по доброй воле соотнести собственные интенции, определяющие его жизнь, с Божьими, то есть с заповедями.

Такое соотнесение не может быть чем-то одноразовым и одномоментным: вся наша жизнь — сменяющие друг друга интенции, осознаваемые или не осознаваемые нами, и каждая из них должна быть осознана и соотнесена с заповедями — только так вся наша жизнь может стать осознанной и соответствующей Торе. И если в этом процессе происходит сбой, наша духовная жизнь разрушается, и тут уже всё равно, где именно он произошёл. Нарушено что-то одно — и рушится вся внутренняя Тора, хотя, если смотреть с точки зрения Торы внешней, нарушена может быть лишь одна конкретная заповедь.

Причём нарушения могут касаться и отношений с ближними, о чём и напоминает апостол. Достаточно перестать видеть человека как образ Божий и начать ориентироваться на его материальное положение или социальный статус — и церковной общине конец: ведь человек сразу же исчезает, а значит, и нормальных отношений с таким исчезнувшим за своим материальным положением или социальным статусом человеком быть не может.

Но, переставая замечать образ Божий в ближнем, человек постепенно перестаёт видеть его и в самом себе. Вольно или невольно человек начинает оценивать себя так же, как он оценивает других, с тех же позиций и по тем же критериям. А значит, и его собственная духовная жизнь идёт под откос. Вот об этих простых вещах и напоминает апостол своим читателям — ведь и вся духовная жизнь состоит как раз из таких простых, но абсолютно важных вещей.