Мысли вслух на30 Апреля 2025

Верный — это значит сказал и не обманул, обещал и сделал, полюбил и не разлюбил. Это тот, кто достоин доверия, кому можно довериться, на кого можно положиться. Таков Бог, Который призывает нас. И значит, мы можем откликнуться на Его призыв: Его верность — гарантия того, что Он призывает нас не во вред нам.

Давайте посмотрим, куда Он нас зовет. Греческое слово koinonia означает что-то вроде братского общения, общения равных. Теперь представим себе картину: есть великий и могущественный Царь, у которого много подданных. А еще у Него есть Сын, Который, естественно, является господином над подданными Своего Отца. Этот Сын, конечно, живет во дворце, где есть прекрасный сад, в котором Он проводит Свое время. И вот Царь призывает Своих подданных прийти в этот дворец, в этот сад, чтобы на равных общаться с Его Сыном, тем самым становясь сынами Царя и сонаследниками Царства.

Мы, люди, привыкли не доверять, мы считаем, что бесплатный сыр бывает только в мышеловке. Нам надо очень сильно изменить свои привычки, чтобы довериться такому Царю, но верность Божия — нам в том опора.

Как, вероятно, многим из нас знакомо происходящее в сердцах книжников и старейшин, заседающих в синедрионе. Увидев чудо, они, закрытые и не готовые воспринять его, как дети, вместо хвалы сразу включают рассудок, оценивая, как может это чудо им навредить или помочь. И рассудок немедля приказывает выгнать Петра и Иоанна из синедриона, дабы те не услышали их разговора. Уже сейчас хочется прикрыть нечистую совесть. Но чудо остается чудом, мало того — за окном ликует народ, «прославляя Бога за происходящее».

И какая же в этом всём польза? Гораздо спокойнее и безопаснее, когда народ смирно слушает, не подвергая сомнениям никакое твое слово. Эти люди (старейшины) прекрасно понимают, что человек, движимый Святым Духом, слушается только Его и не будет думать об их благополучии, авторитете и «правде». Боясь массовой охваченности Духом, они пытаются пресечь «на корню» это явление, понуждая Петра и Иоанна молчать. Но Дух «дышит» (см. Ин.3:8), и верные Господу апостолы уносят в сердцах Его искры, чтобы делиться ими с теми, к кому пошлет их Господь и кто захочет Его принять.

Описывая жизнь первохристианской общины, священнописатель обращает внимание на те проявления силы Царства, которые должны были быть очевидны каждому. Исцеления, обращения, освобождение одержимых от власти тёмных сил — всё это было хорошо известно и описано в евангелиях, а во времена первохристианские, когда евангелия ещё не были написаны, рассказы об этих событиях передавались из уст в уста. И вот теперь, на глазах многих, совершалось нечто похожее. История Царства в мире продолжалась.

Было и нечто большее: выйти из тюрьмы сквозь запертую дверь — что-то уж совершенно невероятное… но ведь воскресший Иисус тоже проходил сквозь запертые двери — Ему они не были преградой. В непреображённом мире такое невозможно, в Царстве — вполне. Автор книги и описывает происходящее именно как происходящее в Царстве. То, что происходит — не распространение по Иерусалиму и Иудее новой религии, а распространение по ней Царства. Распространение, на которое, естественно, каждый реагирует по-своему. На которое вынуждены как-то реагировать и религиозные власти: слишком заметно становится всё происходящее.

Заметно — и страшно. Страшно неподконтрольностью и непредсказуемостью. Тем, что страшно любой власти просто потому, что она власть. И религиозные власти Иудеи исключением не были: ведь власть всегда власть в первую очередь, а уж светская она или религиозная — вопрос второй. И больше всего храмовую верхушку и весь Синедрион пугает распространение нового имени, которым можно спастись. Оно и понятно: новое священное имя означает новый путь к Богу.

Что это за новый путь? Кто и как может им воспользоваться? Что всё это значит для прежних путей? Апостолы и все члены нового движения очевидные и явные мессианисты, они всё время говорят о Мессии, чьё имя для них равнозначно имени Божию. Они говорят о Царстве. Что это за Царство? Есть ли в нём место Храму? А старому священству? Или в этом новом Царстве всё будет новым — и Храм, и священство, и богослужение? А что же земная власть?

Все эти вопросы не давали покоя храмовой верхушке и духовным лидерам традиционной Синагоги. Если бы духовные вожди нового движения предварительно согласовали бы свою деятельность с Синедрионом или хотя бы уведомили его, всё было бы иначе. Но ничего такого они не делали. А Храм и Синедрион напряжённо следили за новыми мессианистами. Кто они: союзники или конкуренты? И чем дальше, тем больше становилось очевидно и Храму, и традиционной Синагоге, что союзниками эти новые мессианисты им не станут.

Читая рассказы о чудесах, мы должны понимать, что они не менее осмыслены и не менее обращены к нам, читателям, чем прямые слова Иисуса, когда Он учит учеников, «как жить». Они никогда не имеют целью поразить воображение читателя («Вот это да.. ничего себе!»), тем более, что современный читатель по своему скептицизму не уступает древнему. Поэтому в центре этого рассказа оказывается не чудо («А Христос умел ходить по воде!»), а во-первых, Сам Иисус, будущий победитель смерти (вода, ведь — символ хаоса и смерти), а во-вторых, вера как осуществление отношений Христа и Его ученика. И то, и другое — вещи, касающиеся нас напрямую. Чудо совершается не только на страницах Евангелия: победа Христа над смертью, победа веры над абсурдом и хаосом — вот чудо, которое происходит в жизни каждого ученика, независимо от его умения ходить по воде.

Атеисты в своей полемике против верующих часто используют в качестве аргумента различные статистические данные. Например, сравнивают число верующих согласно статистическим опросам в академиях и университетах с процентом верующих в среднем по стране и показывают, что первый коэффициент намного меньше второго, что, де мол, свидетельствует о том, что вера удел необразованных людей. Притча, которую рассказывает нам Господь в сегодняшнем Евангельском чтении, показывает всю абсурдность подобного рода подсчетов. Малое семя, ничтожное, незаметное… многие подобные ему погибают, но будучи положено на благодатную почву дает плод во многие, многие разы превышающий самого себя.

В древности очень большим считался урожай в семь раз, Христос же говорит тридцатикратной, шестидесятикратном и стократном урожае. Многие думают, что это гипербола, свойственная языку притч. Может быть, и так. А может быть, это свидетельствует о том, насколько законы духа отличаются от законов материальной природы, насколько они их благодатнее, благословеннее. Ведь подумайте, у наших истоков стоит Один Христос и двенадцать человек. А сколько нас сейчас! Тогда тридцать и шестьдесят и сто покажутся вам не преувеличением, а скромным преуменьшением.

Размышляя о жизни Царства, Павел приходит к выводу, что для неё годится каждый, независимо от своего социального статуса (ст. 24). Такой вывод вполне закономерен: ведь, если Царство, по слову Спасителя, «не от мира сего», то ни материальное, ни социальное положение христианина никак не может повлиять на его жизнь в этом Царстве. Но на возможность свидетельствовать о Царстве оно повлиять может. Если, к примеру, один из супругов, обратившись, считает возможным разорвать отношения со своей половиной лишь потому, что отношения с ней (с ним) перестали быть для него (для неё) важными, такой разрыв, вполне естественно, станет не свидетельством, а антисвидетельством: ведь отвергнутый муж или отвергнутая жена в таком случае могут вполне резонно счесть, что новая жизнь их обратившейся половины не для них. Потому-то, как видно, апостол и считает необходимым для обратившегося оставаться в семье, если только его половина не протестует и не требует развода (ст. 12–16).

Для обратившегося ко Христу семья должна по возможности быть местом свидетельства, а не антисвидетельства. Точно так же и всякое другое положение человека может стать как свидетельством, так и антисвидетельством. Так, к примеру, апостол призывает и евреев («обрезанных»), и обратившихся ко Христу недавних язычников оставаться тем, кто они есть, и притом совершенно открыто (ст. 18–20). Религиозные различия между евреями и недавними язычниками нередко бывали разительны, но именно их духовное единство внутри одной общины могло бы стать лучшим свидетельством реальности Царства, для которого религиозные различия вторичны. А невозможность и отсутствие этого единства, напротив, стало бы антисвидетельством, лишь подтверждающим, что христианство — вовсе не жизнь в Царстве, а всего лишь ещё одна новая религия, ничуть не лучшая, хотя, быть может, и не худшая, чем любая другая.

Конечно, возможны и такие ситуации, когда стоило бы попытаться изменить то положение, в котором находишься. Павел, к примеру, совершенно убеждён, что юридическая зависимость — не лучший вариант, и предлагает рабам по возможности освобождаться от рабского состояния (ст. 21). И дело не в том, что, будучи рабом, человек не может быть жителем Царства (ст. 22–23), а в том, что у свободного больше возможностей для свидетельства об этом Царстве, чем у раба. Конечно, духовной свободы у раба может быть иногда больше, чем у того, кто свободен юридически, но формальная, юридическая свобода может всё же стать земным прообразом духовной свободы жителей Царства, и апостол предлагает не упускать шанса обрести эту внешнюю свободу, если такой шанс появится.