Мысли вслух на21 Декабря 2024

Как и в своем Евангелии, апостол Иоанн Богослов здесь определяет истинную любовь через жертву Христову, Его смерть ради нашего спасения. Значит, если мы приняли это свидетельство, согласились с тем, что Божия любовь нам явлена, то естественно возникает вопрос о нашем ответе Ему. Как мы можем ответить на Его любовь? Апостол Иоанн отвечает: ответной любовью, а она, если это истинная любовь, — должна быть нашей жертвой. Вроде все понятно: Он отдал жизнь за нас, мы отдаем жизнь за Него. Однако Иоанн пишет нечто иное: Богу наша жертва ничего не прибавит, имеет смысл нашу жертву приносить ради тех же, ради кого отдал Свою жизнь Христос. Тем самым мы можем стать соучастниками спасения мира, причастниками Его любви.

Говоря о Царстве, Иисус нередко прибегает к сравнениям, предполагающим постепенное, незаметное его воздействие на наш преображающийся мир, которое шаг за шагом меняет его в нужном направлении. На первый взгляд может показаться, что налицо концепция своеобразного духовного прогрессизма: постепенное, незаметное духовное совершенствование отдельных людей и общества в целом в конечном счёте приводит к нужному результату. Но на самом деле всё оказывается не так просто.

Если бы мир не был испорчен тем грехом, который проник в него после грехопадения, быть может, постепенный духовный прогресс и был бы возможен. Но в своём наличном состоянии мир не может просто воспринимать идущие от Царства духовные воздействия: он неизбежно будет им противодействовать. И потому каждый, выбирающий Царство, оказывается в противостоянии с миром: не случайно Иисус говорит о «тесных вратах».

Как же в таких условиях возможно преображение, тем более постепенное? Оно, очевидно, возможно лишь при участии тех людей, которые уже сейчас, не ожидая завершения процесса, приобщаются к Царству с тем, чтобы жить его жизнью. Собственно, именно это и есть христианство: жить жизнью того Царства, которое принёс в мир Христос, а значит, жить одной жизнью с Ним: ведь Он несёт всю полноту Царства в Себе Самом. Конечно, жить жизнью Царства возможно не благодаря падшему миру, а вопреки ему.

Но именно и только так можно обеспечить присутствие Царства с его преображающим дыханием в нашем мире: его носителями являются его обитатели, которые, неся жизнь Царства в себе, подобно Самому Спасителю, привносят её в преображающийся, но ещё не преображённый мир, привносят вопреки силам того зла, которое, очевидно, будет сопротивляться наступлению Царства до конца. А в конце, в день возвращения Спасителя и окончательного торжества Царства, его обитатели, бывшие его свидетелями в преображающемся мире, разделят это торжество с Победителем, за Которым они шли и путь Которого разделили.

Как в иудейской, так и в христианской традиции Песнь Песней чаще всего трактуется как аллегорическая поэма о любви между Богом и Его народом — Израилем или Церковью. Иногда говорят, что это песнь любви Бога и человеческой души. И хотя буквальное понимание Песни Песней как поэмы о человеческой любви никто не отменял, в чтениях Церкви всё-таки важно именно символическое понимание. Сейчас, в конце Адвента, мы читаем отрывок, в котором невеста слышит голос жениха. Душа слышит голос Бога. И Он призывает проснуться, встать. Кончается время зимы — время ожидания. Господь близко. И душа узнаёт Его голос, голос, который невозможно перепутать ни с каким другим.

Говоря со Своими учениками о Царстве, Иисус не мог не сказать им и о смысле той смерти, которая Ему предстояла. Он говорит апостолам: Мой земной путь завершён, пришло время расставания (ст. 5 – 6). Но это не просто расставание, Иисус уходит с тем, чтобы Царство могло раскрыться в мире во всей полноте. Он говорит: если Я не завершу Своего земного, человеческого пути, то и Моя божественная полнота останется скрытой от мира. И сами апостолы тогда не почувствуют дыхания Божия, не узнают того духа-утешителя, о котором говорил им Иисус (ст. 6 – 7). А Спаситель между тем рассказывает ученикам о наступлении Царства. Он говорит: дух Божий, придя в мир, станет главным свидетелем всего того, о чём многие не хотели слышать от Меня и от вас: свидетелем Моей миссии и поражения тёмных сил, так же как и греха отвержения посланного Богом Мессии (ст. 8 – 11). Смысл такого свидетельства очевиден: это свидетельство о Царстве и об Иисусе как о Мессии, Который принёс Царство в мир. Конечно, никакое свидетельство само по себе не лишает никого свободы выбора, и отвергающие свидетельство духа Божия станут гонителями свидетелей Царства (ст. 1 – 4). Это главное; остальное ученики узнают и поймут, приобщившись к Царству и приняв откровение духа Божия (ст. 12 – 15). Между тем, ученики, кажется, всё ещё не верят до конца, что Иисус говорит им о Своей смерти. Они недоумевают: о чём это Он? Куда Он собирается идти, почему хочет скрыться от них (ст. 16 – 18)? И тогда Иисус, насколько возможно ясно, говорит апостолам о Своей смерти и о Своём воскресении. Он предупреждает учеников о том, что им предстоит пережить большое горе, которое, однако, вскоре сменится ещё большей радостью (ст. 21 – 22). И обещает им, что настанет день, когда они встретятся вновь, день, когда им всё станет ясно и у них не останется никаких вопросов (ст. 22 – 23). Наконец, Иисус прямо говорит ученикам: Я пришёл в мир от Отца, а теперь снова оставляю мир и иду к Отцу (ст. 28). Апостолам после этих слов Учителя кажется, что теперь они, наконец, поняли всё, но Иисус, как видно, думает иначе. Он прямо говорит ученикам, что скоро все они разбегутся, оставив Его одного (ст. 29 – 32). Но даже бегство растерявшихся учеников не имеет значения: победа над силами зла, держащими мир в плену, одержана, и никакие страдания свидетелей Царства уже не могут изменить этого факта (ст. 33).

Сегодня апостол Павел снова предлагает нам «тонкий лёд» — он призывает нас к очень и очень сложному делу! «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам... будем увещевать друг друга». Скажете — ерунда, совсем несложно? А давайте вспомним. Как мы с вами относимся к тем, кто пытается нас поощрять к добрым делам? Ну-ка, ну-ка, вспомнили... «Молодой человек, уступите бабушке место!» Этого ли хочет от нас апостол? Или, может, просто нужно действовать более утончённо? «Брат, во имя Христа...» В чём тут дело? Ведь судя по тому, сколько проблем обычно создают попытки научить кого-то чему-то, вполне можно сделать вывод, что это дело бесполезное... А разве Павел предлагал учить? Может быть, это ответ? То, что требуется от нас, — вовсе не поучения, а дружеское участие! Просто быть рядом. Просто быть вместе. И если брату или сестре трудно — поддержать. И вот тогда, не свысока, а на равных, мы сможем и «поощрять к добрым делам», и «увещевать» — если будем помнить, что этот же человек вправе и должен увещевать и нас самих.

Ненависть — проявление зла, греховная страсть, и притом очень опасная. Можно, конечно, оправдывать себя тем, что ненавидим мы зло, а его и необходимо ненавидеть, и в таком значении ненависть не раз упоминается в Библии. Это так, но беда в том, что наша человеческая ненависть слишком легко со зла соскальзывает на тех, кто им поражён, как заразой. И тогда, вроде бы борясь со злом, мы сами незаметно становимся его носителями и распространителями, способными на те самые поступки, которые нас раздражают в противниках. (Да не потому ли и раздражают, что мы, глядя на них, видим самих себя?). Но всякого, ненавидящего брата своего, апостол называет убийцей. Можно бы на это лукаво возразить, что он говорит только о братьях, а если нас ненавидят посторонние, то на них отказ от ненависти с нашей стороны не распространяется. Но мы не смеем забывать, что на аналогичный вопрос о том, кого следует считать ближним, Учитель ответил притчей о самарянине, и что Он же призывал любить и врагов.

Мы можем приступать к Богу, если сердце наше (видимо, другими словами можно бы сказать совесть) не осуждает нас. Но сердце может утратить восприимчивость по причине окаменелости, вследствие многочисленных нераскаянных грехов. Будет ли Господом отвергнуто обращение такого человека? Господь милостив, Он заботится обо всех, да и кто без греха? И всё же если мы полагаем, что Он нас не слышит, стоит задуматься, не в нас ли причина, что мы не получаем просимого? Во благо ли просим, и не предстоим ли мы пред Ним с каменным сердцем?