Мысли вслух на15 Февраля 2025

Через пророка Захарию Господь призывает народ по возвращении из плена довериться Его благословению и трудиться. "Не бойтесь!" - ключевые слова всей 8-й главы, которые выражают веру пророка в то, что пути Господни, как бы они ни были неисповедимы, влекут человека к спасению и жизни.В 14-17 стихах, вновь повторяя призыв: "Не бойтесь!", - Господь говорит исключительно важную и неожиданную вещь. Все предыдущие слова Его можно понять как призыв к упорному труду на строительстве Второго Храма, если ограничиваться рамками исторического контекста. Но Слово Божие не оставляет нам такой возможности. "Вот дела, которые вы должны делать", - говорит Господь. Так и ждешь здесь перечисления архитектурных деталей конструкции Храма... Но, оказывается, совсем к другому труду нужно прилагать сердце: "...говорите истину друг другу; по истине и миролюбно судите у ворот ваших. Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего..."

Итак, созидательный труд, которым мы призваны участвовать в спасительном действии Божьем, заключается в том, чтобы судить по правде, любить мир и не мыслить зла против ближнего своего. Во-первых, эти слова сразу расширяют контекст пророчества: из слова утешения иерусалимлянам конца 6-го в. до Р.Х. они становятся обетованием о Царстве будущего века. Во-вторых, едва ли не впервые в Ветхом завете Божие неприятие зла так ясно распространяется не только на поступки, но и на помыслы людей. Очевидно, что и в этом - предчувствие Нового завета. Наконец, важно, что Господь призывает людей к этому деланию правды, мира и милости по определенной причине, выраженной в отрицательной форме. Мыслить зло против ближнего и клясться ложно нельзя потому, что Бог ненавидит это. Такое призвание к богоподобию также является одной из существенных черт Нового завета.

Слово «сретение» славянское, по-русски оно означает «встреча». О какой же встрече идёт речь? О встрече родителей Спасителя с Симеоном? Об их встрече с пророчицей Анной? Разумеется, и об этом тоже. Но в первую очередь евангельский рассказ говорит нам о встрече народа Божия со своим Мессией.

То, что народ этот оказался представлен теми, кто ожидал прихода Мессии, не удивительно. Удивительно другое: от лица народа Его встречают не самые, казалось бы, известные люди из тех, кто Его ожидал. Конечно, говорить в этом смысле о храмовом священстве не приходится: священство как раз к народным мессианским ожиданиям относилось сдержанно-скептически. Но была ведь ещё и Синагога, в синагогальной среде мессианские ожидания в это время были очень напряжёнными. И всё же Мессию Бог показал не лидерам Синагоги, а людям, хотя и известным, но в число вождей народа не входившим.

Выбор может показаться странным, но при ближайшем рассмотрении вполне объяснимым. Мессию, конечно, ждали тогда в еврейском народе если не все, то очень многие. Но при этом у большинства ожидавших Его были свои представления о Мессии, о том, каким Он должен быть и что Он должен делать. А Он между тем вовсе не собирался делать почти ничего из того, чего ожидали от Мессии как простой народ, так и учёные раввины.

От Мессии ожидали восстановления независимого и сильного еврейского государства, изгнания язычников со священной земли, установления нового, на Торе основанного, правления, которое станет золотым веком Израиля. И, конечно, от Него ожидали чудес, таких чудес, которые разом решат все проблемы как народа в целом, так и каждого, к нему принадлежащего, в частности.

Все ожидали торжества, и никто не ожидал Суда. И только Симеон, обладавший пророческим даром, всё понял правильно. Он понял, что Мессия — это Тот, кто многих заставит пасть и многих подняться, как и можно было ожидать в день Суда. Такому человеку можно было увидеть Мессию: это не породило бы у него не излишних, неоправданных ожиданий, ни ненужного ажиотажа. А всем остальным ещё нужно было подождать. Подождать того дня, когда Отец выведет Сына на Его земное служение.

Умножение хлебов – одно из самых ярких чудес Иисуса, потому что его свидетелями стали одновременно несколько тысяч человек. Вчитываясь в эти строки, легко представить себе какого-то фокусника или мага, который показывает свои сверхъестественные способности перед огромной толпой благодарных зрителей. Но мотивы, которыми был движим Христос, были совсем другими. Единственной причиной, по которой Он сотворил это величайшее чудо, было сострадание к людям, которые голодны и могут обессилеть в дороге. Господь сжалился и предложил накормить их тем немногим, что было у его учеников, хотя это было полным безумством. «И ели и насытились: и набрали оставшихся кусков семь корзин».

Существует мнение, что, видя, как Спаситель раздает то, что было его собственным пропитанием, люди стали доставать имеющиеся у них запасы и делиться ими с теми, у кого вовсе ничего не было. Возможно, именно в этом и заключается само чудо Спасителя, Которому удалось тысяче людей открыть глаза и показать нужды их ближних.

При чтении притчи о Каине и Авеле возникает вопрос: за что же всё-таки Каин убил своего брата? Первый и самый естественный ответ на это вопрос: из зависти. Конечно, такой ответ будет во многом верным, ведь Каин действительно вполне мог позавидовать Авелю, которому удалось то, чего не удалось ему самому: принести жертву, угодную Богу. Вряд ли стоит доказывать, что зависть в истории человечества не раз приводила к братоубийству, и нет ничего удивительного в том, что история падшего человечества начинается именно так. И всё же это ещё не весь ответ. Ведь зависть возникла здесь не на бытовой, а на религиозной почве; вопрос заключался в том, чья жертва угоднее Богу, или, выражаясь современным языком, чья вера правильнее. И тогда встаёт следующий вопрос: почему же жертва Каина оказалась Богу не нужна? Конечно, Каин земледелец, и, в отличие от пастуха Авеля, он приносит Богу не телят и не ягнят, а плоды земли; но вряд ли Бог не принял бы его даров только по этой причине, ведь, в конце концов, каждый жертвует то, что имеет, а Библия отнюдь не запрещает принесения в жертву Богу плодов земледельческого труда. Дело, по-видимому, в другом, и здесь нам может помочь сам текст притчи, который почти ничего не говорит об Авеле, зато о Каине рассказывает много и подробно. А главной темой рассказа как раз и становится история о том, как Каин узнаёт, что его жертва не принята, и как он на этот факт реагирует. Как же Каин узнаёт о том, что его жертва отвергнута? В тексте притчи об этом ничего не говорится. Историк религии сказал бы, что у древних было немало способов определить, принята ли их жертва, или нет. Но не это важно. Важен сам факт того, что у Каина были способы это определить, и, следовательно, была уже какая-то религия, ведь такие познания предполагают наличие религиозной системы. Если так, то Каин, очевидно, был религиозен, чего не скажешь об Авеле, который просто приносит свою жертву и не мучается вопросами о том, принята ли она Богом, или нет. Казалось бы, нет ничего плохого в желании узнать, принимает ли Бог твоё жертвоприношение. Но многое тут зависит от целей и намерений человека. Каин, к примеру, узнав, что его жертва не принята, рассерженно отворачивается от Бога, не желая даже глядеть на небо (ст.5; соответствующее еврейское слово означает скорее не «огорчился», а «обиделся и рассердился»). Он, очевидно, рассчитывал на некий ответ, который предполагался его религией, но ожидаемого ответа не последовало. Конечно, Бог не оставляет Каина, Он объясняет ему, что нужно делать, чтобы иметь с Ним нормальные, полноценные отношения (ст.6–7). Но в этих отношениях нет места религиозности, они предельно просты, и в основе их лежит лишь правильный выбор между добром и злом и последовательность в исполнении принятого решения. Религия хороша тем, что даёт гарантии; но при тех отношениях, о которых говорит Бог Каину, ни о каких гарантиях речи нет, здесь есть лишь отношения с Богом, и только они. А падшему человеку очень нелегко расстаться с тем спасательным кругом, которым, как ему кажется, может стать для него религия: ведь отношения с Богом непредсказуемы, а падший человек ищет как раз именно предсказуемости, которая становится для него символом надёжности. И тогда приходится выбирать между Богом и религией. Каин выбирает религию, и тогда Авель становится самой страшной угрозой его религиозному благополучию: ведь у него действительно нормальные отношения с Богом, и он обходится без всякой религии. Для религиозного сознания это катастрофа, ведь, если такое возможно хотя бы для одного человека на земле, это означает конец религиозности, которая перестаёт быть высшей и абсолютной ценностью. И тогда остаётся одно: избавиться от Авеля, устранить угрозу. Так духовный выбор определяет выбор нравственный, оправдывая один из самых страшных грехов: братоубийство.

При чтении сегодняшнего отрывка невольно возникает двойственное чувство. С одной стороны, поведение Иосифа, как оно описано в рассказе, отнюдь не вызывает симпатий у нормального человека. В самом деле, когда и кому нравились ябеды и подлизы? А ведь Иосиф предстаёт перед нами именно в таком свете (ст. 2). Неудивительно, что у своих братьев Иосиф не вызывает ничего, кроме неприязни. А его сновидения, само собой понятно, эту неприязнь лишь усиливают: смысл их вполне прозрачен, а подчиняться самому младшему в роде никто из старших, разумеется, не хочет, ведь это противоречило всем принятым в те времена нормам и обычаям (ст. 5 – 11). Но, с другой стороны, ненависть братьев была вызвана не только этим. Старшие братья, несомненно, видели в Иосифе опасного конкурента в грядущей после смерти отца борьбе за власть в племени. Обычно вождём становился старший, но в пользу Иосифа была особенная любовь к нему отца, а теперь добавлялись ещё и признаки избранничества свыше: ведь дар пророческих сновидений, которым был наделён Иосиф, считался в древности особым знаком благоволения Божия. Такое сочетание вполне могло заставить Иакова изменить традиции и передать власть Иосифу, хотя он и был младшим. И тогда старшие братья Иосифа решаются избавиться от опасного конкурента. Не решившись на кровопролитие, которое, как считалось в древности, оскверняет человека и навлекает на него проклятие, особенно в том случае, когда проливается невинная кровь, братья Иосифа в конце концов продают его в рабство проходящему мимо торговому каравану, идущему в Египет, будучи твёрдо уверены, что уж теперь-то они навсегда избавились от опасного соперника (ст. 18 – 28). Очевидно, тут братьями Иосифа движет уже отнюдь не только раздражение против подлизы и ябедника, а жажда власти, не останавливающаяся ни перед чем. И эта жажда мешает им увидеть главное: знак Божий, посылаемый через Иосифа. А знак этот, как станет ясно впоследствии, указывал на события, от которых напрямую будет зависеть жизнь и самого Иакова, и всех его потомков. Но братьям Иосифа, занятым мыслями о наследовании власти в племени, было не до знаков: в Иосифе они видели не человека Божия, через которого Бог хотел спасти жизнь Своему народу, а всего лишь нежелательного конкурента в борьбе за эту самую власть. Ни о чём большем они не помышляли, а личная антипатия к Иосифу лишь ещё больше распаляла их ненависть. Страсти и сиюминутные расчёты помешали братьям Иосифа увидеть в нём то главное, что составляло смысл его жизни. И тогда пути Иосифа и его братьев разошлись надолго. Разошлись для того, чтобы спустя многие годы миссия Иосифа обозначилась яснее, а его братья поняли бы наконец, что мир простирается далеко за пределы их небольшого племени.

Провозглашая свою праведность, Иов, в сущности, обращается уже не к людям, а к Богу. Он снова и снова перечисляет свои добрые дела, подчёркивая, что все его поступки полностью соответствуют Торе, которую он ни в чём не нарушил (ст. 1 – 34). На первый взгляд, такое досье, представленное Богу, выглядит некоторой наивностью. Не думал же, в самом деле, Иов, что Богу его добрые дела известны хуже, чем ему самому? Но дело, как видно, не в этом. Иов в данном случае провозглашает свою праведность, как бы декларируя своё право на известные отношения с Богом, право на Его к себе внимание (ст. 35 – 40). Здесь перед нами не что иное, как религиозность в самом высшем и в самом чистом своём выражении.

В самом деле, любая религиозность в той или иной степени прагматична, она предполагает взаимовыгодные отношения с высшими силами. И в этом смысле она всегда двойственна: ведь источником религиозного чувства выступает всё же тот священный трепет, который издавна заставлял человека склониться перед Высшим. Поклонение и вместе с тем стремление к взаимовыгодным отношениям — вот два полюса любой религии. Исторически все религии, включая и те, которые выросли на основе опыта Откровения, разрывались между этими двумя полюсами. Прагматизм в пределе приводил к полному духовному вырождению религии и превращению её в разновидность магической практики, а поклонение, доведённое до логического завершения, в конце концов переставало быть религией, становясь просто жизнью с Богом в Его Царстве — той жизнью, о которой говорит нам Евангелие.

И религиозная праведность в той её полноте, которую явил Иов, была границей, за которой религия заканчивалась. Иов действительно сделал всё, что возможно человеку, чтобы исполнить Тору. Но, как человек, ещё не вышедший за границы религии, он продолжал думать, что отношения с Богом должны быть взаимовыгодными, что праведник получает от Бога нечто именно за свою праведность, как будто эта праведность даёт праведнику известные права на определённый объём неких благ, которые поэтому Бог непременно должен ему выдать, иначе справедливость будет нарушена. По-видимому, такое чисто религиозное представление о праведности и было главной проблемой Иова. И поделать с этим Иов ничего не мог: ведь он действительно дошёл до той границы, до которой вообще может дойти человек. Провести человека дальше может лишь сам Бог. Потому-то и окончились слова Иова: ему нечего было больше сказать Богу, теперь оставалось лишь ждать ответа.