Новость дня на 15 Ноября 2009

Мы привыкли думать, что "человек — это звучит гордо", что он - венец творения, самое прекрасное, что есть на земле. В сегодняшнем апостольском чтении, всегда читающемся на праздники Пресвятой Богородицы, апостол Павел говорит нам о том, что для Христа, являющегося Сыном Божиим, Богом по природе, стать человеком — это унижение. Христос принял вид раба — апостол говорит об этом для того, чтобы мы могли почувствовать, каково было бы свободному человеку добровольно стать рабом и лишиться своего достоинства? Кто из нас смог бы это сделать? Кто из нас из любви к братьям нашим меньшим согласился бы стать котенком? А дистанция между нами и Богом куда больше. И вот именно в том, что Он преодолевает эту дистанцию, унижает Себя (греч. ταπεινόω означает унижать, смирять), нам открывается величие Его милосердия.

Продолжая разговор о христианской жизни, Павел напоминает своим филиппийским братьям о смирении как её необходимом условии. Апостол говорит о духовной бедности и о том, что полнота богообщения возможна лишь тогда, когда осознаёшь себя ничем. В пример он приводит Самого Христа, который не пытался утвердить Себя Сам, положившись в этом отношении на Своего Отца. Здесь апостол опирается на традицию понимания бедности, восходящую ещё ко временам пророка Исайи Иерусалимского.

Бедность уже в те времена понималась как духовное состояние, связанное с осознанием человеком того простого факта, что даже сама его жизнь ему не принадлежит. В самом деле: человека делает человеком то «дыхание жизни», которое даёт ему Бог и которое принадлежит Богу. Человек им лишь пользуется, притом, что без него человека нет. Тем более никому из нас ничего не может принадлежать по праву и по природе: если сама наша жизнь, в сущности, не наша, а Божья, то и всё остальное может быть нам лишь дано в пользование — максимум до момента завершения нами нашего земного пути.

И если сказанное верно в отношении не только любого человека, но и Самого Мессии, то уж тем более это верно в отношении всякого христианина. Более того: полнота жизни Царства может быть дана лишь тому, кто, подобно Самому Христу, не боится стать ничем, отказавшись наполнять собственную жизнь содержанием, происхождение которого связано с падшим миром. Только отказавшись полностью от такого содержимого, можно надеяться на то, что его заменит другое, своим происхождением связанное с Царством.

Но тогда сами собой теряют смысл те многочисленные споры по самым разным религиозным и богословским вопросам, которые, судя по словам апостола, в Филиппийской церкви были нередкими. Они ведь как раз и способствуют утверждению человека не в Боге, не во Христе, а в самом себе. И, соответственно, подменяют жизнь Царства жизнью мира сего, сбивая человека с христианского пути. А апостол призывает адресатов своего послания не терять из виду главного — Христа и Царства, не обращая внимания на всё остальное.

Именно эти слова, с которых апостол Павел начинает говорить об умалении Сына Божьего, выражают суть того, что такое «жизнь по Евангелию». На первый взгляд, может показаться, что это очень просто и, скажем так, приземленно. Но апостол говорит, что это путь, которым мы следуем за Самим Христом, путь умаления. Смысл и содержание жизни, оказывается, заключаются в том, чтобы отдавать. Не приобретать, не копить и не использовать себе на пользу, а отдавать те дары, которыми наделил тебя Сам Бог.

И еще очень важно обратить внимание на слово, которое употребляет апостол. Оно очень точно переведено в русском Синодальном переводе и говорит о постоянной заботе. Это не просто подать милостыню или уделить кому-то минуту, свободную от более важных дел. Заботиться о других постоянно, трудиться для них и так же умалять себя, как это сделал ради нас Христос. Удивительно, но на практике только это дает радость, которую никто и ничто не может отнять.