Новость дня на 8 Октября 2020

В сегодняшнем чтении апостол Павел призывает подражать вере своих наставников. Не стоит использовать этот текст, чтобы обсудить, достоин ли звания наставника в вере наш приходской священник. Не об этом сказано нам сегодня. В жизни каждого из нас были люди, вера и слова которых произвели на нас большое впечатление. Давайте подумаем, что было общего между ними. Что было самым ярким, самым важным? Я для себя определяю это как «прозрачность». Те, кто был для меня истинными наставниками, были прозрачны — сквозь них было видно Христа! Каждый из них был личностью, яркой, неповторимой, но их человеческая личность не закрывала Его свет. Именно поэтому Павел продолжает мысль о наставниках словами: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же». Кто бы ни учил нас, главное не личность учителя, но Личность Христа, Единого Истинного Учителя

Что может означать фраза автора послания «у нас нет здесь постоянного города, мы ищем будущего»? В том ближайшем контексте, в котором прозвучала эта фраза, её можно понять, как напоминание о том, что Царство, которое принёс в мир Спаситель, по собственным Его словам, «не от мира сего». Такое напоминание после катастрофы 70 г., когда был разрушен Иерусалим и Храм, звучало весьма актуально: ведь даже многим христианам тогда стало казаться, что разгром города и Храма означал и крах надежд на торжество в мире Царства. Можно воспринимать её и как предостережение против воинствующего мессианизма, который после 70 г. отнюдь не угас (последнее крупное мессианское восстание древности произошло спустя приблизительно полвека после разгрома Иерусалима). Но есть у этого высказывания и иной, более широкий контекст, особенно актуальный в наши дни, когда история, называемая христианской, насчитывает уже два тысячелетия. В самом деле: можно ли в таком случае вообще вести речь о христианской культуре, христианской цивилизации, христианских государствах? И да, и нет. Конечно, в мире никогда не было, нет и не будет ни государственных, ни общественных, ни религиозных институтов, которые были бы в состоянии решать ту задачу, которая стоит перед Церковью: свидетельствовать о Царстве, которое «не от мира сего», и нести это Царство в мир. История Царства в нашем мире — это история христианской праведности, история святости, дающая нам представление о том, что такое христианство, т.е. жизнь в том Царстве, которое принёс в мир Спаситель, и какой она бывает в разные исторические эпохи. Но, поскольку можно говорить о христианских и, шире, о библейских ценностях, поскольку можно говорить о Торе, как о данном Богом законе, постольку можно говорить об обществах и государствах, этим законам следующим или не следующим, о культурах и цивилизациях, этими ценностями руководствующимися или пренебрегающими. И о том, в какой мере эти государства, общества, культуры и цивилизации приемлемы или неприемлемы для Царства. О том, что может в Царство войти, преобразившись и став его частью, а что не войдёт никогда из-за своей полной с ним несовместимости.

Как бы откликаясь на события 70 г., автор послания говорит о том жертвеннике, к которому «служители скинии», т.е. представители традиционного левитского священства, не имеют отношения (ст. 10). Он упоминает практику яхвистских жертвоприношений, в соответствии с которой мясо очистительной жертвы (за исключением той части, которая сжигалась на жертвеннике, и той, которая полагалась священникам) сжигалось в стороне от места жертвоприношения (Лев. гл. 4). Таким же образом, по его словам, «вне стана» после разгрома Иерусалима и Храма оказались все христиане, что, впрочем, не должно их смущать: ведь и Сам Иисус пролил Свою кровь ради спасения верных там же, «вне стана», за стенами Иерусалима (ст. 11 – 14). Такова суть очистительной жертвы: она очищает человека, вместе с тем лишая его жертвенной трапезы. Так произошло и с народом Божиим: после разгрома Храма он оказался лишён жертвенной трапезы не просто так, а получив при этом возможность очиститься кровью, которая для принявших жертву Христа стала кровью нового, мессианского завета.

Для отвергнувших жертву катастрофа была одной лишь катастрофой, без надежды и без исхода; для принявших её христиан она давала надежду на то, что конец земного Иерусалима — ещё не конец истории народа Божия, что история Царства продолжается, и над развалинами земного Иерусалима вскоре появятся контуры иного Иерусалима, Иерусалима небесного, опускающегося на землю. А в ожидании этого дня, дня торжества Царства и возвращения Спасителя, автор послания призывает своих единоверцев не изменять нормам и устоям христианской жизни, которые они усвоили от первого поколения христиан (ст. 1 – 6). В особенности это касается тех основ духовной жизни, о которых современники автора послания узнали от своих наставников: во время духовного кризиса неизбежно должны были появиться (и, по-видимому, действительно появлялись) «учителя», желавшие их пересмотреть и приспособить к духу времени; потому-то, как видно, автор и призывает своих читателей не забывать наставников, когда-то (вероятно, ещё в начале их христианского пути) помогавших им встать на путь, ведущий в Царство (ст. 7). В самом деле, Христос не изменился, как не изменилось и само Царство (ст. 8). И главной задачей идущих в смутные времена было не свернуть в сторону с того пути, по которому они некогда пошли.