Третья глава книги пророка Малахии начинается пророчеством о Мессии – Вестнике завета, которое заканчивается замечательными словами о неизменности Бога, из которых развивается весь последующий диалог Бога и пророка...
Третья глава книги пророка Малахии начинается пророчеством о Мессии – Вестнике завета,
которое заканчивается замечательными словами о неизменности Бога, из которых развивается весь
последующий диалог Бога и пророка, с одной стороны, и народа – с другой. «Я Господь, Я не
изменяюсь», – говорит Бог. Из этого факта вытекает множество разных следствий. Он важен сам по
себе, как догматическое утверждение; отцы Церкви, в частности – свт. Василий Великий,
противопоставляли текучесть и изменчивость твари неизменности Бога и видели в Нем единственную
истинную опору всякого бытия, «якорь спасения», как часто называли Господа ранние христиане.
Неизменность Бога важна для понимания истории человечества, для того, чтобы мы могли увидеть и
узнать Его в событиях прошедшего. Нам необходимо знать о неизменности Бога, чтобы мы могли
уповать на Его благость и милосердие. Именно это подчеркивает пророк, говоря, что сыны Иакова
потому только не уничтожились в перипетиях истории, что неизменен Бог, заключивший завет с
Авраамом.
Но в сопоставлении с этой верностью Божьей, вытекающей из неизменности самой Его
непостижимой божественной природы, особенно заметной становится неверность людей. И потому
через Малахию в 5-м веке до Р.Х. Господь вновь говорит то же, что говорил и через пророков
8-го, 7-го и 6-го веков: «обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам». Бог неизменен, и поэтому
единственная причина разрушения наших отношений с Ним – в нас самих. Но, вместо того чтобы
поверить и обратиться к Богу, современники Малахии говорят, что они ни в чем не повинны… И
вот, в ответ на ставшие привычными представления людей пророк возвещает истину Божью. Этот
диалог между Богом и падшим человеком определяет, в сущности, весь жанр книги Малахии. Диалог,
в котором Сама Истина становится одним из его участников, в котором Она являет себя через
мысли людей. Нужно сказать, что диалог стал своего рода жанром эпохи: кроме пророка Малахии к
нему прибегают еще по меньшей мере два его великих младших современника: автор книги Иова и
Сократ.
В диалогах Малахии поражают две вещи. Во-первых, то, что Бог нисходит до участия в
диалоге, Он отвечает, спорит, учит и приводит аргументы. Всемогущий Творец неба и земли
говорит с людьми! Это невероятное откровение, основываясь на котором Малахия и называет
грядущего Мессию Вестником. И второе, на что невозможно не обратить внимание, – насколько
представления иудеев середины 5-го века до Р.Х. и их позиции совпадают с распространенными
мнениями наших современников.
Вот что говорит народ в диалоге с Богом через Малахию: «как нам обратиться?» «Откуда мы
знаем, что хочет от нас Бог?», «Что еще Ему нужно?», говорим мы и сейчас. Что это за
обращение, к которому зовет Вестник завета? «Чем мы обкрадываем Тебя?», спрашивают иудеи. «Мы
не делаем ничего плохого», «Чем мы плохи?», говорим мы. «Что мы говорим против Тебя?»,
спрашивают иудеи. «За что Бог не хочет сделать нас счастливыми, здоровыми и богатыми?»,
задаемся мы тем же вопросом. «Тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали
установления Его…», утверждают иудеи времен Малахии, и говорят, что Бог не воздает за
праведность и не карает за зло. Поэтому, говорят они, лучше делать беззакония – они, в отличие
от праведности, приносят доход. Почти слово в слово воспроизводим эти рассуждения и мы. При
том, что и иудеи 5-го века, и мы сегодня подразумеваем как заслугу одно и то же:
восстановление Храма (храмов) и культа, сходство не может не поражать.
За всем этим скрывается нежелание, чтобы Бог был близко. В глубине человеческого
существа, видимо, сохраняется неосознанное знание того опаляющего пламени Божественной любви,
о котором Малахия говорит в начале главы. И это пламя пугает нас. Мы боимся, что в близости
Всемогущего ни наша жизнь, ни мы сами, уже не останутся прежними. И потому Бог зовет нас к
доверию, зовет нас убедиться в Его благости. Он говорит, что мы обкрадываем Его нерадением о
десятине. Но дело не в том, что Бог нуждается в наших приношениях. Изначально десятина и
посвящение первенцев должны были стать для людей знаком того, что Бог владеет всем, и все, что
у нас есть, мы получаем от Него в дар. Приношение было благодарностью, без которой подарок
становится хищением. Господь, впрочем, упрекает даже не в пренебрежении к Себе. Испытайте
Меня, говорит Он, убедитесь, что Бог верен. Он призывает людей получить опыт доверия, и в этом
опыте обрести блаженство. Не о благословении говорит здесь Малахия, в отличие от других
пророков. Время Нового завета уже близко, и вестник его – Малахия – говорит о блаженстве, как
будет вскоре говорить Сам Господь Иисус.
3:1-3 В ответ тем, кто перестал надеяться на правосудие Божие (Мал 2:17), пророк предрекает пришествие Господа, перед лицом Которого будет идти великий Вестник (ср Ис 40:3; он отождествлен с Илией (Мал 4:5-6); согласно Мф 11:10эти слова относятся к новому Илие - Иоанну Крестителю; ср Мф 11:14; Мк 1:2; Лк 1:17, Лк 1:76). "Ангел завета" - таинственное обозначение Самого Ягве (ср Исх 3:2; Исх 23:20) или Иисуса Христа (Мф 11:10).
3:8-9 "Десятина" - жертва на содержание храма и левитов (ср Втор 14:22; Лев 27:30сл; Числ 18:21-31), которая в те годы перестала приноситься народом, утратившим уважение к храму.
3:2-3 "Правда" ассоциируется здесь, как и у Ис 41:2, с могуществом и победой. Наименование "Солнце правды" - образ, олицетворяющий Христа, - одна из главных богослужебных тем праздника Рождества и Богоявления.
3:5-6 Вознесенный на небо (4 Цар 2:11-13), Илия вернется, как неоднократно утверждает иудейская эсхатология (ср кн Еноха). Христос раскрыл смысл пророчества Малахии, отнеся его к Иоанну Крестителю (Мф 11:10).
Имя Малахия (евр Малеахи) означает «Мой Вестник» или «Мой Ангел» (Мал 3:1). Многие толкователи полагают, что это псевдоним. О жизни и личности автора книги до нас не дошло никаких сведений. Содержание позволяет заключить, что он писал в период между построением второго храма (515 г.) и началом реформ Ездры и Неемии (445 г.). В этот период взрыв энтузиазма, порожденный пророками Аггеем и Захарией, угас. Иудея обнищала до крайности. У нее не осталось и тени самостоятельности. Управлял Иерусалимом наместник Самарии, подчинявшийся персидскому сатрапу (см кн Ездр и Неем).
Кн Малахии имеет своеобразную форму. Она состоит из 6 диалогов между пророком и сомневающимися. Темы этих диалогов следующие: а) избранничество Израиля (Мал 1:2-5); б) обличение нарушающих предписания о жертвоприношениях, в первую очередь самих священников (Мал 1:6-2:9; Мал 3:6-12); в) обличение тех, кто оставил своих жен и женился на язычницах (Мал 2:10-16); т) слово о дне воздаяния и Ангеле Ягве (Мал 2:17-3:5); д) слово о десятине (Мал 3:6-12); е) слово о божественной справедливости и эпилог (Мал 3:13-14).
Кн Малахии как бы дополняет учение предшествующих пророков, уделявших особое внимание нравственной стороне служения Богу. Не отрицая необходимости этого, Малахия показывает, что небрежность в соблюдении «церковного устава» также недопустима. Обряд и жертва есть выражение благоговения верующих, и, если они не совершают их тщательно, то этим оскорбляют Бога (Иер 48:10). Малахия говорит о наступлении Дня Господня, которому будет предшествовать явление великого Вестника (Ангела) Ягве. Этим Вестником стал Предтеча Христов, Иоанн (Мф 11:10; ср Лк 1:27 и Мк 1:2). Он будет как «щелок, очищающий» людей и переплавляющий «сынов Левия» (ср Мал 3:2-3). Тогда произойдет нравственное восстановление Израиля и Иуды (Мал 3:4-5). Мессианская эра увенчается совершенной жертвой, которую будут приносить Богу все народы (Мал 1:11).
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Сир 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
3:1-12 В ответ на заявляемое евреями желание — увидеть праведный суд Божий — пророк возвещает, что Иегова, как ангел завета, явится прежде всего для суда над потомками Левия, чтобы очистить их от их неправд, а потом произведет суд Свой и над всеми евреями, которые теперь оскорбляют Иегову своекорыстием в отношении к выбору жертвенных животных и утаиванием полагающихся на храм десятин и приношений. Пусть евреи исправятся — только тогда они могут рассчитывать на милости Божии.
3:2-4 Евреи думали, что явление Иеговы на суд принесет им только пользу, а на самом деле едва ли много найдется среди них таких, которые выдержат ожидающее их, как и другие народы, испытание на суде Иеговы. Огонь расплавляющий — ср. Ис 1:25 — Щелок очищающий — ср. Иер 2:22 — Сынов Левия. Очищение прежде всего будет совершаться над потомками Левия, в частности, над священниками, потому что у Иеговы с Левием заключен был особый завет (2:5). Жертву в правде, т. е. как указано в законе. Дни древние — это, например, счастливые времена Давида, который заботился о правильном совершении богослужения.
3:5 Что касается простых евреев, то и их будет судить Иегова за разные преступления против закона Моисеева. Бог будет обличителем или, точнее, свидетелем против евреев на этом суде. Он будет судить — Он же будет и подтверждать виновность подсудимых, как Всеведущий. Таким образом, судебный процесс будет совершаться скоро (скорым обличителем). О преступности чародейства см. Лев 20:27, прелюбодейства — Лев 20:10, ложной клятвы — Исх 20:7, обиды наемников — Лев 19:13, притеснения вдов и сирот и пришельцев — Втор 24:17.
3:6 Господь всегда верен Своим обещаниям. Поэтому евреи, предкам которых Господь обещал хранить их потомство, продолжают существовать, несмотря на то, что они давно бы заслуживали истребления за те оскорбления, какие ими причиняются Господу. (Тихомиров, несколько исправляя еврейский текст, переводит: «а вы, сыны Иакова, не отстаете от неправд отцов ваших».)
3:7-8 Господь призывает евреев исправиться, покаяться, но те не хотят понять своей вины пред Ним и удивляются этому приглашению: они ведь ни в чем не виноваты пред Богом! Тогда Бог прямо объявляет их вину: они обкрадывают или, точнее, обманывают Бога в отношении к десятине и приношению. О десятине — см. Лев 27:30 и сл. Чис 18:20 и сл. Втор 14:22 и сл. О приношении — Иез 44:30, а равно о том и другом — Неем 10:38 и сл.; 13:10-12.
3:9 Евреи навели на себя самих проклятие, положенное в законе на нарушителей постановлений о десятине и приношении.
3:10 Проклятие это, по-видимому, сказывается в засухе, от которой гибнут посевы в земле иудейской. Нужно поэтому скорее исправить свой проступок пред Иеговою и доставить в дом запасов, т. е. в кладовые при храме (Неем 10:37-38) всю десятину, в полном ее виде, не оставляя от нее ничего в своих домах, как это, очевидно, делалось тогда. Господь после этого пошлет дождь на засохшую землю.
3:11-12 Еще тревожила в то время евреев саранча (пожирающие). И от этого бича Господь избавит евреев, если они будут аккуратны в приношении десятины. Вообще евреи будут пользоваться милостями Иеговы, и им даже будут завидовать другие народы.
3:13-18 В противоположность дерзким возражениям против правосудия божественного, пророк говорит о том, как мыслят об отношении Бога к праведным и грешным люди благочестивые. При этом Бог возвещает, что скоро наступит день видимого воздаяния за грехи и добродетели.
3:13-15 Пророк опять обращается к возражению, какое делали евреи против правосудия божественного (2:17). Подобно современникам пророка Захарии (Зах 7:3) они роптали на то, что служение Богу и хождение в черном одеянии (символ поста, в настоящем случае, очевидно, добровольно на себя принимаемого) не приносят никакой выгоды. Лучше бы уже поступать подобно надменным или не обращающим внимания на требования закона Божия, которые продолжают наслаждаться жизнью, несмотря на то, что их дела искушают Бога, т. е. вызывают, по-видимому, Его обнаружить против них гнев Свой. Кто эти надменные — иудеи или язычники? Вероятнее всего, некоторые немногие иудеи, так как язычники вовсе и не обязаны были считаться с постановлениями закона Иеговы.
3:16-18 В противоположность таким дерзостным рассуждениям пророк приводит теперь разговоры, какие ведут между собою люди благочестивые. Эти последние вполне уверены в том, что Господь внимает и слышит (выражение «это» — лишнее). Он восседает как царь, пред которым записываются, под его диктование, подвиги лиц ему угодивших в особую памятную книгу (ср. Есф 6:1). Господь сделает таких людей Своею собственностью, Своим дорогим уделом (Исх 19:5) в день суда Своего над людьми. Они будут для Него любимыми сынами, исполняющими Его волю. Тогда-то люди, говорящие дерзкие слова (вы), снова, как их далекие предки, увидят, что есть — в очах Господа — разница между праведником и нечестивым!
3:1-4 Нечестивые — заключает пророк свою речь, начавшуюся в предыдущей главе — будут в день суда Божия уничтожены, а благочестивые получат награду и возвеселятся.
3:1-2 Нечестивые не всегда будут благоденствовать. С наступлением дня Господня, т. е. дня суда Божия они исчезнут, как быстро исчезает бросаемая в раскаленную печь солома (ср. Ис 5:24): от них не останется ни корня, ни ветвей (корень — это они сами, ветви — их дети).
3:2-3 Для благочестивых взойдет, теперь не всегда светящее, Солнце правды, т. е. они получат награду, соответствующую их заслугам пред Богом или иначе, спасение (ср. Ис 45:8; 46:13; 51:5). Они будут резвиться, как тельцы, долго стоявшие в стойлах и выпущенные погулять.
3:3-4 Попирать ногами нечестивых — это было наградою для ветхозаветных праведников, которые, таким образом, становились орудиями гнева Божия. Ср. Мих 4:13. Тихомиров, впрочем, объясняет это выражение в том смысле, что грешники будут не страшны для благочестивых.
3:4-6 Так как при общей почти неверности народа еврейского Иегове будущий суд Божий должен быть крайне гибельным для этого народа, то Господь, из сожаления к нему, пошлет пред наступлением суда особого пророка вроде Илии, который должен приготовить Ему путь и выровнять пропасть, отделяющую святейшего Бога-Судию от грешного народа, а также и примирить евреев между собою.
3:4-5 Сказавши, какое страшное наказание ожидает нечестивых, пророк указывает средство, при помощи которого можно избегнуть этого наказания. Нужно исполнять закон Моисеев. В этом сказывается все мировоззрение послепленного иудейства, которое всю силу свою полагало именно в соблюдении закона Моисеева. О Хориве как горе законодательства Малахия говорит согласно с указанием книги Второзакония (Втор 4:1-15).
3:5-6 Чтобы привести евреев к послушанию закону, Господь пошлет еще особого увещателя, или вестника, как сказано уже было в 1-м стихе 3-й главы. Но кого разумел пророк Малахия под этим увещателем — Илиею пророком? Иудеи видели здесь предсказание о действительном пришествии известного из истории Ветхого Завета пророка Илии, который снова должен явиться на землю и именно к ним, иудеям, пред пришествием Мессии (см. Мф 17:10,11; 11:14; 16:14; Ин 1:21). Это верование иудейское отразилось и в переводе рассматриваемого стиха у LXX-ти, которые вместо выражения «Илию пророка» поставили «Илию Фесвитянина», т. е. известного из истории пророка Илию, родом из Фесвы. По толкованию самого Господа Иисуса Христа и евангелистов, под Илиею здесь нужно разуметь прежде всего Иоанна Предтечу (см. Мф 17:10-13; Лк 1:17), т. е., следовательно, Илию в переносом смысле этого слова, пророка в духе и силе Илии. Наконец, по общему почти толкованию отцов и учителей церкви, здесь, кроме указания на Иоанна Предтечу, который был предтечею первого пришествия Христа, есть указание и на действительное пришествие известного пророка Илии, который явится на землю пред вторым пришествием Христовым (Иоанн Златоуст, Феодорит и др.). Так как этот «Илия пророк» должен явиться пред «днем Господним великим и страшным», то, очевидно, его следует отождествлять с тем «Ангелом» или вестником, который также явится пред судом Божиим и о котором сказано в 1-м стихе 3-й главы, где несомненно речь идет об Иоанне Предтече. Поэтому с экзегетической точки зрения, нужно признать более правильным то объяснение, какое давалось этому месту в первые времена христианства (кроме евангелистов, к Иоанну Предтече относил это место св. Иустин Философ). Да, здесь пророк имеет в виду пророка в духе и силе Илии, т. е. Иоанна Крестителя, и называет его Илиею в том же смысле, в каком Иеремия называл будущего правителя израильского «Давидом» (Иер 30:9; ср. Иез 34:23). И сами отцы и учители церкви не отвергали такого объяснения. Но в то же время нет препятствий принять и то их толкование, по которому здесь может находиться предуказание и наличное появление Илии пред вторым пришествием Христовым. Как и в отношении ко всем мессианским пророчествам, здесь можно приложить тот способ объяснения, по которому почти каждое пророчество может быть изъясняемо в отношении и к ближайшим событиям, и к событиям, которые должны совершиться в конце времен. Сопоставляя же рассматриваемое место с Откр 11:3-13, отцы церкви имели еще более оснований к тому, чтобы истолковать пророчество Малахии об Илии пророке как относящееся не только к Иоанну Предтече, но и к действительному пророку Илии.
4:6 Деятельность пророка, который явится пред пришествием Мессии, будет состоять в обращении сердец отцов к сыновьям и обратно. Здесь всего естественнее видеть намек на разногласия, существовавшие между старым и молодым поколением послепленного иудейства. По-видимому, старое поколение неодобрительно относилось к поступкам молодого (может быть, к заключению браков с язычницами ср. 2:11), и то настаивало на правильности своих воззрений. От этого иудейская община ослабевала в своей силе, и Бог призывает поэтому, или будет призывать через имеющего прийти пророка, иудеев к примирению между собою.
Пророчество Малахии (3:1-8,17-18 и 4:5-6) читается как паримия на праздники св. Иоанна Предтечи (24 февраля, 25 мая и 29 августа), откуда ясно, что православная церковь видит здесь предречение о деятельности Иоанна Предтечи.
Введение. Писатель книги. Кто был писателем книги, известной под именем книги Малахия? На этот вопрос исследователи книги отвечают различно. Некоторые полагали, что имя Малахия — не собственное имя писателя, а нарицательное. Основание к этому давало самое значение слова Малахия: «вестник или посланник Иеговы». Таких вестников Иеговы было много. Какой же из них здесь выступает? Одни толкователи думали, что здесь имеется в виду Ангел Божий, который явился в виде пророка-обличителя и речи которого были тут же вскоре кем-либо записаны. Другие видели здесь обозначение какого-либо из выдающихся деятелей иудейских после плена вавилонского — Ездры, Иисуса первосвященника и др. Даже LXX толковников принимали, очевидно, это имя за нарицательное: они поставили в 1-м стихе книги вместо выражения «Малахия» выражение «Ангела Его». Но все такие предположения не могут быть признаны основательными. Во-первых, предание иудейской церкви стоит скорее на стороне того мнения, что Малахия было собственным именем последнего пророка-писателя. Так Талмуд высказывает такую мысль, причем называет пророка Малахию членом великой синагоги. Блаж. Иероним свидетельствует также, что в переводах Акилы, Феодотиона и Симмаха стояло собственное имя пророка Малахии. Наконец, толковники православной церкви — древние и новые — признают, что книга Малахии написана, действительно, пророком, носившим такое имя, как имя собственное, и православная церковь празднует память этого пророка 3-го января. Точно также и большинство современных иностранных толкователей признают имя Малахия собственным именем писателя книги Малахии. Да и странно в самом деле, если бы в составе пророческих книг лишь одна только книга была украшена столь неопределенным обозначением лица ее написавшего «вестник Иеговы». Что же касается до предполагаемых лиц, которые скрыли, будто бы, себя под именем «Вестника Божия» — Ездры, Иисуса первосвященника и др., то все, что известно из истории об этих лицах, не дает решительно никаких оснований к тому, чтобы кого-либо из них признать писателем книги Малахии. (См. подробнее об этом в диссертации г. Тихомирова, гл. I.)
Что касается личности и положения пророка в иудейском народе, то об этом нельзя сказать ничего определенного. Существуют только предания, более или менее стоящие в зависимости от одного и того же сказания, помещенного в сочинении, носящем заглавие: «о жизни и смерти пророков». Это сочинение, по всей вероятности, составлено было на еврейском языке. Отсюда, конечно, почерпнул свои сведения о Малахии Епифаний Кипрский, а у него заимствовал их наш составитель житий святых, св. Димитрий Ростовский. По этим сказаниям, Малахия родился в Софе, от племени Завулонова. Имя свое «Ангел» он получил от народа за свою необыкновенную красоту и ангельскую чистоту, а также и потому, что много раз беседовал с ангелом. Скончался Малахия в молодых летах. Некоторые из толкователей полагают, что Малахия происходил из священнического рода, так как он весьма интересуется современным ему положением священства и богослужения. Но это предположение не имеет для себя достаточных оснований, так как, например, интересоваться положением священства и богослужения мог и всякий добрый израильтянин.
Время жизни пророка Малахии. Большинство толкователей согласно говорят, что пророк Малахия жил после плена вавилонского и несколько времени спустя после пророков Аггея и Захарии. Храм уже был построен, жертвоприношения были в полном ходу, хотя первоначальная ревность к этому делу благочестия уже достаточно охладела (Мал 1:6-2:17; Мал 2:1-17; Мал 3:1.10). Нравственные недостатки народа еврейского теперь уже не те, какие составляли предмет обличений Аггея и Захарии, а скорее приближаются к тем, какие существовали во дни Ездры и Неемии. Всего более сходства эти недостатки имеют с теми, какие обличаются в 13-й гл. книги Неемии. Так, Малахия (Мал 2:11) осуждает обычай жениться на язычницах (ср. Неем 13:23-31), упрекает евреев за скупость в принесении жертв (Мал 1:7-2:17) и десятин (Мал 3:10), как отчасти делает это и Неемия (Неем 13:10-31). Во дни Ездры, когда само правительство участвовало в содержании храма (Езд 6:8-10; Езд 7:20), едва ли было место для таких сетований по поводу скудости приношений, какие (сетования) содержатся в речах Малахии. Точно также нельзя допустить, чтобы и во время пребывания Неемии в Иерусалиме были возможны случаи, о каких сообщает Малахия (Мал 1:8). По всей вероятности, во время произнесения речей Малахиею Неемия был в отсутствии. Об удалении своем из Иерусалима, которое имело место на 12-м году служения Неемии в должности правителя, т. е. в 433 и году, сообщает сам Неемия (Неем 13:6). Он говорит и о тех беспорядках, какие утвердились в его отсутствие среди возвратившихся из плена иудеев и какие он устранил по своем возвращении в Иерусалим. Ввиду этого едва ли возможно допустить, чтобы Малахия мог найти такие же беспорядки вскоре по возвращении Неемии в Иерусалим и в это время говорил бы свои обличения. Всего вероятнее, что эти обличения были высказаны именно во время отсутствия Неемии из Иерусалима. Отсюда несомненно, что деятельность пророка Малахии падает на эпоху Ездры и Неемии, т. е. на пятое столетие до Р. Х.
Содержание книги. Общая мысль речей пророка Малахии — это протест против небрежности в деле богослужения и, вообще, против нарушения теократических обычаев в народе израильском. В особенности, сильно обличает Малахия за отсутствие страха Божия священников и тех израильтян, которые легкомысленно расторгали свои брачные союзы с законными супругами. Но своею обличительною проповедью пророк Малахия хочет не только содействовать восстановлению нравственности в народе и обычаев истинной теократии: главною его целью было приготовить народ к пришествию Господа. Многие нетерпеливые евреи уже начали сомневаться в том, придет ли обетованный прежними пророками Мессия как Судия грешных и Благодетель для праведников. Пророк Малахия возвещает, что Господь придет скоро, что он выступит как Судия для всех вообще людей и, значит, в том числе и для иудеев. Но так как и священники, и простые иудеи не смогли бы выдержать того огненного испытания, какому Господь подвергнет при пришествии Своем всех, если бы по Своему снисхождению к избранному народу Он не послал ему нового Илию, который должен обратить Израиля на путь спасения.
Это содержание книги в еврейской Библии умещено в три главы, какому делению следуют и протестантские издания Библии. В переводе же LXX-ти, Вульгате, славянском и русском, книга Малахии разделена на четыре главы, так что третья глава еврейской Библии разделяется на две: первый стих четвертой главы у нас есть 19-й стих третьей главы в еврейской Библии.
Характеристические черты книги Малахии. Книга пророка Малахии, с внешней стороны, имеет ту особенность, что в ней вместо древнего поэтически-риторического способа изложения мыслей появляется, по преимуществу, диалектическое изложение. Пророк, обыкновенно, предпосылает общее положение, а потом выставляет противоположную мысль, которая и дает ему повод обстоятельно разъяснить и обосновать выставленное им самим положение (см. Мал 1:2-2:17, Мал 1:6-2:17; Мал 3:8, Мал 3:13). Это придает особую живость речи пророка и объясняется, может быть, тем, что в послепленное время вскоре появилось в иудействе так называемое «совопросничество». Малахия пишет прозою — изредка только встречаются стихи. Язык у него почти совершенно чистый, иногда только несколько окрашенный арамеизмами. Последнее можно объяснить тем, что евреи после плена подчинились в отношении языка влиянию палестинских (западных) арамеев, живших в соседстве с довольно малочисленной иерусалимской колонией. Притом этот западно-арамейский язык был официальным языком западной половины Персидского царства.
Что касается мировоззрения пророка Малахии, как оно отражается в его книге, то он, как и два другие послепленные пророки Аггей и Захария, придает первостепенное значение в жизни избранного народа вновь построенному Иерусалимскому храму. Все благополучие народа зиждется, по его убеждению, на почтении к храму и благоговейном совершении в нем богослужения. Сообразно с этим он предъявляет самые строгие требования к иудейскому священству. Но зато Малахия смотрит на язычников совсем иначе, чем оба другие послепленные пророка. Он ненавидит только идумеев, этих закоренелых врагов народа иудейского, а прочим языческим народам предвещает принятие в царство Божие (Мал 1:11) и, тогда как Аггей и Захария изображали день Господень, как уничтожение всей языческой силы (Агг 2:5-9; Зах 1:15), Малахия говорит только об этом суде, что он коснется народа иудейского (Мал 3:13). Обращает также на себя внимание та симпатия, какую Малахия чувствует ко всем слабым и обиженным, в особенности же к отверженным женам. Он — ярый враг развода (Мал 2:16). Наконец, Малахия предвещает, что Бог придет в свой храм внезапно и здесь произведет свой суд над иудеями, причем Ему будет предшествовать предтеча или ангел (Мал 3:1).
Каноническое достоинство книги Малахии. Книга Малахии несомненно была внесена в канон священных книг тогда, когда этот канон получил свое завершение, т. е. в конце деятельности Неемии. В этом убеждает нас, например, то обстоятельство, что к 3-му веку до Р. Х. уже существовал сборник 12-ти пророков (см. Сир 49:12). Сирах, очевидно, и цитирует книгу Малахии, когда говорит о пророке Илии (Сир 48:10 ср. Мал 4:6) В Новом Завете книга пророка цитируется неоднократно, как книга пророческая и богодухновенная, всем известная и признанная за каноническую (Мф 11:10; Мк 1:2; Лк 2:17; Рим 9:13).
Толкования на книгу Малахии. Из святоотеческих толкований на книгу пророка Малахии известны толкования Ефрема Сирина, Иеронима, Кирилла Александрийского, Феодорита (все переведены на русский язык). Русские толкования принадлежат еп. Палладию, Смирнову И. К. (епископ Иоанн), Грецову А. (Книга пророка Малахии. Опыт критико-экзегетического исследования. М, 1889) и профессору П. Тихомирову (Пророк Малахия. Исследование. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1903, с. 596).
Истолкования на иностранных языках указаны в книге проф. Тихомирова. К указанным там книгам нужно прибавить еще книгу Моора (о пророке Малахии 1903 г. на лат. яз.) и третье вновь обработанное издание толкования Орелли. Малые пророки, 1908 г. на нем. яз. Вводные сведения в книге дал в недавнее время проф. П. Юнгеров. Частное историко-критическое введение в священные книги В. З., вып. 2-й, 1907 г.
Пророки и пророчества
Имя. Пророки назывались у евреев nabi, т. е. «говорящий». Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, – nabaa давать весть. За правильность такого понимания термина nаbi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu звать, а также эфиопское nababa говорить. Но если этот эпитет «говорящие» (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово nаbi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии – προφητης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roéh – видящий, chozéh – прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис.24:3–4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т. е. стражи (Иер.6:17; Ис.56:10), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями (Зах.10:2; Зах.11:3, 16), которые должны заботиться о порученных им овцах – израильтянах, мужами Божиими и др.
Сущность пророчества. Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они – с Богом, и Бог, действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим (Быт.20:7; Иак.2:23). «Могу ли Я, – спрашивает Бог, – скрыть от Авраама то, что Я намерен сделать?» (Быт.18:17).
И других патриархов Бог называет «Своими пророками» (Пс.104:14–15). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог. Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: «Бог сказал». Бог влагал им в уста слова свои (Иер.15:19–20), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом (2Цар.23:2; Дан.2:27). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh – видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово – chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог (Иез.13:2, 6). 1
Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: «Господь говорил мне» или «так говорит Господь», однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним.
а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым «Бог говорил устами к устам» (Чис.12:8). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко (Втор.34:10). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа (1Цар.3 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей (Исх.33:20, 23).
б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне (Чис.22:8–9). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего (Деян.22:17; Откр.1:10). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму,
в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий (Чис.24:3, 4). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул (1Цар.19:24).
Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения (Ис.6:5; Иер.1:7; 2Пет.1:20, 21). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса (Ам.7:14–15). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией (Мих.3:8) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему.
Особенности пророческого созерцания.
а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения (Ам.7:7–8; Дан.8 и сл.; Зах.1:9). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни (Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.).
б) Пророки видели будущие события, которые они предвозвещали, как совершавшиеся при них или даже уже как прошедшие. Так, Исаия говорит о смерти Христа как будто бы он был свидетелем страданий Христовых (Ис.63 и сл.). От этого-то они в своих пророчествах нередко употребляют для обозначения будущих событий прошедшее время, которое поэтому и называется прошедшим пророческим (perfectum propheticum).
в) Пророки смотрят перспективно, т.е. все предметы в их созерцании представляются им расположенными на одной картине, в общих очертаниях, хотя бы это были предметы, относящиеся к различным эпохам; впрочем, все-таки они умеют различить, что находится на переднем плане открывающейся пред ними картины и что – позади, вдали. Хотя освобождение из плена Вавилонского и мессианское спасение часто соединяется в одной картине, но однако пророки не сливают одно с другим и первое представляют только как тень второго.
г) Каждый пророк видел только части великого будущего, которое ожидает людей, и потому пророческое созерцание имело характер отрывочности (1Кор.13:9) и один пророк пополняет другого.
Цель пророческого служения. Пророчество представляло собой самый жизненный элемент в общем плане божественного домостроительства и было наиболее рельефным выражением общения Бога с Его народом. В законе Моисеевом дано было твердое основоположение откровению Божественной воли, но если этот закон должен был войти в жизнь народа, то для этого необходимо было, чтобы Бог непрестанно свидетельствовал о Себе как о Царе Израиля. А для этого и были посылаемы Богом пророки. Они постоянно поддерживали в Израиле сознание того, что он представляет собой государство теократическое. Они должны были охранять закон, выяснять дух и силу его заповедей (Втор.10:16; Втор.30 и сл.), обсуждать явления общественной жизни в Израиле с точки зрения закона, наблюдать за поведением царей и священников, которые нередко отклонялись от начертанного для них в законе Моисея пути и, возвещая решения воли Божией касательно будущего состояния народа, вообще оживлять теократический дух. 2
Поэтому пророки были призываемы только из среды избранного народа (Втор.18:18). Главной же задачей их было утвердить в народе веру в пришествие Мессии и Его царство. Христос и Его царство представляют собой центральный пункт, на который обращено внимание пророков.
Содержание пророчеств. Пророки в своих пророчествах изображают историю царства Божия, как оно существовало и должно было существовать в Израиле и во всем человечестве, особенное внимание свое обращая при этом на завершение этого царства. Они не останавливаются в этом случае только на общих очерках будущего, но входят в подробное и обстоятельное описание частных обстоятельств, стоящих в существенной связи с историей царства Божия. Пророк в Вефиле называет имя царя Иосии за 300 лет до его рождения (3Цар.13:2), Иезекииль дает особые специальные указания на судьбу, ожидающую Иерусалим (Иез.24:2, 25–27), Даниил предвидит детали будущих событий, какие должны иметь место в жизни евреев (Дан.11:10–11).
Пророки и прорицатели. Из сказанного уже достаточно ясно, что истинные пророки были совсем не то, что известные и у язычников прорицатели. Между пророчеством и прорицанием существует двоякое существенное различие. Прежде всего, прорицание относится исключительно только к настоящему времени, пророчество же простирается до последнего предела истории, до конца дней, как выражались пророки. Каждый пророк и настоящее оценивает по его отношению к конечной цели. Благодаря этому, все пророчества составляют одно неразрывное целое. Прорицания языческих оракулов представляют собой ряд независимых одно от другого изречений; они похожи на слова, без логической связи следующие одно за другим на столбцах лексикона. Напротив, все израильские пророчества находятся в связи между собой и дополняют друг друга. Затем языческие оракулы говорили только об обстоятельствах или частной или национальной жизни, израильское же пророчество с самого начала охватывало своим взором все человечество.
Несомненность божественного призвания пророков. Пророки доказывали истинность своего призвания Богом посредством великих чудес, которые они совершали силой Божией. Кроме того, нужно принять в этом случае во внимание чистоту их учения и жизни (Втор.13:2, 5; 1Цар.10:6, 9; ср. Мф.24:24). Особенным даром чудотворения владели Моисей, Илия и Елисей. Сами пророки указывали на исполнение своих пророчеств как на доказательство истинности своего избрания Самим Богом. Пророк Иеремия говорит; «если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он был признаваем... за пророка, которого истинно послал Бог, когда сбывалось слово того пророка» (Иер.28:9).
Язык пророков. Так как пророки не были безвольными и бессознательными органами Духа Божия, но сохраняли самоопределение и свои характерные индивидуальные свойства при изложении бывших им откровений, то понятно, что и язык пророков носит различные степени совершенства и от простой прозаической речи нередко достигает высоких ступеней ораторства и поэзии. Амос, пастух, заимствует свои образы и картины из сельской жизни, Даниил говорит как государственный муж. Ранние пророки говорят чистым еврейским языком, позднейшие более или менее пользуются халдейским или арамейским наречием. Особенным изяществом и чистотой речи отличается книга пророка Исаии, которого поэтому некоторые называли «царем пророков». Многие речи пророков имеют форму настоящих поэм, сохраняя при этом все свойства еврейской поэзии.
История пророчества. Если уже допотопные патриархи были, в общем смысле, пророками (напр., Енох – см. Иуд.1:14–15:)), если уже во время Моисея пророчество имело своих представителей (Мариам и 70 старейшин – Чис.11:16), если и в смутное время Судей то там, то здесь мерцал огонь пророческого вдохновения (Суд.2:1; Суд.5:1; 1Цар.2:27), то с Самуила (это, после Моисеева периода, уже второй период в развитии пророчества) пророчество вступает в период настоящего процветания и пророки появляются среди Израиля в очень большом числе. Благодаря энергии Самуила, теократическая жизнь в Израиле оживилась, а вместе с тем обнаружилось во всей силе своей и пророческое вдохновение и пророки или ученики пророческие составляют из себя целые корпорации под управлением великого пророка Самуила. Пророки, начиная с Самуила, оказывали огромное влияние на весь ход жизни израильского народа и цари израильские, в общем, были послушны их внушениям. Со времени разделения Еврейского царства на два (третий период), во главе пророков становится энергичный пророк Ахия из Силома и пророки, особенно в Израильском царстве, где не было ни законной царской династии, ни законного священства, приобретают огромное значение. Немало усилий положено было ими также в борьбе с ложными пророками, появление которых падает на время царя израильского Ахава и которые вели царство к гибели своими льстивыми советами. Пророки, как Илия и Елисей, а также пророки-писатели этого периода всячески старались пробудить теократическое сознание в народе еврейском, но пророки следующего, четвертого периода, напротив, начинают говорить о скором падении теократического царства и о его будущем преобразовании в мессианское царство, чем с одной стороны доказывают, что Бог справедливо карает нарушителей Его закона, а с другой стороны утешают верующих в тех тяжких испытаниях, каким они подвергались в те времена. Наконец, в последний, пятый – послепленный период пророки с одной стороны действуют в видах восстановления внутренней и внешней жизни теократии, с другой – обращают свои взоры к будущему преображению этой жизни.
Значение пророческих книг. Писания пророков важны уже по обилию содержащегося в них учительного материала. В них находим мы величественные изображения существа и свойств Божиих, Его могущества, святости, всеведения, благости и пр. Они дают нам возможность проникнуть взором в невидимый мир и в таинственные глубины человеческого сердца. Изображая нечестие и ожесточение Израиля, пророки как бы этим показывают пред нами зеркало, в котором мы можем видеть отражение и своей жизни. Но особенно важны книги пророков для нас, христиан, потому что в них мы находим исполнившиеся с совершенной точностью пророчества об иудеях и других народах, а главным образом предсказания о Христе. Господь Иисус Христос Сам указывал на пророчества, как на самое верное свидетельство о Нем и Его деятельности (Ин.5:39). Наконец, пророчества важны для нас и потому, что часто в них обстоятельно раскрывается то, на что в Новом Завете указывается только намеками, краткими заметками. Так, напр., 53-я глава кн. Исаии выясняет пред нами истинную причину и цель страданий Христовых, а также дает объяснение к словам Иоанна Крестителя о Христе: «се, агнец Божий!» (Ин.1:29)
Распределение пророческих книг в Библии. Всех пророков, записавших свои речи в книги, было 16. Первые четыре – Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются великими, а прочие 12 – Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия – малыми, конечно, по сравнительно малому объему их книг. Впрочем, книга Даниила в еврейской Библии отнесена была в число этнографов (кетубим), а книги 12-ти малых пророков составляли одну книгу. Книги пророческие в нашей Библии распределены не по порядку времени их происхождения, а, вероятно, по объему. Хронологический же порядок пророческих книг можно установить такой. Самым древним пророком был Авдий, пророчествовавший около 885-го г. до Р. Х., за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исаия, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это так называемые, допленные пророки. Затем идут пророки периода плена – Иеремия, Иезекииль и Даниил и, наконец, пророки послепленные – Аггей, Захария и Малахия (около 427 г.). 3
* * *
1 См. Konig Das Prophetenthum в Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3.
2 Социально-политическая деятельность пророков прекрасно очерчена в книге Walter'а: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900. 1–288 с.
3 О пророчествах вообще более обстоятельные сведения дает еп. Михаил в своих очерках «Библейская наука» (Ветхий Завет, вып. 4). Об исполнении же пророчеств можно читать у Кейта в его книге: «Доказательства истины христианской веры, основанные на буквальном исполнении пророчеств, истории евреев и открытиях новейших путешественников». СПб. 1870 г. С. 1–530.
3:2 Букв.: кто может выдержать.
3:6 а) Букв.: не изменяюсь.
3:6 б) Друг. возм. пер.: но вы, сыны Иакова, не прекратили (изменяться).
3:12 Или: благодатной.
3:17 Или: будут Моими… в день, когда Я приготовлю Свое достояние.
3:2-3 а) Или: оправдания; или: праведности.
3:2-3 б) Букв.: крыльях.
3:3-4 Или: в День, когда Я буду действовать.
Бремя нелегкое легло на Малахию: передать слово Господне Израилю. Господь говорит: «Я возлюбил вас», - а вы спрашиваете: «В чем любовь Твоя?» (1:1, 2)
В периоды духовного застоя и кризиса нам свойственно впадать в отчаяние, терзаться сомнениями. Мы утрачиваем духовное равновесие и в гневе требуем у Бога ответа, бросая Ему вызов. Так поступали и древние израильтяне: «Доколе, Боже, притеснитель насмехаться будет?» (Пс 73:10), - вопрошали они. - «Пробудись! Как можешь Ты спать, Господи?.. Для чего ты отвернулся, забыл об унижении и притеснении нашем?» (Пс 43:24, 25) «Доколе, Господи? Неужели Ты вечно будешь гневаться?» (Пс 78:5)
Всякий раз, когда мы теряем надежду, воспоминания об избавлении в прошлом не служат для нас большим утешением. Подобный упадок веры и духа переживали и израильтяне во времена служения пророка Малахии. Хотя оказавшимся в плену было позволено возвратиться на землю отцов и восстановить Храм, спустя годы целый ряд обстоятельств послужил поводом к всеобщему унынию. Земля, с которой были связаны все надежды израильтян, по-прежнему оставалась не имевшей большого веса провинцией на задворках Персидской империи; провозглашенное пророками (Агеем и Захарией) светлое будущее пока еще не наступило; Владыка Господь, которого они ждали, еще не пришел во Святилище - в Храм Свой, в Жилище Свое, во славе (как это было воспето псалмопевцем в Пс 68), чтобы возвеличить царство Свое пред лицом всех народов. Усомнившись в Его верности «Союзу, Завету любви неизменной» (Втор 7:9; ср. Мал 1:2), иудеи в восстановленном (после Вавилонского плена) Израильском царстве в первой половине V в. до Р.Х. утратили надежду на исполнение пророчеств и обещанных Богом благословений. Их служение Богу превратилось в бездушное, постылое соблюдение ритуалов, закон Божий был в пренебрежении, и вся их религия была лишена живительной силы. Они требовали у Бога доказательств Его любви, и их вопросы к Нему были полны сарказма и неверия: «В чем любовь Твоя?» - вопрошали они (1:2), «Где Бог правосудия?» (2:17). Божьи слова в книге Малахии сквозь века обращены к каждому испытывающему духовный кризис и его не осознающему; они порой звучат как набат, пробуждают от духовной спячки и вызывают жажду услышать Бога и желание откликнуться на Его зов.
В отличие от других книг двенадцати «Малых Пророков» книга Малахии, вероятнее всего, не названа именем написавшего ее пророка. Об авторе этой последней книги Ветхого Завета ничего не известно. Еврейское слово Малахи буквально означает «Мой вестник», «Мой посланник», и в Септуагинте (древнейшем переводе Ветхого Завета на греческий язык) оно не передается именем собственным. Ученые полагают, что слово Малахи, употребленное в 1:1, не является именем собственным еще и потому, что оно не упоминается более нигде в Библии. Книга написана в форме диалогов между Богом и народом. Бог обращается к народу через пророка, а народ и священники задают Ему вопросы.
Книга Малахии - это последнее слово Ветхого Завета, звучание которого слышалось на протяжении нескольких сот лет в период «молчания» Библии. Как было верно подмечено некоторыми исследователями, пророк ведет нас от диалога к диалогу, а затем, в самых последних строках книги (4:4-6), как бы оставляет наедине с двумя великими мужами веры: Моисеем и Илией, - призывая нас не утратить самое главное в вести и служении этих исполинов духа. Моисей обращает наше внимание на то, что было сказано и совершено Богом в прошлом (4:4), а Илия призывает нас быть чуткими и бдительными к тому, что Бог совершит в будущем (4:5, 6).