Новость дня на 21 Апреля 2022

Для нас может показаться весьма логичным распространение какого-то суждения об одном элементе некоего множества на все остальные его элементы. Скажем, очень резонно было бы заметить, что Бог мудрее и милостивее Васи, мудрее и милостивее Пети, а значит, то же самое относится и к Коле. И вполне естественно полагать, что если можно сравнивать любовь по отношению к Богу и, скажем, к родителям, то можно было бы в этот же ряд поставить и супругов. И продолжить за Христа Его слова из 37-го стиха так: «Кто любит мужа своего (жену свою) более, нежели Меня, не достоин Меня». Однако Господь этого не говорил. Он сказал именно то, что сказал. И это немаловажно для понимания того, как наш Бог относится к браку. Он не сравнивает любовь супругов с любовью к Себе, потому что, выражаясь математическим языком, эти случаи «несравнимы». Еще в Книге Бытия Господь явно показал, что для Него брак — совершенно особенный случай: «И будут два одна плоть» (Быт. 2:24). В браке — человеческом «со-творении» Богу, творении чего-то нового из того, что создал Господь, — наиболее полностью может быть реализована Его заповедь нам о любви к ближнему. Супруг(а) — это человек, через жертвенную любовь которого мы можем больше всего понять, как нас любит Бог и как призваны любить Его мы. Любя супруга/у, мы можем тем самым проявлять нашу любовь к Богу, можно даже сказать, любить Бога «в» и «через» другого человека. Христос отнюдь не призывает нас отказываться от этих отношений. И этому не противоречат даже сказанные дальше в сегодняшнем чтении слова: «Всякий, кто оставит (…) жену ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29). Потому что это, во-первых, обещание Господа воздать должное за наши страдания и лишения, а во-вторых — указание, что, хоть любовь к супругу очень ценна для Него, все же Сам Бог важнее.

Если воспринимать эти слова напрямую, так сказать математически строго, то они окажутся непреодолимо сложными. Где же тут бескорыстность? Отдать, чтобы получить в сто раз больше, просто непредставимо удачное вложение капитала. На самом деле здесь что-то совсем другое. Когда одолевают подобного рода сомнения, вспоминаешь один текст. Человек, который написал этот текст, обрел веру, ожидая высшей меры за убийство. Человек этот не имеет никакого образования, и именно поэтому сам текст воспринимается просто как чудо. Так вот он пишет: да, я принял веру в смертельной опасности, когда неизвестно было, помилуют меня или нет, но ведь и в детстве, когда во дворе нападали собаки или соседские мальчишки грозили избить, я бежал к своим родителям, так что же странного в том, что теперь я прибегаю к моему Небесному Отцу. Здесь очень важное отличие. Он принял веру, потому что в его положении это был лучший выход, и другого ничего ему не оставалось, потому что ему было выгодно думать, что Бог есть и есть бессмертие? Выгода, так подумает умный и холодный атеист. Но если посмотреть, сколько искренности в этих словах. Сколько в них детской доверчивости. То не умом, нет, ни в коем случае, только сердцем можно почувствовать, что здесь самая правда. И вот тогда понимаешь, что тут не расчет, не поиск выгоды, а просто по-детски, зажмурив глаза, прильнуть к Богу, как к мамочке, которая пришла за тобой в садик, и тогда… только тогда дается.

Эпизод с богатым юношей (ст. 16–30) нередко воспринимается читающими как осуждение богатства и богатых и как отказ богатым в праве на Царство по имущественному признаку. Между тем, описанная здесь ситуация не так проста и однозначна. Прежде всего стоит уточнить, что Иисус говорит не о невозможности для богатого войти в Царство, а о том, что это очень трудная задача (ст. 23). Но Он тут же уточняет, что для этого необходимо (ст. 24): «Верблюжьи Уши» — название иерусалимских ворот, через которые верблюд мог пройти лишь в том случае, если с него снимали всю навьюченную поклажу. Судя по призыву раздать имущество, от богатого юноши Иисус ожидает именно этого (ст. 21).

Но вопрос о Царстве не решается лишь раздачей имущества: если бы дело обстояло так, ученики не задавали бы Учителю недоуменных вопросов (ст. 25), ведь они-то, во всяком случае, были вовсе не богаты. Не случайно и Пётр спрашивает Иисуса: вот, мы сделали то, к чему Ты призывал этого человека; и что же теперь, что нам за это будет (ст. 27)? Ответ Иисуса Петру, впрочем, сомнений не оставляет: Он обещает Царство всем Своим апостолам (ст. 28–30). Но вопрос о богатстве этот ответ запутывает ещё больше: оказывается, избавиться от богатства полезно, но явно недостаточно, так что дело, очевидно, даже и не в богатстве как таковом, а в чём-то другом, без чего бедность сама по себе с точки зрения пути в Царство не даёт ничего.

Но о чём же тогда идёт речь? Встретившемуся юноше Иисус прежде всего напоминает о заповедях, без исполнения которых ни о каком пути в Царство, как видно, нечего и думать (ст. 17–19). Но юноше этого мало: он хочет знать, нет ли ещё чего-то, чего ему не хватает для совершенства (ст. 20). В те времена было немало учителей, требовавших от своих последователей более строгого соблюдения тех или иных норм и правил религиозной жизни, которое должно было, по мнению наставников, помочь их подопечным достичь совершенства и праведности. По-видимому, и от Иисуса юноша ожидал каких-то рекомендаций подобного рода.

Но Иисус заговорил с ним совсем о другом. Он спросил: а готов ли ты отказаться от всего, что имеешь, ради Царства? И тогда юноша, трезво оценив себя, с грустью пошёл прочь, понимая, что путь, предложенный этим Человеком, ему не по силам. А Иисус между тем ответил так вовсе не из желания поразить или оттолкнуть подошедшего к Нему юношу. Он просто дал ему понять, что такое Царство. Вопрос о совершенстве с точки зрения жизни в Царстве — это не вопрос «Что я должен сделать?». Это скорее вопрос «Каким я должен стать?». И Иисус исчерпывающе на него отвечает: ты не должен ничего делать, чтобы стать совершенным, ты просто должен стать таким, чтобы всё, что ты имеешь в этом мире, значило для тебя не больше, чем то, что имеют другие, так что, если бы ты вдруг в одночасье всего лишился, у тебя не возникло бы из-за этого никаких сожалений. Ответ вполне закономерный: ведь в Царстве нам может принадлежать лишь то, чем мы готовы поделиться с другими. Тот, кто готов отдать всё, что имеет, получит Царство. Во всей его полноте.