Сегодняшнее чтение посвящено центральной теме проповеди пророка Осии — теме милосердия, верности и богопознания (ст. 1). Выражение «милость и истина» как устойчивое для обозначения богопознания ввёл в употребление именно Осия, и оно закрепилось настолько прочно, что не исчезло даже столетия спустя, в евангельскую эпоху. Но для понимания того, о чём говорит Осия, важно помнить, что речь идёт не о милости и истине, а о милосердии и о верности.
Конечно, понятия милости и милосердия во многом близки друг другу, но еврейское слово, употреблённое здесь пророком, обозначало, кроме всего прочего, ещё и готовность сделать для того, к кому проявляешь милосердие, больше, чем обязывает закон или договорные обязательства. Именно так действует Бог по отношению к Своему народу: Он делает для народа больше, чем народ заслуживает. Но в таком случае и от народа требуется то же: Бог ожидает, что отношения с Ним Его народ будет выстраивать без оглядки на какие бы то ни было расчёты.
В те времена на богоизбранность многие смотрели как на нечто, дающее некие особые права перед Богом. Осия же, говоря о милосердии, напоминал о том, что в отношениях с Богом речь не может идти ни о каких правах, разговор о них в этом случае так же неуместен, как неуместен он тогда, когда речь идёт об отношениях между близкими людьми. И лишь при таких отношениях еврейский народ может действительно стать народом Божиим. Но они невозможны без той верности, о которой говорит пророк. Иногда в различных переводах, включая русский, её предпочитают называть верой, но в еврейской Библии эти понятия обозначаются одним словом. Речь идёт и о верности как таковой, и о доверии к тому, кому обещана верность. Иначе и быть не может: ведь без полного доверия к Богу отношения, определяемые пророком как милосердие, невозможны в принципе. С тем, кому не доверяешь, все детали взаимных обязательств, наоборот, приходится тщательнейшим образом обговаривать и закреплять соответствующим договором с тем, чтобы впоследствии не возникало необоснованных претензий.
Но с Богом так нельзя, Его не узнаешь до тех пор, пока не доверишься Ему целиком и полностью. И потому богопознание у Осии неотделимо от милосердия и верности. А от них неотделима и Тора (Закон) (ст. 6): ведь она была дана Богом Своему народу не для того, чтобы укорять и обличать других, она описывает путь, дающий возможность найти Его и следовать за Ним. Столетия спустя эту истину подтвердит Сам Иисус, сказав, что главное в Торе (Законе) — «милость и вера» (Мф 23:23), то есть милосердие и верность.
3:1-3 Второй вариант рассказа о неверной жене. В нем встречаются новые подробности: говорится о брачном выкупе, который пророк согласно обычаю внес отцу невесты, и о том, что Осия заклинал жену быть ему верной.
3:5 После обращения народа и его примирения с Богом явится потомок Давида, т.е. Мессия. Это произойдет уже после падения царства, когда долгое время в Израиле не будет царя и прервется служение в храме.
4:1 Как Бог исполнен милосердия, так и человек должен быть милосердным. Только тогда он сможет претворять в жизнь истинную религию, которую пророк называет Богопознанием.
4:4 "Спорящие" со священником" (евр судящиеся) - указание на священников, не исполняющих достойно своих обязанностей (ср Ос 6:9; Иер 2:8; Иер 6:13; Мих 3:11; Соф 3:4; Мал 1:6-2:9).
4:12-14 "Блудом" (евр "зенут", т.е. разврат) называются здесь чувственные обряды культа плодородия. "Дерево" и "жезл" - религиозные символы этого культа, совершаемого в священных рощах.
4:15 "Беф-Авен" - ироническое название, данное Вефилю (Бет-эль). "Бет-эль" значит Дом Божий, "Бет-авен" - Дом позора. "Жив Господь" - религиозная клятва, которую недостойны произносить отступники.
Пророк Осия (евр Гошеа, от«яша» — спасать) — последний великий пророк Северного Израильского царства, младший современник пророка Амоса. Как свидетельствует надписание книги (Osee 1:1), он проповедовал во дни Иеровоама II, продолжал свое служение при преемниках этого царя и дожил до начала правления Езекии Иудейского. В таком случае он был свидетелем гибели Самарии (722 г.). В книге нет указаний ни на это событие, ни на вторжение ассирийцев в Галилею (734 г.), вследствие чего современные экзегеты ограничивают время деятельности Осии эпохой Иеровоама II и его ближайших преемников.
Жизнь Осии протекала на фоне бурных политических событий. Израиль подвергался сокрушительному натиску Ассирии, пытался войти в союз с Египтом, раздирался внутренними междоусобицами. Несколько раз узурпаторы совершали перевороты. Религиозная жизнь народа находилась в упадке: процветали идолопоклонство и суеверия. Отсутствие законности повергло страну в анархию.
Биографических сведений об Осии почти не сохранилось. Некоторые историки считают, что он был священником. Во всяком случае, пророк был хорошо знаком с жизнью духовенства. Он был женат на женщине по имени Гомерь. По-видимому, под «блудницею» (Osee 1:2) он разумеет ее, женщину, неверную своему мужу. Пророк не предал ее суду по законам того времени, но ждал раскаяния грешницы. Эта жизненная драма Осии подсказала ему сюжет притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены.
Книга Осии была составлена из его пророчеств, вероятно вскоре после смерти пророка, и принесена в Иудею ок. 722 г. Первоначально она состояла из двух сборников: а) притча о неверной жене (Osee 1-3) и б) обличение Израиля. По духу и стилю Осия очень близок к религиозной традиции Северного Израиля (пророка Илии, элогистского предания, Второзакония).
Основные моменты проповеди пророка Осии: а) любовь и брак как символы отношений между Богом и общиной. Языческие элементы культа и жестокость являются изменой Богу, глумлением над Его любовью к людям; б) Бог не только Судия, но и Отец, исполненный милосердия (евр «хесед»); в) обращение к временам Моисея как идеалу и образцу в противовес тлетворному духу современного пророку общества. Таким образом Осия, можно сказать, дополняет Амоса, основной темой которого является Суд.
Кн. Осии нашла в ВЗ глубокий отклик. Позднейшие пророки часто призывают к сердечной религии, вдохновленной Божьей любовью. Образ брака Ягве с Его народом мы встречаем в Песни Песней, у Иеремии, Иезекииля и во второй части Исайи. Новозаветная община применила тот же образ к отношениям между Христом и Церковью, а христианские мистики распространили его на все верные Богу души. Сам Иисус Христос, обличая фарисеев, ссылается на слова Осии «милости хочу, а не жертвы» (Osee 6:6 — Matthaeum 9:13; Matthaeum 12:7).
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Сир 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
3:1 Новым символическим действием пророк предвозвещает прощение Иеговою преступного народа. И сказал мне Господь: иди еще и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую. Смысл повеления, полученного пророком, понимается различно. Многие экзегеты (Генгстенберг, Кейль, Шольц) видят в ст. 1 речь о втором браке пророка с другой неизвестной по имени женщиной. При этом предполагается, что Гомерь или умерла, или получила развод. Но большинство комментаторов под женщиной, полюбить которую повелевается пророку, разумеют названную в 1 гл. жену пророка Гомерь. Такое понимание основывается на следующих соображениях: а) Если бы женщина, о которой говорит пророк, отличалась от Гомери, то пророк сообщил бы о ней более определенные сведения, подобно тому, как он сделал это в 1:3. б) Правда слово ischah, жена, в 3:1 не имеет члена, что возбуждает недоумение при отнесении этого слова к лицу, упомянутому ранее и известному читателю; но пример подобного опущения члена у пророка Осии встречается неоднократно (ср. 5:11 acharej zav, «по установлении», 4:11 ikkah lev, «овладевают сердцем»; при словах zav и lev здесь нужно бы ожидать члена). в) Из контекста видно, что символическим действием пророк хочет указать на неизменность любви Божией к Израилю, несмотря на измену и неверность последнего. Мысль об этом будет выражена только в том случае, если под женою в ст. 1 разуметь Гомерь, изменившую пророку и все-таки любимую им. г) О женщине говорится, что она любима мужем, евр. achubath rea, собств. любима другом (сл. «любящую зло», так как LXX вместо rea читали ra «негодность»). В данном месте rea может обозначать любовника или мужа (ср. Иер 3:1,20; Песн 5:16). Так как о женщине, любимой rea, замечается, что она прелюбодействует (а не блудодействует), то, по-видимому, под rea, верность которому нарушается, нужно разуметь мужа. Итак, женщину любит муж. В то же время и пророку повелевается полюбить женщину. Без сомнения, пророку не могло быть дано повеления присвоить чужую жену и нарушить святость чужого брака. Поэтому необходимо заключать, что пророку повелевается полюбить свою жену, т. е. что под женщиной в 3:1 имеется в виду упоминавшаяся в гл. 1 жена пророка Гомерь. Смысл повеления полюби женщину не вполне ясен. Но это повеление не может быть понимаемо в смысле повеления вступить в брак, так как для обозначения заключения брачного союза употребляется в Ветх. Зав., обыкновенно термин lakach eschschah, взять жену. Кроме того, мысль о втором браке пророка исключается тем, что ни о смерти Гомери, ни о разводе с ней не говорится. Ввиду сказанного, в повелении полюби женщину следует видеть только указание «на новый эпизод из истории брака пророка с Гомерью» (Бродович). Нужно предположить, что Гомерь не только нарушила брачный союз с пророком, но и оставила его совсем, чтобы с большей свободой предаться своей порочной склонности. Теперь пророк получает поведение «еще полюбить ее», т. е. найти ее, засвидетельствовать ей вновь свою любовь и «возобновить знаки любви» (Куртц, Новак, Ружемонт, Бродович).
Любят виноградные лепешки их, asihischej anavim, слав.: «варения с коринками», πέμματα μετὰ σταφίδων, «печенья с изюмом»: вероятно, эти печенья приносились в жертву идолам и употреблялись для жертвенных трапез.
3:2-3 В ст. 2 и 3 сообщается об исполнении пророком повеления Божия. Не вполне ясно, что собственно сделано было пророком. Евр. vaekreha (рус. «и приобрел»), переводимое комментаторами различно (Абен-Езра — «ознакомился», Умбрейт, Гитциг, Новак — «купил», Кейль, Шольц — «приобрел», Курц — «условился»), лучше вместе с LXX понимать в смысле нанял (ἐμισθωσάμην), условился. По-видимому, прежде чем возобновить супружеские отношения с Гомерью, пророк назначил ей как бы епитимию с целью исправления ее и укрепления в добре: именно, в течение известного времени Гомерь должна была удерживаться от всяких половых сношений. При этом пророк дал жене и средства к пропитанию, но средства очень скудные (дабы укрепить в ней мысль о необходимости смирения), именно ячмень, из которого приготовлялся худший хлеб, и небольшую сумму денег (по греч. и слав. тексту еще «невелем вина»). Средства эти даны были именно жене, а не родителям ее или любовнику в качестве выкупа, как предполагают некоторые комментаторы (Шольц, Кнабенбауер, Эвальд, Новак): существование у евреев обычая покупать жен у родителей или родственников, не может быть доказано, а предположение, что пророк входил в сделку с любовником своей жены, неестественно. Также и я буду для тебя, т. е. пророк будет в таких же отношениях с женою, в каких она должна быть с другими мужчинами, — иначе говоря, не будет иметь с нею полового общения.
3:4 В ст. 4-м дается объяснение символического действия пророка. Подобно Гомери, Израиль в плену лишится гражданского управления и служения Иегове. В то же время он с отвращением оставит идолов.
Без жертвенника. Евр. mazzebah от nazab ставить, — означает собст. столб, статую, памятник из камней. Такие столбы употреблялись у язычников в честь Ваала (Исх 23:24; 4 Цар 3:2), а у евреев посвящались Иегове (Быт 28:18,22; 35:14). Законом Моисея mazzeboth, ввиду употребления их у хананеев, были запрещены (Исх 23:24; 34:18; Лев 26:1; Втор 7:5 и др.). Но тем не менее они были широко распространены как в израильском народе, так и в Иудейском царстве (3 Цар 14:23; 4 Цар 17:10, 18:4 и др.). Ефода и терафима, слав.: «ни жречеству, ни же явлениям»: ефод — первосвященническая верхняя одежда, на которую надевался наперстник с уримом и тумимом; терафимы — человекоподобные истуканы, изображавшие домашних богов. Терафимы считались богами-оракулами, в которым обращался народ за предсказанием будущего (Иез 21:26; Зах 10:2; ср. Суд 12). LXX евр. терафимы поняли как указание на урим и туммим и потому перевели словом: δη̃ξοι, слав.: «явления».
3:5 Пророк говорит о последствиях наказания Израиля. Как отпадение от Иеговы сопровождалось отложение Израиля от дома Давидова, так и обращение к Иегове будет сопровождаться воссоединением с Давидом. Слова в последние дни, обозначающие в пророческих речах обыкновенно время мессианское (Ис 2:2; Иез 38:8; Иер 30:24 и др.), показывают, что и под Давидом пророк имеет в виду не царский род Давидов, а великого потомка Давида — Мессию. Слав.: почудятся о Господе, ἐκστήσονται, означает: будут благоговеть, трепетать пред Господом.
Гл. 1-3 содержат описание символического действия пророка. Исполнено ли было это символическое действие? По этому вопросу в экзегетической литературе существует три мнения. Одни комментаторы принимают рассказ пророка как литературный прием, причту или аллегорию для выражения известной истины; другие считают гл. 1-3 описанием того, что пророк пережил только в духе, в духовном созерцании или видении; третьи, наконец, полагают, что пророк рассказывает о фактах внешней действительности, о символическом действии, которое было исполнено. Первое понимание (аллегорическое) из наиболее известных экзегетов защищают Розенмюллер, Гитциг, Вюнше, Гоонакер; из русских Смирнов; второе (визионерное) было высказано блаж. Иеронимом, затем разделялось всей оригеновской школой, иудейскими толкователями и в новое время отстаивалось Генгстенбергом и Кейлем; третье (реалистическое) понимание гл. 1-3 в древности имело своими защитниками св. Кирилла, блаж. Феодорита, а в новое время — Курца, Шегта, Новака, Шейне и др., русских комментаторов — еп. Палладия, Бродовича и Яворского. Визионерное понимание рассматриваемых глав кн. Осии в настоящее время не имеет защитников и может быть отвергнуто без колебаний. Для внутреннего переживания пророком своего приточного рассказа, нельзя указать никакой цели, и самый процесс этого переживания непонятен. Труднее сделать выбор из двух остальных пониманий гл. 1-3 аллегорического и реалистического, так как каждое из них может находить для себя в кратком повествовании пророка более или менее твердые основания. В пользу реалистического толкования, принятого в нашей литературе (Бродович, Яворский) обыкновенно приводятся следующие главные основания: 1) пророк нигде не дает указаний, что он сообщает притчу, а не рассказ о действительных событиях; ст. 1:2,3,6,8; 3:1-3 получают удовлетворительный смысл только при истолковании их в буквальном смысле. 2) Если допустить, что рассказ 1-3 гл. представляет притчу, а в действительности пророк или не был женат совсем, или же был счастлив в браке, то рассказ пророка о себе, не соответствуя действительности, хорошо известной слушателям, должен был производить на последних странное впечатление и вызывать только недоумение. 3) В пользу буквального толкования можно указывать и на то, что имя главного действующего лица — Гомери не может быть истолковано в аллегорическом смысле: если бы гл. 1-3 представляли притчу или вообще вымышленный рассказ, то, естественно, было бы ожидать, что главное действующее лицо носит имя характера символического — имя, явно соответствующее по своему значению цели рассказа. В свою очередь аллегористы не без достаточных оснований могут выставить следующее в пользу своего толкования: 1) форма повествования сама по себе не говорит за то, что описанное в гл. 1-3 было действительно исполнено пророком, так как, несомненно, не все символические действия исполнялись (ср. Иер 25:15; 13 гл.). 2) При толковании гл. 1 в смысле повествования об историческом факте непонятно психологически исполнение пророком повеления Божия: странно допустить, что пророк при заключении брака должен был руководиться предведением, что именно известная женщина будет блудницей и будет иметь незаконных детей. 3) При аллегорическом понимании гл. 1-3 несоответствие некоторых черт действительной жизни не может побуждать недоумений, так как в притче или аллегории уклонения от действительности вполне возможны. 4) Если признать гл. 1-3 притчей, то проповедь пророка будет представлять нечто цельное; если же видеть в рассматриваемых главах указание на факт действительной жизни пророка, то проповедь его будет разбита на ряд отдельных моментов, разделенных значительным промежутком времени, т. е. лишится цельности и силы впечатления.
При краткости повествования пророка Осии и при спорности многих отдельных выражений гл. 1-3, трудно с решительностью отдать, предпочтение какому-либо из приведенных толкований. Но будем ли мы изъяснять гл. 1-3 в аллегорическом смысле, или считать их описанием действительных фактов из жизни пророка, общий смысл обличений и предсказаний пророка ясен, и он остается неизменным при обоих толкованиях.
4:1 Речь пророка обращена к «сынам Израилевым», или к жителям десятиколенного царства. Пророк возвещает о суде у Господа с жителями этого царства («сей земли»). Суд вызывается тем, что в земле нет ни истины (emeth), т. е. искренности в словах и действиях, ни милосердия (chesed) к бедным и несчастным, ни Богопознания (daath Elohim, слав.: ведения Божия). Богопознание пророк Осия понимает не в смысле только теоретического знания о существе Бога и Его свойствах (потому что такое богопознание было), а в смысле постижения Бога и внутреннего единения с Ним в любви. Отсутствие такого богопознания является причиной отсутствия истины и милосердия и распространения тех преступлений, которые далее обличает пророк.
4:2 Ср. 4:18; 6:9; 7:1-2. Клятва, т. е. ложная клятва.
4:3 Пророк возвещает предстоящее народу наказание. Этому наказанию подвергнутся не только люди, но и животные.
Изнемогут, т. е. погибнут. Наказание будет состоять в том, что земля Израиля подвергнется опустошению, причем погибнут и люди, и животные. Причиной этого опустошения, очевидно, будет нашествие неприятелей и именно ассириян, разрушивших впоследствии Израильское царство. Слова слав. текста: и с гады земными не имеют для себя соответствия ни в подлиннике, ни в древних переводах. Вероятно, это дополнение, возникшее первоначально на полях (ср. Ос 2:18) и потом внесенное в текст.
4:4 Смысл стиха не ясен и толкуется различно. По-видимому в ст. 4 пророк запрещает Израилю прекословить возвещенному выше приговору. Так как израильтяне склонны были оправдывать себя и считать кару незаслуженной, то пророк и предостерегает их, говоря: «никто не спорь».
И твой народ, как спорящие со священником. Твой народ — народ десятиколенный Израиля, мыслимого как личность. Священник, по закону Моисееву, был судьею народа, постановляющим окончательные решения. Не подчиняющийся решению суда священника по закону, подвергается смертной казни (Втор 17:8-13). И Израиль, восставая против определений Божиих, уподобляется тем дерзким людям, которые спорят против решений священника, и заслуживают назначенного им наказания. Выражение слав. текста аки пререкаемый жрец, не дающее точного смысла, представляет перевод с греческого. В греч. тексте, вероятно, вместо теперешнего ὡς ἀντιλεγόμενος ἱερεύς читалось прежде ὡς ἀντιλεγόμενος ἱερευ̃σι, со священниками.
4:5 Гибель будет совершаться и днем и ночью. Падет народ (и ты падешь), падут с народом и пророки, — конечно, пророки ложные, вводившие народ в грех. Истреблю матерь твою: образное выражение, в котором предвозвещается погибель царства и народа; мать — народ или царство. Вместо последнего выражения в слав. тексте читается: нощи уподобих (евр. vedamithi — ὡμοίωσα) матерь твою. Чтение, не дающее ясного смысла, возникло потому, что LXX приняли евр. глагол daman в значении «быть подобным», тогда как глагол имеет и другое значение, более соответствующее контексту данного места, именно — переставать, останавливаться, прекращать, истреблять.
4:6 По ст. 6-му гибель постигнет народ за недостаток знания о Боге и за нежелание почерпнуть это знание из источника боговедения — закона, за отвержение закона. Вместо рус. истреблен будет народ Мой в слав. читается: «уподобишася людие Мои». Последнее чтение возникло потому, что LXX ошибочно евр. гл. nidmu производили как в ст. 5, от корня damah в значении уподобляться.
4:7 Чем более израильский народ увеличивался численно, тем более возрастали количественно его грехи. За это слава его, основывающаяся на его многочисленности, отнята будет у него и обратится в бесславие.
4:8-9 Речь пророка в ст. 8 обращается к священникам грехами народа Моего кормятся они, т. е. кормятся жертвами за грехи народа (Лев 6:26, 10:17). Поэтому они желают увеличения числа грехов, так как вместе с этим возрастает число жертв за грехи. Но так как священники не отличаются по своей жизни от народа, то их постигнет и наказание, одинаковое с народом.
4:10 За оставление служения Иегове, священники не удовлетворят своей алчности, а народ не размножится. Вместо последнего выражения в слав. тексте читается: и не исправятся. По-видимому, LXX вместо евр. iprozu (paraz, размножаться) читали itrzu (от taraz — исправлять, -ся).
4:11-12 Предаваясь чувственным удовольствиям, народ вместе с тем занимался бессмысленными волхованиями. Вопрошает свое дерево, т. е. вопрошает истуканов, сделанных из дерева, или, в частности, терафимов, которые усвояли силу предсказывать будущее (Ос 3:4; Зах 10:2). Чтение слав.: «в знамениях вопрошаху» возникло из ошибочного греческого. В словах: Жезл его дает ему ответ — пророк имеет в виду тот способ гадания о будущем, который называется равдомантией и жезлогаданием. Гадание посредством жезла было распространено у многих древних народов и имело различные формы. Языческие гадания соединялись с служением языческим богам, каковое служение пророк и называет в ст. 12 блудом.
4:13 Вершины гор, холмы, тень больших деревьев были излюбленными местами языческих идолослужений (ср. Чис 33:52; Втор 12:12; Ис 15:2; 14:13 и др.). Слав. и под елию соответствует евр. libneh, греч. λεύκης (LXX) белый тополь, πεύκη (Симмах, Феодотион), сосна. В Израильском царстве преобладал культ Астарты, соединявшийся с развратом, которому и предавались «дочери» и «невестки».
4:14 По слову пророка, Господь оставит невесток и дочерей без наказания (слав.: и не присещу), потому что отцы, на которых лежит главная ответственность за детей, еще хуже их в отношении разврата. Обязанные по закону являться к святилищу с женами для жертвоприношения, они приводили с собой блудниц. Отличающийся от чтения русского текста конец ст. в слав. тексте: и людие смыслящии со блудницею сплетахуся является точным переводом с греч. (ὁ λαὸς ὁ συνὼν συνεπλέκετο μετὰ πόρνης). Чтение ὁ συνὼν (смыслящий), произошло путем ошибки в греч. из первоначального οὐ συνιών как в коммент. Ефрема Сирина и в нескольких кодексах у Hoam. Чтение συνεπλέκετο μετὰ πόρνης возникло, как предполагают, из неправильного понимания евр. гл. labat (падать, идти к погибели), принятого LXX-ю в смысле связываться, совокупляться, и из перенесения из следующего стиха слова im soneh («если блудодействуешь»), понятых в смысле im sonah, с блудницею.
4:15 Пророк увещает Иуду (Иудейское царство) не принимать участия в идолослужении и разврате израильтян.
Не ходите в Галгал. Галгалами (колесо, круг) первоначально назывались особые памятники, которые состояли из группы поставленных кругом больших камней. Впоследствии слово стало наименованием местностей, которые были ознаменованы названными памятниками. В Библии упоминается несколько таких местностей (Нав 4:19; 12:23; Втор 11:30). По мнению большинства толкователей, у пророка Осии в рассматриваемом стихе имеется в виду Галгала, находящаяся между Иорданом в Иерихоном на месте холма Джельджуль. Эта Галгала была полна священных воспоминаний: здесь поставлен был И. Навином памятник чудесного перехода через Иордан (Нав 4:1), стояла временно скиния (Нав 6), совершено обрезание народа и отпразднована первая Пасха в Ханаанской земле (Нав 5:3,10); здесь творил суд Самуил (1 Цар 7:16; 10:8,11,15). Естественно, что эта Галгала и сделана была местом служения тельцам. Не восходите в Беф-Авен, слав.: в дом Онов. Под Беф-Авеном пророк имеет в виду Вефиль (ср. Ам 4:4; 5:5), другое место служения тельцам. Этот город, славный своими историческими воспоминаниями (Быт 12:8; 13:3; 28:11-19; 31:13; Суд 20:18,26-27; 1 Цар 7:16; 4 Цар 2:3) некогда служивший, как показывает и его название, домом Божиим, со времени учреждения в нем Иеровоамом I культа тельцов, стал домом идолов beith aven. Последним названием, выражающим существо города, пророк и заменяет его главное историческое имя. Евр. beith aven у LXX передано τὸν οἰ̃κον ω̃̓ν, слав.: в дом Онов. Перевод LXX возник из предположений иных, чем у масоретов гласных под словом avn, которое LXX читали как ω̃̓ν. Возможно, что LXX желали также указать на аналогию Вефиля с египетским Оном или Гелиополисом, где, как и в Вефиле, почитали священного быка (Мневиса).
Увещая жителей Иудейского царства не приобщаться к служению тельцам, пророк запрещает им и клятву именем Иеговы, так как при склонности к идолослужению, такая клятва являлась бы только лицемерием и пустосвятством.
4:16 Подобно телице, не привыкшей к ярму, или по тексту слав., ужаленной оводом («стрекалом стречема», παροιστρω̃σα), Израиль упорно противится игу закона. Посему Господь предоставит Израилю свободу, оставит его в положении ягненка на обширном пастбище (слав.: «на пространстве»), т. е. оставит беззащитным, предоставит, как ягненка, в добычу хищным зверям — языческим народам. Вопросительную форму последнего предложения стиха, согласно свидетельству древних переводов и толкователей, нужно обратить в утвердительную.
4:17 Именем Ефрема в ст. 17 обозначено все Израильское царство, из десяти колен которого Ефремове было самым могущественным. Слова оставь его обращены пророком, нужно думать, к Иуде. Чтение слав. текста «положи себе соблазны» вместо русского оставь его возникло, по предположению экзегетов, путем ошибочного чтения евр. hannach-lo («оставь его»).
4:18 Продолжается речь о развращении Израиля. Вместо чтения евр. текста отвратительно (собств. sar дошло до крайности) пьянство их в слав. тексте стоит: избра Хананеов. Полагают, что вместо евр. saveam (sove вино, пьянство) LXX читали sevaim, савейцы, которых они отождествили с хананеями; слово же избра (ἡ̨ρέτισεν) возникло из chavar (привязался) стиха предшествующего путем перенесения слова и перестановки букв (vachar, избирать). Князья их; с евр. собственно — maginnejcha, щиты ее, т. е. Ефрема, — образное выражение, для обозначения властителей страны. Вместо maginnejcha (щиты ее) LXX читали; вероятно, migconam, ἐκ φρυάγματος αὐτη̨̃ς, от гордости своей. Отсюда в слав.: возлюбиша бесчестие (идолослужение) от хрепетания своего (φρύαγμα, ржание, наглость, гордость).
4:19 Охватит их ветер своими крыльями. Под образом восточного ветра (ср. Ос 12:1; 13:15) пророк представляет неприятелей, которые вторгнутся в страну, подобно разрушительному ветру, и уведут народ в плен. Тогда надежда народа на идольские жертвы окажется тщетной и навлечет только стыд.
Пророк Осия (греч. ’Ωσηὲ, евр. Hoschea, от jascha, спасать, помогать, означает спасение, спаситель, помощник), по свидетельству его книги, был сын некоего Беерия. О жизни пророка может считаться с достоверностью известным только то, что он был уроженцем десятиколенного царства и в этом же царстве проходил свое пророческое служение. Об этом свидетельствует: 1) выступающее повсюду в кн. Осии всестороннее знакомство пророка с внутренним состоянием Израильского царства (Osee 4:1.2.6.11-14; Osee 5:11; Osee 7:6.7.11-14; Osee 9:7-8; Osee 10:10; Osee 12:7; Osee 13:2); 2) исключительное упоминание им городов этого царства (Самарии Osee 7:1; Osee 8:5-6; Галаада Osee 6:8; Osee 12:11; Сихема Osee 6:9; Галгала Osee 4:15; Osee 9:15; Вефиля или Беф-Авена Osee 4:15; Osee 5:8; Osee 10:5.8.15). 3) Особенности речи пророка или арамеизмы, свойственные языку жителей Северного царства (в Osee 11:4 Ochil вместо aachil; Osee 13:15 japrija вместо japreh; Osee 13:10 ehi вместо asseh).
Если Osee 1-3 кн. Осии понимать в смысле описания действительных событий из жизни пророка (что, однако, не бесспорно), то из этих глав следует, что Осия имел жену и детей, но был несчастлив в своей семейной жизни, так как жена его была ему неверна.
Краткие сведения, почерпаемые из самой книги Осии, восполняются сообщаемыми у древних писателей (Ефрем Сирин, Дорофей) преданиями, что Осия был родом из г. Беелмофа или Белемона в колене Иссахаровом, что он умер в Вавилоне, а погребен был в верхней Галилее. Достоверность этих преданий также трудно защищать, как и отстаивать предположение Дума (Duhm. Theologie der Propheten. 1875, s. 130), что Осия принадлежал к священническому сословию: знакомство с прошлой историей Израиля, высокий взгляд на жертвы, упоминание о законе Божием и другие, отмечаемые Думом черты книги понятны в книге пророка и без предположения принадлежности его к священникам.
Время пророческой деятельности Осии не может быть указано с точностью. Из надписания книги следует, что пророк проходил свое служение в период иудейских царей Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии (791-698). Если понять надписание в том смысле, что Осия начал свою деятельность только во второй половине царствования Озии, а заключил ее уже в начале царствования Езекии, то все-таки время служения пророка придется определять периодом в 59-63 г. (26-28 лет Озии, 16 Иоафама, 2 Regum 15:33; 16 Ахаза 2 Regum 16:2 и 1-13 Езекии). Столь значительная продолжительность деятельности пророка возбуждает у некоторых исследователей сомнение в точности надписания. Основание для этого сомнения находится еще и в том, что из царей израильских для всего периода служения пророка называется один Иеровоам II, который был современником только Озии. Отсюда не без основания делают заключение (все почти западные авторы, из русских Яворский), что надписание в кн. Осии повреждено и что время служения пророка должно определять только на основали указаний, имеющихся в содержании самой книги. Согласно этим указаниям пророк начал свое служение в конце царствования Иеровоама II (787-746). По Osee 1:4 дому Ииуя только еще угрожается падением; последнее же произошло после смерти Иеровоама, при сыне его Захарии. Предполагаемое Osee 1-3 благосостояние царства (Osee 2:7) соответствует именно времени Иеровоама. Указания же дальнейших глав книги на времена анархии, когда падали князья и судьи (Osee 7:7) на колебания между дружбой с Египтом и союзом с Ассирией (Osee 7:11) соответствуют уже времени преемников Иеровоама. Конец служения пророка определяется следующими данными: 1) Пророк везде предполагает существование десятиколенного царства и говорит о разрушении его (722 г.) как о будущем; 2) в книге нет никаких указаний на бывшую войну с Иудейским царством израильского царя Факея и сирийского Рецина (735); 3) В Osee 6:8; Osee 12:12 Галаад называется еще городом Ефремовым, между тем область Галаадская еще в 734 г. была опустошена — Тиглатпаласаром. Таким образом, на основании указаний книги время служения пророка можно ограничивать периодом от 750 до 735 г.
Пророку Осии пришлось проходить свое служение при трудных обстоятельствах. Страна переживала тяжелое политическое состояние. Иеровоам II расширил предел Израильского царства от Емафа до Мертвого моря (2 Regum 14:25-28) и доставил ему могущество и силу, которых оно не имело со дней Давида и Соломона. Но тотчас по смерти Иеровоама начался быстрый упадок царства. Последний представитель дома Ииуева Захария на 6-м месяце своего царствования пал жертвой заговора Саллума (2 Regum 15:8.9). Через месяц Саллум был убит Менаимом. Менаим мог держаться на троне только при посторонней помощи. Эту помощь он получил от ассирийского царя Фула, уплатив ему большую дань. Сын и преемник Менаима — Факия после двух лет своего царствования был умерщвлен Факеем (2 Regum 15:26). Факей в свою очередь был низложен и убит Осией (2 Regum 15:30). Таким образом, после смерти Иеровоама в десятиколенном царстве водворилась анархия, престол переходил от одного узурпатора к другому, во внутренние дела страны вмешались ассирияне, вскоре положившие конец Северному царству. Тяжелое положение переживала страна и в отношении религиозно-нравственном. В стране господствовал введенный Иеровоамом I-м, по политическим соображениям, культ тельцов, центрами которого были святилища в Вефиле и Дане. Представляя в образе тельца Иегову, народ стал приравнивать Иегову божествам языческим и, смешивая его с Ваалами, усвоил Иегове имя Ваала (Osee 2:16). Незаконное, само по себе служение тельцам явилось, таким образом, ступенью для перехода от религии Иеговы к культу языческому. Это отпадение от Иеговы отражалось на нравственном состоянии народа. В народе исчез страх и пред святостью закона, и пред святостью Бога. Не было ни истины, ни милосердия; клятвопреступления, убийства, обман, воровства, прелюбодеяния (Osee 4:1-2) распространились по всей стране, проникли во все слои общества. Священники занимались разбоем и грабежом (Osee 4:8; Osee 5:1-6), князья «пылали к злодейству, как раскаленная печь», народ утопал в разврате (Osee 4:13.14.18).
Разделение книги и общее содержание. Кн. Осии представляет собою не собрание отдельных речей пророка, а свод их, сокращенное изложение того, что проповедовал пророк в течение своего служения. Это изложение, как и в других библейских книгах, не имеет строго систематического характера. Обыкновенно книгу Осии разделяют на две части: к первой относят Osee 1-3, а ко второй Osee 4-14. Первая часть обнимает начало служения пророка, т. е. речи из времени Иеровоама II, а во второй содержится изложение обличительных и утешительных речей пророка из последующего периода его служения. Обе части книги Осии, при этом, проникнуты одной идеей, около которой вращаются все речи пророка. Соответственно современному пророку, состоянию народа, кн. Осии имеет обличительный характер. Исходным пунктом проповеди для пророка служит идея брачного союза народа израильского с Иеговою. С точки зрения этой идеи, пророк рассматривает и настоящее народа, и его будущее. Образ брачного союза постоянно предносится пророку, и он пользуется им и в символическом действии, которым началась его проповедь, и в последующих речах. Иегова, заключив завет с народом в любви, оставался верен этому завету. Любовь Иеговы к своему народу никогда не угасала. Он вывел Израиля из Египта (Osee 2:1), даровал ему закон (Osee 8:12), спасал его от врагов (Osee 7:13), воздвигал для него пророков (Osee 11:2), изливал на него щедрые милости (Osee 12:9). Но Израиль нарушил брачный союз с Иеговою, сделался блудницей и прелюбодейцей, подобно Гомери (Osee 1-3). Уже в первое время после заключения союза с Иеговою, Израиль пошел к Ваал-Фегору (Osee 9:10). Позже он совсем забыл Создателя Своего (Osee 8:14), привязался к идолам (Osee 4:17), стал курить Ваалам (Osee 2:15; Osee 11:2), настроил жертвенников (Osee 8:2) и погиб через Ваала (Osee 13:1). «Сильно блудодействует земля сия, отступив от Господа» (Osee 1:2). Забвение Иеговы, и служение Ваалу есть первый великий грех Израиля. Но этот грех явился источником и причиной других преступлений, которые и обличает пророк в своих речах. В связи с уклонением от Иеговы стоит прежде всего второй грех Израиля — отпадение от дома Давидова, народ поставил себе царей сам (Osee 8:4) или, если и даны они ему Богом, то даны в гневе (Osee 13:9-11). Затем, последствием безбожного настроения Израиля явилась ложная политика царства, искание дружбы с язычниками. Желая при помощи иноземцев избавиться от наказания Божия (Osee 5:13), стремясь, вопреки своему прямому назначению, играть роль между народами (Osee 7:8; Osee 8:8), Израиль стал заключать союзы с Египтом и Ассирией, причем это заключение союза соединялось с «словами пустыми и ложными клятвами» (Osee 12:2; Osee 10:4). «И стал Ефрем», говорит пророк, «как глупый голубь без сердца, зовут в Египет, идут в Ассирию» (Osee 7:11). И вот результаты этой политики: «Ефрем смешался с народами; чужие пожирали силу его, и он не замечал, седина покрыла его, а он не знает» (Osee 7:8). Наконец, уклонение от Иеговы привело народ к крайнему нравственному упадку (Osee 4:1-2): «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания на земле; клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием». Обличая отступничество народа, пророк при этом начертывает для него идеал, к которому должно стремиться. Израиль должен быть верной женой Иегове и не вспоминать имени Ваалов (Osee 2:16-17). Он должен взыскать Господа Бога своего и Давида, царя своего (Osee 3:5). Он должен познать (jadah) Господа, так как боговедение в очах Божиих имеет цены более, нежели всесожжение, ибо Господь говорит: «Я милости хочу, а не жертвы и боговедения более, нежели всесожжения» (Osee 6:6). Евр. глаг. jadah — знать заключает мысль о таком знании, которое основывается на теснейшем, непосредственном единении с познаваемым и потому употребляется для обозначения супружеских отношений. Когда пророк выставляет идеалом для народа боговедение, то он имеет в виду не приобретение теоретических знаний о Боге, а именно достижение теснейшего общения с Богом, единения в любви. Отсутствие боговедения, т. е. любви к Богу было причиной нравственных преступлений народа, достижение боговедения будет для него источником новой, чистой жизни. Средством для возвращения народа к цели его избрания, по мысли пророка Осии, послужат наказания. Подобно своему старшему современнику Амосу, Осия с решительностью говорит о неизбежности наказания Израильского царства. Это наказание пророк представляет под образом возвращения народа в Египет (Osee 8:13; Osee 9:1). Пророк возвещает предстоящее разрушение царства, отведение в плен и рассеяние народа (Osee 11:1; Osee 9:17), уменьшение его численности (Osee 9:11), погибель царского дома (Osee 10:7; Osee 11:1) разрушение святилищ (Osee 10:8) и наступление ряда тяжелых бедствий (Osee 13:7-8). Среди этих бедствий, согласно с Амосом, Осия возвещает пребывание народа без откровения Божия (Osee 3:4; Osee 5:6; Osee 9:4), а также неимение жертв и жертвенников (Osee 3:4; Osee 9:4). Вообще, по мысли пророка, чтобы осуществить свое назначение, чтобы очиститься, чтобы жить, народ должен умереть, и только творческим, божественным актом он может быть воскрешен для жизни. Пророк провидит это время, когда Господь возвратит народ свой из земли переселения (Osee 1:11; Osee 11:11), восставит его от смерти, и он будет жить пред лицом Его (Osee 6:2), когда упразднены будут даже сила смерти и власть ада (Osee 13:14). После этого осуществится и та цель, которая имелась в виду при призвании Израиля. В новом обществе, — среди нового Израиля — целомудренного, как дева (Osee 2:19 aras — «обручать» употребляется об обручении с девицей), многочисленного, как песок моря, вследствие присоединения к нему тех, которые не были доселе народом Божиим (Osee 1:10), — будет восстановлен брачный союз с Господом во всей чистоте и глубине (Osee 2:16-23). Основой этого нового союза со стороны Бога будет правда, суд, благость и милосердие (Osee 2:19), а со стороны общества познание Господа, т. е. единение с Богом в любви. Это восстановление в чистоте брачного союза общества с Господом будет сопровождаться восстановлением полной гармонии в природе, того мира, который был нарушен некогда грехом человека (Osee 2:17-22).
Из сказанного видно, что пророк Осия в своих речах является проповедником любви к Богу: в недостатке этой любви (богопознания) он видит причину грехов народа, а в возвращении к ней указывает подлинный источник жизни. Глубина чувства, горячая любовь к своему народу составляют отличительные черты и личности самого пророка Осии. По этим качествам пророк Осия может быть сближаем с новозаветным апостолом любви Иоанном Богословом, а его книга с посланиями возлюбленного ученика Христова.
Со стороны изложения кн. Осии отличается обилием образов, заимствованных из области природы. (Ср. Osee 2:21; Osee 4:16.19; Osee 5:1.12.13 и др.), и быстрыми переходами от одной мысли к другой, — от обличения к угрозе, от угрозы к обетованию. В языке пророка встречаются редкие слова и формы (Osee 4:18 ahavu hevu; Osee 5:13 nahan; Osee 6:10 Schaarurijah и др.), а также отступления от обычной конструкции и орфографии (Osee 5:2; Osee 6:9; Osee 10:14; Osee 11:7; Osee 7:6; Osee 7:9). В общем, кн. Осии по содержанию и языку представляет одну из наиболее трудных для понимания книг Ветхого Завета. Еврейский текст книги может считаться сохранившимся в достаточной чистоте, причем уклонения переводов от подлинника, за исключением немногих мест (Osee 6:5; Osee 10:10), объясняются ошибками и вольностью переводчиков.
Литература. Кроме отмеченных общих трудов о книгах Малых пророков кн. Осии наследуется в ряде специальных монографий. Из них важны — иностранная Wьnsche [Вюнше]. Der Prophet Hosea. 1868; Nowack [Новак]. Der Prophet Hosea. 1880; Scholz [Шольц]. Commentar zum Buche Pr. Hosea. 1882; Valeton. Amos und Hosea. 1898; русские — Смирнов. Св. Прор. Осия и Иоиль; Яворский. Символические действия пророка Осии. (1903) и особенно: проф. И. А. Бродович. Кн. пророка Осии. Введение и экзегесис. К. 1903. Монография проф. Бродовича представляет ученый комментарий на кн. Осии, составленный на основании изучения обширной литературы.
В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaej asar (арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπρόφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова (Сир Сир 49:10). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Против Аппиона I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий. Церк. истор. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасхальных посланий), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπρόφητον и определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 22. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным.
Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-ти. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении.
Литература, посвященная истолкованию книг малых пророков чрезвычайно обширна. Из церковных учителей книги малых пророков толковали блаж. Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Ефрем Сирин, блаж. Иероним и блаж. Феофилакт. Из трудов, составленных в новейшее время, наиболее важными являются следующие: Hitzig [Гитциг]. Die kleinen Propheten (4 Aufl. 1881); Keil [Кейль]. Die kl. Proph. (3 Aufl. 1888); Knabenbauer [Кнабенбауер]. Comment. in prophetas minores. 1886; Nowack [Новак]. Die kl. Proph. ьberzezt und erklдrt. 1904; Marti [Марти]. Dodekapropheton erklдrt. 1904; Hoonacker [Гоонакер]. Les douze petits propnetes. 1908. В русской литературе истолкованию малых пророков посвящены труды Палладия, еп. сарапульского (1872 и далее), Ружемонт. Краткое объяснение 12 малых пророков. 1880, и И. Смирнова (1873 и далее).
3:1 а) Или: сказал мне Господь снова: «Ступай, люби…».
3:1 б) Виноградные лепешки (прессованный изюм) использовались на религиозных языческих праздниках (ср. 2 Цар 6:19).
3:2 а) Около 170 г серебра.
3:2 б) Букв.: хомер и летех (около 330 литров) - вместе с серебром это цена недорогой рабыни (ср. Исх 21:32).
3:4 Атрибуты священных культов (ср. Быт 31:19; Суд 18:14-20).
3:5 Т.е. наследника из рода Давида.
4:1 а) Или: истины.
4:1 б) Или: не знают.
4:2 Или: клятвопреступление.
4:4 Один из возм. переводов; или (ближе к букв.): твой народ, как те, кто со священниками спорит; друг. чтение: Я предъявлю обвинение тебе, священник.
4:5 Букв.: матерь твою.
4:7 а) Или: чем богаче священники.
4:7 б) Перевод по древн. евр. традиции; масоретский текст: Я в позор обращу славу их.
4:8 Или: от жертв за грех; ср. Лев 6:24-26, где жертва за грех отдается в пищу священникам.
4:11 Или: оставили они Господа. Блуд и вина…
4:12 Букв.: у дерева своего.
4:14 Букв.: ибо они (отцы или священники) с блудницами удаляются; то же третье лицо сохраняется и до конца стиха.
4:15 Букв.: дому нечестия - саркастическое наименование Бет-Эля (букв.: дом Бога; Син. пер.: Вефиль), где процветали языческие культы. См. также 5:8 и 10:5.
4:16 Нетель - молодая, ни разу не телившаяся корова.
4:17 Ефрем - родоначальник колена, носящего его имя. В свое время это колено играло такую важную роль в Северном царстве, Царстве израильском, что его имя использовалось для обозначения всех десяти колен этого царства.
4:18 Букв.: щиты (здесь в переносном смысле - защитники народа).
4:19 Букв.: их жертвенники.
«Кольцами и ожерельями себя украсив, к любовникам своим ходила, совсем позабыв обо Мне», - это вещее слово Господне (2:13).
Книга Осии начинается с обыкновенной, вполне реальной любовной истории - с рассказа о личной, мучительно пережитой пророком драме. Жена Осии с самого начала их супружества была неверна ему, предавалась блуду. Однако, сколько ни изменяла она ему, он продолжал ее любить. Осия дал ей всё: свою любовь, дом, имя, свою репутацию. А она продолжала ему изменять. Он и увещевал ее, и умолял, и даже наказывал. Но она по-прежнему огорчала своего мужа и ставила его в унизительное положение.
Почему обращение к целому народу начинается с как будто бы «камерного» рассказа о личной жизни пророка? Это становится ясно с первых же строк повествования. Бог повелел Осии связать эту его историю с другой, еще более трагической - с высокой историей любви Бога к Своему народу. На примере личных переживаний Осии Бог показал низость человеческого предательства, измены Господу в повседневной жизни и Свою непримиримость к неверности, порою даже гнев, но более всего - Свою безмерную любовь к избранному Им народу. Это - одна из главных мыслей пророческого послания Осии своим современникам и всем последующим поколениям: несмотря на неверность Своего народа, Бог всегда верен.
Грозное провозвестие пророка должно было прозвучать в бурные времена, предшествовавшие падению Самарии в 722 / 721 гг. до Р. Х. Он должен был исполнить Божественное поручение в то время, когда Израильская земля, подобно неверной жене, предала своего Господа и Супруга и побежала вслед за «любовниками» - языческими богами. Осия, озабоченный глубиною нравственного падения, призывает народ вернуться к Союзу с Богом, вновь связать свою жизнь с Ним. Да, за свою неверность Израиль подвергнется суду Божию и понесет заслуженное наказание, однако любовь Божья сильнее Его гнева. Бог вернет Свой народ к Себе и восстановит разорванные отношения. Святая Божья любовь явлена во впечатляющих, обращенных непосредственно к сердцу человеческому словах: «Но могу ли Я расстаться с тобой… Израиль?!.. Жалости Я преисполнен» (11:8).