Апостол просит своих читателей повиноваться своим руководителям, притом так, чтобы руководителям этим не пришлось бы сокрушаться, неся своё служение. Автор послания напоминает своим читателям, что их духовные наставники несут за них ответственность перед Богом, и, если их служение будет сопровождаться не радостью, а печалью, то никакой пользы от их служения адресаты послания не получат.
Говоря о наставниках или руководителях, он имеет в виду или учителей, или пресвитеров, возглавлявших Церковь, или тех и других одновременно. В те времена на пресвитерах лежала в те времена ответственность за Церковь в целом, а учителя несли своё служение в конкретных церковных общинах, объясняя и своим примером показывая, что такое христианский путь, путь становления человека во Христе как живой Торы.
Те многочисленные новые эсхатологические теории и христологические концепции, которые входили тогда в моду и которые автор послания достаточно жёстко критикует, как раз отвлекали христиан от Христа и от пути внутренней Торы, переключая их внимание на другое, и притом обычно достаточно абстрактное. Не только автор послания, но и любой учитель, не утративший духовной трезвости, должен был выступить против этих новомодных учений. Но никто, разумеется, не мог гарантировать, что при внешнем послушании и согласии с церковными учителями и пресвитерами как отдельные члены церкви, так и целые сообщества внутри неё действительно откажутся от своих взглядов.
Речь ведь идёт о внутренней жизни человека, а Церкви с большой буквы всегда было чуждо навязывание своим членам чего бы то ни было, будь то взгляды или образ жизни. Единственное требование заключалось в соблюдении заповедей, причём требовалось лишь их соблюдение на самом первом, внешнем уровне. Путь внутренней Торы, как и вообще всё, что касается духовной или интеллектуальной жизни, никакому контролю не подлежал, оставаясь делом совести каждого. Тут можно было лишь призывать, наставлять, увлекать своим примером.
Но сколько-нибудь нормальная духовная жизнь в таком случае была возможна, разумеется, лишь при полной искренности и доверии. Если человек хотел, к примеру, скрыть свои взгляды или свою духовую жизнь от учителя своей церковной общины, ему ничего не стоило это сделать, но тогда честнее было бы просто уйти: ведь никакой духовной пользы в таком случае скрывающий извлечь из своего пребывания в общине или из общения с учителем не мог.
Более того: обманывая учителя своей церковной общины, он подводил также и его — ведь учитель знал, что отвечает перед Богом за каждого, кто к нему обращался за помощью и за советом, и старался помочь, исходя из того, что обращающийся ему доверяет и его советам последует. Тут же оказывалось, что обращающийся не собирается следовать тому, что ему говорят, лишь делая вид, будто прислушивается к словам своего наставника. Никакого нормального наставничества в таком случае быть не может, и наставник, узнав о подобной ситуации, действительно будет не радоваться, а сокрушаться.