Новость дня на 24 Января 2023

Бог не может упрекнуть жителей Иерусалима в недостаточной религиозности: они приносят жертвы, молятся, и даже помнят, помимо других богов, верят в Единого — но при этом они «стали к Нему спиной, а не лицом» — от Бога, как и от других богов нужна помощь, благословение, все, что угодно, но не Он Сам. Они хотят говорить, но не с Ним, а Ему — чтобы Он слушал их просьбы, но не заставлял слушать их самих, «не приклонили уха», а Он просил: «Слушайтесь голоса Моего». Все это — обличение всякого, а не только древнеиудейского нормального религиозного сознания. Людям нужна идея Бога, чтобы было, кому молиться — это естественная религиозность. Но им не нужен Бог, Которого нужно слушать, то есть не просто исполнять заповеди и ритуалы, а по-настоящему узнавать Его волю. Это религиозность неестественная, а настоящая — та, которой хочет от человека Бог.

Говоря об отношениях с Богом, Иеремия прежде всего обращает внимание своих слушателей на послушание. Жертвоприношения — это потом. Они только следствие послушания. И без послушания Богу бесполезны. Пророк чётко и однозначно расставляет приоритеты в духовной жизни. В самом деле: что такое, в сущности, жертвоприношение? Совместная трапеза Бога и людей, которые садятся за один стол. Но что проку садиться за один стол с тем, кто тебе безразличен? Ведь главное тут не еда, а взаимоотношения. Жертвенное мясо, конечно, освящалось Божьим присутствием.

Но никакое освящение само по себе ничего не даст человеку, если отношений с Богом у него нет. Это камень, дерево или металл можно освятить без их участия. Животное, наверное, тоже — у него ведь нет того духовного «я», которое Бог дал человеку. Но освящение человека возможно лишь при непосредственном его, этого человека, участии. И освящённое мясо только тогда становится для человека жертвенной трапезой, когда он ест его перед Богом. А иначе нет никакой жертвенной трапезы, а есть просто застолье.

И мясо вовсе не освящает человека, а лишь насыщает его. Освящает оно человека лишь тогда, когда его предлагает человеку Бог. А если человек берёт его сам, не имея Бога в виду, то освятить берущего просто некому: ведь Бог в его жизнь не вошёл. Вот потому и посылает Бог Своему народу всё новых и новых пророков. Новых и новых свидетелей. Свидетелей, которые рассказывают хоть и по-разному, но об одном: о духовной жизни. А значит, всё о тех же отношениях с Богом, которые и есть, собственно, духовная жизнь.

Правда, слушают этих свидетелей, как минимум, неохотно. А то и не слушают вовсе. Оно и не удивительно: ведь речь идёт об отношениях с Богом. Которые, как всякие отношения, требуют от человека усилий и ответственности. То ли дело жертвенная трапеза: это весело и вкусно. И, если не относиться к духовной жизни всерьёз, ни к чему не обязывает. Такая религия устраивает многих. А вот с отношениями сложнее. Потому и не жалуют верующие, вроде бы, люди тех, кто говорит им о главном. И теряют это главное. То, чего не заменят никакие обряды и ритуалы. И никакие жертвоприношения.

Проповедь Иеремии, произнесённая им у входа в Храм (ст. 2), вызывает некоторые вопросы. Так, к примеру, не совсем понятно, о каких «ваалах» (ст. 9) он говорит, учитывая, что речь идёт о временах, когда религиозная реформа царя Иосии была уже свершившимся фактом. Не исключено, конечно, что проповедь прозвучала при ком-то из преемников Иосии, когда языческие культы вновь стали распространяться в Иудее, а языческие алтари появились даже на храмовом дворе. Но здесь, похоже, речь идёт скорее о домашних культах, с которыми не мог справиться даже Иосия.

Язычество, как известно, всегда глубоко проникает в быт, и бороться с ним там особенно сложно, ведь именно быт целиком определяется духовным наполнением жизни тех, кто его обустраивает. Именно поэтому публичная, официальная религиозность нередко заметно отличается от домашней, бытовой. По-видимому, многие из тех новоявленных «яхвистов», которых так много появилось в стране после реформы Иосии, оставались, в сущности, язычниками, при этом ни на минуту не сомневаясь в собственном правоверии. Такая ситуация духовно была хуже откровенного язычества: ведь язычники, по крайней мере, знают, кто они такие, и не заблуждаются на собственный счёт, а мнимые «яхвисты» наподобие тех, к которым обращался Иеремия, напротив, пребывали в приятном для себя заблуждении по поводу своей религиозности. Вероятно, яхвизм был для этих людей не основой их духовной жизни, а всего лишь своего рода национальной идеологией, и в Яхве они видели Покровителя страны и народа, Который, однако, не касался их сердца, так что в их быту находилось место и баалам, и культу Великой богини (ст. 17–18).

Но зато такой яхвизм становился основой для бурного роста своеобразного религиозного национализма. Жители Иудеи были убеждены, что им ничто не грозит, ведь у них в Иерусалиме теперь оставалось единственное место на земле, где приносили жертвы истинному Богу, а потому ни им самим, ни их стране ничего не страшно (ст. 3–4). К тому же, они, как видно, были совершенно уверены, что спасение от бед и мессианское Царство им гарантированы по определению, ведь они — народ Божий, они регулярно посещают храмовые богослужения и участвуют в жертвоприношениях, при этом вовсе не думая ни о соблюдении заповедей, ни о том хотя бы, чтобы оставить столь милые их сердцу языческие культы (ст. 9–10). Подобного рода самоуверенность духовно обесценивает любой культ, о чём и напоминает пророк своим соотечественникам (ст. 21–24).

Таковы оказались плоды проведённой сверху религиозной реформы: внешний результат был достигнут сравнительно легко и быстро, духовное же состояние народа оказалось хуже, чем было прежде: теперь к язычеству, которое, уйдя с иерусалимских улиц, скрылось в домах и в сердцах жителей города, добавился самоуверенный национализм, густо замешанный на весьма поверхностной яхвистской религиозности. Этот замес и сделал покаяние невозможным, а катастрофу неизбежной.