Павел называет то тело, которое после грехопадения стало для человека вполне естественным и органичным, «телом смерти». Что же он имеет в виду? Самый первый и самый простой ответ: наше нынешнее тело является «телом смерти» потому, что в своём наличном состоянии раньше или позже оно неизбежно умирает. Но в том значении, в котором употребляется в библейских книгах соответствующее греческое (как, впрочем, и еврейское) слово, тело означает еще и вместилище, сосуд, наполненный тем или иным содержимым. При таком понимании «тело смерти» становится уже не просто «смертным телом», а «телом — вместилищем смерти». И речь едва ли идёт о смерти чисто физической.
Для понимания этой динамики важно помнить, что Библия никогда не рассматривала человеческую жизнь сугубо спиритуалистически, как это было свойственно, к примеру, греческим философам, которые рассматривали жизнь, как процесс чисто духовный, а на тело и на всё природное вообще смотрели, как на «темницу духа». При таком подходе тело становилось для них своего рода природной тюрьмой, в которую заключена бессмертная душа, связанная с духовным миром.
Библия смотрит на человека иначе: человек — существо цельное, но в его жизни, в зависимости от наличного духовного состояния, может преобладать или природная, или духовная составляющая. Так, до грехопадения жизненная сила («душа») человека была связана с тем дыханием жизни, которое Бог вдунул человеку «в ноздри» при сотворении, а после грехопадения она оказалась связана с кровью, как у животных. Как видно, до падения в жизни человека преобладала духовная составляющая, а после падения возобладала природная.
Неудивительно, что при таком преобладании тело человека перестаёт быть вместилищем жизни и становится вместилищем смерти: ведь для природы смертность — естественное свойство. Но для Павла важен ещё один аспект проблемы, связанный с Торой, и, в частности, с Торой внутренней: он ощущает мощное, идущее от собственной телесной природы, противодействие всякому своему стремлению следовать Торе и идти путём праведности.
Для апостола преобладание в падшем человеке природы над духом становится главной проблемой: ведь именно неподатливость непреображённой природы, её сопротивление духовным воздействиям делает тело человека телом смерти, теперь уже не только в смысле вместилища смерти, неизбежно после грехопадения настигающей человека, но и в смысле главной помехи полноценной духовной жизни, помехи, которая может стать причиной потери Царства. И апостол осознаёт, что от такого тела нужно избавиться: ведь он понимает, что с ним может потерять всё, включая самое ценное, что у него есть.