На пророков нередко смотрят, как на предсказателей будущего, иногда радостного, чаще печального и страшного. Но так ли это на самом деле? Можно ли вообще предсказать будущее? Ответ, казалось бы, прост: у Бога есть Свой план, который Он, безусловно, осуществит, ведь Он Бог, а мы люди. Стало быть, и будущее можно предсказать, если Бог откроет его пророку: ведь у Бога всё уже должно быть распланировано.
Но вот что интересно: библейский язык не знает слов, которые бы можно было перевести как «рок», «фатум», «судьба». Есть, конечно, замысел Бога относительно каждого человека и каждого народа, но есть и свобода выбора, идёт ли речь об отдельном человеке или о народе. Бывает, что пророк говорит о неизбежном и близком бедствии, но почти никогда не бывает такого, чтобы о бедствии этом пророк говорил, как о чём-то неизбежном.
Такая непредопределённость будущих событий иногда даже может показаться ошибкой пророка. Вот, например, Исайя Иерусалимский, предсказывающий близкую гибель своей страны от рук ассирийцев. Что это, ошибка? Ведь Иудея тогда устояла! Впрочем, и сам Исайя тоже, уже в дни осады, предсказал, что ассирийцы уйдут от стен Иерусалима не солоно хлебавши. Так в конце концов и случилось.
Что же: планы Божии могут меняться? Как видно, да, могут. И зависит это не от Бога, а от людей, от их выбора и от их решимости. Богу не надо, чтобы люди умирали из-за своих грехов, Он этого не хочет и не хотел никогда. Если люди погибают из-за своих грехов, то лишь потому, что грех совершенно реально отделяет человека от Бога, не давая Ему возможности вмешаться.
Бог, конечно, сильнее человека, но Он слишком уважает человеческую свободу, чтобы входить в жизнь того или тех, кто Его не хочет и не ждёт. Катастрофа (личная или общенациональная) становится в таком случае следствием того, что Бог не может вмешаться. Но если всё же Его позовут, Он готов вмешаться в ситуацию в любой момент, даже тогда, когда, как может показаться, уже поздно. Он ведь не хочет ничьей гибели и готов использовать любую возможность, чтобы спасти как можно больше людей, не взирая на то, что многие из них до своего к Нему обращения сделали всё для того, чтобы спасти их было как можно сложнее.
1-11 Туча саранчи, которая сеет смерть. Изображение ее переходит у пророка в картину мировой катастрофы. Саранча- уже не просто жадные насекомые-опустошители, но и таинственные вершители возмездия. Образ саранчи мы находим и в Апокалипсисе, где она, закованная в железо, символизирует силы зла, вырвавшиеся наружу (Откр 9:1-12).
1 "Трубите трубою", т.е. предупредите о надвигающейся опасности (ср Ам 3:6; Ос 5:8; Иез 33:3, Иез 33:6). Трубный звук предвещает и наказание Израиля (Ис 18:3; Ос 8:1; Иер 4:5, Иер 6:1), и наступление Дня Гнева (Иоил 2:1; Соф 1:16; Apocalipsys 8:6-9:21). Служит он и для "созывания общества" (Числ 10:2-10; Иоил 2:15). В последний день "вострубит великая труба" (Ис 27:13), "труба Божия" (1 Фес 4:16-17; ср 1 Кор 15:52).
4-9 Сравнение саранчи с конницей встречается нередко (ср Наум 2:4-7; Наум 3:2-3, Наум 3:15, Наум 3:17).
11 "Глас Свой" - подразумевается гром (ср Исх 19:16; Ам 1:2; Пс 17:14; Пс 28:3-9; Иов 37:4-5).
Имя Иоиль (евр. Иоэль) означает «Ягве есть Бог» (по смыслу тождественно с именем Илия). О личности пророка и времени его жизни ничего не известно. Прежде его относили к 9 в. до Р.Х., но в настоящее время толкователи Библии считают, что он проповедовал в конце 5 в. Иерусалим в ту эпоху управляется духовенством, стены его восстановлены, и в храме совершается служба. На историческом горизонте уже появляются греки, но они еще не стали владыками Востока. Все это указывает на эпоху между Ездрой и походами Александра Македонского (336-323).
Большинство современных библеистов признает книгу произведением одного автора. Многие из них полагают, что Иоиль был служителем храма, где и прозвучали впервые его пророчества (на это указывает стиль книги, близкий к богослужебному). Книга распадается на две части. В первой говорится о невзгодах Иудеи и звучит призыв к покаянию; Ягве отвечает на всенародное покаяние, обещая конец бедствий и восстановление изобилия (Иоил 1:2-2:27). Во второй части описывается в апокалиптических тонах суд над языческими народами и окончательная победа Ягве и Израиля (Иоил 3). Обе части связывает ссылка на День Ягве, являющийся темой главы 3-й, но о котором уже говорится в Иоил 1:15; Иоил 2:1-2, Иоил 2:10-11. Согласно тексту книги в ее настоящем виде, нашествие саранчи предзнаменует великий суд Божий, которому будет предшествовать излияние Духа (Иоил 2:28-29).
Иоиль пророчествовал в то время, когда ветхозаветную общину со всех сторон окружали опасности как духовного, так и политического характера. Границы Иудеи сузились до самых малых размеров (Иерусалим и окрестности); она находилась под персидским владычеством. Многие иудеи уже жили в рассеянии. Наставники народа прилагали усилия, чтобы помочь ему сохранить истинное благочестие и верность Завету. Кн Иоиля носит эсхатологический характер. Она открывает собой целый ряд апокалиптических книг, проникнутых ожиданием Пришествия Господня.
Пророчество об излиянии Духа на весь народ Божий в мессианскую эпоху прозвучало здесь единственный раз в ветхозаветном Откровении. Оно осуществилось, когда Дух сошел на апостолов. Ап. Петр привел тогда это пророчество (Деян 2:16-21). Таким образом, Иоиль — пророк Пятидесятницы. В то же время он — пророк покаяния, и его призывы к посту и молитве, заимствованные из храмовых служб, были впоследствии включены в великопостное богослужение христианской Церкви.
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Ecclesiasticus 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
1 В ст. 1-11 пророк рассматривает постигшее страну бедствие в отношении к предстоящему большему бедствию — дню суда Господня. Речь пророка, при этом, развивается так, что черты настоящего и будущего у него сливаются.
Трубите трубою. Пророк обращается к священникам (Чис 10). Именем schophaz (труба) у евреев, по свидетельству блаж. Иеронима, называлась металлическая труба, имевшая вид рога и издававшая сильные звуки. Ею пользовались при сигналах во время битвы (Суд 7:8,16-20; Иер 4:19-21; Соф 1:16), при внезапном нападении врагов (Суд 3:27; 6:34; Иер 4:5), при возвещении наступлении празднеств (Чис 10:10; 2 Цар 6:15 и др.). Пророк приглашает возвестить звуком трубы скорое наступление дня Господня. На Сионе: имя Сиона употребляется в Библии и в смысле специального названия известного холма, и обозначает весь Иерусалим. В ст. 1 оно употреблено в последнем значении. Речь пророка, при этом, имеет образный характер. Поэтому, из повеления созвать народ трубою нельзя заключать (Новак), что пророк имеет в виду то время, когда весь народ жил вблизи Сиона и, действительно, мог быть созван звуком трубы, т. е. время послепленное.
2 Пророк говорит о нашествии саранчи, но так как в этом бедствии он видит предвестие и прообраз наступления Страшного дня Господня, то черты того и другого в речи пророка сливаются, и описание нашествия саранчи получает отчасти гиперболический характер (ср. «какого не бывало от века»). День облачный и туманный: jom anon vaaraphel слово araphel (в Исх 20:21; 4:11; 2 Цар 22:10) означает грозовую тучу. В этом значении его лучше понять и в Иоил 2:2. Слова как утренняя заря распространяется по горам (слав.: «якоже утро разлиются по горам» в евр. масоретском тексте отнесены к предыдущему (день облачный и туманный). По мнению многих толкователей с распространением утренней зари пророк сравнивает наступление дня Господня, желая выразить мысль о скорости (быстроте) наступлении (Ириней, арх. псковский) или же принимая schahar (утр. заря) в смысле — рассвет, предвещающий дурной день (Юсти), предрассветный мрак (Вюнше). В последнем случае выражение пророка будет иметь вид: день облака и тучи как предрассветный мрак, покрывающий горы. Лучше, однако, следуя LXX-ти, рассматриваемые слова относить к дальнейшему «народ многочисленный» и далее. «Народом», как в 1:6, пророк называет саранчу и сравнением с утренней зарею дает мысль о быстроте, с какой распространяется по стране саранча.
3 В ст. 3-м некоторые комментаторы (Добронравов) находят описание двух бедствий, постигших страну: засухи и нашествия саранчи: пред ним, т. е. прежде нашествия саранчи; за ним, т. е. после этого; огонь пожирающий и пламя — образы засухи. Но выражения пророка сохраняют свой полный смысл, если, согласно контексту, мы будем видеть в ст. 3-м только описание нашествия саранчи, которое производит впечатление всепожирающего пламени. Как сад Едемский (ср. Иез 36:35): kegan — eden; LXX перевели евр. gan словом παράδεισος, а eden нарицательным τρυφὴ, сладость; отсюда в слав.: «якоже рай сладости».
4 В ст. 4-м саранча сравнивается по внешнему виду и по быстроте движений с конем. В объяснение ст. 4-го блаж. Феодорит замечает: «если кто внимательно рассмотрит голову саранчи, то найдет ее весьма похожею на голову конскую. Саранча, когда летит, по быстроте ничем не уступает коням». Скачут, как всадники у LXX, как в рус. пер. вторая половина сравнения понята в смысле сравнения саранчи с конницей (евр. keparaschim, греч. ὡς ἱππει̃ς), но не просто скачущей, а преследующей врага; отсюда в слав.: «якоже конницы тако проженут». Параллелизм будет более выдержан, если paraschim перевести словом «кони».
5 Пророк сравнивает нашествие саранчи с вторжением в страну неприятельского войска (ср. Откр 9:9). Очевидцы сравнивают также шум летящей саранчи с шумом реки или водопада.
6 У всех лица побледнеют. Слову побледнеют в евр. соответствует выражению kibzu parur. Значение слова parur неясно. LXX перевели его словом χύτρα, горшок, а глаг. kubzu перевели вольно; отсюда получилось πα̃ν πρόσωπον ὡς πρόσκαυμα χύτρας, в слав.: «аки опаление горнца». Другие (Добронравов) понимают parur (от paar) в значении украшение и слова пророка передают: «все лица собирают свое украшение». Такому пониманию соответствует в рус. пер. побледнеют.
7-9 Нападение саранчи сравнивается с осадой хорошо устроенным войском города.
8 Еврейский текст ст. 8 спорен и допускает переводы различные. Вместо слов каждый идет своею стезею в слав.: «отягощени оружии своими» (ἐν τοι̃ς ὅπλοις). Словам и падают на копья в евр. соответствуют: uvead haschschelah ippolu. Предлог vead (рус. на) принимается в разных значениях (Гезений — возле, Эвальд — кругом, Вюнше — позади, Мейер — чрез, между); слово schelah (рус. копья), — от schalah, посылать, может означать всякое оружие — меч, копья, луки, стрелы (ср. 2 Пар 32:5; Неем 4:13,16). Поэтому все приведенное выражение передают различно: καὶ ἐν βέλεσιν αὐτω̃ν πεσου̃νται (LXX, слав.: «и в стрелах своих падут»; «они бросаются через оружие»; Добронравов, Новак, Марти, Гоонакер); «и позади падают стрелы» (Гольцгаузен). Пророк, по-видимому, хочет выразить мысль, что саранча не может быть остановлена никакими средствами, хотя бы против ней выслано было войско.
10 Блаж. Иероним объясняет слова пророка так: «Пророк говорит, что колеблется небо и трясется земля не потому, что саранча могла произвести это, но потому, что страдающим, вследствие великого страха, представляется, что рушатся небеса и земля трепещет». Другие комментаторы (Новак) полагают, что в ст. 10 пророк говорит о грозе, предшествовавшей появлению саранчи. Ввиду общего характера пророческой речи, в которой в описании нашествия саранчи привносятся и черты имеющего наступить Страшного дня Господня, возможно и ст. 10 относит к этому последнему (Добронравов). Ср. Ис 13:10; Наум 1:5 и далее; Иез 32:7; Мф 24:29.
11 Образное изображение дня бедствия: во главе воинства, опустошающего страну, представляется сам Иегова, отдающий повеления об опустошении (ср. Ис 13:2-5). Подобно этому в день Страшного суда над миром Господь явится во главе небесного воинства, т. е. со всеми своими святыми ангелами (Мф 24:30-31; 25:31; ср. Пс 102:20; Дан 7:10). Вместо рус. могуществен исполнитель слова Его в слав. читается: «яко крепка дела словес его»; по-видимому, LXX евр. azum oseh, силен делающий, читали azum maasch, сильно дело. Евр. venora meod, и весьма страшен (день) LXX перевели ἐπιφανὴς σφόδρα, слав.: «светел зело», так как вместо nora они, по-видимому, читали naro, от or, быть светлым.
12-17 В ст. 12-17 пророк переходит к увещанию народа, пророк говорит, что несмотря на близость дня гнева Господня, он еще может быть отвращен истинным покаянием, выражающимся не в одних внешних обрядах, а главным образом в сокрушении сердца.
13 Сожалеете о бедствии, в слав. «раскаяваяйся о злобах». Евр. raah означает и зло физическое, и зло нравственное; в ст. 13 оно употреблено в первом смысле. Все выражение имеет человекообразный характер. Изменение Господом Своих планов и решений не противоречит неизменяемости Божией, потому что обетования в угрозы даются Богом под условием исполнения или неисполнения людьми заповедей Божиих.
14 Пророк выражает надежду на помилование, соединенную с некоторым сомнением, дабы, по мнению толкователей, с одной стороны не довести народ до отчаяния, а с другой не подать ему повода к беспечности. Вместо слов и не оставит ли благословения в слав. точнее: «и оставит за собою (евр. acharaj) благословение». Под благословением пророк имеет в виду урожай хлеба и плодов.
15 Ср. Иоил 1:14; 2:1.
16 Пригласите старцев, LXX неудачно ἐκλέξασθε πρεσβυτέρους. Слав.: «изберите старейшины»: речь идет о собрании всех до грудных младенцев включительно, а не об избрании представителей. Вместо слов отроков и грудных младенцев (olalim vejonkej) в слав.: «младенцы, ссущие сосца».
17 Между притвором (ulam) и жертвенником, в слав.: «между степеньми (ступенями) жертвенника». Словом ulam назывался пристроенный с восточной стороны храма и ведший во святилище, притвор 20 локтей в длину, 20 в высоту и 10 в ширину (3 Цар 6:3). В следующей части храма, на внутреннем дворе священников (3 Цар 6:36; 2 Пар 4:9) находился жертвенник, лицом в которому и должны были стоять священники. Не предай наследия Твоего на поругание и далее. Речь идет не о порабощении Израиля языческими народами, как предполагают защитники аллегорического толкования кн. Иоиля, а вообще о бедственном положения страны, могущей подать повод для насмешек язычников.
Пророк Иоиль (евр. Joel = jehovah el означает «Иегова есть Бог»), как видно из надписания его книги был сын Вафуила (евр. pethuel). Никаких других сведений о лице пророка и обстоятельствах его жизни не сообщается ни в книге самого Иоиля, ни в других памятниках библейской письменности. В Библии упоминается несколько лиц с именем Иоиля (1 Цар 8:2; 1 Пар 5:4,12 и др.). Но ни с одним из этих лиц нельзя отождествить Иоиля, писателя пророческой книги, как нет оснований также отождествлять вместе с раввинами Вафуила (pethuel’а) отца Иоиля, с Самуилом или с упоминаемым в 1 Пар 24:16 начальником 19-й священнической чреды Петахией. Некоторые исследователи на том основании, что в кн. Иоиля неоднократно упоминается о священниках (1:9,13; 2:17), о храме (1:9,14,16; 2:17) и о жертвах, делают заключение о принадлежности пророка к священническому сословию. Но в речах пророков, которые были стражами теократии, подобные упоминания вполне понятны и без предположения принадлежности пророка к священству. У церковных писателей (Епифания и Дорофея) сообщается предание, что Иоиль происходил из Рувимова или Гадова колена и жил в городе Вефаране или Вефаре за Иорданом. Но и это предание не имеет ручательства за свою достоверность. Из самой кн. Иоиля скорее следует то, что пророк проходил свое служение в царстве иудейском и именно в Иерусалиме (ср. 1:9,13; 3:15) так как речь его обращена к сынам Сиона, к жителям Иудеи и Иерусалима.
Время жизни и деятельности пророка Иоиля определяется исключительно на основании содержания его книги. Но это содержание не везде ясно и не заключает в себе каких-либо характерных и вполне точных исторических указаний. Отсюда вопрос о времени жизни пророка Иоиля и происхождении его книги является спорным и решается неодинаково как в западной литературе, так и в нашей. Иоиля считали современником Ровоама (Карл, Пирсон), относили его деятельность к первым годам царя иудейского Иоаса и именно, к 868-838 гг. (Креднер, Эвальд, Гитциг, Орелли, Добронравов, Юнгеров), ко времени Иеровоама II-го, когда проходил свое служение Амос (Шмоллер, Кнабенбауер, Покровский), к периоду послепленному (Гоонакер) и именно к VI в. (Шольц), к средине V-го в. (Гильгенфельд, Кьюнен, Меркс), к концу V-го и к началу VI в. (Новак, Велльгаузен, Марти). Новейшие исследователи книги Иоиля обыкновенно относят время жизни пророка и происхождение его книги ко времени послепленному. Такое воззрение основывается на следующих данных: 1) Черты политического, общественного и религиозного состояния народа, выступающие в кн. Иоиля, соответствуют времени послепленному. Пророк не говорит ни о царе, ни о князьях, а только о священниках и о старейшинах (2:16,17). Иерусалимский храм Иоиль представляет единственным святилищем, не упоминая ни о идолопоклонстве, ни о служении на высотах. Пророк говорит только об Иуде (2:27; 3:1), которому усвояет наименование Израиля (3:2), а о десятиколенном царстве не упоминает. При этом Иоиль указывает не рассеяние Израиля — Иуды между народами и даже о разделении народами Израильской земли (3:2). 2) Книга Иоиля имеет много сходных мест с другими (ср. 3:16 и Ам 1:2; Иоил 3:18 и Ам 9:13; Иоил 3:11 и Ам 7:1-6; Иоил 2:2 и Соф 1:14-15; Иоил 2:14 и Иона 3:9; 2:11; Иоил 3:4 и Мал 3:2-3 и др.) и особенно с кн. Иезекииля (ср. 3:18 и Иез 47). Общий характер кн. Иоиля, при этом, по мнению Гоонакера говорит за то, что сходные места заимствованы пророком Иоилем, который, следовательно, должен был жить после Иезекииля. 3) Наконец, выраженные в книге Иоиля воззрения соответствуют более послепленному времени. Так, в духе послепленного времени пророк придает большое значение жертвам и ни о чем так не сожалеет, как о прекращении жертв. Между тем, допленные пророки придают жертвам значение второстепенное. Равным образом, говорят, воззрение на «день Господень», как надень суда над всеми народами, могло возникнуть только в эпоху ассиро-вавилонских завоеваний, но не в древнейшее время.
Нельзя не признать, что некоторые черты кн. Иоиля, действительно, хорошо соответствуют времени послепленному (см. п. 1 и 2). Но с другой стороны, и древнее воззрение на кн. Иоиля, как на допленную книгу, имеет за себя достаточно твердые основания, доказательную силу которых признают и представители новейшей отрицательной критики (Баудиссин, Готье). Главным аргументом в пользу древности книги Иоиля и допленного ее происхождения является место книги в ряду древнейших пророческих книг (Осия, Иоиль, Амос). В самом содержании книги есть черты более понятные в допленное время, нежели в послепленное. Так, в качестве врагов Иуды в кн. Иоиля упоминаются народы, которые имели отношение к Иуде в древнейшее время, — именно Тир, Сидон, филистимляне, Едом. По свидетельству 2 Пар 21:16 при царе Иораме (IX в.), действительно, филистимляне и арабы напали на иудейскую область, причем захвачены были сыновья и жены царя. При Иораме же отложились от иудеев едомитяне и город Ливна (4 Цар 9:20-22), захваченный, вероятно, филистимлянами. С другой стороны, многие указываемые комментаторами в кн. Иоиля черты послепленного времени могут быть объяснены и с точки зрения допленной истории. Так, представление народом Божиим, Израилем, только иудеев и умолчание о десятиколенном царстве допустимо и для времени до разрушения Самарии: оно может быть объясняемо уклонением десятиколенного царства в служении тельцам. Упоминание о храме, как единственном законном месте богослужения понятно и в допленное время. Речь кн. Иоиля о рассеянии Израиля между народами, о разделении земли Израильской, о продаже пленников иудейских несомненно, более понятна в послепленное время; но и факты, отмеченные в 2 Пар 21:16; 4 Цар 9:20-22, также могли подать достаточный повод к указанной речи. Умолчание пророка об идолопоклонстве, о высотах, в чем видят черту послепленного времени, не будет особенным удивительным, если принять во внимание, что в кн. Иоиля и вообще не называются отдельные грехи народа. Не упоминание кн. Иоиля о царе, без сомнения, представляется удивительным для допленного времени. Но с другой стороны, если бы признать кн. Иоиля послепленным произведением, то не менее удивительным будет и не упоминание о первосвященнике во время всеобщего бедствия.
Что касается изложенных выше доказательств послепленного происхождения кн. Иоиля, почерпаемых из воззрений пророка и из факта сходства многих мест его книги с другими пророческими писаниями, то эти доказательства не могут считаться особенно сильными. Воззрение Иоиля на значение жертв не противоречит воззрению на жертвы допленных пророков, так как и они не отрицали значения жертв, а боролись против одного внешнего, формального отношения к жертвам (ср. Ам 5:21-24; Ис 1 гл.). Идея «дня Господня» известна и допленным пророкам (Ам 5:18,20). А факт сходства многих мест кн. Иоиля с другими может быть объясняем как заимствование со стороны пророка Иоиля у других писателей, так и предположением, что в сходных местах кн. Иоиля служила оригиналом.
Из сказанного следует, что вопрос о времени жизни пророка Иоиля и происхождении его книги трудно решить с положительностью. Но несомненно, что древнее воззрение на кн. Иоиля, как на допленную книгу, имеет за себя достаточно твердые основания. Если считать кн. Иоиля допленным произведением, то происхождение нужно отнести к первым годам царствования Иоаса, царя иудейского, т. е. приблизительно к середине IX в. (868-838). Упоминание пророка о нападении филистимлян (9:4) можно думать, имеет в виду факт нападения филистимлян на Иудею при Иораме (2 Пар 21:10). Следовательно, пророк написал свою книгу после этого факта, т. е. приблизительно после 879 г. С другой стороны, молчание об ассириянах и сирийцах в изображении суда над народами дает основание заключать, что пророк написал свою книгу до вступления ассириян (746) и до разграбления сириянами Иерусалима (2 Пар 24:23), имевшего место в 828 г. Предположением происхождения кн. Иоиля в первые годы царя Иоаса, когда, за малолетством царя, руководил им благочестивый первосвященник Иоддай, хорошо объясняет и неупоминание книги о царе, и умолчание ее об идолопоклонстве, и признание особенного значения за священниками и старейшинами.
Содержание кн. Иоиля. Кн. Иоиля в нашей Библии состоит из трех глав, а в еврейской из четырех, так ст. 27-32 гл. 2-й выделены там в особую главу. Кн. Иоиля, кроме надписания содержит, по-видимому две речи, разделяемые кратким историческим замечанием в ст. 18-19 гл. 2-й. Книга представляет нечто целое и содержит пророчество о великом «дне Господнем», т. е. дне суда Господа над народами. Первая речь пророка произнесена им по поводу тяжкого бедствия, постигшего страну, именно нашествия саранчи (1:2-16; 2:1-17) и засухи (1:17-20). Пророк подробно описывает это бедствие и призывает всех к покаянию и молитве о помиловании (1:13-17). Относительно первой речи пророка Иоиля издавна обсуждается в экзегетической литературе вопрос о том, как должно понимать содержащиеся в речи описания бедствия. Некоторые древние и новые комментаторы кн. Иоиля полагают, что содержащееся в 1:1-2:11 описание нашествия саранчи должно быть понимаемо в аллегорическом смысле, как описание нашествия неприятелей, и при этом должно быть относимо не к настоящему или прошедшему, а к будущему. Так, св. Ефрем Сирин, истолковывает описания нашествия саранчи у Иоиля в отношении к ассириянам и вавилонянам. «В землю Израильскую, — говорит св. Отец, — вторгались разные войска из Ассирии и из Вавилона под предводительством четырех вождей. Первый вторгся Тиглатпаласар, это — гусеницы, второй — Салманассар, это — прузи крылатые; третий Сеннахирим, — это мшицы; четвертый Навуходоносор, это — сиплеве. Посему смысл пророчества таков: останок гусениц, т. е. оставленное Тиглатпаласаром поядоша прузи, т. е. Салманассар; останок прутов поядоша мшицы, т. е. Сенахирим, и останок мшиц поядоше сиплеве, т. е. Навуходоносор» (Творения св. Ефрема Сирина. М., 1853, ч. 8, с. 131-132). Блаж. Иероним, не отрицая и буквального смысла в описании саранчи у пророка Иоиля, вместе с тем толкует это описание аллегорически, разумея под различными видами саранчи ассириян, вавилонян, мидян, персов и римлян. В новое время аллегорического толкования первой речи Иоиля держались Генгстенберг и Гингельфельд, причем последний в названии четырех видов саранчи видит указание на четыре персидские войска, опустошившие Палестину во время походов в Египет (при Камбизе в 525 г., при Ксерксе 484 и при Артаксерксе в 460 и 458 гг.). Новейшими комментаторами западными и нашими отечественными (Добронравов. Кн. Иоиля. С. 82) первая речь пророка Иоиля обыкновенно понимается буквально, и с таким пониманием должно согласиться. Если бы пророк имел в виду в своем описании нашествие неприятелей, то он назвал бы их прямо, как это делается в гл. 3. Кроме того, описание опустошения страны, сделанное пророком, соответствует именно опустошению от нашествия саранчи (1:7 — «сделались белыми ветви»; 1:12: «засохла виноградная лоза и смоковница завяла»). А в 2:7 саранча сравнивается с войском, чем дается понять, что речь идет не о войске. Неприложимо к войску и описание гибели саранчи (2:20). К сказанному должно добавить, что описание бедствия относится к совершившемуся уже факту, а не к будущему. Все глаголы, встречающиеся в описании, употреблены в форме perfect. В 1:16 пророк говорит: «не пред нашими ли глазами отнимается пища», т. е., очевидно, себя и своих слушателей представляет свидетелями бедствия. Если бы пророк говорил о будущем, то обращение его к старцам «бывало ли такое во дни ваши или во дни отцов ваших» не имело бы смысла.
Итак, первая речь произнесена Иоилем по поводу постигшего страну нашествия саранчи. Это тяжкое бедствие, вопреки мнению защитников аллегорического понимания гл. 1-2, было достаточным поводом для выступления пророка с призывом к покаянию. Но в глазах пророка это бедствие, кроме того, имеет особенное значение: оно является образом и предвестником страшного дня Господня, дня суда. Поэтому и в описании пророка образ сливается с изображаемым, черты «дня Господня» переносятся на постигшее страну бедствие, и последнее описывает отчасти гиперболически (2:2-3,10).
Народ внял призыву пророка к покаянию и молитве. Тогда Господь возревновал (2:18: возревнует) о земле своей и пощадил народ свой. После этого пророк обратился к народу со второю утешительною речью (2:19b-3:21). Пророк возвещает в этой речи, что Господь пошлет народу обилие хлеба, вина и елея, истребит саранчу и будет посылать дождь ранний и поздний (2:19b-26) Но обилие земных благ есть только образ благ духовных, которые будут посланы некогда народу. Пророк возвещает, что некогда на всякую плоть изольется Св. Дух и плодом этого будет то, что все станут пророками (2:27-30). С осуществлением этого наступит и день Господень, которому будут предшествовать страшные явления на небе и на земле (2:30-31) и в который спасется только тот, кто призовет имя Господне (2:32). День Господень, будет днем суда. Пророк в гл. 3-й изображает этот суд Господень в целом ряде величественных образов. В этот день совершится нечто подобное тому, что произошло некогда в долине благословения, где Иосафат, царь иудейский, поразил напавших на Иудею врагов (2 Пар 20). Господь накажет финикиян и филистимлян, притеснителей народа своего (3:1-8), а затем произведет суд и над всеми другими народами. Но день суда Господня не будет страшен для Израиля: для него он явится началом блаженной жизни, когда «горы будут источать сладкий сок, а с холмов потечет молоко, источники наполнятся водою, из дому Господня выйдет поток, который будет напоять безводную долину Ситтим» (3:18).
Язык кн. Иоиля отличается чистотою, простотою и ясностью. Речь его течет с последовательностью, без отступлений и резких переходов, встречающихся у других пророков. Образы пророка отличаются красотою и живостью (1:6,8; 2:2,7; 3:13). Вообще, по литературным качествам своим кн. Иоиля относится исследователями к числу наиболее совершенных произведений библейской письменности. Текст ее сохранился в чистоте и без значительных разностей, передается в подлиннике и в древних переводах.
Литература о кн. Иоиля: 1) Иностранная — Credner [Креднер]. Der Prophet Joel ьbersetz. und erklдrt. 1831; Merx [Меркс]. Die Prophetie Ioel und ihre Ausleger. 1879; Scholz [Шольц]. Commentar zum Buche Ioel. 1885; Driver [Драйвер]. The books of Ioel and Amos. 1801. 2) Русская — Еп. Палладий, толкование на св. пророка Иоиля. 1872; Смирнов. Св. пророк Иоиль. 1873; Покровский. Время деятельности пророка Иоиля и состав его книги. Хр. Чт. 1876, т. I-II; Н. Добронравов. Книга пророка Иоиля. 1885 (Магистерская диссертация). См. Ганте. Общие труды о книгах малых пророков.
В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaej asar (арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπρόφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова (Сир Ecclesiasticus 49:10). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Против Аппиона I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий. Церк. истор. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасхальных посланий), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπρόφητον и определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 22. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным.
Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-ти. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении.
Литература, посвященная истолкованию книг малых пророков чрезвычайно обширна. Из церковных учителей книги малых пророков толковали блаж. Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Ефрем Сирин, блаж. Иероним и блаж. Феофилакт. Из трудов, составленных в новейшее время, наиболее важными являются следующие: Hitzig [Гитциг]. Die kleinen Propheten (4 Aufl. 1881); Keil [Кейль]. Die kl. Proph. (3 Aufl. 1888); Knabenbauer [Кнабенбауер]. Comment. in prophetas minores. 1886; Nowack [Новак]. Die kl. Proph. ьberzezt und erklдrt. 1904; Marti [Марти]. Dodekapropheton erklдrt. 1904; Hoonacker [Гоонакер]. Les douze petits propnetes. 1908. В русской литературе истолкованию малых пророков посвящены труды Палладия, еп. сарапульского (1872 и далее), Ружемонт. Краткое объяснение 12 малых пророков. 1880, и И. Смирнова (1873 и далее).
1 Сион (евр. Цийон) - первоначально название крепости евусеев на южной части восточного холма Иерусалима, а потом название всего восточного холма; позднее так стали называть весь Иерусалим.
2 а) Друг. чтение: черная тень.
2 б) Это описание может относиться к саранче, к иноземному нашествию, а также к воинству Господа в великий День суда.
4 Или: колесницы.
6 Или: кровь к лицу прилила.
8 Или: прорываясь (в осажденные города) по водным каналам.
14 Букв.: позади Себя; или: после этого.
16 Или: призовите его совершить обряд очищения. Главной целью ритуала очищения было восстановление единения с Богом.
17 Друг. возм. пер.: и не будет управляемо чужим (народом).
Но всякий, кто призовет имя Господне, спасен будет, ибо на горе Сион и в Иерусалиме спасение явлено будет, как Сам Господь и говорил; и среди спасенных окажется каждый, кого Господь призовет (2:32).
Стихийные бедствия - от вздымающихся при наводнениях вод до катастрофических землетрясений - вызывают растерянность и ужас. Люди научились многому, но всё еще не властны над этими могущественными и разрушительными силами. Они могут только наблюдать за ними со страхом и трепетом. Обрушившееся на людей бедствие порождает опасность появления неверных представлений о Боге. Бывает, что в таких случаях те, кто о Нем никогда не думал или задумывался очень редко, готовы выносить решения о Его характере и Его отношении к Своему творению. Дело пророка - возвысить в такой момент голос и возвестить истину.
Книга Иоиля начинается с описания стихийного бедствия - нашествия на страну прожорливой саранчи, уничтожающей всё на своем пути. Иоиль сравнивает его с военным нашествием. Рассказ о гибельных последствиях этого бедствия пророк использует для того, чтобы напомнить своим слушателям и читателям о величайшей реальности жизни - каждый день мы ходим пред лицом Божьим.
Затем в поле зрения пророка оказывается вся панорама мира: он видит всё человечество, собранное в Долине Решения, чтобы там услышать Божественный приговор. На протяжении столетий эта величественная картина служила для многих серьезным напоминанием о вечных последствиях их выбора.
Об обстоятельствах жизни и личности Иоиля, сына Петуэля (1:1), почти ничего не известно. Имя пророка означает «Яхве - Бог (мой)», свидетельствуя, что он воспитывался в доме, где почитали Бога. Упоминания о Сионе, Иудейском царстве и Иерусалиме (2:15, 23, 32, 3:1) позволяют считать, что Иоиль жил и проповедовал в Иудее и Иерусалиме.
Книга, носящая его имя, вероятно, изначально была написана в стихотворной форме. Настойчивые призывы к покаянию (1:13, 14) перемежаются с глубоким пониманием милостивого характера Бога (2:12-14). Хорошо знакомый со священническим служением в Храме, Иоиль знает, что значит истинное покаяние (2:13). Пророк осознал и передал замысел Господа о покаянии как духовном делании всего народа Божьего. Особое место в книге занимает Божественное обещание о величайшем даре всему человечеству - о даре Святого Духа (2:28, 29). И тот факт, что среди тяжких обстоятельств вера пророка лишь возрастала и укреплялась, есть неопровержимое свидетельство и убедительнейшее доказательство воздействия на автора того самого Духа, о котором он пишет в этой книге.