Новость дня на 14 Февраля 2024

Путь праведности ещё в дохристианские времена был главной целью всех ищущих Бога и богообщения. И во все времена идущие этим путём понимали: праведность — дело не человеческое. Праведен только Бог. Человек может быть праведным, но это ему не свойственно. Праведность — не свойство и не качество человека.

Оно ему не присуще. Это состояние, в котором человек может пребывать. Или не пребывать. Но пребывать в нём человек может лишь вопреки собственным грехам. Собственной испорченной грехом природе. Вопреки той испорченности, преодолеть которую можно только благодаря непосредственному вмешательству Бога в собственную жизнь. Но до прихода в мир Христа человек был ограничен в возможностях. В самом деле: речь ведь идёт о падшем человеке, живущем в падшем мире. Бог, конечно, помогает всякому ищущему праведного пути. Но вся природа, и собственно человеческая, и окружающая человека извне, противостоит тому, кто хочет идти этим путём. Отсюда объективные ограничения.

Человек не может сам, даже с помощью Божьей, преодолеть полностью последствия грехопадения. Для этого нужно особое усилие Бога, некое особое Его действие. Вот это действие и совершает посланный Им Мессия. Христос. Спаситель. Спаситель потому, что открывает каждому ищущему путь в Царство и даёт возможность полноты праведной жизни. Полноты, немыслимой без преображения человеческой природы и избавления её от власти греха. Но пока, в переходный период, грех ещё не совсем ушёл из нашей жизни.

Мы ведь живём в эпоху наступающего Царства. В эпоху, когда оно уже здесь, рядом с нами, но ещё не раскрылось во всей своей полноте. И если мы станем обманывать сами себя, уверяя себя и других в том, что грех больше нам не присущ, мы рискуем потерять открывшиеся возможности. Не замечать своих грехов — серьёзная духовная ошибка. Но не замечать возможностей, связанных с близостью Царства, — ошибка ещё большая. И апостол советует нам избегать обеих ошибок. С тем, чтобы дойти до конца и обрести жизнь Царства во всей её полноте.

Своё послание Иоанн начинает со взаимоисключающих, как может показаться, утверждений. С одной стороны, он говорит, что, если мы пребываем («ходим») во тьме, то мы вне истины, а значит, и вне Христа. С другой стороны оказывается, что если мы уверяем себя и других в собственной безгрешности, то мы или ошибаемся, или обманываем себя и других. Между тем речь в данном случае идёт не о противоречии, а о той антиномии духовной жизни, которая была известна и до прихода Христа каждому вставшему на путь праведности. Собственно, антиномия эта и описывает праведность как таковую (в библейском, разумеется, её понимании).

Праведность человеку не свойственна, она свойственна одному лишь Богу. Для человека же праведность — не свойство и не качество, для человека она — состояние, в котором можно пребывать при условии постоянного богообщения. Пребывание в состоянии праведности означает одновременно и пребывание в Божьем присутствии. Если говорить о христианской жизни, то речь надо вести о пребывании в Царстве. Именно об этом и напоминает апостол адресатам своего послания: христианство — всё тот же путь праведности, только со Христом и в Его Царстве. Изменилась ситуация, изменились обстоятельства пути, но сам путь праведности остался прежним. И человеку по-прежнему надо его пройти, если, конечно, он хочет войти в Царство.

Но завершиться христианский путь может не раньше полного преображения человеческой природы, которое станет возможным лишь в день возвращения Спасителя и полного торжества Царства. До этого момента, во время пути, говорить о праведности ещё рано. Она лишь состояние, которое легко утратить, если игнорировать реальность собственной греховности, свойственной падшей человеческой природе. Речь именно о свойствах человеческой природы, обусловленных грехопадением. И о состоянии, этим свойствам противоположном. Так грех и праведность сочетаются в жизни одного и того же человека, ищущего Царства. Вопрос лишь в том, что в своей жизни выбирает сам человек, где и в чём утверждена его воля.

Если он считает грех нормой, «ходит во тьме», то ни о какой истине в смысле пути праведности речи нет. Но игнорировать реальность греха тоже едва ли стоит: на пути праведности, для того, чтобы научиться в этой самой праведности пребывать, важен духовный и нравственный реализм, иначе дело для идущего может кончиться плохо: пребывание в мечтах и иллюзиях на собственный счёт нормальной духовной жизни не способствует. Вот об этой главной антиномии духовной жизни и напоминает Иоанн своим читателям, чтобы они не сбились с пути.

Как знакомо некоторым из нас чувство страха и нежелания сознавать свой грех и идти с ним на исповедь… Кажется, что ты, вот уже в который раз упавший, встать не сможешь и Господу все это порядком надоело. А, возможно, и священнику, которому ты исповедуешься... И именно для таких моментов, когда трудно смотреть вперед и вверх, на Его лик, сказаны слова, которые мы читаем сегодня: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (Ин.1:9). Эти слова призваны вернуть или не дать нам потерять тот драгоценный дар Божий — мир сердца, которым Он наделяет Своих детей, если мы об этом просим. Мир — это такое состояние души и духа, когда общение с Богом не требует обязательного усилия, нам не нужно специально сажать себя на молитву и делать «через себя» какие-либо добрые дела. В этом мире мы постоянно чувствуем присутствие Бога, отдавая свою жизнь в Его заботливые руки. И именно в таком состоянии слова Иисуса: «...приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин.6:37), - никогда не забудутся, помогая вновь вставать и идти за Ним, согреваясь в Его свете.