В своём послании Иоанн говорит слова, которые могут показаться совершенно мироненавистническими. Многие их именно так и воспринимают. Да и как, в самом деле, по-другому можно понять его призыв не любить мир и то, что в мире (ст. 15)? Между тем, Иоанн исчерпывающе описывает то в нашем падшем мире, что достойно ненависти. При этом важно помнить, что речь идёт о ненависти не эмоциональной или интеллектуальной, а о ненависти как об абсолютном неприятии и недопущении того, что ненавидишь, в собственную жизнь. Так что же предлагает ненавидеть Иоанн?
То, чего вожделеет падшая человеческая природа и глаза падшего человека, и то, чем кичится человек, живущий жизнью падшего мира (ст. 16; в Синодальном переводе «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская»). Всё то, что так свойственно чисто природному миру, тому порядку вещей, который несовместим с Царством и его жизнью. По крайней мере, ныне существующему порядку вещей. Дело ведь не в том, что сотворённый Богом мир вдруг оказался плох сам по себе. И не в том, что человеческая жизнь во всей её полноте и во всех проявлениях вдруг перестала быть Ему угодной. Дело в духовном качестве этой самой жизни.
В том, что в ней преобладает, что определяет ее качество: то «дыхание жизни», которое Бог даёт каждому при рождении, или природа, которая, если дыхание это слабеет, становится самодовлеющей, а потом и самодостаточной. Вот эта-то самодостаточность, а не природа как таковая, и становится проклятием падшего человека. И не только потому, что такая самодостаточность искажает жизнь человека в его наличном состоянии, но и потому, что закрывает от него возможность преображения, а значит, и возможность войти в Царство.
Природная самодостаточность человека совместима лишь с нынешним, падшим его состоянием. Тот, кто ищет Царства, должен от неё отказаться. И если ищущему это удастся, он будет жить уже не жизнью мира в его наличном состоянии (который Иоанн по-гречески называет «космосом»), а жизнью Царства.
Не случайно апостол говорит о таком человеке, что он, исполняя волю Отца, «пребывает в вечности» (ст. 17; в Синодальном переводе «пребывает вовек»). Речь идёт о той вечности Царства, где есть место преображённой природе, но нет места той её замкнутости, которая, проявляясь в человеке, отделяет его от Бога и от ближнего. А значит, и от полноты жизни Царства тоже.
2
2:1 My beloved children - So the apostle frequently addresses the whole body of Christians. It is a term of tenderness and endearment, used by our Lord himself to his disciples, Joh 13:33. And perhaps many to whom St. John now wrotewere converted by his ministry. It is a different word from that which is translated "little children," in several parts of the epistle, to distinguish it from which, it is here rendered beloved children. I write these things to you, that ye may not sin - Thus he guards them beforehand against abusing the doctrine of reconciliation. All the words, institutions, and judgments of God are levelled against sin, either that it may not be committed, or that it may be abolished. But if any one sin - Let him not lie in sin, despairing of help. We have an advocate - We have for our advocate, not a mean person, but him of whom it was said, "This is my beloved son." Not a guilty person, who stands in need of pardon for himself; but Jesus Christ the righteous; not a mere petitioner, who relies purely upon liberality, but one that has merited, fully merited, whatever he asks.
2:2 And he is the propitiation - The atoning sacrifice by which the wrath of God is appeased. For our sins - Who believe.And not for ours only, but also for the sins of the whole world - Just as wide as sin extends, the propitiation extends also .
2:3 And hereby we know that we truly and savingly know him - As he is the advocate, the righteous, the propitiation. If wekeep his commandments - Particularly those of faith and love.
2:5 But whoso keepeth his word - His commandments. Verily in him the love of God - Reconciled to us through Christ. Is perfected - Is perfectly known. Hereby - By our keeping his word.We know that we are in him - So is the tree known by its fruits.To "know him," to be "in him," to "abide in him," are nearly synonymous terms; only with a gradation, - knowledge, communion, constancy.
2:6 He that saith he abideth in him - which implies a durable state; a constant, lasting knowledge of, and communion with, him. Ought himself - Otherwise they are vain words. So to walk, even as he walked - In the world. As he, are words that frequently occur in this epistle. Believers having their hearts full of him, easily supply his name.
2:7 When I speak of keeping his word, I write not a new commandment - I do not speak of any new one. But the old commandment, which ye had - Even from your forefathers.
2:8 Again, I do write a new commandment to you - Namely, with regard to loving one another. A commandment which, though it also was given long ago, yet is truly new in him and in you.It was exemplified in him, and is now fulfilled by you, in such a manner as it never was before. For there is no comparison between the state of the Old Testament believers, and that which ye now enjoy: the darkness of that dispensation is passed away; and Christ the true light now shineth in your hearts.
2:9 He that saith he is in the light - In Christ, united to him. And hateth his brother - The very name shows the love due to him. Is in darkness until now - Void of Christ, and of all true light.
2:10 He that loveth his brother - For Christ's sake.Abideth in the light - Of God. And there is no occasion of stumbling in him - Whereas he that hates his brother is an occasion of stumbling to himself. He stumbles against himself, and against all things within and without; while he that loves his brother, has a free, disencumbered journey.
2:11 He that hateth his brother - And he must hate, if he does not love him: there is no medium. Is in darkness - In sin, perplexity, entanglement. He walketh in darkness, and knoweth not that he is in the high road to hell.
2:12 I have written to you, beloved children - Thus St. John bespeaks all to whom he writes. But from the thirteenth to Jo1 2:13-27 the twentyseventh verse, he divides them particularly into "fathers," "young men," and "little children." Because yoursins are forgiven you - As if he had said, This is the sum of what I have now written. He then proceeds to other things, which are built upon this foundation.
2:13 The address to spiritual fathers, young men, and little children is first proposed in this verse, wherein he says, I write to you, fathers: I write to you, young men: I write to you, little children: and then enlarged upon; in doing which he says, "I have written to you, fathers," Jo1 2:14. "I have written to you, young men," Jo1 2:14-17. "I havewritten to you, little children," Jo1 2:18-27. Having finished his address to each, he returns to all together, whom he again terms, (as Jo1 2:12,) "beloved children." Fathers, ye have known him that is from the beginning - We have known the eternal God, in a manner wherein no other, even true believers, know him. Young men, ye have overcome the wicked one - In many battles, by the power of faith. Little children, yehave known the Father - As your Father, though ye have not yet overcome, by the Spirit witnessing with your Spirit, that ye are the children of God."
2:14 I have written to you, fathers - As if he had said, Observe well what I but now wrote. He speaks very briefly and modestly to these, who needed not much to be said to them, as having that deep acquaintance with God which comprises all necessary knowledge. Young men, ye are strong - In faith. And the word of God abideth in you - Deeply rooted in your hearts, whereby ye have often foiled your great adversary.
2:15 To you all, whether fathers, young men, or little children, I say, Love not the world - Pursue your victory by overcoming the world. If any man love the world - Seek happiness in visible things, he does not love God.
2:16 The desire of the flesh - Of the pleasure of the outward senses, whether of the taste, smell, or touch.The desire of the eye - Of the pleasures of imagination, to which the eye chiefly is subservient; of that internal sense whereby we relish whatever is grand, new, or beautiful. The pride of life - All that pomp in clothes, houses, furniture, equipage, manner of living, which generally procure honour from the bulk of mankind, and so gratify pride and vanity. It therefore directly includes the desire of praise, and, remotely, covetousness. All these desires are not from God, but from the prince of this world.
2:17 The world passeth away, and the desire thereof - That is, all that can gratify those desires passeth away with it.But he that doeth the will of God - That loves God, not the world.Abideth - In the enjoyment of what he loves, for ever.
1 " "Дети мои" - любимое обращение апостола, послания которого проникнуты нежной и сострадательной любовью даже к грешникам; он суров только к лицемерам и гордецам, выдающим себя за учеников Христа, но отказывающимся исполнять Его заповеди (ст. 1 Ин 2:4; 1 Ин 2:8-9; 1 Ин 2:11).
1 . "Вы победили лукавого" - диавол всегда остается искусителем (Быт 3:6; Иов 1:6; Мф 4:1), толкающим людей на злые дела (1 Ин 3:8). Но мы "познали" Сына (1 Ин 2:3), пребывающего в нас 1 Ин 1:3; 1 Ин 1:7; Он хранит нас от зла (1 Ин 3:6-9; 1 Ин 5:18; Ин 17:15) и ведет к победе над "миром" (1 Ин 4:4; 1 Ин 5:4-5; Ин 16:33; Мф 6:13; ср. Ин 1:9; Иак 4:4; Гал 6:14).
3 "Что мы познали Его... " - это познание (Ос 2:22) есть вера (Ин 3:12), претворяемая в жизнь (1 Ин 3:10; 1 Ин 3:22; 1 Ин 5:1-2).
7-8 "Не новую заповедь" - заповедь любви была дана еще в ВЗ (Лев 19:18), поэтому апостол называет ее древней; но она в то же время новая, ибо стала краеугольным камнем учения Христа и пронизывает всю жизнь Его верных последователей (Ин 13:34).
16 "Гордость житейская" - вариант: гордость (превозношение) богатством.
Язык, стиль и мысли послания настолько близки к четвертому Евангелию, что трудно сомневаться в их принадлежности одному и тому же автору. Предание, которое можно проследить вплоть до II в., определенно считает его ап и ев. Иоанном Богословом (см введение к Ин). Самая ранняя цитата из 1 Ин относится к 115 г. (св Поликарп, к Филиппийцам, 7). На него как на произведение ап Иоанна ссылаются Папий, Климент Александрийский, Ориген и др писатели II-III вв. Выражения в 1Jn 2:7 показывают, что 1 Ин составлено много лет спустя после евангельских событий. Наиболее вероятной датой послания являются 90-е гг I в. Оно было написано в Ефесе, где ап Иоанн провел последние годы своей жизни (Евсевий, Церк. История, III, 31; V, 24; Ириней. Против ересей, II, 22, 5; III, 1, 1). По мнению ряда толкователей, все три Иоанновых послания появились несколько ранее IV Евангелия.
В 1 Ин есть точки соприкосновения с ессейской (кумранской) литературой (резкое противопоставление двух миров: света и тьмы, истины и лжи, Бога и «мира», призыв «испытывать духов», «ходить в истине»). Это может объясняться тем, что первым наставником апостола был Иоанн Креститель, который, как полагают, был связан с ессеями (см Lc 1:80). Есть известное сходство между 1 Ин и посланиями апп Петра и Иуды. Все они написаны в годы духовного кризиса с целью предостеречь Церкви от влияния раскольников и лжеучителей, которые вносили в христианство чуждые ему идеи. Кем были эти сектанты и еретики, неизвестно. Скорее всего речь идет о предшественниках гностицизма (появившегося в конце I в.). Некоторые из них считали, что плоть Христа и вообще Его человеческая природа были призрачными (докетизм). Другие пытались отторгнуть Церковь от ее исторического корня, от уникального события Боговоплощения, превратить Евангелие в отвлеченную и созерцательно-мистическую доктрину. С их точки зрения Христос был не Богочеловеком, а только пророком, на которого сошел в момент крещения Дух Божий. Нравственные заповеди Евангелия сектанты игнорировали, считая, что человеку достаточно «познавать Бога» путем самоуглубления. Одним из этих еретиков был Керинф, проповедник из Малой Азии, против которого, как гласит предание, боролся ап Иоанн. (Ириней, Против ересей, III; 3; II, 7; Евсевий, Церк. История, III, 28; Епифаний, Против ересей, 28, 6).
1-2 Желая предотвратить возможность перетолкования изложенного в 1:5-10 учения, св. Иоанн Богослов с отеческою трогательностью выразительно напоминает читателям, что написанное им в этих стихах отнюдь не может служить оправданием легкого отношения ко греху и его многоразличным проявлениям, напротив: целью там сказанного является отвращение читателей и христиан вообще от греха: сие пишу вам, да не согрешаете. Но вместе с тем для людей особенно чуткой совести, искренно ищущих свободы от греха и истинного христианского совершенства, но глубоко сознающих греховность человеческой природы, апостол присоединяет и ободрение в вере во всесильное ходатайство Господа Иисуса Христа, великого и вечного Ходатая (παράκλητον, Вульгата: advocatum) за человечество пред Богом Отцом (ср. 1 Тим. 2:5). «Апостол, зная, что природа наша непостоянна и греховна, что влечение ко злу мы всегда носим в себе, что завистник диавол препятствует своими ковами спасению нашему, что посему и примирившиеся уже с Богом через исповедь, если живут невнимательно, не избежат греха, внушает теперь, что, если бы мы пали после прощения грехов, то не должны отчаиваться. Ибо, если обратимся, то можем и опять получить спасение через посредничество Господа Иисуса Христа, потому что Он, ходатайствуя о нас пред Отцом, умилостивит за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. Апостол сказал это потому, что писал иудеям, сказал для того, чтобы показать, что благотворность покаяния не ограничивается только ими одними, но простирается и на язычников, или что обещание это относится не к одним только современникам, но и ко всем людям последующих веков. Иисуса Христа он называет Ходатаем за нас, умоляющим или уговаривающим Отца... с особенною целью, именно — представить, что Сын имеет одно естество и одну силу со Отцом, и что действие одного из трех пресвятых Лиц общим прочим лицам» (блаж. Феофилакт).
3-6 Высказав основной догмат Христовой христианской веры о Христе, как Искупителе и Ходатае человечества и всего мира, апостол теперь указывает то непременное условие, при котором ходатайство Спасителя будет действенно и спасительно для нас, — именно соблюдение заповедей Его, деятельное осуществление Его заветов, а не одно только интеллектуальное познание Его. Имея, по-видимому, в виду каких-то лжеучителей, хвалившихся своим христианским ведением, но ничего не делавших для проведения этого знания в жизнь (ст. 4-6), апостол со всею силою настаивает на том, что правильное отношение человека к Богу и чистота самого ведения его обнаруживаются только из соответственного жизненного поведения человека.
Соблюдение нами заповедей Божиих (ст. 3-5) служит лучшим доказательством того, что мы знаем Бога. При этом жизненною связью между богосознанием и соблюдением заповедей является истинная христианская любовь. «Совершенная любовь, говорит, доказывается делами. Но как бывает, что иной (по-видимому) правильно и точно соблюдает заповеди, а внутреннее его расположение нечисто, почему он далек от Бога; то апостол говорит, что присвоившийся Богу должен и жить так, как требует близость к Богу... И от противного подтверждает то же, употребляя самое полное доказательство» (блаж. Феофилакт). Постоянным образцом жизненного поведения должен быть Христос Спаситель, осуществивший волю Божию во всей полноте (ст. 6. Сн. 1 Петр 2:21; Ин 8:29; 17:4).
7-8 Преподав читателям наставление соблюдать заповеди (ст. 3-5), особенно заповедь о любви, и указав на высочайший образец любви и вообще совершенства христианского в Господе Иисусе Христе (ст. 6), апостол, как бы предупреждая возможное со стороны читателей указание трудности выполнения этого завета и этого подражания, свидетельствует теперь, что выставляемое им требование не есть что-либо новое, а составляет древнюю (Лев 19:18), хотя вместе и новую заповедь. «Так как послание это соборное, писано обще ко всем, к иудеям и язычникам, то по отношению к иудеям можно сказать, что апостол пишет им заповедь о любви не новую, а древнюю. Ибо и на скрижалях Моисеевых написано было: «люби, после Бога, и ближнего своего, как самого себя» (Лев 19:18) ... Закон о любви к ближним написали и у язычников. Как так? Он написан у них на скрижалях сердца естественными помыслами... Итак, и язычники приняли закон или заповедь древнюю, так как сама природа предписывает нам быть кроткими друг к другу, вследствие чего человек есть животное общительное, а это невозможно без любви. В древних историях записано даже много таких людей, которые умирали за других, а это есть знак высочайшей любви, как объяснил Спаситель наш, говоря: «нет больше сей любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15:13)» (блаж. Феофилакт). Однако христианская любовь к ближним не есть ни естественное только, присущее и душе человека по природе, человеколюбие, возможное и у язычников, ни предписание, имеющее целью ограничить страсть к мстительности, как в законе Моисеевом, а нечто далеко превосходящее то и другое, как свободная любовь христиан между собою во имя Христово, как любовь, озирающаяся на совершенно новое, дотоле неизвестное основание.
Таким образом, «любовь к ближним есть заповедь древняя и вместе новая»: она заповедь древняя, потому что сообщена еще в ветхозаветном откровении, но она вместе и заповедь новая, ибо во всей полноте осуществлена только Иисусом Христом, и осуществляется по примеру Его, в верующих, в жизни которых тьма уже проходит и начинает сиять истинный свет Боговедения (ст. 7-8) (проф. прот. Богдашевский Д. И. Цит. соч. С. 12).
9-11 Раз установлено, что истинный свет боговедения и любви христианской уже светит на земле и что постепенное осуществление христианского идеала обязательно для всех христиан при наступивших новых условиях жизни во Христе, то легко определить, кто принадлежит к этой области света, и кто — к противоположной области тьмы. Бесспорный признак, по которому можно различить сынов света от сынов тьмы, есть братская во Христе любовь к ближним (ст. 9, ср. Ин 13:34-35): присутствие этой любви в человеке доказывает действительную принадлежность его к области света (ст. 10), а отсутствие ее в человеке, хотя бы именующем себя сыном света, — верный знак того, что он — не христианин, сын тьмы (ст. 9-11). «Близость или любовь к Богу прежде всего узнается из любви к ближнему. Ибо невозможно, чтобы освещенный знанием Бога и исполненный любви к Нему имел тьму ненависти к брату своему; потому что свет и тьма в одно и то же время в одном и том же предмете не могут быть вместе. Посему освещенный любовью к Богу и имени Бога, и по отношению к брату имеет свет, который возжигается от любви к брату. А кто говорит, что он любит Бога, между тем ненавидит брата, тот находится в постоянной тьме, у того разумные очи всегда помрачены, потому что он утратил свет общения с Богом и с братом. Он не знает уже и того, что для него самого может быть полезно» (блаж. Феофилакт).
Обращает внимание то, что апостол здесь (ст. 9 и 11) и в других местах послания противополагает понятию любви не недостаток любви, а прямо ненависть, т. е. берет диаметрально противоположные понятия и ставит их во взаимно-исключающее отношение. Хотя в жизни бывает бесконечно много степеней и оттенков любви и нелюбви, но апостол все рассматривает с точки зрения абсолютной, со стороны принципа и конечных результатов: для него, поэтому, существует только два царства или направления — царство света и царство тьмы; на одной стороне Бог, на другой — мир; там — жизнь, здесь — смерть (ср. 3:14); там любовь и все средства к спасению, здесь — ненависть и полная невозможность спастись. Отсюда проистекает чистота, глубина и сила христианской этики апостола.
12-14 Предложив вниманию читателей учение о хождении в свете и сущности богослужения и о любви, как главнейшем условии последнего (1:6-2:8), и имея в виду далее (со ст. 15) дать указания, как христианам должно относиться к миру, апостол этому последнему предостережению предпосылает сильное и настойчивое воззвание к христианам разных возрастов. Обращение: «чадца», τεκνία (ст. 12), и «дети», παιδία (ст. 14), суть не названия детей в собственном смысле, а отеческое обращение старца апостола ко всем читателям-христианам без различия возраста, как показывает употребление τεκνία в 2:1,28; 3:7,18; 4:4; 5:21; и παιδία в 2:18. Другими же названиями: «отцы», «юноши» обозначаются более степени духовных совершенств и качеств, чем возрасты естественные, хотя нельзя исключать совсем и последних (слово νεανίσκοι не идет для обозначения одной лишь духовной зрелости), потому что возможно совпадение возраста естественного с духовным. Обращение к разным возрастам или классам читателей апостолом сделано в двух параллельных рядах, причем первый ряд обращений объединяется глаголом γράφω, пишу, в наст. вр., а обращения второго ряда связываются тем же глаголом в форме аориста. Различная в христианском обществе отдельных членов неодинакового возраста, духовного и естественного, апостол всем им усвояет высокие духовные преимущества и блага, полученные ими в христианстве, — с целью отвратить их от привязанности к миру (ст. 15). Именно, «обращаясь прежде всего ко всем христианам общины (τεκνία), апостол говорит, что он пишет им потому, что грехи их прощены им (2:12). Но прощение грехов предполагает познание Того, через Кого даровано нам это высочайшее благо — познание Спасителя Иисуса Христа. Хотя познание такого рода, как и прощение грехов, принадлежит всем христианам, но оно преимущественно отличает «отцев». Пишу вам, отцы, — говорит апостол, — яко познасте Безначальнаго. Отпущение грехов предполагает, далее, борьбу с грехом и победу над ним, и так как эта борьба сравнительно недавно совершена юношами, и, следовательно, последние должны особенно заботиться, чтобы не потерять приобретенного, то апостол Иоанн, обращаясь к ним, говорит: пишу вам, юноши, яко победисте лукавого (проф. прот. Д. И. Богдашевский, с. 15-16). Возможно, что здесь имеется в виду «какое-нибудь особенно сильное столкновение с еретиками, из которого малоазийская церковь вышла победительницею, благодаря преимущественно энергии молодого поколения» (проф. Н. И. Сагарда, с. 395). Во втором обращении к юношам (ст. 14) апостол поясняет, что сила, при помощи которой юноши победили лукавого, была не собственная их сила юношеской полноты жизни, а сила божественная, духовная — сила слова Божия, Евангелия, пребывающего в них.
15-17 Указав в нарочитом двукратном воззвании к христианам разных возрастов на высокое благодатное состояние христиан, апостол теперь решительнее высказывает предостережение против мира, лежащего во зле, и обманчивых благ мира. Что же такое мир, ὁ κόσμος, от привязанности к которому предостерегает апостол с особенною настойчивостью? «Чтобы ты не разумел под миром совокупность неба и земли, апостол объясняет, что такое мир и находящееся в мире. И, во-первых, под миром разумеет порочных людей, которые не имеют в себе любви Отчей. Во-вторых, под находящимся в мире разумеет то, что совершается по похоти плотской, что, действуя через чувства, возбуждает похоть... вообще все, враждебное Богу» (блаж. Феофилакт). Таким образом, это — мир, от которого, по увещанию апостола Иакова, истинный христианин должен беречь себя неоскверненным (Иак 1:27); до гроба с ним есть вражда против Бога (Иак 4:4). Два основания указаны апостолом в доказательство необходимости решительного и полного отделения от мира: во-первых, то, что любовь к Богу не совместима с любовью к миру (ст. 15) — несовместима по той причине, что сущность мира, внутреннюю, одушевляющую его, жизнь образует греховная, боговраждебная похоть извращенной грехом природы человеческой (ср. Рим 7:7 и сл.), разветвляющаяся на три главные страсти — похоть плоти или чувственность (ср. Рим 8:7-8), похоть очей и гордость житейская, — на которых, как на рычаге, вертится лежащий во зле мир и со стороны которых искушал Самого Господа диавол в пустыне (Мф 4:1-11 и др.); во-вторых, не нужно любить мира и потому, что он не может доставить там того постоянного и неизменного блага, к которому мы стремимся, так как мир и его желания есть нечто текучее, преходящее, тогда как исполняющий волю Божию находит благо, навсегда пребывающее (ст. 17). «Мирские похотения непродолжительны и непостоянны, а что совершается по воле Божией, то продолжительно и вечно» (блаж. Феофилакт).
Первое соборное послание св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова не имеет имени писателя ни в заглавии, ни в тексте, лишь в первых стихах послания писатель непрямо дает знать о себе, как свидетель и очевидец событий земной жизни Господа Иисуса Христа (1:1-3). Тем не менее мысль о происхождении послания от пера апостола и евангелиста Иоанна Богослова составляет твердое убеждение Церкви. Блаженный Феофилакт вслед за св. Афанасием Великим («Синопсис») говорит: «Тот же Иоанн, который написал Евангелие, писал и это послание с целью утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в Евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его». Вся христианская древность согласно признавала это послание писанием апостола и евангелиста Иоанна: по свидетельству Евсевия, «из посланий Иоанна, кроме Евангелия, как нынешние, так и древние христиане признают, без всяких споров, и первое его послание» (Церковная история III, 24). Уже св. Поликарп Смирнский, муж апостольский, ученик апостола Иоанна (Послан. к Флп, гл. VII) приводит одно место (1 Ин 4:3) из первого послания св. Иоанна. Столь же древний муж, Папий Иеропильский, по свидетельству Евсевия (Церковная история III, 39), пользовался и первым посланием Иоанновым, как и первым посланием ап. Петра. И св. Ириней Лионский, по свидетельству Евсевия же (Церковная история V, 8), в своем сочинении «Против ересей» приводит много свидетельств из первого послания ап. Иоанна (именно в кн. III, 15, 5 он приводит 1 Ин 2:18-22, а в III, 15, 8 — 1 Ин 4:1-3; 5:1). Свидетельство этих трех древних мужей, примыкающих по времени прямо к апостольскому веку, особенно важно, подтверждая изначальность веры Церкви в каноническое достоинство послания.
Из II века несомненно знакомство с посланием ап. Иоанна — св. Иустина Мученика (Разговор с Трифоном, гл. CXXIII, сн. 1 Ин 3:1), автора «Послания к Диогнету» (гл. II, сн. 1 Ин 4:9-10). К концу II-го же века или к первой половине III века относятся важные и авторитетные свидетельства общепризнанного канонического достоинства первого послания Иоанна — т. н. Мураториева канона, сирского перевода новозаветных священных книг Пешито и древнелатинского перевода. Подобные же свидетельства о подлинности и каноничности послания встречаются у Климента Александрийского (Строматы. II, сн. 1 Ин 5:16), у Тертуллиана (Adv. Prax. с. 15 — 1 Ин 1:1), у Оригена (Евсевий. Церковная история VI, 24), Дионисия Александрийского (у Евсевия, Церковная история VII, 25) и др. Вообще из приведенных свидетельств очевидно, что каноническое достоинство и подлинность первого послания Иоанна были общепризнаны и никаким сомнениям и оспариваниям не подвергались. И все внутренние признаки послания, все характерные черты его содержания, тона и изложения убедительно свидетельствуют о принадлежности послания тому же великому апостолу любви и возвышенного христианского созерцания, которым написано и четвертое Евангелие. И в послании, как в Евангелии, причисляет себя к самовидцам Слова, и все содержание послания проникнуто живым воспоминанием о данном Спасителем примере христианам всею жизнью Своею земною (2:6; 3:3,5,7; 4:17), о Его слове и заповедях (1:5; 3:23; 4:21), о событиях при Его крещении и крестной смерти (5:6). В послании веет тот же дух любви и вместе огненной ревности по славе Божией и чистоте богопочтения, та же глубина и сила чувства, тот же образ и характер представления и изложения, что и в Евангелии. Эта внутренняя близость и родство содержания послания и Евангелия св. Иоанна хорошо были подмечены и оценены в смысле доказательства подлинности еще в древности, напр., св. Дионисием Александрийским в III в. «Евангелие (Иоанна) и послание, — говорит он, — согласны между собою и одинаково начинаются; первое говорит: в начале бе, Слово, последнее: еже бе исперва; в том сказано: и Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единародного от Отца (Ин 1:14), то же и в этом, с небольшим лишь изменением: еже слышахом, еже видехом очима нашима, еже узрехом и руки наша осязаша, о Словеси животнем, и живот явися (1 Ин 1:1-2). Иоанн верен себе и не отступает от своей цели; он раскрывает все в одинаковых периодах и теми же словами. Приведем вкратце некоторые из них. Внимательный читатель в каждой из упомянутых книг часто встретит слова: жизнь, свет, прехождение тьмы, непрестанно будет видеть: истина, благодать, радость, плоть и кровь Господа, суд, оставление грехов, любовь Божия к нам, заповедь о взаимной нашей любви, и о том, что должно соблюдать все заповеди, также осуждение мира, диавола, антихриста, обетование Святого Духа, сыноположение Божие, во всем требуемую в нас веру, везде Отца и Сына. Вообще, при непрерывном внимании к отличительным, невольно представляется одинаковый образ Евангелия и послания» (у Евсевия. Церковная история VII, 25).
Если же некоторые западные библеисты нового времени в обличаемых первым посланием Иоанна лжеучителях видели гностиков II века и на этом основании отрицали подлинность послания, принадлежность его I веку и св. апостолу любви, то, конечно, верно, что законченной и вполне развитой вид гностические учения получили лишь во II-м веке, но зерна и начатки гностических заблуждений возникли еще в век апостольский. «И как заблуждение, которое опровергает писатель послания, различно от гностистической и докетической ереси II века, так отличен и способ полемики: не против частностей учения и личностей еретиков, как это характерно для позднейшей полемики, направляет послание писатель его; но против всеобщих и принципиальных положений, против зарождающегося антихристианства он выставляет всеобщие и принципиальные положения христианства» (проф. Н. И. Сагарда).
Что касается времени написания послания, то положительных исторических свидетельств нет, как и в самом послании нет прямых указаний о времени его происхождения. Все-таки в содержании послания есть косвенные данные, по которым происхождение послания следует отнести к позднему времени жизни апостола или к последним годам века апостольского. В своем послании ап. Иоанн делает предметом своих забот не основание и первоначальное устроение церковных христианских общин, а лишь напоминание и утверждение в той вечной истине христианской, которую они давно услышали, познали и имеют, как благодатное «помазание» (2:20,27). По-видимому, ко времени написания послания христианские общины Малой Азии, к которым первее всего было направлено послание, давно уже получили церковную организацию и в них рядом с вымиравшими членами первого поколения были и такие, которые уже родились и выросли в христианстве (2:13-14). В пользу позднего происхождения послания говорит и отражающийся в нем внутренний рост Церкви, по-видимому, выходящий далеко за пределы деятельности ап. Павла. Иудейские споры, наполняющие всю историю Деяний апостольских и все послания ап. Павла, не нашли никакого отражения в послании: здесь нет и намека на какую-либо борьбу защитников Закона и Евангелия, на прения об обрезании и т. п. Иудейство и язычество не выступают, как самостоятельные, враждебные христианству, величины; они скорее объединились в общей вражде к нему, образовавши боговраждебное начало «мира» (κόσμος, космоса). Зато в недрах самой христианской общины новые враги-лжеучители, извращавшие основной догмат христианства — Боговоплощение — и совершенно ясно обнаружившие полную свою противоположность учению и жизни истинной Церкви Христовой, хотя они и вышли из недр ее (2:19). Такая глубокая перемена в характере вероучительных предметов и споров и вообще в состоянии Церкви требует для своего объяснения едва ли не целых десятилетий от деятельности ап. Павла до написания послания. Ввиду отмеченного уже близкого родства послания и четвертого Евангелия обыкновенно считают послание или как бы рекомендательным письмом к Евангелию — своего рода prolegomena к Евангелию, или же второю, так сказать, практическою или полемическою частью Евангелия. В том и другом случае очевидна близость послания к Евангелию и по времени написания. Традиция церковная довольно согласно относит написание обоих Священных Писаний св. апостола ко времени после возвращения его из ссылки с острова Патмос, в царствование Домициана. Таким образом, конец I века христианского, годы 97-99-й, могут считаться хронологическою датою происхождения первого послания св. ап. Иоанна. И так как все последние годы апостол Иоанн провел в Малой Азии, частнее — в городе Ефесе, то именно этот город может считаться местом написания послания. Ближайшим же побуждением написания послания, адресованного к малоазийским христианам, близко известным св. апостолу любви по его многолетнему пребыванию среди них и руководству их по смерти апостолов Петра и Павла, — было желание ап. Иоанна предостеречь христиан от лжеучителей (см., напр., 2:19-22; 4:1-3), искажавших, как видно из послания, учение о Божестве и воплощении Господа Иисуса Христа, о блаженстве единения с Богом и Христом (2:22; 4:2,3; 1:6-7; 2:2,3,12-17 и др.). Посему общий характер послания — увещательный и обличительный, хотя прямой полемики в нем не заключается: возвышаясь своею мыслию над временными обстоятельствами, давшими повод к написанию, апостол здесь, как и в Евангелии, более всего имеет вечные потребности членов Церкви Христовой, утверждая в них веру в Иисуса Христа, как истинного Сына Божия, истинного Бога и истинного человека, и через то открывая всем путь вечной жизни (1 Ин 5:13,20; сн. Ин 20:31).
О первом послании св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова на русском языке можно читать: 1) у г. Ф. Яковлева. Апостолы. Очерк жизни и учения святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова в Евангелии, трех посланиях и Апокалипсисе. Вып. II. Москва, 1860; 2) у прот. А. Полотебнова. Соборные послания апостола любви. I, II, III. На славянском и русском, с предисловием и объяснительными примечаниями. Москва, 1875; 3) в статьях г. И. Успенского: «Вопрос о пребывании св. апостола Иоанна Богослова в Малой Азии». Христ. чтен. 1879, I, 3, 279; и «Деятельность св. апостола Иоанна Богослова в Малой Азии». Там же. II, 245; 4) у преосвящ. епископа Михаила. Толковый апостол. Киев, 1905, II гл., с. 305. Есть и две специальных монографии: а) проф. прот. Д. И. Богдашевский. Лжеучители, обличаемые в первом послании ап. Иоанна. Киев, 1890; и б) проф. Н. И. Сагарда. Первое Соборное послание святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Исагогико-экзегетическое исследование. Полтава, 1903.
1 Букв.: то у нас в присутствии Отца (более букв.: с Отцом) есть Заступник / Ходатай / Утешитель, Иисус Христос, Праведник; ср. Ин 14:16.
2 Или: жертва искупительная.
4 Букв.: в нем.
5 Друг. возм. пер.: в том любовь к Богу воистину достигла своей полноты; или: в том любовь Божия воистину достигла Своей цели.
6 «Пребывать», согласно Ин 15:7, значит «принимать Божественные слова и постоянно держаться их как того, что связывает нас воедино в духовном союзе».
7 Букв.: любимые, не заповедь новую пишу вам, но заповедь древнюю, которая была у вас от начала; заповедь древняя - это слово, которое вы слышали.
10 Друг. возм. пер.: и не станет он жертвой соблазна.
11 Букв.: и во тьме ходит / живет.
12 Или: потому что.
13 Букв.: злого; то же в ст. 14.
15 Друг. возм. пер.: в том нет любви Отца.
16 Или: хвастливость / тщеславие от богатства.
Свое первое послание Иоанн написал, как полагают исследователи, между 90 и 100 гг. по Р.Х. К сожалению, ни место написания, ни адресат послания (конкретная община) нам неизвестны. Поэтому послание читается как обращенное ко всем христианам того времени. В конце первого столетия там же, где недавно прозвучала Благая Весть, стали широко распространяться всякого рода ложные учения о личности Иисуса Христа и о самой новой вере. Даже в христианских общинах они воспринимались с неоправданным доверием. Некоторые лжеучителя отрицали, например, то, что Иисус Христос - Сын Божий! - был на земле человеком из плоти и крови. Поэтому апостол Иоанн в своем послании обстоятельно говорит о том, в чем суть христианской веры, и по каким признакам можно узнать истинных христиан: они возвещают, что Бог стал Человеком и явил нам Свою любовь, отдав за нас Свою жизнь. Они сами познали эту любовь и хотят дарить ее другим. Иоанн напоминает и о добрых плодах, которые приносит такое познание Бога: «Кто говорит, что в Нем пребывает, тот и жить должен, как Христос жил» (2:6).