Так сложилось исторически, что на Палестину претендовали многие страны и народы. Связано это было, в первую очередь, с её выгодным географическим положением: Палестина всегда была и сегодня остаётся ключом к Ближнему Востоку, контроль над Палестиной означает власть над сопредельными территориями, и все правители и завоеватели всех времён и народов прекрасно это понимали.
Понимали они также и то, что ключевой высотой в самой Палестине является Иудея, Иерусалим, Сионская гора. И всё же захватить, и уж тем более удержать Иудею удавалось немногим. А единственным народом, которому за тысячелетнюю историю удалось создать государство, включавшее в себя Палестину целиком, был еврейский народ. Палестина, конечно, входила в своё время в состав многих империй, но лишь как отдалённая провинция. Собственно же палестинское государство если и существовало когда-нибудь, то лишь как государство еврейское, которое включало в себя не одних евреев, но и все другие народы и племена, жившие в Палестине во время существования этого государства.
Эпоха Маккавеев не была исключением: Иудея, как и Палестина в целом, входила в те времена в состав эллинистической Сирии, которой отошла после победы Сирии в войне с эллинистическим же Египтом. Но создать в Иудее независимое государство и в эти времена удалось только евреям. Ничего случайного в таком историческом раскладе нет: Библия вполне однозначно указывает нам на то, что Бог предназначил Палестину Своему народу; неудивительно, что Он никогда не давал возможности создать здесь государство ни одному народу, кроме еврейского.
Симон, как видно, прекрасно это понимает: он говорит об Иудее, как о своей земле, которая по определению может принадлежать только его народу. Все остальные, кому приходится ею владеть, — только случайные хозяева, временщики, которым Бог попускает управлять этой землёй лишь постольку, поскольку народ Божий оказывается её недостоин; но такое условное владение может быть прекращено Богом в любой момент, когда Он посчитает нужным вернуть её в управление Своему народу.
Поэтому Симон не собирается говорить с представителями сирийских властей ни о каких компенсациях: ведь такой разговор автоматически означал бы признание права Сирии на землю, на которую она, по твёрдому убеждению Симона, никаких прав иметь не может. И дело тут не в исключительном суверенитете еврейского народа, а в исключительном суверенитете Бога над всей землёй, часть которой Он отдаёт Своему народу, — решение, оспаривать которое вряд ли имеет смысл.
49 "Субботный год" - согласно Лев 25:2-4"земля должна покоиться в субботу Господню", т.е. каждый седьмой год не следовало ее засеивать. Субботний год начался осенью 164 г., а недостаток продовольствия сказался осенью 163 г.
Повествование 1 кн Маккавейской охватывает 40 лет — от воцарения Селевкида Антиоха Епифана в 175 г до смерти Симона Маккавея, происшедшей в 134 г до Р.Х. Книга была написана по-еврейски, но сохранилась только в греч переводе. Автор ее по всем имеющимся данным — палестинский еврей, писавший не раньше 134 г, но до 63 г — года взятия Иерусалима Помпеем. Книга представляет определенную ценность для изучения истории того времени, однако следует иметь в виду, что свящ писатель, подражая форме древних израильских летописей, считает своей главной целью чисто религиозную интерпретацию событий. Несчастья своего народа он рассматривает как наказание за грехи, а успехи объясняет помощью Божией. Перед нами — иудей, ревнующий о вере в Бога Израилева и знающий, что борьба между языч. влиянием и отеческими обычаями ведется за торжество истинного богопочитания. Поэтому он выступает как решительный противник эллинизации и восхищается героями, боровшимися за Закон и за Храм, отвоевавшими народу религиозную свободу, и затем — национальную независимость. Он — летописец борьбы, спасшей иудейство, миссией которого было передать человечеству Откровение.
Книги Маккавейские (1 и 2) не вошли в евр канон Писания, но они находятся в LXX и Западная Церковь признала их богодухновенными (второканоническими). В них описывается борьба евр народа против Селевкидов за религиозную и политическую независимость. Название книг происходит от прозвища Маккавей (евр «мак-кави» — молот), данного Иуде, герою этой борьбы (Ma1 2:4), и затем распространенного на его братьев. Последние строки книги (Ma1 16:23-24) указывают, что она была написана не раньше конца царствования Иоанна Гиркана, вернее вскоре после его смерти, около 100 до Р.Х.
47-48 Впервые Иуда отступает от врага, находя, что без крайности не следует рисковать силами, которые на этот раз слишком очевидно уступали врагу, даже при не недостатке отваги. Храня войско и не теряя надежды перехитрить врага, Иуда возвратился, как кажется, в Иерусалим, имея позади наступавшего неприятеля (ст. 48; ср. Иосиф Флавий. Иуд. древн. XII, 9, §5; Иуд. война I, 5).
Царские же войска — слав.: «сущии же от полка царева» (οἱ ἐκ τη̃ς), т. е. часть войска, главный отряд, — между тем как другая часть вела осаду Вефсуры и, по сдаче ее, должна была оставаться там для охраны.
Пошли против них на Иерусалим — εἰς συνάντησιν αὐτω̃ν — это выражение и вообще текст в данном месте — не дает ясных указаний относительно того, куда направился и где расположился Иуда. По Иосифу Флавию. Иуд. древн. XII, 9, §5 — он со своим отрядом заключился в храмовых укреплениях; но в таком случае представляется странным, что в дальнейшем — при заключении мира (58 ст.) — имя Иуды не упоминается, не говоря уже о том, что и 54 ст. едва ли может быть согласован с этим предположением. Скрываться от врагов в крепости вообще было не в характере Иуды, и в данном случае тем менее он мог сделать это, что вследствие субботнего года храмовая гора дала бы ощутить сильный недостаток в продовольствии. Возможно поэтому, что Иуда, оставив в Иерусалиме часть отряда, действительно отправился (с другою частью) в Гофну, на горы, как представляет дело в другом месте и Иосиф Флавий.
49 Ближайшим последствием победоносного наступления сирийцев на Иудею было то, что крепость Вефсура должна была сдаться, вынужденная на то особенно недостатком продовольствия. В упоминании об этом, не столь приятном для иудея событии, заметно желание писателя — насколько возможно — сгладить неприятность впечатления. Так, он не говорит — как обыкновенно это выражалось в таких случаях, — что иудеи вышли к врагу для сдачи себя (ср. 1 Цар 11:3; 4 Цар 18:31; 24:12; Иер 38:17,18), но выражается лишь: «вышли из города» — ἐξη̃λθον ἐκ τη̃ς πόλεως. Равным образом — выражение: «заключил он мир с бывшими в Вефсуре» очевидно есть просто «деликатное» обозначение того, что крепость капитулировала пред царем. Но если первоисточник в этом случае столь краток и скрытен, то имеются и более подробные и более откровенные о том свидетельства. Иосиф Флавий, вообще умевший щадить самолюбие иудейского читателя, в данном случае сознается даже в гораздо большем: что «вефсуряне, устрашась многолюдства неприятелей... сдали царю город, взяв клятву в сохранении их от всяких бед. Но Антиох, получив город, не причинил другого зла жителям, как только повелел их нагими выгнать из города». Таково это «ἐξη̃λθον ἐκ τη̃ς πόλεως...».
51 Осаждал святилище, т. е. сильно укрепленную гору храма (см. к 4:60).
53 Искавшие в Иудее безопасности от язычников, т. е. переселившиеся из Галаада и Галилеи, 5:23,45.
61 После сего они вышли — ἐπὶ τούτοις, слав.: «о сих», т. е. правильнее не «после сего», а — «на этих», или «на этом», — в том смысле, в каком говорят: «на этом они и порешили», т. е.
«на этих условиях они вышли из крепости», сдали ее сирийцам.
62 На гору Сион, т. е. в укрепления храмовой горы. Повеление царя «разорить стены кругом» — писатель рассматривает как нарушение клятвы, которою «клялся царь» при заключении мира (61 ст.). Некоторые возражают на это, что не видно из самого повествования, чтобы неприкосновенность стен была одним из пунктов мирного договора. Однако, это само собою предполагается.
63 Из Иерусалима царь поспешно отправляется в Антиохию и, найдя там, что Филипп владеет городом, вступает с ним в сражение и силою отнимает город. К этому сообщению, Иосиф Флавий в Иуд. древн. XII, 9, §7 — прибавляет, что Филипп попадает в плен и убивается, между тем как по 2 Макк 9:29 — Филипп, из страха пред Антиохом Евпатором, удаляется к Птоломею Филометору в Египет. Иосиф Флавий повествует далее, что царь, уходя из Иудеи, увел с собою первосвященника Онию, переименовавшегося Менелаем, и, по совету Лисия, повелел умертвить его в Берии, как главного виновника всех неприятностей между иудеями и сирийским царем. Это событие передается также и 2 Макк 13:4-7, только помещается в другом месте — прежде прихода Лисия и Евпатора в Иудею. Относительно всех этих различий изложения будет сказано в своем месте, при толковании 2 Макк 9 и 2 Макк 13
Стройное хронологическое течение священного кодекса и более или менее связное, исторически-последовательное содержание его книг — после книг Неемии и пророка Малахии — внезапно нарушается крупным пробелом в несколько столетий (440-175 г. до Р. Х.), не нашедших себе достойного увековечения в священных книгах. С 175 года книги Маккавейские1 снова продолжают изложение событий священного характера для ветхозаветного человечества и доводят его до 135 г. до Р. Х., после чего ветхозаветный кодекс вновь обрывается совершенно, уступая место священным книгам кодекса новозаветного, начинающегося евангельскими повествованиями о рождестве Спасителя мира.
Наименование свое Маккавейские книги заимствовали от прозвания, первоначально усвоенного 3-му сыну священника Маттафии — Иуде — Маккавей, что значит молот (בֽקוַמ), за его выдающееся геройство и успехи в борьбе с врагами иудеев (Maccabei 1 2:4 — Ιουδας ὁ καλούμενος Μακκαβαι̃ος; ср. Ιουδας Μακκαβαι̃ος — 66 ст.; Maccabei 1 3:1; Maccabei 1 5:24; Maccabei 1 8:20 и др. Во 2-ой Маккавейской книге во многих местах (Maccabei 1 8:5.16) прямо ὁ Μακκαβαι̃ος, и даже просто Μακκαβαι̃ος — Maccabei 1 10:1, как встречается и в Maccabei 1 5:34). — От этого прозвища Иуды получило такое наименование «Маккавеев» и все семейство братьев Иуды, и само движение, вызванное и руководимое ими, стало известно под названием борьбы или эпохи «Маккавеев».
Под именем «Маккавейских» в Библии имеются три книги, признаваемые неканоническими.
Первая книга Маккавейская, передав вкратце обстоятельства воцарения Антиоха Епифана на сирийском престоле, повествует о тяжких гонениях этого безбожника на верное Богу иудейство и о геройской борьбе за свою веру и свободу последовательно всего семейства Маккавеев, начиная Маттафиею, родоначальником этой фамилии, и кончая Симоном, т. е. от 175-135 г. до Р. Х. (Маттафия, Maccabei 1 1-2; Иуда, Maccabei 1 3:1-9:22; Ионафан, Maccabei 1 9:23-12:53; Симон, Maccabei 1 13-16).
По свидетельству Оригена и блаж. Иеронима, эта книга написана первоначально на еврейском наречии. Свидетельство первого (у Евсевия, Церк. истор. VI, 25) таково: «ἔξω τούτοω (т. е. кроме этих, канонических книг Ветхого Завета) ἐστὶ τὰ Μακκαβαικά 2 , ἅπερ ἐπιγέγραπται Σαρβὴθ Σαρβανὲ ἔλ» — (евр. לא ינב ךֹש טיברׁש, т. е. «владычество», или «История князей сынов Божиих»). — Блаж. Иероним в своем свидетельстве (prolog. galeat.) называет в числе книг, не принадлежащих к канону, только две Маккавейские книги, и при этом замечает: Machabaeorum primum librum hebraicum reperi; secundus graecus est, quod ex ipsa quoque phrasi probari potest. — Обе книги находятся уже в Италийском кодексе, и из него перешли в Вульгату, так что блаж. Иероним не переводил их вновь.
Время написания книги. Время написания книги приблизительно может быть указано — в конце жизни первосвященника Иоанна, преемника Симона. Это следует из пометки самого писателя в конце книги, где он, дойдя до истории Иоанна, отсылает читателя к книге дней первосвященства его, не упоминая о его смерти, но перечисляя — «и войны его, и мужественные подвиги его, славно совершенные, и сооружение стен, им воздвигнутых, и другие деяния его... с того времени, как сделался он первосвященником после отца своего» — (Maccabei 1 16:23-24).
Перевод на греческий язык еврейского оригинала, несомненно, был сделан вскоре же после появления оригинала. Сделанный довольно вольно от оригинала и по-видимому столь же авторитетным лицом, этот перевод вытеснил собою даже оригинал, войдя вместо него и в греческий канон. Иосиф Флавий, известный иудейский историк, пользовался для своего классического труда исключительно переводным текстом.
Писатель книги (как и переводчик) точно неизвестен. Вероятно, это был палестинский иудей, близко стоявший к описываемым лицам и событиям, имевший возможность при написании книги пользоваться не только личными впечатлениями и воспоминаниями, но и официальными документами того времени. Это самое — ставит подлинность и историческую достоверность описываемых событий вне всякого сомнения, тем более, что обо всем том и совершенно согласно повествуют и другие — сирийские и греческие историки (особенно — Полибий), излагая события времен царей сирийских.