Книга Иисуса Навина завершается описанием обновления союза-завета и кодификации нового варианта Торы в Шхеме (Сихеме). Тут, где когда-то жил Авраам, было самое подходящее место для этого. Народ вновь клянётся, что будет служить одному Яхве и никогда не обратится ни к каким другим богам. Здесь, как когда-то на Синае, народу предлагается выбор: Иисус Навин предлагает им избрать себе или Яхве, или местных богов. Как видно, на момент начала завоевания язычество уже понемногу входило в жизнь народа, но мощный религиозный подъём, сопровождавший завоевание, воспринимавшееся как священная война, на время этот процесс прервал: судя по словам священнописателя, до ухода из жизни поколения завоевателей народ действительно оставался верен Яхве. Когда народ подтверждает свой выбор, Иисус Навин предлагает ему некую Книгу Торы Божьей — так буквально она названа в тексте. Не исключено, что речь идёт о той же самой книге, которая в исторических книгах Библии называется Книгой Торы Моше («Книга Закона Моисеева» Синодального перевода).
Большинство исследователей Библии отождествляют законы этой не дошедшей до нас книги с теми, которые находим мы сегодня в гл. 21 – 23 Книги Исхода. Сформировалось законодательство Книги Торы Моше ещё до завоевания Палестины, среди племён, осевших на землю к востоку от Иордана, а после завоевания земли, когда оседлым стало подавляющее большинство евреев, оно распространилось среди еврейских племён, расселившихся к западу от реки. Оно-то и было предложено Иисусом Навином народу и было им принято, вступив в силу. Такое утверждение представителями всех двенадцати племён нового варианта Торы и называется его, этого варианта, кодификацией. Между тем Иисус Навин сомневается в том, что народ сможет служить Яхве. Он говорит собравшимся людям: Яхве свят, а вы грешны.
Такой взгляд на ситуацию кажется слишком пессимистичным, но на самом деле тут не пессимизм, а реализм. Иисус Навин стар, он много жил и многое видел, в том числе и тот религиозный подъём, который на его памяти не раз охватывал народ, сменяясь затем неизбежным спадом. Религиозность как таковая не в состоянии сделать человека духовно устойчивым, тут нужна упорная и сознательная духовная работа, и Иисус Навин это понимает, так же, как понимает он и то, что к такой работе народ не готов.
Если так, то религиозный подъём, сопровождающий завоевание земли, неизбежно сменится спадом, и тогда язычество вновь постепенно, тихой сапой войдёт в жизнь народа. На тот момент, однако, никому, кроме уходящего в мир иной старого вождя, это не было очевидно: все, наоборот, совершенно искренне верили, что их энтузиазм никогда не кончится и перейдёт следующему поколению. Такова извечная духовная аберрация, связанная с восприятием религиозным человеком самого себя и своего духовного состояния, и уже следующее поколение докажет, что Иисус Навин был прав. Пока же на волне всеобщего религиозного энтузиазма приносятся клятвы и принимается новая Тора, с которой отныне народу предстоит жить.
24 Joshua assembling the people, recounts what great things God had done for them, Jos 24:1-13.
Exhorts them to serve God, which they engage to do, Jos 24:14-28.
His age, death, and burial, Jos 24:29-31.
The burying of Joseph's bones, Jos 24:32.
The death and burial of Eleazar, Jos 24:33.
24:1 All Israel - Namely, their representatives. Shechem - To the city of Shechem, a place convenient for the purpose, not only because it was a Levitical city, and a city of refuge, and a place near Joshua's city, but especially for the two main ends for which he summoned them thither.
- For the solemn burial of the bones of Joseph, and the rest of the patriarchs, for which this place was designed.
- For the solemn renewing of their covenant with God; which in this place was first made between God and Abraham, Gen 12:6-7, and afterwards renewed by the Israelites at their first entrance into the land of Canaan, between the two mountains of Ebal and Gerizzim, Jos 8:30, etc which were very near Shechem: and therefore this place was most proper, both to remind them of their former obligations to God, and to engage them to a farther ratification of them.
Before God - As in God's presence, to hear what Joshua was to speak tothem in God's name, and to receive God's commands from his mouth. He had taken a solemn farewell before: but as God renewed his strength, he desired to improve it for their good. We must never think our work for God done, 'till our life is done.24:2 The people - To the elders, by whom it was to be imparted to all the rest, and to as many of the people as came thither. He spake to them in God's name, and as from him, in the language of a prophet, Thus saith the Lord. Jehovah, the great God, and the God of Israel, whom you are peculiarly engaged to hear. The flood - Or, the river, namely, Euphrates, so called by way of eminency. They served - That is, Both Abraham and Nahor were no less idolaters than the rest of mankind. This is said to prevent their vain boasting in their worthy ancestors, and to assure them that whatsoever good was in, or had been done by their progenitors, was wholly from God's free grace, and not for their own merit or righteousness.
24:3 I took - I snatched him out of that idolatrous place, and took him into acquaintance and covenant with myself, which was the highest honour and happiness he was capable of. And led - That is I brought him after his father's death into Canaan, Gen 12:1, and I conducted and preserved him in all his travels through the several parts of Canaan.And multiplied - That is, gave him a numerous posterity, not only by Hagar and Keturah, but even by Sarah and by Isaac. Gave Isaac - By my special power and grace to be heir of my covenant, and all my promises, and the seed in or by which all the nations were to be blessed.
24:4 Mount Seir - That he might leave Canaan entire to his brother Jacob and his posterity, Gen 36:7-8. Into Egypt - Where they long lived in grievous bondage; which God having delivered us from, I shall now pass it over.
24:7 Your eyes - He speaketh this to the elders, ver. Jos 24:1, who were so, not only by power and dignity, but many of them by age; and there being now not sixty years past since those Egyptian plagues, it is very probable that a considerable number of those present, had seen those things in Egypt, and being not twenty years old, were exempted from that dreadful sentence passed upon all who were older, Num 14:29.
24:9 Balak warred - Balak warred, tho' not by open force, yet by crafty counsel and warlike stratagems, by wicked devices.
24:10 Unto Balaam - Who hereby appears to have desired of God leave to curse Israel; and therefore it is not strange, that God who permitted him simply to go, was highly angry with him for going with so wicked an intent, Num 22:20, Num 22:22, Num 22:32. Delivered you - That is, from Balak's malicious design against you.
24:11 Deliver them - Namely, successively; for in these few words he seems to comprise all their wars, which being so fresh in their memory, he thought it needless particularly to mention.
24:12 Sent the hornet - When they were actually engaged in battle with the Canaanites. These dreadful swarms which first appeared in their war with Sihon and Og, tormented them with their stings and terrified them with their noise, so that they became an easy prey to Israel.God had promised to do this for them, Exo 23:27-28, and here Joshua observes the fulfilling the promise.
24:14 The gods - Whereby it appears, that although Joshua had doubtless prevented and purged out all public idolatry, yet there were some of them who practised it in their private houses and retirements.Your fathers - Terah, and Nahor, and Abraham, as ver. Jos 24:2, and other of your ancestors. In Egypt - See Eze 23:3, Eze 23:8, Eze 23:19, Eze 23:21, Eze 23:27. Under these particulars, no doubt he comprehends all other false gods, which were served by the nations amongst whom they were, but only mentions these, as the idols which they were in more danger of worshipping than those in Canaan; partly because those of Canaan had been now lately and palpably disgraced by their inability to preserve their worshippers from total ruin; and partly, because the other idols came recommended to them by the venerable name of antiquity, and the custom of their forefathers.
24:15 Seem evil - Unjust, unreasonable or inconvenient. Choose ye - Not that he leaves them to their liberty, whether they would serve God or idols; for Joshua had no such power himself, nor could give it to any other; and both he and they were obliged by the law of Moses, to give their worship to God only, and to forbear all idolatry in themselves, and severely to punish it in others; but it is a powerful insinuation, whereby he both implies, that the worship of God is so highly reasonable, necessary and beneficial; and the service of idols so absurd, and vain, and pernicious, that if it were left free for all men to take their choice, every man in his right wits must needs chuse the service of God, before that of idols; and provokes them to bind themselves faster to God by their own choice. He will - But know this, if you should all be so base and brutish, as to prefer senseless and impotent idols, before the true and living God, it is my firm purpose, that I will, and my children, and servants (as far as I can influence them) shall be constant and faithful to the Lord. And that, whatever others do. They that resolve to serve God, must not start at being singular in it. They that are bound for heaven must be willing to swim against the stream, and must do, not as most do, but as the best do.
24:19 Ye cannot - He speaks not of an absolute impossibility, (for then both his resolution to serve God himself, and his exhortation to them had been vain) but of a moral impossibility, or a very great difficulty, which he alledgeth not to discourage them from God's service, but to make them more considerate in obliging themselves; and more resolved in answering their obligations. The meaning is, God's service is not, as you seem to fancy, a slight and easy thing, but it is a work of great difficulty, and requires great care, and courage and resolution; and when I consider the infinite purity of God, that he will not be mocked or abused; and withal your proneness to superstition and idolatry, even during the life of Moses, and in some of you, while I live, and while the obligations which God had laid upon you in this land, are fresh in remembrance; I cannot but fear that after my decease you will think the service of God burdensome, and therefore will cast it off and revolt from him, if you do not carefully avoid all occasions of idolatry. A jealous God - In the Hebrew, He is the holy Gods, holy Father, holy Son, holy Spirit. He will not endure a partner in his worship; you can not serve him and idols together.Will not forgive - If you who own yourselves his people and servants, shall wilfully transgress his laws, he will not let this go unpunished in you, as he doth in other nations; therefore consider what you do, when you take the Lord for your God; weigh your advantages and inconveniences together; for as if you be sincere and faithful in God's service, you will have admirable benefits by it; so if you be false to your professions, and forsake him whom you have so solemnly avouched to be your God, he will deal more severely with you than with any people in the world.
24:20 Will turn - That is, he will alter his course and the manner of his dealing with you, and will be as severe as ever he was kind and gracious. He will repent of his former kindnesses, and his goodness abused will be turned into fury.
24:21 The Lord - Namely, him only, and not strange gods.
24:22 Against yourselves - This solemn profession will be a swift witness against you, if hereafter you apostatize from God.
24:23 Strange gods - Those idols which you either brought out of Egypt, or have taken in Canaan, which some of you keep contrary to God's command, whether for the preciousness of the matter, or rather for some secret inclination to superstition and idolatry.
24:25 A statute - He set or established that covenant with them, that is, the people, for a statute or an ordinance, to bind themselves and their posterity unto God for ever.
24:26 These words - That is, this covenant or agreement of the people with the Lord. In the book - That is, in the volume which was kept in the ark, Deu 31:9, Deu 31:26, whence it was taken and put into this book of Joshua: this he did for the perpetual remembrance of this great and solemn action, to lay the greater obligation upon the people to be true to their engagement; and as a witness for God, against the people, if afterward he punished them for their defection from God, to whom they had so solemnly and freely obliged themselves. Set it up - As a witness and monument of this great transaction, according to the custom of those ancient times.Possibly this agreement was written upon this stone, as was then usual.By the sanctuary - That is, near the place where the ark and tabernacle then were; for tho' they were forbidden to plant a grove of trees near unto the altar, as the Gentiles did, yet they might for a time set up an altar, or the ark, near a great tree which had been planted there before.
24:27 It hath heard - It shall be as sure a witness against you, as if it had heard. This is a common figure, whereby the sense of hearing is often ascribed to the heavens and the earth, and other senseless creatures.
24:32 The bones of Joseph - Joseph died two hundred years before in Egypt, but gave commandment concerning his bones, that they should not rest in a grave, 'till Israel rested in the land of promise. Now therefore they were deposited in that piece of ground, which his father gave him near Shechem. One reason why Joshua called all Israel to Shechem, might be to attend Joseph's bones to the grave. So that he now delivered as it were both Joseph's funeral sermon, and his own farewell sermon. And if it was in the last year of his life, the occasion might well remind him, of his own death now at hand. For he was just of the same age with his illustrious ancestor, who died being one hundred and ten years old, Gen 50:26.
24:33 Given him - By special favour, and for his better conveniency in attending upon the ark, which then was, and for a long time was to be in Shiloh, near this place: whereas the cities which were given to the priests, were in Judah. Benjamin, and Simeon, which were remote from Shiloh, tho' near the place where the ark was to have its settled abode, namely, at Jerusalem. It is probable Eleazar died about the same time with Joshua, as Aaron did in the same year with Moses.While Joshua lived, religion was kept up, under his care and influence, but after he and his contemporaries were gone, it swiftly went to decay.How well is it for the gospel church, that Christ, our Joshua, is still with it by his Spirit, and will be always, even to the end of the world?
24 Кн Ис Нав заканчивается рассказом о том, как все колена Израилевы торжественно провозгласили свою верность Богу. Собрание происходит в Сихеме, на том месте, где Авраам впервые воздвиг жертвенник Господу (Быт 12:7). Союз-Завет был опять возобновлен Соломоном (3 Цар 8) и Иосией (4 Цар 22). Пророки неустанно напоминали о нем народу.
Кн Иисуса Навина в евр. тексте называется книгой «Иошуа», по имени центральной фигуры повествования. Иошуа (греч. ‘Ιησου̃ς) означает Ягве-спасение. Это имя, родственное по смыслу именам «Осия» и «Исайя», носило несколько ВЗ-ных лиц. По повелению Божию оно было дано и Тому, Кто явился истинным Спасителем мира (Лк 1:31).
При чтении кн Ис Нав следует иметь в виду три важнейших ее аспекта.
1. Книга была написана, по мнению многих западных библеистов, в эпоху плена — эпоху покаяния. В ней утверждается, что контакты с язычниками и измена вере были главной причиной всех бедствий народа и его изгнания. Поэтому сказания о переселении в Ханаан даны в рамках определенной богословской схемы, но историческая достоверность главных описываемых в ней событий подтверждается данными археологии. Израильтяне представлены непримиримыми врагами язычества. Они не вступают в союзы с хананеями, а изгоняют их из городов, другие же города предают заклятию. Они шествуют по стране под покровительством Ягве, Который предрешил участь нечестивых хананеев. Завоевав Землю Обетованную, Иисус Новин разделяет ее на уделы по числу колен Израилевых. Одноко все это не столько отражение действительной истории, сколько идеальная картина, назначение которой — показать далеким потомкам завоевателей, что Бог был с ними, пока они строго блюли свою веру и не вступали в связь с язычниками.
В действительности же переселение в Ханаан происходило постепенно и не имело характера единой военной кампании. Иисус покорил несколько областей и городов, но распределение территории осуществлялось уже не им. В целом, Ханаан остался страной со смешанным израильско-ханаанским населением. Достаточно сказать, что Иерусалим находился в руках хананеев вплоть до времен Давида. Частые отпадения израильтян в язычество едва были бы возможны, если бы они являлись единственными обитателями Палестины. А отпадения эти происходили постоянно до самого плена (6 в. до Р.Х.). В свете Писаний пророков и НЗ грозная непримиримость Иисуса Навина к иноверцам получает чисто духовный смысл. Нравственный уровень людей того времени нельзя отождествлять с пророческой и тем более НЗ-ной этикой. Поэтому многие рассказы книг отражают представления полудиких кочевников, в сознании которых едва лишь забрезжили простейшие нравственные и религиозные понятия.
2. Некоторые элементы этой книги представляют собой, по всей вероятности, записи устных преданий героического эпоса (записаны они возможно еще между 11 и 10 вв). В них, несомненно, зафиксирован ряд верных воспоминаний об основных событиях времен Иисуса Навина, что подтверждают археологические раскопки в Палестине (название «Палестина» происходит от «пелесет», филистимлян, живших на западном побережьи страны).
3. Религиозный смысл книги сводится к следующему: дар Божий не легко получить, оставаясь пассивным. Чтобы овладеть Землей Обетованной, Израиль допжен был собрать все свои силы и одолеть стоящие на пути препятствия. Это призыв к активности, без которой дар Божий остается недосягаемым. То же самое мы видели в истории борьбы Иакова с ангелом (Быт 32). Знамения, явившиеся во время вступления в Ханаан, символизируют небесную помощь тем, кто борется. Овладение землей есть прообраз вхождения в Царство Божие, которое требует усилий (Мф 11:12).
Книга Иисуса Навина делится на три части: а) завоевание Земли Обетованной (Ис Нав 1-12); б) распределение территории между коленами (Ис Нав 13-21); в) конец жизненного пути Иисуса Навина, в частности его последняя речь и собрание в Сихеме (Ис Нав 22-24). Девтерономической традиции вероятно принадлежат ретушь некоторых подробностей: (Ис Нав 1, Ис Нав 8, Ис Нав 10-12, Ис Нав 22, Ис Нав 23) и новая редакция гл. 24. Сохранение этой ретушированной главы, наряду с главой 23-й, испытавшей ее влияние, но написанной другим лицом, указывает на две последовательные редакции книги.
Завоевание всей Земли Обетованной представлено как результат совместных действий колен. Кн Судей (Суд 1) рисует несколько другую картину: в ней показано, как каждое колено самостоятельно боролось за свою территорию и нередко терпело неудачи; это предание иудейского происхождения, некоторые элементы которого встречаются среди географических сведений, данных в кн Ис Нав (Ис Нав 13:1-6; Ис Нав 14:6-15; Ис Нав 15:13-19; Ис Нав 17:12-18). Исходными пунктами завоевания юга Палестины были, по-видимому, Кадес и Негев, и осуществлялось оно главным образом отдельными группами, которые только постепенно включались в колено Иудино: потомками Халева, Кенеянами и сынами колена Симеонова. Центральная Палестина была завоевана группами, перешедшими Иордан под руководством Иисуса Навина и состоявшими из членов колен Ефремова-Манассиина и Вениаминова, тогда как утверждение на севере происходило медленнее. Освоение различных областей осуществлялось посредством завоевания или мирного проникновения или заключения союзов с тогдашними владельцами страны. Историческая роль Иисуса Навина в занятии Палестины с момента перехода через Иордан до собрания в Сихеме не подвергается сомнению. Принимая 1250 г за приблизительную дату Исхода, можно наметить следующую хронологию: вступление южных групп около 1250 г, занятие центральной Палестины группами, пришедшими из-за Иордана — начиная с 1225 г, экспансия северных групп около 1200 г до Р.Х.
Отцы Церкви видели в Иисусе Навиие прообраз Иисуса Христа: он носит то же спасительное имя; он ведет народ Божий через Иордан в Землю Обетованную, подобно тому как Христос вводит крещеных во имя Его в Царствие Божие; завоевание же и распределение территории были для них прообразами побед и распространения Церкви.
В перспективе ВЗ центральной темой книги является сама земля ханаанская: народ, нашедший в пустыне Бога, теперь получает от него землю. За израильтян сражается Сам Ягве (Ис Нав 23:3-10 и Ис Нав 24:11-12) и дает им в наследие страну, которую обещал их отцам (Ис Нав 23:5-11).
В еврейской Библии исторические книги (Иисуса Навина, Судей и Царств) называются «Небиии ришоним». т.е. «Ранние пророки», в противоположность «Поздним пророкам»: Исайе, Иеремии, Иезёкиилю, Даниилу и двенадцати «малым пророкам». Предание приписывало их составление пророкам: Иисусу Навину, Самуилу и Иеремии. Уже само название этих книг свидетельствует о том, что составители не являются историками в древнем и, тем более, современном смысле слова. Они — глашатаи Слова Божия, избравшие главной темой своих книг отношение Израиля с Ягве, его верность или неверность — неверность в особенности — Богу Завета. Приводя примеры из прошлого, они излагают религиозное учение, выступают как пророки и наставники народа. Их интересуют не столько минувшие события, сколько уроки, которые можно из них извлечь.
Однако назидательный характер «Ранних пророков» не лишает их повествование исторической ценности. Составители этих книг опираются на обширный материал первостепенной важности и значения. Это не только устные рассказы и древний эпос, но и биографии великих людей Израиля, написанные вскоре после их кончины, а также государственные летописи Израильского и Иудейского царств, на которые свящ. писатели часто ссылаются (Sa2 1:18; Ki1 11:41; Ki1 14:19; ср Ch2 27:7).
Исторические книги составляют одно целое, завершенное не ранее 562 г до Р.Х. (Ki2 25:27). В Библии они следуют непосредственно за Пятикнижием: в конце кн Втор Иисус Навин указан как преемник Моисея, а события кн Ис Нав начинаются как раз на другой день после смерти законодателя Израиля.
Духовный смысл сборника можно кратко сформулировать следующим образом: Ягве, положив начало существованию Своего народа, ведет его по пути восхождения к тому времени, когда Он окончательно воцарится в мире (Царство Божие). Для этого Он отдает Израилю Землю Обетованную, поставляет Давида монархом и обещает его потомку вечную власть в эсхатологическом Царстве. Но в то же время составители исторических книг сурово и беспощадно обличают народ Божий за его неверность Завету. Эта неверность является прямой причиной тех бедствий, которые обрушиваются на Израиль. Таким образом история превращается в урок и предупреждение. Она содержит призыв к покаянию, который с особой силой прозвучал в эпоху плена Вавилонского.
Второзаконие исторически обосновало учение об избранности Израиля и определило вытекающее отсюда его теократическое устройство; вслед затем кн Ис Нав рассказывает о поселении избранного народа в Обетованной Земле, кн Судей излагает чередование отступничеств и помилований, 1 и 2 кн Царств повествуют о кризисе, приведшем к установлению царской власти и подвергшем опасности теократический идеал, который затем осуществляется при Давиде; 3 и 4 кн Царств описывают упадок, начавшийся при Соломоне: несмотря на благочестие некоторых царей, произошел целый ряд отступничеств, за которые Бог покарал Свой народ.
24 Главы 23-24. Подобно пророку Моисею, Иисус Навин, чувствуя приближение смерти, обратился к своему народу с наставлениями и увещаниями, которые изложены в двух последних главах книги, носящей его имя. Эти увещания, произнесенные в разные времена, хотя и недалекие одно от другого, направлены к достижению одной цели — к утверждению в израильском народе неизменной верности и искренней преданности Господу Богу и Его Закону, но в отношении к раскрытию и обоснованию этого положения они несколько различаются между собой. В увещании, изложенном в 23-й главе, Иисус Навин исключительно останавливает внимание на ближайших событиях, которые непосредственно были известны тогдашнему поколению, и отсюда извлекает те основные положения, на которых израильский народ должен устроить свою жизнь, если он хочет себе добра, — положения, состояния в полной преданности Господу, в исполнении закона Моисея и в обособлении от оставшихся между израильтянами ханаанитян. Это увещание имеет характер предварительный или приготовительный ко второму, изложенному в 24 главе. Второе увещание, произнесенное от имени Господа, не ограничивается ближайшими событиями и общими наставлениями; оно начинается напоминанием о временах родоначальников израильского народа, которым, как и их потомкам, до настоящего времени Господь неизменно являл и являет величайшие Свои милости, обязывающие тех, которые получают эта милости, чтить Господа и служить Ему. На этом выводе обращающийся с увещанием не останавливается, а путем обращения к народной совести достигает свободного решения народа — служить Господу, каковое решение утверждается Заветом народа с Богом.
24:1 Второе увещание произнесено было Иисусом Навином также перед всенародным собранием, которое одушевлено было мыслью о Боге и Его присутствии: предстали пред Бога. Народное собрание созвано было в Сихеме по нынешнему евр. тексту, многим позднейшим греческим спискам и основанным на них изданиям (напр., Комплютенской Полиглотте и Альдинской Библии), с которыми согласуется славянская Библия, равно как по переводу блаж. Иеронима. Напротив, в древнем Ватиканском, Александрийском и некоторых позднейших списках перевода LXX-ти вместо Сихема читается Силом. Первое из этих чтений может быть названо в настоящее время общепринятым с включением и нашей отечественной литературы1. В доказательство правильности его указывается на особенно важное значение Сихема, как священного города по религиозным воспоминаниям о патриархах — Аврааме (Быт 12:7) и Иакове (Быт 33:19-20; 35:4) и по воспоминанию о недавнем религиозном событии, местом которого служили находящиеся около Сихема горы, назначенные для этого самим Моисеем (8:30-35; Втор 11:29-30; 27:4-26). При объяснении избрания Сихема для народного собрания при Иисусе Навине встречается, однако, немаловажное затруднение, представляемое словами 24:26: и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня (по евр. тексту: бемикдаш Иегова). Святилище было, как видно из Исх 25:8; Лев 12:4 и др., одним из названий Скинии Собрания. Если Сихем был местом народного собрания, то существование в нем Скинии Господней, которая поставлена была в Силоне (18:1), возбуждает недоумение. Это недоумение для того, кто читает настоящую главу книги Иисуса Навина по славянскому или русскому переводу, усиливается тем, что в 25-м ст. говорится о заключении Завета с народом в Сихеме, пред Скиниею Господа Бога Израилева. Ясно указываемое в том и другом стихах существование Скинии Господней в Сихеме в нашей отечественной литературе объясняется тем, что на время народного собрания «перенесен был из Силома ковчег завета в Сихем, где устроена была временная Скиния или палатка близ дубравы Море», или — что «принесена была Скиния из Силома»2. Но каких-либо указаний на перенесение Скинии или самой великой ее святыни в Сихем нет в библейском тексте, вследствие чего это объяснение оказывается ничем иным, как предположением, лишенным какого-либо основания, почему у западноевропейских комментаторов3 в новейшее время оно оставлено. Вопрос о святилище Господнем или Скинии в Сихеме, если этот именно город был местом народного собрания во времена Иисуса Навина, остается, таким образом, без надлежащего разрешения. Такое положение этого вопроса и побуждает обратиться к тем вышеназванным спискам перевода LXX-ти, по которым в 1 и 25 ст. вместо в Сихеме читается в Силоне. Изначальность4 последнего чтения видна из того, что оно находится в древнейших списках перевода LXX-ти, что после перенесения Скинии Собрания из Галгалла в Силоме последний именно служил неоднократно местом народных собраний (18:1; 19:51; 21:2; 22:12), что не указано в книге Иисуса Навина обстоятельств, вследствие которых избран был для этого Сихем, и что, наконец, при этом чтении само собой устраняется недоумение, вызываемое сказанным в 25-26-м ст. (относительно смысла последнего см. далее). Вероятно, что и в древнем, доострожском славянском переводе, следующем тексту LXX-ти по древнейшим его спискам, особенно по Александрийскому, читалось в Силоме5.
24:2 Служение предков Авраама иным богам, т. е. языческим, служит объяснением и дополнением к сказанному в Быт 31:19-34; 35:4.
24:4 Слова и сделались там народом великим — принадлежат греко-славянскому переводу; в евр. тексте они отсутствуют, но весьма сходные с ними читаются в Втор 26:5-6. Если бы этих слов не находилось в первоначальном тексте, 5-й ст. являлся бы не имеющим прямой связи с предшествующим.
24:9 Пошел войною на Израиля. У LXX-ти παρετάξατο τω̨̃ ’Ισραηλ = слав. ополчился противу Исраиля, т. е. приготовлялся к войне с Израилем (ср. Чис 22:6; Суд 11:25), одним из средств к чему служил призыв Валаама.
24:12 Шершни служили таким же средством к поражению ханаанитян во время борьбы с ними израильтян за Ханаанскую землю, как те пресмыкающиеся и насекомые, которыми Господь поразил Египет (Втор 7:18-20). В кн. Премудрости (Прем 12:12) они названы предтечами воинства Господня, посланными для того, чтобы они мало-помалу истребляли ханаанитян. В Палестине шершни водятся в большом количестве и отличаются особенной величиной (Tristram. The Natural History of the Bible. 1880, с. 322).
24:14 Увещание отвергните богов дает понять, что между израильтянами, современными Иисусу Навину, были такие, которые имели наклонность к язычеству, проявлявшуюся в том, что с поклонением Господу они соединяли почитание других богов; существование изображений последних у израильтян того времени менее указывается далее в 23-м ст. словами отвергните чужих богов6 , которые у вас. Эта наклонность некоторой части израильского народа к языческому культу разумелась, очевидно, и в словах послов западно-иорданских колен: «разве мало для нас беззакония Фегарова, от которого мы не очистились до сего дня» (22:17). В первом своем увещании Иисус Навин не касался этой темной стороны в жизни тогдашнего израильского народа, потому что она не выступила ясно и закрываема была другим господствовавшим настроением, которое выражалось в преданности Господу (23:8).
24:15 Так как очищение народного служения Господу от языческих суеверий не могло быть достигнуто внешними мерами, то поэтому Иисус Навин для достижения этой цели обращается к народной совести, предлагая ей решить вопрос о том, кому народ хочет служить, Господу ли или другим богам, причем самой постановкой вопроса устраняется мысль о соединимости того и другого служения. Делая народу это предложение, израильский вождь поступает так же, как и Моисей (Втор 30:15,19) и впоследствии Самуил (1 Цар 7:3). Свое влияние на народное решение он ограничивает действием только своего примера: а я и дом мой будем служить Господу.
Слова (ибо Он свят) читаются только в списках перевода LXX-ти; по еврейскому тексту они произнесены Иисусом Навитом далее, в 23-м ст.
24:18 Посему и мы будем служить Господу, т. е. подобно Иисусу Навину и его дому (ст. 15).
24:19-23 На выраженную народом готовность остаться верными Господу Иисус Навин отвечает указанием невозможности для него служить Господу так, как должно служить Ему, т. е. в чистоте и искренности (ст. 14), если, разумеется, не отвергнет при этом народ других богов. И причина этой невозможности совершать угодное Господу служение указывается в том, что Он Бог святый или «Всесвятый» (по еврейскому тексту слово святый поставлено здесь в множественном числе: «Елохим Кедошим» для выражения полноты святости, принадлежащей Господу), Он... Бог ревнитель, не потерпит беззакония вашего и греха вашего. Как обладающий высочайшей нравственной чистотой, заключающейся в понятии святости, Господь не потерпит нечистого, греховного служения Ему, совершаемого с нарушением Его заповеди о непочитании других богов (Исх 19:3-5); как Бог-ревнитель, Господь не потерпит, чтобы умалялось Его величие через служение Ему вместе с ложными богами. Невозможность для народа совершать угодное Господу служение, при указанном условии, раскрывается и доказывается для того, конечно, чтобы привести его к сознанию необходимости и полной решительности отвергнуть чужих богов и всецело обратить сердце свое к одному Господу Богу Израилеву (23).
24:25 И дал ему постановления и закон (по еврейскому тексту хок умишпат), т. е. изложил обязанности, которые принял на себя народ через вступление в завет с Богом, и права на получение благ, обещанных исполнителям божественных заповедей (Исх 15:25, где употреблены те же выражения).
О Сихеме и Скинии см. ст. 1-й.
24:26 И вписал Иисус слова сии, т. е. то, что он говорил народу от имени Божия и что отвечал ему народ, предстоя пред Богом (24:1-2), в книгу закона Божия, под которой разумеется книга закона, которую отдал Моисей священникам и старейшинам (Втор 31:9,24-26). В увековечение народного решения и возобновления Завета Иисус Навин взял большой камень и поставил7 его там под дубом,8 который подле святилища9 Господня. Такой имеют смысл последние четыре слова в нынешнем еврейском тексте. В переводе LXX-ти10 им соответствует «пред Господом»11. Так дословно переданы эти слова в доострожском переводе: пред Господем12. По этому изначальному греко-славянскому переводу библейский писатель говорит в данном месте о том, что большой камень поставлен был Иисусом Навитом под дубом пред Господом, а по нынешнему еврейскому тексту — под дубом, который подле святилища Господия или — в святилище Господнем.
Какое из этих двух чтений, представляемых главными памятниками библейского текста, имеет на своей стороне преимущество, видно из того, что доселе не дано, сколько известно, надлежащего объяснения читаемого здесь в нынешнем еврейском тексте названия «святилище Господне». Обычное у западных комментаторов13 объяснение его в значении «священного места» около Сихема, ознаменованного сооружением на нем жертвенников Господу в патриархальные времена (см. объясн. к 1-му ст.) неправдоподобно потому, что ни в одном из других мест Библии это место не названо «святилищем» или «священным», а некоторые из доказательств, приводимых в подтверждение такого его значения, возбуждают даже недоумение14. При вышеприведенном предположении, что в Сихеме во время народного собрания находилась Скиния Господня, упоминание о «святилище», около которого поставлен был памятник, делается более понятным; но, помимо необоснованности самого предположения, против понимания «святилища» в смысле «Скинии Господней» говорит особенно то, что при этом Скинии назначается место, несогласное с законом: она оказывается поставленной около дуба или теревинфа, против чего направлены слова Второзакония (Втор 16:21): не сади себе рощи из каких-либо дерев при жертвеннике Господа Бога. Не поддающееся, таким образом, удовлетворительному объяснению название святилище Господне, читаемое в данном месте по нынешнему еврейскому тексту, располагает к сомнению в верности последнего и к признанию того чтения, которое передано в переводе LXX-ти, за первоначальное. Смысл слов библейского текста по этому переводу: «и поставил его (т. е. большой камень) там пред Господом» состоит в том, что Иисус Навин поставил этот памятник во имя Господа, по внушению веры в Бога и преданности Ему, а не для увековечения своего имени.
24:30 Иисус Навин не оставил себе преемника по управлению народом потому, конечно, что считал достаточными для этого, при тогдашнем состоянии народа, существовавшие у него органы управления, какими были старейшины вместе с первосвященником. О месте погребения Иисуса Навина и дополнении к библейскому тексту, сделанном здесь греческими переводчиками, см. к 19:50 и 21:42.
24:31 Сказанное здесь служит подтверждением того, что доброе настроение, указанное Иисусом Навином (Нав 23:8) и выраженное народом (24:16-17,21), было в нем преобладающим, пока оно находило для себя поддержку в старейшинах, которые видели все дела Господа.
24:32 Погребение вынесенных из Египта костей Иосифа (Исх 13:19) совершено было, вероятно, вскоре после поселения Ефремова колена в Сихеме, а отнесено к концу книги для того, чтобы передачей этого сведения не нарушать последовательного изложения других событий. Гробница праведного Иосифа (Кабр Юсуф), находящаяся в Сихемской долине, в 20-ти минутах от источника Иакова (Бир Якуб), пользуется и в настоящее время почитанием не только со стороны евреев и христиан, но самарян и мусульман.
24:33 Елеазар, сын Аарона, у LXX-ти названный ἀρχιερεὺς = первосвященником, был похоронен, по еврейскому тексту, в «Гивеат Пинхас» = (буквально) на холме Финееса, у LXX-ти (по Александрийскому списку) в Γαβααθ Φινεες = Гаваафе Финееса по славянской Библии местом этого города признается в настоящее время деревня Джибиа на Сихемской дороге, к юго-западу от Силома.
По еврейскому тексту и переводу блаж. Иеронима книга Иисуса Навина оканчивается 33-м стихом.
Излагаемые здесь сведения о том, что делали израильтяне по смерти первосвященника Елеазара и сына его Финееса, сообщаются только в греческих списках перевода LXX-ти и согласно с ними в древнем и нынешнем славянском переводе. Они заимствованы большей частью из книги Судей; так слова: взяв ковчег Божий, носили с собою или по Лукиановским и некоторым др. спискам: ἐν ’Ισραηλ = «в Израиле, и Финеес» имеют сходство со сказанным в Суд 20:27-28, ст. 35-й сходен с Суд 2:6; ст. 36-й с Суд 2:13; 3:7 и 14.
Написание книги и ее писатель. Ряд исторических книг Ветхого Завета начинается книгою Иисуса Навина.12345678910 В еврейском тексте книга Иисуса Навина надписывается: «Иегошуа», в греческом переводе LXX-ти толковников: «Иисус». Такое надписание дано ей «потому, что в ней содержится история и деяния Иисуса Навина, преемника Моисея». Так сказано в «Синопсисе священных книг», приписываемом св. Афанасию Александрийскому. Известное иудейское сказание о том, что «Иегошуа» написал свою книгу и восемь стихов в Законе (Втор 34:5-12), не было общепринятым у отцов и учителей христианской церкви и не соответствует содержанию некоторых мест книги. В самой книге говорится только, что Иисус Навин во время последнего при нем народного собрания, после заключения завета, вписал слова сии в книгу закона (Ис Нав 24:26), т. е. вписал изложенные в 24-й главе увещание к народу и обещание последнего служить Господу. Делаемый отсюда вывод, что сам Иисус Навин написал и прочие отделы, мог бы быть правильным, если бы содержание этой священной книги вполне соответствовало времени Иисуса Навина. Но на самом деле в ней находятся такие места, которые указывают на время, следовавшее за его смертью. Еще блаж. Феодорит остановил внимание на одном из таких мест и пришел к заключению, что Иисус Навин не был писателем книги, носящей его имя. Приведя слова: не сие ли есть писано в книге найденной (Ис Нав 10:13), блаж. Феодорит говорит: «писатель, сказав нам о такой силе пророка, что одним словом воспретил продолжать свое течение великим светилам... и опасаясь, что иный не поверит сему сказанию, говорит, что найдено это в древнем писании. Из сего явствует, что книгу сию написал кто-либо другой из живших позднее, почерпнув это из оной книги». Такое же представление о писателе этой книги внушают и другие изложенные в ней события, между которыми особенную важность в данном отношении имеют следующие. В Ис Нав 15:14-19 говорится о завоевании Халевом городов Хеврона и Давира. Это завоевание с такими же подробностями изложено в кн. Судей (Суд 1:10-15) между событиями, совершившимися по смерти Иисуса Навина (ст. 1). Слова, читаемые там же Ис Нав 15:63: «но Иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины» — указывают также на время, следовавшее за смертью Иисуса Навина, так как завоевание Иерусалима сынами Иудиными, по Суд 1:1.8.21, произошло по смерти Иисуса Навина. Подробное приведенному замечание сделано и в Ис Нав 16:10, о ефремлянах, которые не изгнали Хананеев, живших в Газере. Это событие в Суд 1:29 отнесено также к тем, которые произошли или сделались ясными и обратили на себя внимание по смерти Иисуса Навина (Суд 1:1). Равным образом писателю книги Иисуса Навина известно было и завоевание Дановым коленом Лаиса, названного после того Даном (Ис Нав 19:47). Это событие, изложенное с обстоятельностью в кн. Судей (Суд 18) как завоевание Ласема, получившего тоже название «Дан», совершилось в то время, когда не было царя у Израиля (Суд 18:1), т. е. во время Судей (Суд 19:1; Суд 21:25). Высказываемая некоторыми из составителей учебных руководств по Священному Писанию мысль о том, что указанные места внесены впоследствии в виде дополнений, не может быть признана правдоподобной ввиду того, что места этого рода читаются без опущений в еврейском тексте и в древних переводах; да и сама по себе эта мысль о дополнениях в библейский текст не надежна, так как, по справедливому замечанию одного из отечественных библеистов, «может вести и ведет к печальным, ложным результатам». С устранением мысли о поздних вставках, которым будто обязаны своим происхождением вышеприведенные места кн. Иисуса Навина, последние вместе с некоторыми другими, сходными с ними по содержанию, должны иметь значение указаний на происхождение книги Иисуса Навина после его кончины, а в какое приблизительно время — это можно видеть из других мест этой книги. Так, она написана раньше первых годов царствования Соломона, потому что в Ис Нав 16:10 говорится о хананеях, живших в Газере до сегодня, между тем, во время царствования Соломона этот город был завоеван египетским фараоном и жившие в нем хананеи были истреблены (3 Цар 6:19). Написание ее — далее — нужно относить ко времени, которое предшествовало завоеванию Иерусалима Давидом, когда жившие в нем иевусеи (Ис Нав 15:63) были истреблены (2 Цар 5:6-8); раньше царствования Саула, когда жившие в Гаваоне хананеи подвергались избиению (2 Цар 21:1-2), между тем как в кн. Иисуса Навина (гл. 9) о них говорится как о пощаженных от истребления в силу заключенного с ними клятвенного договора с обязательством доставления воды и дров для жертвенника Господня на месте, какое бы ни избрал Господь (ст. 27). Такого рода указания книги приводят к концу правления Судей, как к такому времени, когда она получила, по всей вероятности, свое происхождение. При этом писателем ее в полном составе, в каком она существует в настоящее время, со включением последних стихов 24-й главы, мог быть Самуил или другой пророк из основанного им пророческого общества.
Предмет, разделение и исторический характер кн. Иисуса Навина. Как излагающая положение того, что делал Господь для основания Своего Царства на земле, кн. Иисуса Навина тесно связана с Пятикнижием, на что указывают начальные ее слова по греко-славянскому переводу, служащему буквальной передачей слов еврейского текста: И бысть по скончании Моисея раба Господня. Но как излагающая особые события из ветхозаветной истории царства Божия, она имеет отдельное, самостоятельное значение. Предметом ее служит совершившееся во дни Иисуса, сына Навина, и через его посредство исполнение божественных обетований о даровании избранному народу Ханаанской земли. Это исполнение состояло в завоевании этой земли и разделении ее между коленами, составлявшими израильский народ. Соответственно этому книга Иисуса Навина делится на две равные части. В первой части от 1 главы по 12 излагается завоевание, во 2-й — от 13-й главы по 22-ю — разделение земли. Последние две главы содержат изложение того, что сделал Иисус Навин по исполнении возложенного на него дела Божия для незыблемого дальнейшего его существования.
Изложенные в этой священной книге сведения о тех из отдельных событий, которые не выходят за пределы обычного хода жизни, не возбуждают сомнений в исторической достоверности. Сведения о таких событиях изложены с такими подробностями относительно мест, где они совершились, лиц, которые действовали в них, сказанных этими лицами отдельных замечательных слов (например, Ис Нав 10:12; Ис Нав 14:7 и др. места), с такою археологической точностью, которые показывают, что писатель книги имел подробные, точные, не только устные, но и письменные сведения о том, что совершалось в описываемое им время. Археологическая точность видна из того, что при изложении событий он оттеняет древние воззрения, когда, например, в Ис Нав 13:6, сидонян причисляет к тем племенам, которые были изгнаны из их владений, а эти последние причисляет к уделу Асирова колена (Ис Нав 19:28), между тем, как при первых израильских царях мысль об этом была уже оставлена и заменилась дружественными отношениями с финикийскими царями (2 Цар 5:11; 3 Цар 5:1 и др. места). Точное знание современной исторической обстановки писатель проявляет и в том, что называет Сидон великим (Ис Нав 11:8; Ис Нав 19:28), а Тир только укрепленным городом (Ис Нав 19:29) между тем, в последующее время первенство между финикийскими городами перешло к Тиру, ставшему «матерью Сидонян»; далее в том, что вместо обычного со времени Судей обозначения границ израильской земли словами: от Дана до Вирсавии (Суд 20:1; 2 Пар 30:5) избирает для обозначения протяжения завоеванной земли гору Халак на юге и Ваал-Гад на севере (Ис Нав 11:17; Ис Нав 12:7). Близкое знакомство с состоянием Ханаана во время завоевания писатель книги проявил и в том, что внес в изложение событий древние ханаанские названия некоторых из городов, в последующее время вышедшие из употребления, каковы Кириаф-Арба (Ис Нав 14:12), Кириаф-Сефер (Ис Нав 15:15), Кириаф-Санна (Ис Нав 15:49), Кириаф-Ваал, и Ваал (Ис Нав 15:9.60). Проявляющаяся во всем этом историческая точность писателя внушает естественное доверие и ко всем другим сообщаемым им в книге сведениям. Недоумения к сомнения вызывают у некоторых из комментаторов только сведения о тех событиях, которые изображены в книге как совершившиеся при действии божественного всемогущества. Внушаемая каноническим достоинством книги Иисуса Навина вера в то, что эти события совершились именно так, а не иначе, находит для себя подкрепление в уяснении целесообразности того, что и как совершилось во времена Иисуса Навина. При действиях его, как вождя израильского народа, особенная божественная помощь нужна была потому, что он, как и весь израильский народ, был только орудием для выполнения божественных обетований о наделении потомков Авраама землей, в которую он был призван и в которой он вместе с ближайшими своими потомками совершал странствования. Если бы израильский народ и его вождь были лишены этой помощи, они оказались бы бессильными выполнить то, что на них было возложено. Как ни ослабили себя ханаанские племена своими пороками и разъединенностью, они даже, при неполном соединении своих сил, могли оказать сильное сопротивление благодаря особенно своей воинственности, укрепленным городам (Числ 13:29; Втор 1:28) и военным колесницам (Ис Нав 11:4). Как недостаточна была сама по себе сила израильтян для завоевания Ханаана, видно из того, что они даже после того, как ханаанским племенам нанесено было поражение, чувствуют себя не в состоянии докончить завоевание (Ис Нав 17:16). Если бы израильский народ для вторжения в Ханаан был вынужден оставаться на восточной стороне Иордана до того времени, когда окончится наводнение, его встретили бы, конечно, ханаанские цари с многочисленным войском и загородили бы ему дальнейший путь. Если этого не произошло, то именно потому, что чудодейственно осушенное русло Иордана во время наводнения дало израильтянам возможность вторгнуться в Ханаан в такое время, когда не ожидали этого, а потому не приняли мер к отражению нападающих.
То, что водворение израильского народа в Ханаан было достигнуто не только его усилиями, но, главным образом, чудодейственной силой Божьей, имеет значение не для того только времени, но для будущего, не только частное, но и более широкое. Такой способ водворения израильтян в обетованной земле служит прообразом благодатного пути, который открыт Господом нашим Иисусом Христом. В этом отношении знаменательным для верующего является то, что, как в землю, обильную молоком и медом, ввел израильтян не кто иной, а именно носивший имя «Иисус» (так называется сын Нуна в Деян 7:45; Евр 4:8); так и путь в Царство Небесное открыт для всего человечества Иисусом Сыном Божиим (Творения блаж. Феодорита. I, 270).
Исторические книги
По принятому в греко-славянской и латинской Библиях делению ветхозаветных книг по содержанию, историческими (каноническими) книгами считаются в них книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, четыре книги Царств, две Паралипоменон, 1-я книга Ездры, Неемии и Есфирь. Подобное исчисление встречается уже в 85-м апостольском правиле 1, четвертом огласительном поучении Кирилла Иерусалимского, Синайском списке перевода LXX и отчасти в 60-м правиле Лаодикийского собора 350 г.: Есфирь поставлена в нем между книгами Руфь и Царств 2. Равным образом и термин «исторические книги» известен из того же четвертого огласительного поучения Кирилла Иерусалимского и сочинения Григория Богослова «О том, какие подобает чести кн. Ветхого и Нового Завета» (книга Правил, с. 372–373). У названных отцов церкви он имеет, впрочем, несколько иной, чем теперь, смысл: название «исторические книги» дается ими не только «историческим книгам» греко-славянского и латинского перевода, но и всему Пятикнижию. «Исторических книг древнейших еврейских премудростей, – говорит Григорий Богослов, – двенадцать. Первая – Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, Второзаконие, потом Иисус и Судии, восьмая Руфь. Девятая и десятая книги – Деяния Царств, Паралипоменон и последнею имееши Ездру». «Читай, – отвечает Кирилл Иерусалимский, – божественных писаний Ветхого завета 22 книги, переведенных LXX толковниками, и не смешивай их с апокрифами… Это двадцать две книги суть: закона Моисеева первые пять книг: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Затем Иисуса сына Навина, Судей с Руфью составляют одну седьмую книгу. Прочих исторических книг первая и вторая Царств, у евреев составляющая одну книгу, также третья и четвертая, составляющие одну же книгу. Подобно этому, у них и Паралипоменон первая и вторая считаются за одну книгу, и Ездры первая и вторая (по нашему Неемии) считаются за одну книгу. Двенадцатая книга – Есфирь. Таковы исторические книги».
Что касается еврейской Библии, то ей чужд как самый раздел «исторических книг», так и греко-славянское и латинское их распределение. Книги Иисуса Навина, Судей и четыре книги Царств причисляются в ней к «пророкам», а Руфь, две книги Паралипоменон, Ездры – Неемии и Есфирь – к разделу «кегубим» – священным писаниям. Первые, т. е. кн. Иисуса Навина, Судей и Царств занимают начальное место среди пророческих, Руфь – пятое, Есфирь – восьмое и Ездры, Неемии и Паралипоменон – последние места среди «писаний». Гораздо ближе к делению LXX стоит распорядок книг у Иосифа Флавия. Его слова: «От смерти Моисея до правления Артаксеркса пророки после Моисея записали в 13 книгах совершившееся при них» (Против Аппиона, I, 8), дают понять, что он считал кн. Иисуса Навина – Есфирь книгами характера исторического. Того же взгляда держался, по-видимому, и Иисус сын Сирахов, В разделе «писаний» он различает «премудрые словеса́... и... повести» (Сир 44.3–5), т. е. учительные и исторические книги. Последними же могли быть только Руфь, Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь. Принятое в еврейской Библии включение их в раздел «писаний» объясняется отчасти тем, что авторам некоторых из них, например Ездры – Неемии, не было усвоено в еврейском богословии наименования «пророк», отчасти их характером, в них виден историк учитель и проповедник. Сообразно с этим весь третий раздел и называется в некоторых талмудических трактатах «премудростью».
Относя одну часть наших исторических книг к разделу пророков, «узнавших по вдохновенно от Бога раннейшее, а о бывшем при них писавших с мудростью» (Иосиф Флавий. Против Аппиона I, 7), и другую – к «писаниям», каковое название дается всему составу ветхозаветных канонических книг, иудейская церковь тем самым признала их за произведения богодухновенные. Вполне определенно и ясно высказан этот взгляд в словах Иосифа Флавия: «У иудеев не всякий человек может быть священным писателем, но только пророк, пишущий по Божественному вдохновенно, почему все священные еврейские книги (числом 22) справедливо могут быть названы Божественными» (Против Аппиона I, 8). Позднее, как видно из талмудического трактата Мегилла, поднимался спор о богодухновенности книг Руфь и Есфирь; но в результате его они признаны написанными Духом Святым. Одинакового с ветхозаветной церковью взгляда на богодухновенность исторических книг держится и церковь новозаветная (см. выше 85 Апостольское правило).
Согласно со своим названием, исторические книги налагают историю религиозно-нравственной и гражданской жизни народа еврейского, начиная с завоевания Ханаана при Иисусе Навине (1480–1442 г. до Р. X.) и кончая возвращением евреев из Вавилона во главе с Неемиею при Артаксерксе I (445 г. до Р. X.), на время правления которого падают также события, описанные в книге Есфирь. Имевшие место в течение данного периода факты излагаются в исторических книгах или вполне объективно, или же рассматриваются с теократической точки зрения. Последняя устанавливала, с одной стороны, строгое различие между должными и недолжными явлениями в области религии, а с другой, признавала полную зависимость жизни гражданской и политической от веры в истинного Бога. В зависимости от этого излагаемая при свете идеи теократии история народа еврейского представляет ряд нормальных и ненормальных религиозных явлений, сопровождавшихся то возвышением, подъемом политической жизни, то полным ее упадком. Подобная точка зрения свойственна преимущественно 3–4 кн. Царств, кн. Паралипоменон и некоторым частям кн. Ездры и Неемии (Неем 9.1). Обнимаемый историческими книгами тысячелетний период жизни народа еврейского распадается в зависимости от внутренней, причинной связи явлении на несколько отдельных эпох. Из них время Иисуса Навина, ознаменованное завоеванием Палестины, представляет переходный момент от жизни кочевой к оседлой. Первые шаги ее в период Судей (1442–1094) были не особенно удачны. Лишившись со смертью Иисуса Навина политического вождя, евреи распались на двенадцать самостоятельных республик, утративших сознание национального единства. Оно сменилось племенной рознью, и притом настолько сильною, что колена не принимают участие в обшей политической жизни страны, живут до того изолированно, замкнуто, что не желают помочь друг другу даже в дни несчастий (Суд.5.15–17, 6.35, 8.1). В таком же точно жалком состоянии находилась и религиозно-нравственная жизнь. Безнравственность сделалась настолько всеобщей, что прелюбодейное сожительство считалось обычным делом и как бы заменяло брак, а в некоторых городах развелись гнусные пороки времен Содома и Гоморры (Суд.19). Одновременно с этим была забыта истинная религия, – ее место заняли суеверия, распространяемые бродячими левитами (Суд.17). Отсутствие в период судей, сдерживающих начал в виде религии и постоянной светской власти, завершилось в конце концов полной разнузданностью: «каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд.21.25). Но эти же отрицательные стороны и явления оказались благодетельными в том отношении, что подготовили установление царской власти; период судей оказался переходным временем к периоду царей. Племенная рознь и вызываемое ею бессилие говорили народу о необходимости постоянной, прочной власти, польза которой доказывалась деятельностью каждого судьи и особенно Самуила, успевшего объединить своей личностью всех израильтян (1Цар 7.15–17). И так как, с другой стороны, такой сдерживающей народ силой не могла быть религия, – он еще недоразвился до того, чтобы руководиться духовным началом, – то объединение могло исходить от земной власти, какова власть царская. И, действительно, воцарение Саула положило, хотя и не надолго, конец племенной розни евреев: по его призыву собираются на войну с Каасом Аммонитским «сыны Израилевы... и мужи Иудины» (1Цар 11.8). Скорее военачальник, чем правитель, Саул оправдал народное желание видеть в царе сильного властью полководца (1Цар 8.20), он одержал целый ряд побед над окрестными народами (1Цар 14.47–48) и как герой погиб в битве на горах Гелвуйских (1Цар 31). С его смертью во всей силе сказалась племенная рознь периода Судей: колено Иудово, стоявшее прежде одиноко от других, признало теперь своим царем Давида (2Цар 2.4), а остальные подчинились сыну Саула Иевосфею (2Цар 2.8–9). Через семь с половиной лет после этого власть над Иудою и Израилем перешла в руки Давида (2Цар 5.1–3), и целью его правления становится уничтожение племенной розни, при посредстве чего он рассчитывает удержать престол за собой и своим домом. Ее достижению способствуют и постоянные войны, как общенародное дело, они поддерживают сознание национального единства и отвлекают внимание от дел внутренней жизни, всегда могущих подать повод к раздорам, и целый ряд реформ, направленных к уравнению всех колен пред законом. Так, устройство постоянной армии, разделенной по числу колен на двенадцать частей, причем каждая несет ежемесячную службу в Иерусалиме (1Пар 27.1), уравнивает народ по отношению к военной службе. Превращение нейтрального города Иерусалима в религиозный и гражданский центр не возвышает никакое колено в религиозном и гражданском отношении. Назначение для всего народа одинаковых судей-левитов (1Пар 26.29–30) и сохранение за каждым коленом местного племенного самоуправления (1Пар 27.16–22) уравнивает всех пред судом. Поддерживая равенство колен и тем не давая повода к проявлению племенной розни, Давид остается в то же самое время в полном смысле самодержавным монархом. В его руках сосредоточивается власть военная и гражданская: первая через посредство подчиненного ему главнокомандующего армией Иоава (1Пар 27.34), вторая через посредство первосвященника Садока, начальника левитов-судей.
Правление сына и преемника Давидова Соломона обратило ни во что результат царствования его отца. Необыкновенная роскошь двора Соломона требовала громадных расходов и соответствующих налогов на народ. Его средства шли теперь не на общегосударственное дело, как при Давиде, а на удовлетворение личных нужд царя и его придворных. Одновременно с этим оказался извращенным правый суд времени Давида: исчезло равенство всех и каждого пред законом. На этой почве (3Цар 12.4) возникло народное недовольство, перешедшее затем в открытое возмущение (3Цар 11.26. Подавленное Соломоном, оно вновь заявило себя при Ровоаме (3Цар 12) и на этот раз разрешилось отделением от дома Давидова 10 колен (3Цар 12.20). Ближайшим поводом к нему служило недовольство Соломоном, наложившим на народ тяжелое иго (3Цар 12.4), и нежелание Ровоама облегчить его. Но судя по словам отделившихся колен: «нет нам доли в сыне Иессеевом» (3Цар 12.16), т. е. у нас нет с ним ничего общего; мы не принадлежим ему, как Иуда, по происхождению, причина разделения в той племенной, коленной розни, которая проходила через весь период Судей и на время стихает при Сауле, Давиде и Соломоне.
Разделением единого царства (980 г. до Р. Х.) на два – Иудейское и Израильское – было положено начало ослаблению могущества народа еврейского. Последствия этого рода сказались прежде всего в истории десятиколенного царства. Его силам наносят чувствительный удар войны с Иудою. Начатые Ровоамом (3Цар 12.21, 14.30; 2Пар 11.1, 12.15), они продолжаются при Авии, избившем 500 000 израильтян (2Пар 13.17) и отнявшем у Иеровоама целый ряд городов (2Пар 13.19), и на время заканчиваются при Асе, истребившем при помощи Венадада Сирийского население Аина, Дана, Авел-Беф-Моахи и всей земли Неффалимовой (3Цар 15.20). Обоюдный вред от этой почти 60-тилетней войны был сознан, наконец, в обоих государствах: Ахав и Иосафат вступают в союз, закрепляя его родством царствующих домов (2Пар 18.1), – женитьбою сына Иосафатова Иорама на дочери Ахава Гофолии (2Пар 21.6). Но не успели зажить нанесенные ею раны, как начинаются войны израильтян с сирийцами. С перерывами (3Цар 22.1) и переменным счастьем они проходят через царствование Ахава (3Цар 20), Иорама (4Цар 8.16–28), Ииуя (4Цар 10.5–36), Иоахаза (4Цар 13.1–9) и Иоаса (4Цар 13.10–13) и настолько ослабляют военную силу израильтян, что у Иохаза остается только 50 всадников, 10 колесниц и 10 000 пехоты (4Цар 13.7). Все остальное, как прах, развеял Азаил Сирийский, (Ibid: ср. 4Цар 8.12). Одновременно с сирийцами израильтяне ведут при Иоасе войну с иудеями (4Цар 14.9–14, 2Пар 25.17–24) и при Иеровоаме II возвращают, конечно, не без потерь в людях, пределы своих прежних владений от края Емафского до моря пустыни (4Цар 14.25). Обессиленные целым рядом этих войн, израильтяне оказываются, наконец, не в силах выдержать натиск своих последних врагов – ассириян, положивших конец существованию десятиколенного царства. В качестве самостоятельного государства десятиколенное царство просуществовало 259 лет (960–721). Оно пало, истощив свои силы в целом ряде непрерывных войн. В ином свете представляется за это время состояние двухколенного царства. Оно не только не слабеет, но скорее усиливается. Действительно, в начале своего существования двухколенное царство располагало лишь 120 000 или по счислению александрийского списка 180 000 воинов и потому, естественно, не могло отразить нашествия египетского фараона Сусакима. Он взял укрепленные города Иудеи, разграбил самый Иерусалим и сделал иудеев своими данниками (2Пар 12.4, 8–9). Впоследствии же число вооруженных и способных к войне было увеличено теми недовольными религиозной реформой Иеровоама I израильтянами (не считая левитов), которые перешли на сторону Ровоама, укрепили и поддерживали его царство (2Пар 11.17). Сравнительно благоприятно отозвались на двухколенном царстве и его войны с десятиколенным. По крайней мере, Авия отнимает у Иеровоама Вефиль, Иешон и Ефрон с зависящими от них городами (2Пар 13.19), а его преемник Аса в состоянии выставить против Зарая Эфиоплянина 580 000 воинов (2Пар 14.8). Относительная слабость двухколенного царства сказывается лишь в том, что тот же Аса не может один вести войну с Ваасою и приглашает на помощь Венадада сирийского (3Цар 15.18–19). При сыне и преемнике Асы Иосафате двухколенное царство крепнет еще более. Не увлекаясь жаждой завоеваний, он посвящает свою деятельность упорядочению внутренней жизни государства, предпринимает попытку исправить религиозно-нравственную жизнь народа, заботится о его просвещении (2Пар 17.7–10), об урегулировании суда и судебных учреждений (2Пар 19.5–11), строит новые крепости (2Пар 17.12) и т. п. Проведение в жизнь этих предначертаний требовало, конечно, мира с соседями. Из них филистимляне и идумеяне усмиряются силой оружия (2Пар 17.10–11), а с десятиколенным царством заключается политический и родственный союз (2Пар 18.1). Необходимый для Иосафата, как средство к выполнению вышеуказанных реформ, этот последний сделался с течением времени источником бедствий и несчастий для двухколенного царства. По представлению автора Паралипоменон (2Пар 21), они выразились в отложении Иудеи при Иораме покоренной Иосафатом Идумеи (2Пар.21.10), в счастливом набеге на Иудею и самый Иерусалим филистимлян и аравийских племен (2Пар.21.16–17), в возмущении жителей священнического города Ливны (2Пар.21.10) и в бесполезной войне с сирийцами (2Пар 22.5). Сказавшееся в этих фактах (см. еще 2Пар 21.2–4, 22.10) разложение двухколенного царства было остановлено деятельностью первосвященника Иоддая, воспитателя сына Охозии Иоаса, но с его смертью сказалось с новой силой. Не успевшее окрепнуть от бедствий и неурядиц прошлых царствований, оно подвергается теперь нападению соседей. Именно филистимляне захватывают в плен иудеев и ведут ими торговлю как рабами (Иоиль 3.6, Ам 1.9); идумеяне делают частые вторжения в пределы Иудеи и жестоко распоряжаются с пленниками (Ам 1.6, Иоиль 3.19); наконец, Азаил сирийский, отняв Геф, переносит оружие на самый Иерусалим, и снова царство Иудейское покупает себе свободу дорогой ценой сокровищ царского дома и храма (4Цар 12.18). Правлением сына Иоаса Амасии кончается время бедствий (несчастная война с десятиколенным царством – 4Цар 14.9–14,, 2Пар 25.17–24 и вторжение идумеев – Ам 9.12), а при его преемниках Озии прокаженном и Иоафаме двухколенное царство возвращает славу времен Давида и Соломона. Первый подчиняет на юге идумеев и овладевает гаванью Елафом, на западе сокрушает силу филистимлян, а на востоке ему платят дань аммонитяне (2Пар 26.6–8). Могущество Озии было настолько значительно, что, по свидетельству клинообразных надписей, он выдержал натиск Феглафелассара III. Обеспеченное извне двухколенное царство широко и свободно развивало теперь и свое внутреннее экономическое благосостояние, причем сам царь был первым и ревностным покровителем народного хозяйства (2Пар 26.10). С развитием внутреннего благосостояния широко развилась также торговля, послужившая источником народного обогащения (Ис 2.7). Славному предшественнику последовал не менее славный и достойный преемник Иоафам. За время их правления Иудейское царство как бы собирается с силами для предстоящей борьбы с ассириянами. Неизбежность последней становится ясной уже при Ахазе, пригласившем Феглафелассара для защиты от нападения Рецина, Факея, идумеян и филистимлян (2Пар 28.5–18). По выражению Вигуру, он, сам того не замечая, просил волка, чтобы тот поглотил его стадо, (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). И действительно, Феглафелассар освободил Ахаза от врагов, но в то же время наложил на него дань ((2Пар 28.21). Неизвестно, как бы сказалась зависимость от Ассирии на дальнейшей истории двухколенного царства, если бы не падение Самарии и отказ преемника Ахаза Езекии платить ассириянам дань и переход его, вопреки совету пророка Исаии, на сторону египтян (Ис 30.7, 15, 31.1–3). Первое событие лишало Иудейское царство последнего прикрытия со стороны Ассирии; теперь доступ в его пределы открыт, и путь к границам проложен. Второе окончательно предрешило судьбу Иудеи. Союз с Египтом, перешедший с течением времени в вассальную зависимость, заставил ее принять участие сперва в борьбе с Ассирией, а потом с Вавилоном. Из первой она вышла обессиленной, а вторая привела ее к окончательной гибели. В качестве союзницы Египта, с которым вели при Езекии борьбу Ассирияне, Иудея подверглась нашествию Сеннахерима. По свидетельству оставленной им надписи, он завоевал 46 городов, захватил множество припасов и военных материалов и отвел в плен 200 150 человек (Schrader jbid S. 302–4; 298). Кроме того, им была наложена на Иудею громадная дань (4Цар 18.14–16). Союз с Египтом и надежда на его помощь не принесли двухколенному царству пользы. И, тем не менее, преемник Езекии Манассия остается сторонником египтян. Как таковой, он во время похода Ассаргадона против Египта делается его данником, заковывается в оковы и отправляется в Вавилон (2Пар 33.11). Начавшееся при преемнике Ассаргадона Ассурбанипале ослабление Ассирии сделало для Иудеи ненужным союз с Египтом. Мало этого, современник данного события Иосия пытается остановить завоевательные стремления фараона египетского Нехао (2Пар 35.20), но погибает в битве при Мегиддоне (2Пар 35.23). С его смертью Иудея становится в вассальную зависимость от Египта (4Цар 23.33, 2Пар 36.1–4), а последнее обстоятельство вовлекает ее в борьбу с Вавилоном. Стремление Нехао утвердиться, пользуясь падением Ниневии, в приефратских областях встретило отпор со стороны сына Набополассара Навуходоноора. В 605 г. до Р. X. Нехао был разбит им в битве при Кархемыше. Через четыре года после этого Навуходоносор уже сам предпринял поход против Египта и в целях обезопасить себе тыл подчинил своей власти подвластных ему царей, в том числе и Иоакима иудейского (4Цар 24.1, 2Пар 36.5). От Египта Иудея перешла в руки вавилонян и под условием верности их могла бы сохранить свое существование. Но ее сгубила надежда на тот же Египет. Уверенный в его помощи, второй преемник Иоакима Седекия (Иер 37.5, Иез 17.15) отложился от Навуходоносора (4Цар 24.20, 2Пар 36.13), навлек нашествие вавилонян (4Цар 25.1, 2Пар 36.17) и, не получив поддержки от египетского фараона Офры (Иер 37.7), погиб сам и погубил страну.
Если международные отношения Иудеи сводятся к непрерывным войнам, то внутренняя жизнь характеризуется борьбой с язычеством. Длившаяся на протяжении всей истории двухколенного царства, она не доставила торжества истинной религии. Языческим начало оно свое существование при Ровоаме (3Цар 14.22–24, 2Пар 11.13–17), языческим и кончило свою политическую жизнь (4Цар 24.19, 2Пар 36.12). Причины подобного явления заключались прежде всего в том, что борьба с язычеством велась чисто внешними средствами, сводилась к одному истреблению памятников язычества. Единственное исключение в данном отношении представляет деятельность Иосафата, Иосии и отчасти Езекии. Первый составляет особую комиссию из князей, священников и левитов, поручает ей проходить по всем городам иудиным и учить народ (2Пар 17.7–10); второй предпринимает публичное чтение закона (4Цар 23.1–2, 2Пар 34.30) и третий устраивает торжественное празднование Пасхи (2Пар 30.26). Остальные же цари ограничиваются уничтожением идолов, вырубанием священных дубрав и т. п. И если даже деятельность Иосафата не принесла существенной пользы: «народ еще не обратил твердо сердца своего к Богу отцов своих» (2Пар 20.33), то само собой понятно, что одни внешние меры не могли уничтожить языческой настроенности народа, тяготения его сердца и ума к богам окрестных народов. Поэтому, как только умирал царь гонитель язычества, язычествующая нация восстановляла разрушенное и воздвигала новые капища для своих кумиров; ревнителям религии Иеговы вновь приходилось начинать дело своих благочестивых предшественников (2Пар 14.3, 15.8, 17.6 и т. п.). Благодаря подобным обстоятельствам, религия Иеговы и язычество оказывались далеко неравными силами. На стороне последнего было сочувствие народа; оно усвоялось евреем как бы с молоком матери, от юности входило в его плоть и кровь; первая имела за себя царей и насильно навязывалась ими нации. Неудивительно поэтому, что она не только была для нее совершенно чуждой, но и казалась прямо враждебной. Репрессивные меры только поддерживали данное чувство, сплачивали язычествующую массу, не приводили к покорности, а, наоборот, вызывали на борьбу с законом Иеговы. Таков, между прочим, результат реформ Езекии и Иоссии. При преемнике первого Манассии «пролилась невинная кровь, и Иерусалим... наполнился ею... от края до края» (4Цар 21.16), т. е. началось избиение служителей Иеговы усилившеюся языческой партией. Равным образом и реформа Иосии, проведенная с редкою решительностью, помогла сосредоточению сил язычников, и в начавшейся затем борьбе со сторонниками религии они подорвали все основы теократии, между прочим, пророчество и священство, в целях ослабления первого язычествующая партия избрала и выдвинула ложных пророков, обещавших мир и уверявших, что никакое зло не постигнет государство (Иер 23.6). Подорвано было ею и священство: оно выставило лишь одних недостойных представителей (Иер 23.3). Реформа Иосии была последним актом вековой борьбы благочестия с язычеством. После нее уж не было больше и попыток к поддержанию истинной религии; и в плен Вавилонский евреи пошли настоящими язычниками.
Плен Вавилонский, лишив евреев политической самостоятельности, произвел на них отрезвляющее действие в религиозном отношении. Его современники воочию убедились в истинности пророческих угроз и увещаний, – в справедливости того положения, что вся жизнь Израиля зависит от Бога, от верности Его закону. Как прямой и непосредственный результат подобного сознания, возникает желание возврата к древним и вечным истинам и силам, которые некогда создали общество, во все времена давали спасение и, хотя часто забывались и пренебрегались, однако всегда признавались могущими дать спасение. На этот-то путь и вступила прибывшая в Иудею община. В качестве подготовительного условия для проведения в жизнь религии Иеговы ею было выполнено требование закона Моисеева о полном и всецелом отделении евреев от окрестных народов (расторжение смешанных браков при Ездре и Неемии). В основу дальнейшей жизни и истории теперь полагается принцип обособления, изолированности.
* * *
1 «Для всех вас, принадлежащих к клиру и мирянам, чтимыми и святыми да будут книги Ветхого Завета: Моисеевых пять (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), Иисуса Навина едина, Судей едина, Руфь едина, Царств четыре, Паралипоменон две, Ездры две, Есфирь едина».
2 «Читать подобает книги Ветхого Завета: Бытие мира, Исход из Египта, Левит, Числа, Второзаконие, Иисуса Навина, Судии и Руфь, Есфирь, Царств первая и вторая, Царств третья и четвертая, Паралипоменон первая и вторая, Ездры первая и вторая».