Много в Библии обстоятельных описаний храмового устройства и подробностей богослужения. Вот и теперь через древний "репортаж" о том, как царь Езекия отворил двери дома Господня и возобновил молитвенное предстояние в его стенах мы можем прикоснуться к той радости, которую испытали все верные, изнемогавшие под гнётом язычества. Нам знакома эта радость, ведь совсем недавно мы сами с такой же радостью входили в храмы, где после десятилетий "нецелевого использования" возобновлялось богослужение!
Но, с полным правом радуясь, не будем забывать, что по грехам нашим отнимаются храмы, так что в случае новой неверности это может и повториться. И не гонители будут главными виновниками запустения храмов, а те из нас, кто готов привносить грех под церковные своды.
23:11 Букв.: Свидетельство; друг. возм. пер.: знаки власти. См. примеч. к Исх 16:34.
23:21 Букв.: убита мечом.
24:14 Или: кадильницы.
25:4 См. Втор 24:16.
25:6 Т.е. ок. 3,4 т.
25:17 Или (ближе к букв.): взглянем друг другу в глаза.
25:23 Т.е. около 180 м.
27:2 Или: но Храма Господнего не осквернял. См. 26:16-18.
27:3 Или: хорошо укрепил (городскую) стену (вдоль холмов) Офела.
27:5 а) Т.е. ок. 3,4 т.
27:5 б) Букв.: коров - мера объема; т.е. ок. 2200000 л.
28:4 Букв.: на возвышенностях; ср. Син. пер.
28:15 Букв.: смазали маслом.
28:19 Здесь и в ряде других мест летописец употребляет слово «израильский» по отношению к Иудее (Южному царству).
28:20 Или: навлек на него беду. Речь идет о Тиглатпаласаре III, кот. правил в 745-727 гг. до Р.Х.
28:24 Букв: разломал ее на куски.
29:8 Букв.: Он.
29:19 Или: отверг.
29:21 Или: жертвы за грех.
29:24 а) См. примеч. к Лев 1:4.
29:24 б) Или: жертву за грех.
29:33 Жертвы и благодарственные приношения, упомянутые в ст. 31, здесь названы «посвященными (Богу) приношениями»; древние израильтяне имели право есть мясо этих животных только на территории Храма (см. 31:12).
30:14 Букв.: поднялись.
30:16 Или: которую приносили им левиты.
30:18 Т.е. мясо пасхальной жертвы.
30:19 Букв.: не в соответствии с чистотой святости.
30:20 Букв.: исцелил.
30:21 Букв.: громкоголосых инструментах.
31:7 Букв.: складывать эти груды.
31:9 Букв.: грудах.
26:2 Свящ. писатель несомненно располагал ценным историческим материалом о царствовании Озии, гораздо более подробным, чем автор 4 Цар. Постройки Озии в пустыне подтверждаются археологическими раскопками.
26:19 То же наказание постигло Мариам, претендовавшую на права Моисея (Числ 12:10). Проказа делала человека нечистым и лишала его права входить в святилище.
28:9 Поразительно, что автор книги, несмотря на свое враждебное отношение к Северному Царству, принимает предание, отсутствующее в кн. 4 Цар, о выступлении самарянского пророка, верного представителя Ягве, называющего иудеев своими братьями и убеждающего израильских вождей отпустить пленных на свободу. Широта взглядов, проявившаяся здесь, уникальна для ВЗ эпохи. Она уже предвещает притчу о добром самарянине.
29 Летописец излагает в трех главах (2 Пар 29) религиозную реформу Езекии, которая в 4 Цар упоминается только в одном стихе (2 Пар 18:4), взятом из 2 Пар 31:1. Эта централизация была, по его мнению, очень важна, и он описывает ее в духе реформы Иосии.
30:9 Этот призыв, близкий к увещаниям Втор, свидетельствует, в ст 9, о заботе о братьях-израильтянах, изгнанных со времени падения Самарии. Во времена автора Пар надеялись, что весь евр. народ, находящийся в рассеянии, будет вновь собран.
30:20 Реакция против слишком узкого толкования законов о чистоте (ср Мф 15:1-20п).
Книги Паралипоменон (евр — дибре гайамим , т.е. «Слова дней», летописи, отсюда Вульг. — книги Хроник, а по-греч. Παραλειπομένων «пропущенное», «содержащее добавление») представляют собой летописи иудейства послепленной эпохи, когда народ, лишившись своей политической независимости, пользовался, однако, своего рода автономией, признанной владыками Востока: он жил под руководством своих священников, по правилам закона Моисеева. Храм с его культом был центром его национальной жизни. Законодательство и обрядовые установления оживлялись проявлениями личного благочестия и воспоминаниями о прежних подвигах и падениях; члены общины черпали вдохновение в учении мудрых и пророческих обетованиях.
Составитель книг Паралипоменон — по всей вероятности иерусалимский левит, тесно связанный со своей средой.
Он пишет, очевидно, незадолго до 300 г. до Р.Х., значительно позже Ездры и Неемии. 1 Пар 2-9, 1 Пар 12, 1 Пар 15 и 1 Пар 23:3-27:34 рассматриваются как более поздние добавления к его книгам, однако родственные им по духу. В его произведении большое место отводится храму и духовенству, не только священникам и левитам, но и его низшим классам: привратникам и певцам, отныне приравненным к левитам. Освящающее действие культа распространяется не только на духовенство, но и на мирян, участвующих в «мирных жертвах» (Лев 3), которые для автора кн. Пар имеют столь же большое значение, как и в древности. Эта святая община не ограничена коленом Иудиным: затрагивая период, предшествовавший отступничеству Израильского царства, о котором он почти не упоминает, свящ. писатель говорит о Двенадцати Коленах, объединенных под скипетром Давида и, провидя далее хода событий своего времени, ожидает воссоединения всех сынов Израилевых. Даже язычники не отстраняются от храмовой молитвы. «Израиль» же — это, в его представлении, весь верный народ, с которым Бог некогда установил Союз-Завет, возобновленный затем с Давидом. Именно при Давиде идеал теократии был ближе всего к осуществлению. В духе Давида община и должна жить, постоянно возвращаясь к традициям, чтобы Бог сохранил к ней Свое благоволение и исполнил Свои обетования.
Таким образом, центральной темой этого пространного повествования является Иерусалимский храм и совершающийся в нем культ, начиная с проекта его строительства, возникшего у Давида, и до его восстановления вернувшейся из плена общиной.
Эти главные мысли автора Пар объясняют построение его книги. В ее первых главах (1 Пар 1-9) приводятся родословные, охватывающие гл. обр. колено Иудино и потомство Давида, левитов и жителей Иерусалима. Они служат введением в историю Давида, которая занимает весь конец первой книги (1 Пар 10-29). Автор обходит молчанием столкновение Давида с Саулом и его грех с Вирсавией, семейные драмы и мятежи, но подчеркивает пророчество Нафана (1 Пар 17) и уделяет значительное место религиозным установлениям: перенесению Ковчега, организации культа в Иерусалиме (1 Пар 13, 1 Пар 15-16) и подготовке к построению Храма (1 Пар 21-29). Давид разработал план, собрал материалы, определил до мельчайших подробностей функции духовенства и поручил сыну осуществить свой замысел. В описании истории царствования Соломона наибольшее место уделяется (2 Пар 1-9) построению Храма, молитве царя при его освящении и данным Богом ответным обетованиям.
Начиная с разделения царств, автор кн. Пар интересуется только царством Иуды и династией Давида. О царях он судит по их верности или неверности Завету и сходству с идеальным царем, т.е. Давидом (2 Пар 10-36). За беспорядками следуют реформы: самые значительные из них проводятся Езекией и Иосией. Нечестивые преемники Иосии ускоряют катастрофу; однако в конце книги намечается перспектива восстановления храма, благодаря разрешению, данному царем Киром.
Источниками этих книг явились прежде всего кн. Царств, а для родословных — Бытие и Числа. Кроме того автор ссылается на неизвестные нам источники, напр., книги царей Израиля или царей Израиля и Иуды (напр. 3 Цар 11:41; 3 Цар 14:19; 2 Пар 16:11; 2 Пар 20:34; ср 2 Пар 32:32), Мидраш книги царей, Слова или Видения некоторых пророков.
Автор пишет для своих современников, напоминает им о том, что жизнь нации зависит от ее верности Богу, а эта верность должна выражаться в послушании Закону и в регулярном совершении культа, проникнутом истинным благочестием. Он хочет, чтобы его народ был святой общиной, для которой осуществились бы обетования, данные Давиду. И во время Христа благочестивые представители иудаизма продолжают жить этим духом. Учение свящ. писателя о примате духовного начала в жизни, о том, что все события в мире направляются Божественным Провидением, содержит в себе непреходящую ценность.
ВЗ содержит также вторую группу исторических книг, которые в значительной части дублируют и затем продолжают историческое повествование, простирающееся от кн. Иисуса Навина до конца кн. Царств; две кн. Паралипоменон, кн. Ездры и Неемии. Первоначально две книги Паралипоменон составляли одну, а кн. Ездры и Неемии входили в состав того же цикла, принадлежащего перу одного автора, что подтверждается как наличием одних и тех же основных идей и единством стиля, так и повторением в начале Езд 1 стихов, заканчивающих 2 Пар 36.
23:1 При общем и нередко дословном сходстве рассказа 2 Пар 23 гл. о произведенном первосвященником Иодаем политическом перевороте в Иудейском царстве с рассказом 4 Цар 11 гл. об этом же событии (см. толк. 4 Цар 11:4-20), рассказ 2 Пар имеет и некоторые особенности в содержании и особенно в изложении по сравнению с 4 Цар. Особенности эти касаются частью отличающей книги Паралипоменон преимущественной документальности, частью столь же характерной для этих книг точки зрения левитского священства. В первом отношении имеет значение то обстоятельство, что в ст. 1 названы по именам все участники заговора Иодая.
Что касается хронологической даты события, то в принятом тексте LXX она обозначена 8-м годом царствования Гофолии («ἐν τω̨̃ ἔτει τω̨̃ ὀγδόω̨»), но в кодексах XI, 19, 52, 55, 60, 64, 71, 74, 93, 106, 108, 119, 120, 121, 134, 158, 236, 243 у Гольмеса, в кодексе Александрийском, Альдинской, Комплютенской, в Вульгате, славянском, русском, согласно с еврейским текстом, назван 7-ой год.
23:2 Здесь два новых, не отмеченных в 4 Цар, частных обстоятельства предпринятого по инициативе первосвященника Иодая, переворота. Первое: подготовительная агитация в пользу этого переворота со стороны поименованных в ст. 1 глав движение приняли левиты и священники, вместе с главами народных поколений1, прибывшие в Иерусалим для указанной им цели. Такое участие священников и левитов в политическом движении, организованном по инициативе первосвященника, вполне естественно и только случайно не упомянуто в 4 Цар. Приглашение всех упомянутых лиц в Иерусалим могло быть приурочено к какому-либо празднику, так что государственная тайна предприятия могла оставаться ненарушенной. В кодексе 240 у Кенникотта к словам (ст. 2) «пришли в Иерусалим» прибавлено: «все общество» (kol qahal).
23:3-21 Сн. 4 Цар 11:4-20 и толк. 4 Цар 11:4-12.
23:5 В ст. 5 упомянуты ворота Иесод, т. е. основания (Вульгата: ad portam, quae appellatur Fundamenti; в 4 Цар 11:6 они названы воротами Сур (Schaar-Sur), а в 4 Цар гл. 11 ст. 19 той же главы — воротами телохранителей (schaar harazim). «Воротами основания» они названы по их низкому уровню в сравнении с другими воротами (проф. Олесницкий. Ветхозаветный храм. С. 354). Конечно, оба названия «могут быть верными, заключаясь одно в другом» (проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 549-550). LXX передают Иесод: ἐν τη̨̃ πύλη̨ τη̨̃ μέση̨; слав.: во вратах средних. Расположены были на западной стороне храма.
23:5-6 В ст. 5b-6 подчеркивается различие священнослужителей и мирян в отношении приближения к святыне (сн. Чис 8:5; 16:6; 1 Езд 8:28-29). Кроме того, выдвигается, в отличие от 4 Царств, более активное участие всего клира — священников, левитов (7-8 ст.), певцов (ст. 13) в деле возведения Иоаса на престол. «Кажется, нет повода сомневаться в том, что к участию в заговоре первосвященник, пламенно желавший восстановить в чистоте культ Господа Бога завета, привлек все колено Левиино; притом оба сказания легко согласуются, так как очевидно из того и другого, что первыми заговорщиками были начальники охранной стражи» (Властов. Священная летопись. Т. IV, ч. II, стр. 188).
23:16 В ст. 16 сказано: «заключил Иодай завет между собою и между всем народом и царем». Взамен слов, нами отмеченных курсивом, в параллельном стихе 4 Цар 11:17 имеются слова «между Господом» (бейн — Иегова). Но сущность дела остается в обоих случаях одинаковой: первосвященник по 2 Пар действует в качестве представителя Иеговы в силу первенствующего своего положения в теократическом обществе. По характеру своему, завет царя и народа с Иеговою, — подобно другим заветам этого рода, напр., бывшему при Асе (2 Пар 15:10-14), — состоял в торжественном клятвенном обещании народа и царя свято блюсти обязанности, определяемые сущностью теократии (ср. 1 Цар 10:25; 2 Цар 5:3. См. А. Миролюбов. Быт еврейских царей. Казань, 1898, с. 10-11).
23:20 Иодай провожает малолетнего (7-ми лет) царя со стражем и народом от храма до дворца и устраивает его дом. Несомненно, Иодай был регентом царства во время несовершеннолетия царя (Властов. Священная летопись. IV, ч. II, с. 189).
24:1-2 Рассказ 2 Пар о царствовании Иоаса, именно главных моментах этого царствования: реставрации храма (ст. 4-14), женитьбе царя (ст. 3), развращении народа и преступлении царя по смерти Иодая (ст. 15-22), наконец, о нападении сирийцев на Иудею (ст. 23-24) и подробностях его кончины (ст. 25-27), по содержанию и изложению значительно разнится от параллельного рассказа 4 Цар 12 гл. Только ст. 1-2 представляют дословное сходство со ст. 1-2 гл. 12 4 кн. Царств. В последующем рассказе преимущество подробности, цельности и летописной документальности, очевидно, заключается на стороне 2 Пар.
24:3 Известие о женитьбе Иоаса, при содействии Иодая, на двух женах, находится только во 2 Пар. Принятый текст LXX (а также кодекс Александрийский и некоторые другие) вместе с арабск. перев. и некоторыми еврейскими раввинами, выражают ту мысль, что сам Иодай взял себе двух жен. Но такое несогласное уже с контекстом главы (вся гл. 24 рассказывает об Иоасе, а жизнь и деятельность Иодая вводятся в рассказ лишь эпизодически), заключает в себе и очевидную несообразность ввиду престарелого возраста Иодая. Справедливо поэтому в других списках LXX, напр. кодексы 71, 93, 108 у Гольмеса, в Комплютенской, как и в Вульгате, сирско-славяно-русской говорится о женитьбе Иоаса.
24:4-14 Сн. 4 Цар 12:5-16. В данном разделе есть несколько дополнительных сведений к тем фактам, которые приведены в 4 Цар 12 гл. об устройстве работ по исправлению и улучшению храма. Из сведений этих мы видим, как опустился нравственный уровень священников, в руках которых сосредоточивались приношения серебра в храм Господень и которые растрачивались ими. (Властов. Священная летопись. Т. IV, ч. III, с. 189). Деньги для реставрации храма, по словам царя Иоаса, должны были составиться от регулярного сбора «дани, установленной Моисеем для скинии свидения» (ст. 5-6, 9), т. е. выкупного полсикля, обязательно вносимого всяким мужчиной, достигшим двадцатилетнего возраста и поступающим в народное исчисление, так называемого «выкупа душ» по закону Исх 30:13-16, см. толк. Исх 30:13-16. При Моисее «каждый, заплативший этот налог, участвовал в постройке скинии, в том общем деле, которое создавало религиозное и политическое единство нации» (Властов. Священная летопись. 1878, т. II. с. 211). И хотя в книге Исход и сказано, что это ежегодная дань, но очевидно, ее считали такой (ср. Неем 10:32-33; Мф 17:24; Иосиф Флавий. Иудейские древности III, 8, §2; Властов. Священная летопись. Т. IV, с. 189, примеч. 15). К деньгам от подушного оклада могли присоединяться и выкупные деньги от лиц, посвятивших себя на служение храму, взамен действительной службы их при нем (Лев 27, а равно и пожертвования на храм (ср. Исх 25:2; 35:5,21; см. толк. Исх 25:3, 35:5,21-15 и 4 Цар 12:5). При этом по 2 Пар ст. 5 и 9 священники и левиты должны были не только на месте, при храме, принимать все эти денежные поступления (4 Цар 12:5), но и обходить для этой цели не Иерусалим только, но и всю Иудею. Кроме того, ввиду недостаточной энергии священников и левитов в этом деле (4 Цар 12:6-7) устроена была у ворот храма особая кружка при воротах храма (при северных воротах внутреннего двора) для приема пожертвований (ст. 8), приток которых затем быстро начался (ст. 10). Это был «первый исторический кружечный сбор, получивший затем большое развитие во втором Иерусалимском храме» (проф. А. А. Олесницкий. Ветхозаветный храм. С. 355).
24:14 Сообщение ст. 14 о том, что рабочими, после всех работ по ремонту храма, из остального серебра сделаны были разные сосуды храма, — по-видимому, стоит в противоречии с 4 Цар 12, где говорится, что из пожертвованного серебра не делали никаких сосудов. Но кажущееся противоречие без труда объясняется тем, что царь и первосвященник не делали сосудов по своему распоряжению; рабочие же, по окончании исправления пожертвовали, от своего усердия, часть серебра, из которого, по их желанию, сделаны были некоторые вещи (проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 553). Таким образом, отрицание 4 кн. Царств и утверждение кн. Паралипоменон относятся к разным моментам одного и того же факта и оба совершенно справедливы.
24:15-22 Здесь находим весьма важные сведения, существенно дополняющие и объясняющие отрывочный рассказ 4 Цар 12 о второй половине и конце царствования Иоаса. Погребение Иодая с царями (ст. 16), т. е. в царских гробницах Иерусалима, мотивируется теми заслугами благу, как государственному, так и религиозному, какие оказал Иудее («Израиль» ст. 16, как и в 2 Пар 23:2 — в общем смысле: народ Божий) первосвященник Иодай. Им именно, как видно из ст. 17-18, держалось в Иудее истинное богопочтение, и с его смертью в Иудейском царстве, под влиянием преданных язычеству вельмож, началось открытое идолослужение.
Для обличения последнего Иегова восставлял теперь многих пророков (ст. 19-20, сн. ст. 27), в числе которых (ср. выше 20:14-34) был и сын и преемник Иодая первосвященник Захария, всенародно обличивший в храме царя и народ в отступничестве и предвозвестивший им наказание. За это он, по приказанию царя, не вспомнившего при этом благодеяний Иодая, был побит камнями во дворе дома Господня (ст. 19-22).
24:21-22 Об убиении некоего Захарии, сына Варахиина (Мф 23:35), между жертвенником и храмом (Лк 11:51), говорил и Господь Иисус Христос в обличении книжников и фарисеев, таивших в сердцах своих план убийства Его. «Убиение первосвященника, глаголавшего по повелению Духа Божьего слова увещания тому народу, среди которого должен быть родиться Мессия, и тому царю, который был потомком Давида и в роде во плоти Сын Божий, — конечно, имеет высокое пророческое и преобразовательное значение по отношению к грядущим священным событиям убиения Христа Спасителя тем же народом за то, что Он глагол словеса благодати и истины» (Властов. Священная летопись. Т. IV, ч. II, с. 192). Поэтому весьма многие, древние и новые, толкователи полагали и полагают, что Господь в Мф 23:35 и Лк 11:51 говорит именно о Захарии 2 Пар 24:20-22 — ветхозаветном мученике и исповеднике Иеговы. Издавна, впрочем, возбуждали сомнение две разности сопоставляемых здесь мест. 1) В Мф 23:35 Захария назван «сыном Варахииным» (а не Иодая). 2) По Мф 23:35 и Лк 11:51 Захария убит был «между храмом и жертвенником» — на месте, считавшемся наиболее важным и самым священным после храма (ср. Олесницкого. Ветхозаветный храм. С. 321), — тогда как по 2 Пар 24:21 убиение Захарии совершилось «на дворе дома Господня». Правда, разности эти не столь существенны, чтобы могли затруднять отожествление Захарии Евангелия с Захарией 2 Пар 24. Слов «сына Варахиина» вовсе нет в Евангелии Луки; нет их и в некоторых древних рукописях Ев. Матфея, напр., по Тишендорфу, — в Синайском кодексе Ев. Мф. (Novum Testamentum graece. Recensuit Constantinus de Tischendorf Upsiae. 1896, p. 44). По свидетельству же блаженного Иеронима (к Мф 23:35) в Евангелии Матфея, которым пользовались назореяне, вместо слов: «сына Варахиина» стояли слова: «сына Иодая». Еще менее существенна разность в определении места убийства: вполне возможно, что Господь точнее и ближе определяет и поясняет общее и неопределенное указание 2 Пар. Тем не менее уже в древности, в евангельском Захарии пытались видеть и других лиц этого имени, как-то: одного из малых — 12-ти пророков (Зах 1:1) или отца Иоанна Крестителя (см. Твор. блаж. Иеронима. Рус. перев. Ч. 16: Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. Киев, 1901, с. 244-245).
24:23-24 Наказанием за преступления Иоаса явились: частью нашествие сириян на Иудею и Иерусалим (ст. 23-24 сн. 4 Цар 12:18-19), а затем тяжкая болезнь Иоаса и насильственная смерть его от руки заговорщиков (ст. 25-26) сн. 4 Цар 12:20-21). Во 2 Пар причинная связь этих бедствий с нечестием и преступлениями царя очевидна; оттого и сам рассказ полнее и понятнее, чем в 4 Цар 12, где нет упоминания о нечестии Иоаса. В данном случае, как и во многих других, кн. Паралипоменон представленный кн. Царств остов исторических известий восполняет жизненным содержанием и прагматической связью. Погребен был Иоас, подобно Иораму (2 Пар 21:20), вне царских гробниц.
24:27 Подробности об Иоасе и царствовании его содержались в книге царей, евр.: бемидрашгамелахим, LXX: ἐπὶ τὴν γραφὴν τω̃ν βασιλέων, Вульгата: in libro regum, слав.: в летописце царском. Еврейское «мидраш» (ср. 2 Пар 13:22) на языке послепленного иудейства означало толкование, комментарий на какую-либо книгу библейскую или часть ее (напр., «Мидраш Мехильта» — толкование на часть кн. Исход, «Мидраш Сифра» — на кн. Левит и др.), нередко с преобладанием аллегорических изъяснений (ср. Cleric ad 2 Paral. XIII, 22). В данном случае можно разуметь пророческую послепленную или еще раннейшую обработку истории царей иудейских, служившую вместе с каноническими книгами Царств источником при составлении кн. Паралипоменон (Stade. Gesch. d. Volk. Israel. I, s. 84. Ср. проф. П. А. Юнгеров. Происхождение и историчность кн. Паралипоменон. С. 16-17).
25:1-4 Сн. 4 Цар 14:2-6. В характеристике религиозной двойственности Амасии во 2 Пар ст. 3 стоит (делал угодное в очах Господних, однако) «не от полного сердца» (слав.: не сердцем совершенным) вместо стоящего в 4 Цар 14:3 (делал угодное в очах Господних, впрочем) «не как отец его Давид». Большей верностью Иегове отличался Амасия в первую половину царствования своего. См. толк. 4 Цар 14:2-6.
25:5-13 О войне Амасии с идумеянами в 4 Цар 14 есть лишь краткое упоминание в одном стихе — 7-м; здесь же об этом событии рассказывается со всей обстоятельностью (ср. наши пояснительные замечания к 4 Цар 14:7). 2 Пар здесь прежде всего добавляет сообщение, что Амасия, приведя в известность число собственной боевой армии Иудейского царства — 300 000 солдат (ст. 5), нанял, кроме того, за 100 талантов серебра (около 150 000 рублей) 100 000 израильского войска (ст. 6). Это первый и единственный в библейско-еврейской древности случай найма иноземных войск на помощь собственному войску. У классических народов, как и у иудеев в последние века их самостоятельного существования, наем такой практиковался нередко и состоял обычно в уплате денег царю или вообще повелителю войск, сами же войска и солдаты ничего не получали, кроме добычи и грабежа. Понятно, какое зло для страны представляло такое наемное войско. И уже потому, а еще более ввиду преступности Израильского царства с теократической точки зрении и небогоугодности союза Иудейского царства с ним (ср. 2 Пар 20:37), пророк Божий потребовал от Амасии отпустить нанятое им израильское войско (ст. 7-8), что Амасией и было сделано, хотя и с сожалением о даром потерянной плате войску израильскому (ст. 9). Последнее отказом было крайне раздражено (ст. 10) и на обратном пути вознаградило себя великим грабежом и убийствами в пределах Иудеи (ст. 13). Историческая достоверность всего этого сообщения 2 Пар о найме израильского войска царем Амасией и последующем распущении его не может подлежать сомнению: в пользу достоверности факта говорит последствие его: начатая по инициативе Амасии война с Иоасом Израильским (ст. 17 и далее), довлеющая причина которой может заключаться только в желании Амасии — отомстить за неистовства израильских солдат в Иудее (ст. 13), а также вознаградить себя за потерянную на наем войска сумму (ст. 6,9).
25:11-12 В описании блестящей победы Амасии над идумеями 2 Пар добавляет, сравнительно с 4 Цар 14:7, что, кроме 10 000 убитых в сражении, Амасия другие десять тысяч пленников низверг со скалы — способ казни особенно жестокой; подобную казнь однажды хотели применить к Иисусу Христу жители Назарета (Лк 4:29); у римлян обычно было низвержение казнимых с Тарпейской скалы. В данном случае между 4 Цар 14:7 и 2 Пар 25:12 существует следующая разность: тогда как по 4 Цар Амасия взял идумейский город Селу, греч. Петра, 2 Пар упоминает лишь о скале, евр. села, LXX: του̃ κρημνου̃, Вульгата: petrae, слав.: стремнины. Очевидно, обе книги здесь взаимно дополняют друг друга.
25:14-16 Известие о поклонении Амасии каким-то богам Сеира, находящееся только во 2 Пар, характеризует нетвердость Амасии в вере Иеговы, тем более преступную, что проявилась она вскоре после дарованной ему Богом победы над идумеями. Возможно, что первоначально Амасия взял «богов сынов Сеира» и поставил их у себя только в качестве военных трофеев, памятников победы своей над Сеиром, а затем низошел до действительного преклонения пред ними, за что и был обличен пророком, предсказавшим ему гибель вследствие его высокомерия.
25:17-24 Сн. 4 Цар 14:8-14; см. толк. 4 Цар 14:8-14. Единственным поводом для Амасии послать военный вызов Иоасу Израильскому (ст. 17) могло быть, как сказано уже, желание отомстить Израильскому царству за произведенные израильскими солдатами грабежи и убийства на территории Иудейского царства.
25:20 Так как от Бога это — это замечание 2 Пар, находящееся только здесь, устанавливает религиозный прагматизм событий: причинную связь поражения Амасии с богопротивным служением его идолам Сеира (ст. 14 и далее): здесь имело место попущение Божие в отношении дурных действий человеческой воли, подобно как в ожесточении сердца фараона Исх 14:4 и др., или в отношении неразумия Ровоама 3 Цар 12:15; см. толк. 3 Цар 12:15. Сильнее и, кажется, слишком резко выражает мысль священного писателя 2 Пар Иосиф Флавий: «по моему мнению, сам Предвечный побуждал Амасию начать войну, чтобы наказать его за все его беззакония» (Иудейские древности IX, 9, §2). Справедливо указывают здесь у Иосифа Флавия следы его фарисейского мировоззрения, именно фарисейского учения о судьбе (ср. Г. Скарданицкий. Фарисеи и Саддукеи... Киев, 1905, с. 79 и далее).
25:21 О положении Вефсамиса (ст. 21) см. замеч. к Нав 15:10 и к 4 Цар 14:13.
25:23 О положении в древнем Иерусалиме ворот Ефремовых и Угольных, см. толк. 3 Цар 14:8-14.
Дед Амасии назван Иоахазом — в принятом тексте евр. (Jehoachaz), LXX (’Ιοαχάζ), Вульгаты (Ioachaz) и русск. синодального; между тем всюду в 4 Царств и во 2 Пар, исключая лишь 21:17 (Иоахаз) этот царь именуется Охозия (сн. замеч. к 2 Пар 21:17). В евр. кодексах 117, 188, 224 у Кенникотта и 31, 196, 737 у Росси стоит имя Охозия, равно и в греч. кодексах 19, 93, 108, 121 у Гольмеса. Таким образом, имя Иоахаз возникло здесь как и в 2 Пар 21:17 случайно, вследствие перестановки имени Божия Иегова с конца (Охозия) в начало (Иоахаз). Ср. проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 557.
25:24 Овед-Едом, слав.: Авдедом, — вероятно, лицо из потомства того Овед-Едома, которому, при первоначальном разделении обязанностей левитов, был вверен надзор за сокровищами храма 1 Пар 26:15 (Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета).
25:25-28 Сн. 4 Цар 14:17-20, толк. 4 Цар 14:17-20.
26:1-5 О двойном имени Озии-Азарии и общем характере царствования его см. примеч. к 4 Цар 14:21-22. Из предприятий внешней политики Озии-Азарии здесь (ст. 5), как и в 4 Цар 14:22, отмечается прежде всего возвращение Иудее и укрепление порта Елафа (о положении Елафа см. примеч. к 3 Цар 9:26), при Иораме со всей Идумеей отошедшего от Иудеи (2 Пар 21:8,10; 4 Цар 8:20) и после окончательно потерянного последней при Ахазе (4 Цар 16:6). Кроме того, во 2 Пар ст. 5 указывается, что источник или основание благочестивой настроенности Озии (ст. 4) в первую половину его царствования заключались во влиянии на него некоего пророка Захарии; о нем ничего не известно из Библии; некоторые ошибочно отожествляли его с Захарией, сыном Иодая 2 Пар 24:20-22, или произвольно считали сыном этого Захарии, см. Калмет. Блаж. Феодорит с большим вероятием отожествляет этого Захарию с упомянутым у пророка Исаии, из 8:2 Захарией, сыном Барахии (Curs. Complet. Patrol. Ser. gr. t. 80, p. 845-846).
26:5 В принятом евр. тексте ст. 5 Захария, руководитель Озии назван: (гам) мебин бирот гаёлогим, сведущий в видении (или: видениях) Божиих, т. е. провидец, пророк. Подобное и в Вульгате: intelligentis et videntis Deum. Перевод LXX лишь в немногих списках имеет данное чтение, как-то: в кодексах 19, 93, 108: του̃ συνίοντος τὸν κύριον ἐν ὁράσει του̃ θεου̃. Но во многих евр. кодексах имеется другое чтение. Так, кодексы 1, 3, 579, 593, 683, 789 и некоторые др. у Росси имеют (не бирот, в видении, а): бират в страхе (Божьем). Принятый текст LXX также имеет: του̃ συνίοντος ἐν φόβω̨ κυρίου. Слав.: разумеющего в страхе Господнем; русский синодальный: поучавшего страху Божию. Авторитет LXX и значительное число евр. кодексов, согласных с LXX, дает основание предпочесть это второе чтение, хотя мысль первого имеет полную параллель в Дан 1:17.
26:6 О положении филистимских городов Азота, евр. Ашдод (Ономастикон, 36), и Гефа, евр. Гат (Ономастикон, 301), см. примеч. к Нав 11:22. Иавнея (Иавнеил, Иамния), слав.: Иавнир или Иамния (LXX Λεβνά, ’Ιαβνήρ, ’Ιαμνία), — тоже филистимский город, составлявший предел колена Иудина (Нав 15:11; Ономастикон, 533), недалеко от Иоппии (1 Макк 10:69,75), в 240 стадиях от Иерусалима, в 12 милях от Диосполя (Лидда) и в 20 от Аскалона (по разрушении Иерусалима, здесь заседал синедрион; в христианскую эпоху тут была епископская кафедра). Это покорение Озией филистимлян, снова освободившихся от иудейского господства при Ахазе (2 Пар 28:18), — событие, совершенно не упомянутое в кн. Царств, по вероятному предположению некоторых экзегетов, имеется в виду у пророка Исаии Ис 14:28.
26:7-8 Подобным же успехом сопровождались столкновения Озии с аравитянами, жившими в местности Гур-Ваал (положение неизвестно, вероятно, не одно и то же с Гур 4 Цар 9:27, где убит был Охозия, ср. Ономастикон, 356), и с меунитянами (жителями Маона) по LXX: Μιναι̃οι, слав.: минеи, Вульгата: Ammonitae (ср. примеч. к 20:1). Аравитяне в кн. Пар не раз называются в соединении с филистимлянами (2 Пар 17:11; 21:16; 26:7). LXX: τοὺς 'Άραβας τοὺς κατοικου̃ντας ἐπὶ τη̃ς πέτρας (слав.: аравов, иже обитаху в камениих), по-видимому, разумели жителей каменистой Аравии с главным городом Петра (ср. 4 Цар 14:7. Ср. блаж. Феодорита. Quaest in II Paral. XXVI. Curs. Complet. Patrol. Ser. gr. t. 80, p. 846). По таргуму, Гур-Ваал тожественен с Гераром.
26:9-10 О многочисленных и грандиозных постройках царя Озии, по мнению некоторых толкователей, говорят начавшие при этом царе свою деятельность пророки: Осия (Ос 8:14) и Исаия (Ис 2:7,14). Озия первый из царей иудейских основательно укрепил Иерусалим, построив укрепленные башни «над воротами угольными (на северо-западе Иерусалима) и над воротами долины (на западе города, близ нынешних Яффских ворот) и на углу» (ст. 9). Ближайшим поводом к укреплению Иерусалима с западной его стороны могло быть произведенное при отце Озии Амасии разрушение части стены города царем израильским Иоасом (4 Цар 14:13; 2 Пар 25:23), — а затем к этому побуждала мудрого правителя и вообще забота обезопасить город от нападений.
Затем с любовью поощряя развитие земледелия и скотоводства — главных источников жизни и благосостояния древних евреев, — Озия способствовал наиболее рациональному ведению обеих отраслей — построением сторожевых башней в степи, где пасся скот, для защиты от хищников и иссечением водоемов — как для напоения скота, так и для искусственного полеорошения (ср. Иосиф Флавий. Иудейские древности IX, 10, §3. Проф. Олесницкий, на основании 2 Пар 26:10, относит ко времени Озии прорытие Силоамского туннеля и начертание известной Силоамской надписи. Ветхозаветный храм. С. 814, примеч.). На низменности, евр.: Шефела, LXX: ἐν Σεφηλα̨̃, Вульгата: sephela, terra campestris, слав.: Сефила, равная, напольная, поле, — одна из трех частей территории колена Иудина (Нав 10:40; Суд 1:9; Иер 32:44; 33:13), примыкала с юга от Иоппии (Яффы) к равнине Саронской, спускалась до Газы, с запада граничила с морем, с востока с горами Иудиными (Ономастикон, 865. Ср. толк. Нав 10:40 и Суд 1:9). На Кармиле. В Библии, как отмечают еще Евсевий и блаж. Иероним (Ономастикон, 602), известны две различных горы и местности этого имени: гора Кармил на севере Палестины, в южной части Ассирова колена, где пребывал пророк Илия — теперь Джебел Кармаль; о положении этого Кармила см. в толк. 3 Цар 18:20. Другой Кармил — местность и город в нагорной части колена Иудина (Нав 15:55), упоминаемая в истории Саула и Давида (1 Цар 15:12; 25:2 и далее), к юго-востоку от Хеврона; см. толк. Нав 15:55 и 1 Цар 15:12. В данном месте (2 Пар 26:10) может быть разумеем только этот последний Кармил, так как северный Кармил, лежавший далеко на севере Израильского царства, не входил в состав Иудейского царства и потому не мог принадлежать к владениям Озии. Некоторые толкователи (Филиппсон, Kautzsch), впрочем, считают евр. Karmel данного места нарицательным: сады, фруктовые плантации.
26:11-13 Указывается численность воинской силы царя Озии. В числе составителей списков войска, кроме придворного писца Иеиела (о должности придворных писцов, евр. Соферим, см. примеч. к 3 Цар 4:3), упомянут еще некоторый Маасея надзиратель, евр.: шотер, LXX: κριτής, Вульгата: doctor, слав.: Судия.
Проф. А. А. Олесницкий видит в Маасее летописца периода царствования Озии: «хотя Маасея и называется здесь именем шотер , но должность шотеримов, или составителей генеалогий, иногда соединялась при царях с обязанностями дееписателя» (Государственная летопись царей иудейских. Труды Киев. дух. акад. 1879, № 8, с. 427). Правда, летописная функция шотеримов является еще спорной (о ней лишь можно находить неопределенное указание в местах в Исх 5:6 и далее; Втор 1:15; 20:5 и др.), но не может подлежать сомнению, что для тех богатых сведений о царствовании Озии, какими восполняет священный писатель 2 Пар 26, сжатое и общее повествование об Озии (Азарии) 4 Царств, необходимо должны были быть материалы современника-летописца, именно из близкой двору сферы, — каким и мог быть Маасея.
26:14-15 Здесь впервые в Библии встречается известие об изобретении камнеметных и осадных орудий — «катапульт, баллист, таранов, осадных крюков и т. п.» (Иосиф Флавий. Иудейские древности IX, 10, §3). Известие это, из которого следует, что введение в практику военного искусства всех этих орудий не было изобретением греков и римлян, а ранее тех и других известно было на Востоке (Плиний присваивает этим орудиям сирийское происхождение), возбуждает некоторое недоумение ввиду отсутствия посторонних, внебиблейских свидетельств об употреблении упомянутых выше снарядов в библейские времена; по свидетельству Диодора Сицилийского, осада Ниневии длилась 7 лет именно вследствие отсутствия у осаждавших камнеметных орудий. Может быть, в данном месте 2 Пар говорится о примитивных лишь орудиях указанного рода, которые, именно в силу своего первобытного несовершенства, не сделались достоянием истории военного искусства. (Изображения разного рода камнеметных орудий древности можно видеть в Die Israelitische Bibel. Bd. III, s. 1138 — Филиппсона.)
26:15 Слава о могуществе Озии, как в свое время и о его благочестивых и могущественных предках Асе и Иосафате (2 Пар 14:14; 20:29), распространилась далеко за пределы Иудейского царства.
26:16-20 Однако Озия не устоял в своем прежнем (ст. 4-5) благочестии. Благополучие и счастье царствования ослепили Озию: в этом благополучии он не увидел побуждение благодарить Иегову, — как это подобало истинно теократическому царю, — а, напротив, нашел повод к самопревозношению и к святотатственному восхищению дара священства: имея, может быть, в виду обычай совмещения царской власти и жречества у многих народов (напр., у древних римлян царь был вместе и pontifex maximus), Озия покусился совершить принадлежащие исключительно первосвященнику и священникам функции — вхождение в святилище (евр. гехал, т. е. «святое» — передняя или большая часть храма) и каждение там. Между тем в законе Моисеевом посторонним, несвященникам, запрещено было под страхом смерти (Исх 30:7,34-36; Чис 18:7. Ср. толк. Чис 18:7), и фактическим свидетельством действительности подобной угрозы на все века оставались примеры: внезапной смерти Надава и Авиуда (Лев 10:1-4. Сн. толк. Лев 10:1-4), а также поражение проказой Мариами (Чис 12:10. Сн. толк. Чис 12:10). Участь последней постигла и царя Озию за его превозношение и святотатство. Иосиф Флавий, подробнее Библии — очевидно, по народным преданиям передающий это событие, дополняет рассказ библейский, во-первых, известием, что роковая попытка Озии «облачиться в священническое одеяние» и священнодействовать произошла «в день торжественного всенародного праздника»; во-вторых, сообщением, что, когда Озия на увещания первосвященника Азарии и священников отвечал угрозами, то «вдруг почва содрогнулась от сильного землетрясения, облака разделились, и блестящий луч солнца скользнул между ними и ударил в глаза царю, так что последний мгновенно заболел проказой, а вблизи города, в том месте, которое именуется Ерогою, отделилась половина скалы, обращенной к западу, прокатилась на расстояние четырех стадий к востоку и навалилась на такое место, где находились царские дороги и парк, и засыпала их» (Иудейские древности IX, 10, §4). Дополнение, делаемое Иосифом Флавием к библейскому рассказу о поражении Озии проказой, именно упоминание этого историка о землетрясении, имевшем место в этом случае, — не может считаться за одну из встречающихся у Иосифа Флавия поэтических прикрас в передаче библейского повествования, за попытку ввести натуральный элемент в библейский рассказ о чудесном поражении Озии; скорее землетрясение это — факт исторический: пророк Амос (Ам 1:1) говорит о землетрясении при Озии, как общеизвестном событии, считавшемся своего рода эпохой; указание на это же землетрясение, хотя указание неясное и спорное, усматривают и в так называемой Силоамской надписи (открыта Шикком в 1880 г.), где (строка 3-я) упоминается о каком-то появившемся кипении в скале (проф. А. А. Олесницкий. Ветхозаветный храм. С. 813-814, примеч.).
Нравственную сторону проступка Озии раскрывает св. Иоанн Златоуст: «Озия, забывшись вследствие успеха своих дел и возгордившись счастьем, стал превозноситься выше своего достоинства. Быв царем, он подумал, что ему можно священнодействовать, вторгся во храм, вошел в святое святых, и, когда священник препятствовал и запрещал ему входить туда, он не остановился, но продолжал безумствовать, презирая слова священника. За такое бесстыдство Бог поразил его проказой на челе, так что он, пожелав чести больше надлежащей, потерял и ту, которую имел; ибо не только не получил священства, но, сделавшись нечистым, лишился царства, и со стыда все время проживал тайно в некотором доме» (Толков. на 6-ю главу пророка Исаии, п. 1. Беседы на разные места Священного Писания. СПб., 1861, т. I, с. 126).
26:21-23 Что такое был «отдельный дом», бет гахофшит (или — по ketib — гахофшот), в котором жил Озия со дня поражения его проказой и до смерти, равно и вообще — о царствовании Озии и печальном конце его, см. примеч. к 4 Цар 15:1-7. Тогда как в 4 Цар 15:6 источником сведений о царствовании Озии-Азарии названы «летопись царей иудейских», здесь (ст. 22), в качестве такого источника, указывается некоторое писание пророка Исаии. Конечно, это писание было совершенно отличным от канонической книги пророка Исаии произведением, — так как в пророческой книге Исаии есть лишь простое упоминание об Озии (Ис 1:1; 6:1), а упоминаемое здесь произведение заключало подробные сведения о продолжительном царствовании Озии, было, несомненно, летописного характера и могло составлять часть «летописи царей иудейских», бывшей, как мы говорили, произведением пророков («Третья и четвертая книги Царств»).
27:1-2 Сн. 4 Цар 15:32-34; толк. 4 Цар 15:32-34. В характеристике благочестия Иоафама во 2 Пар ст. 2 имеется замечание: только он не входил в храм Господень, т. е. не подражал отцу своему Озии (сн. 26:16 и далее) в его преступной попытке совершать священнодействие в храме. Совершенно превратно некоторые раввины (Кимхи и др.) понимали это выражение в смысле указания на то, будто Иоафам, испуганный постигшим в храме отца его страшным наказанием, вовсе не решался входить в храм и совершал жертвоприношения на высотах; между тем в тексте ст. 2 грех служения на высотах приписывается только народу, а не царю.
27:3-4 Строительная деятельность Иоафама коснулась сначала Иерусалима и прежде всего храма: он построил (ст. 3) так называемые «верхние» (евр. елийон, LXX: τὴν ὑψηλὴν, Вульгата: excelsam, слав.: высокая) ворота дома Господня, лежавшие, по господствующему в науке представлению, на северной стороне и тожественные с воротами Вениаминовыми (Иер 20:2. См. проф. Олесницкий. Ветхозаветный храм. С. 669)1. Кроме того, Иоафам обстроил Офел (ст. 3, ср. 2 Пар 33:14; Неем 3:20; 11:21; Ис 32:14). Именем Офел (собственно: холм, см. 4 Цар 5:24; Мих 4:8), как полагают исследователи библейских древностей, называлась восточная или юго-восточная часть стены, окружавшей храм, и башня, стоявшая при ней. Название это могло произойти от предместья Иерусалима, расположенного на восточном склоне горы Мориа. См.: А. С. Норов. Путешествие к св. мест. Изд. 3-е. 1854, ч. III, с. 310; проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 561; проф. Олесницкий. Ветхозаветный храм. С. 572, 642; и др. Ср. Иосиф Флавий. Иуд война VI, 6, §2.
27:4 Кроме Иерусалима, Иоафам, подобно Иасафату (выше, 17:12), укрепил прежние и воздвигал новые города и по всей стране (ст. 4).
27:5-6 Подобно же Иоасафату (20:1), Иоафам имел благоприятную для Иудеи войну с аммонитянами, которые и теперь, как при Озии (26:8) вынуждены были платить иудейскому царю. Размер дани приблизительный: около 150 000 рублей и около 14 000 четвертей пшеницы и ячменя (Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 561). Впрочем, этот приток богатой дани в страну гибельно отразился на нравственности жителей, как видно из относящихся к этому времени пророческих речей Исаии (Ис 1-3 гл. и др.).
27:7-9 О войне Иоафама с царями сирийским и израильским, упоминаемой в 4 кн. Царств (4 Цар 15:37), 2 Пар не говорит прямо, сообщая лишь о войне с аммонитянами (ст. 5), неизвестной из 4 Царств: очевидно, обе книги в данном случае, как и во многих других, взаимно восполняют друг друга. Что, впрочем, и священному писателю 2 Пар известны были войны Иоафама и кроме аммонитской, можно видеть из выражения (ст. 7): «все войны его... описаны в книге царей Израильских и Иудейских». Хотя оба здесь упомянутые источника после разрушения Израильского царства, во время плена или вскоре после него, могли объединиться и составить как бы один исторический документ, но упоминание о деятельности и войнах Иоафама, царя иудейского, в летописях царей израильских возможно было только в том случае, когда Иоафам вел войну с царем израильским; следовательно, известность священному писателю 2 Пар войны сиро-израильской с иудеями — вне сомнения.
28:1-4 Сн. 4 Цар 16:2-4; толк. 4 Цар 16:2-4. В данном разделе между 4 Цар и 2 Пар существует почти дословное сходство, за немногими, не меняющими существа дела, разностями. Так, в принятом тексте LXX 2 Пар ст. 1 лета Ахаза при вступлении на престол определены в 25 лет: εἴκοσι καὶ πέντε ἐτω̃ν (в кодексах 11, 19, 52, 60, 64, 93, 108, 119, 158, 236, 243 у Гольмеса стоит: εἴκοσι ἐτω̃ν). И в кодексе 539 Росси евр. масоретского текста имеется: 25. Ввиду того, что эта последняя цифра устраняет — хронологическую несообразность при принятии даты 20 лет в соотношении с возрастом Езекии при воцарении его (4 Цар 18:2; 2 Пар 29:1. См. толк. 4 Цар 18:2), она и должна считаться первоначальной.
28:2 Под именем Ваалов (ст. 2) здесь, вероятно, разумеются языческие божества вообще, частное же, судя по литым изваяниям, разумеется, может быть, служение Астарте (проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 562. Сн. толк. 3 Цар 11:5 и 3 Цар 14:21-24).
28:3 О долине сыновей Еннома и о совершавшемся здесь огненном культе Молоха см. замеч. к 4 Цар 16:3 и к 4 Цар 23:10.
28:5-15 Здесь имеется то различие от 4 Царств 16:5-6, что, тогда как по 4 Цар, равно как по Ис 7:1 и сл. союзники: Рецин Сирийский и Факей Израильский обложили войсками Иерусалим, которого взять они не могли, после чего сирийский царь двинулся в Идумею и захватил Елаф, — по 2 Пар Ахаз встретил союзников не в Иерусалиме, а где-то вне его, еще до осады Иерусалима: там он потерпел поражение от каждого из союзников, там произошло пленение израильтянами 200 000 иудейских женщин и детей, после отпущенных по настоянию пророка Одеда. Но понятно само собой, что 2 Пар здесь нимало не противоречит 4 Цар, а лишь восполняет рассказ 4 Цар (Ис 7) внесением предшествовавшего осаде Иерусалима момента: вполне естественно, что Ахаз, не дожидаясь прибытия союзников к Иерусалиму, попытался дать отпор сирийскому войску и израильскому где-нибудь на границе Иудеи, но, потерпев поражение от каждого войска, отступил затем в Иерусалим и заперся в нем. Громадные цифры убитых (120 000) и плененных (200 000) иудеев (ст. 6 и 8), без сомнения, могут вызывать недоумение и наводить на мысль о порче переписчиками цифровых показаний библейского текста. Еврейский масоретский текст, правда, не имеет вариантов в ст. 6 и 8, но греческий LXX имеет их несколько, так в ст. 6 коддексов 74, 106, 120, 134, 236, 19, 60 у Гольмеса имеют: εἴκοσι χιλιάδες — только 20 000, что представляется более естественным, чем указанная в принятом тексте цифра.
28:9-15 Что касается передаваемого только 2 Пар факта великодушной пощады пленных иудейских женщин и детей со стороны израильтян по побуждению и увещаниям пророка Одеда (ст. 9-15), то факт этот не представляет ничего невероятного: борьба между двумя еврейскими царствами, начавшаяся вскоре после распадения единого прежде Еврейского царства, имела гораздо больше династические или правительственные мотивы: стремление царей иудейских (напр., Авии, Амасии, 4 Цар 14; 2 Пар 13 и 25, ср. толк. 4 Цар 14:8-14) подчинить себе отпавшее северное еврейское царство, — чем племенную неприязнь двух царств: последняя мало вероятна в силу природного родства колен Израильского и Иудейского царства; посему братские чувства, особенно под действием пророческих увещаний, легко могли пробудиться в сердцах победителей — израильтян к пленникам иудейским. И уже то, что священный писатель кн. Паралипоменон, обычно опускающий все, касающееся Израильского царства, здесь нарочито приводит факт, имевший место в пределах последнего, говорит за историческую достоверность факта. Пленных израильтяне с величайшей заботливостью и предупредительностью доставили даже в отдаленные пункты их родины, напр. в Иерихон (ст. 15. О положении Иерихона см. замеч. к 3 Цар 16:34; 3 Цар 17:1 и прим. 1).
28:16-21 О набегах на Иудею идумеян и филистимлян при Ахазе также определенно говорит лишь 2 Пар. Но известие об идумеях и их угрожающих Иудее действиях находит себе подтверждение в сообщении 4 Цар 16:6: об отнятии идумейского Елафа у Иудеи при Ахазе царем сирийским; указание же на враждебное и вызывающее поведение филистимлян при Ахазе заключается у пророка Исаии (Ис 14:28-29).
28:16-20 О малодушном посольстве Ахаза к царю ассирийскому (в принятом евр. тексте ст. 16 стоит «к царям», ал малхе, но в кодексе 188 у Кенникотта у LXX, Вульгате, слав.-рус. имеется единств. число: «к царю Ассирийскому»), т. е. Тиглатпаласару за помощью против израильского царя и о богатых дарах, какими Ахаз купил эту помощь у ассирийского царя. 2 Пар — ст. 16 и 21, говорит совершенно согласно с 4 Цар 16:7-8. См. толк. 4 Цар 16:7-8. Вместе с тем 2 Пар — ст. 20 — добавляет, что помощь ассирийского царя скорее была в тягость Ахазу — как предупреждал об этом царя иудейского пророк Исаия Ис 7:17; 8:8, и как это фактически подтверждает 4 Цар 15:29, — свидетельством о вторжении Тиглатпаласара в пределы Израильского царства и отнятых нескольких городах, причем он не делал различия между городами того и другого еврейского царства. Ср. толк. 4 Цар 15:29.
28:18 Упоминаемые в ст. 18 города, занятые филистимлянами, расположены были все в колене Иудином, в юго-западной его части, на границе с землей филистимской. Из них впервые здесь и всего однажды в Библии упоминается Гимзо, LXX: Γαμζὼ (также Γαμεζαὶ, Γαμζαὶ), Вульгата: Gamzo, слав.: Гамзон — город восточнее Лидды, теперь Gimzu (Robinson. Palдstina. III, 271). — Вефсамис — о положении этого священнического города см. примеч. к Нав 15:10; 1 Цар 6:9; 3 Цар 4:9. О положении левитского города Аиалона (в колене Дановом) см. замеч. к Нав 10:12; 19:42). Гедероф или Гедера — ныне деревня Катра или Гадра, ср. 1 Макк 15:39; 16:9 и примеч. к Нав 15:36. Сн. Guйrin. Iudee. II, 35 ff.
Сохо — было два города этого имени, оба в колене Иудином: один в равнине, Нав 15:35; ср. 3 Цар 4:10; 2 Пар 11:7, другой в горах Иудиных, Нав 15:48, см. толк. Нав 15:35 и 15:48. О положении Фимны или Фамны (Ономастикон, 292) в гористой части Иудина колена см. замеч. к Быт 38:12-14; это теперешняя Тибне в 4-х часах пути к западу от Вифлеема. Другая Фимна (Нав 15:10) по первоначальному разделению находилась в колене Дановом (Нав 19:43), но большею частью находилась в руках филистимлян (Суд 14:1,2,5. См. замеч. о ней в толк. Нав 15:10 и Суд 14:1-5); это Фимна или Фамна, вероятно, имеется в виду в рассматриваемом месте 2 Пар. Кроме того, известно сходное название Фомнаф-Сараи (Нав 19:50; Ономастикон, 500), где был погребен Иисус Навин (Нав 24:30) — город на горе Ефремовой. Обстоятельнейшее исследование о положении этого последнего города дано у проф. А. А. Олесницкого. Святая земля. Т. II, с. 307-371. Сн. толк. Нав 19:50.
28:22-25 Характеристика здесь нечестия Ахаза и его идолопоклонства и гонения на религию Иеговы — более сжатая, чем в 4 Цар 16:10-18; см. толк. 4 Цар 16:10-18. Закрытый Ахазом храм (ст. 24) оставался в таком положении до смерти Ахаза, и только Езекия при вступлении на царство открыл двери храма (2 Пар 29:3).
28:26-27 Сн. 4 Цар 16:19-20. О «книге царей Иудейских и Израильских» см. замечание к 27:7.
29 Истории следующего, 13-го царя иудейского Езекии посвящены во 2 Пар четыре главы 29-32 включительно, соответствующие 4 Цар 18-20 гл. Лишь в немногих местах эти параллельные повествования дословно сходны; большей же частью 2 Пар совсем кратко касается того, о чем подробно рассказывает 4 Цар, и весьма подробно излагает то, на что в 4 Цар имеется лишь простое указание или краткое упоминание. В целом, 2 Пар 29-32 гл. в отличие от 4 Цар 18-20 гл. и Ис 36-39 (также относящихся к истории царствования Езекии), рассматривает и излагает царствование Езекии не столько с точки зрения государственно-теократической и религиозно-прагматической, как 4 Цар и книга пророка Исаии, — сколько со стороны церковно-богослужебной деятельности и богослужебных реформ царя Езекии. Ср. толк. 4 Цар 18:1-8.
29:1-2 Ср. 4 Цар 18:2-3. Захарию, отца матери Езекии, некоторые раввины отожествляли с пророком и первосвященником Захарией, умерщвленным при Иоасе (2 Пар 24:21-22) — предположение совершенно произвольное и явно несостоятельное ввиду хронологической несообразности, здесь допускаемой: промежуток времени между сопоставляемыми лицами никак не менее ста с лишком лет.
29:2 Сравнение Езекии (ст. 2), как после Иосии (2 Пар 34:2), с Давидом в приложении к этим двум царям имеет особую точность, так как из всех иудейских царей только Езекия и Иосия наиболее подходили к Давиду в отношении благочестия (Сир 49:5). Именно реформы в области культа, произведенные Езекией и после Иосией, обеспечили за ними добрую славу.
29:3 Восстановление культа Езекией начинается с открытия закрытого Ахазом храма Иеговы (28:24).
29:4-11 Очищение культа могло произойти не иначе, как при посредстве священников и левитов; к ним и обращается Езекия с соответствующей речью (5-11 ст.) на площади восточной (ст. 4), т. е. со входа в храм, — во дворе храма или перед ним. При этом служители алтаря должны были (ст. 5) прежде очиститься сами, а затем заняться очищением храма, приведенного в глубокое запущение (ст. 5-7) в предыдущее царствование.
29:8-10 Указание на бедствия иудеев при Ахазе со стороны сирийцев, израильтян, идумеян, филистимлян (ср. 2 Пар 28; 4 Цар 16; Ис 7). Конец ст. 9 и 10, по переводу LXX, несколько неодинаково читаются в различных списках, и существующая здесь двойственность отразилась соответствующей разностью славянского и русского переводов этого места. Принятый текст LXX читается: ὃ καὶ νυ̃ν ἐστιν. ’Επὶ τούτοις νυ̃ν ἐστιν ἐπὶ καρδίας διαθέσθαι διαθήκην κυρίου θεου̃ Ισραηλ. Такая передача довольно точно отвечает евр. масоретскому тексту, и ей соответствует чтение русского синодального перевода: доныне (сыновья, дочери и жены в плену).
29:10 Теперь у меня на сердце — заключить завет с Господом Богом Израилевым. В других же греческих кодексах (напр. 74, 106, 120, 121, 134 у Гольмеса, ср. Origen. Hexaplorum, quae supersunt) читается: καὶ νυ̃ν εἰσι ἐπὶ τούτοις. Νυ̃ν ούν θεσθε ἐπὶ καρδίας ὑμω̃ν, του̃ διαθέσθαι διαθήκην μετὰ κυρίου θεου̃ Ισραηλ. Близко к последнему чтению стоит слав. перев. «якоже и ныне суть. Ныне убо положите на сердца ваша, еже завещати завет». Таким образом, по одному чтению (евр., Вульгата, принятый LXX и рус.), в ст. 10 идет речь о намерении самого Езекии заключить завет с Иеговой, по другому (некоторые кодексы LXX, слав.) чтению, Езекия с этим предложением или увещанием обращается к священникам и левитам. Первое чтение как более засвидетельствованное текстуально и ближе отвечающее контексту речи (обращение к священникам и левитам «дети мои» заключается лишь в следующем, 11-м стихе) заслуживает предпочтения; инициатива обновления теократического завета исходит от царя.
29:12-19 Во исполнение царского повеления священники и левиты поспешно произвели очищение храма от всех нечистот идолопоклонства, внесенных туда в предыдущее царствование.
29:12 В точном согласии с Пятикнижием (см. Быт 46:11; Исх 6:16; Чис 3:27 и др.) левиты группируются (ст. 12) по трем родоначальникам, сынам Левия: Каафу, Мерари, Герсону. Равным образом упомянуты известные фамилии певцов и составителей псалмов: Асафа (1 Пар 6:24; 15:17; 16:5; 25:1; Пс 49 и др.), Емана (3 Цар 4:31; 1 Пар 6:18; Пс 87 и др.), а также известная фамилия левита Елицафана (Чис 3:30; Исх 6:22; Лев 10:4 и др.).
29:17 Очищение и освящение храма производилось спешно: после восьмидневного очищения притвора, в течение восьми дней был очищен и сам храм, а вся вообще работа очищения святилища окончена была в шестнадцатый день месяца. Дата «16-й день» сама собой вытекает из сказанного о времени очищения главных частей храма и потому имеет явное преимущество перед датой, принятой в греческом Textus Receptus: τη̨̃ ἡμέρα̨ τη̨̃ τρι̃ςκαιδεκάτη̨ — в 13-й день. Впрочем, дата «16-й день» стоит и во многих греческих кодексах, напр. XI, 60, 74, 106, 134, 158, 243, 19, 55, 64, 71, 93, 108, 119 у Гольмеса, в Альдинской, Комплютенской Библии, у св. Кирилла Александрийского, Гекзаплах Оригена.
29:20-36 Последующим моментом было восстановление регулярного храмового богослужения. Последнее открылось великой жертвой о грехе (21-24 ст.) именно за всего Израиля (ст. 24), а не за два только колена царства Иудейского, — так как ко времени Езекии падение десятиколенного царства Израильского было только вопросом времени и скоро фактически осуществилось (ср. 4 Цар 17:3-6; 18:9-12), так что Езекия мог и жителей Израильского царства рассматривать, как членов единого Израиля (отсюда затем он призывает их в Иерусалим на праздник Пасхи, 2 Пар 30:5-11). Самый обряд жертвы за грех в данном случае отличался особой, чрезвычайной торжественностью, превосходя числом жертв указанную в законе норму (ср. Лев 4, толк. Лев 4). Возложение рук царя и собрания на козлов жертвы греха (ст. 23), составляя общую принадлежность жертвенного ритуала (Исх 29:10; Лев 4:4), ближе всего напоминает возложение рук первосвященника на козла отпущения в день очищения (Лев 16:21; толк. Лев 16:21).
29:24-29 Еще большею торжественностью отличалось совершение важнейшей из жертв — всесожжения. Кроме обычного, определяемого законом Моисеевым для этой жертвы ритуала (Лев 1, толк. Лев 1), совершение ее в данном случае аккомпанировалось оркестром храмовой музыки и пением — по уставу Давида и пророков Нафана и Гада (ст. 25; См. 1 Пар 23:5 и др.). Устав Давида и двух приближенных к нему пророков здесь ставится в качестве равноценного, богодухновенного добавления к установлениям закона Моисеева о богослужении и жертвах (об употреблении инструментальной музыки и пения при богослужении и жертвах закон Моисеев не дает обязательных постановлений: постановления о трублении в трубы Лев 25:10; Чис 10:10 относятся к исключительным случаям); после плена вавилонского музыка сделалась постоянною принадлежностью ежедневного богослужения и жертвы (Сир 50:18,20). По поводу сказанного в ст. 25 о Давиде блаженный Феодорит замечает: «это обличает неразумение (τὴν ἀφρισύνην) иудеев, которые не допускают себе назвать великого Давида пророком, ибо здесь Писание, упомянув трех, присовокупило: ибо по повелению Господню был устав сей через пророков Его» (Quaest. in II. Paralyp. Patrol. Curs. Comp. Ser. gr. t. LXXX, col. 850-852).
29:25-28 Названные здесь музыкальные инструменты принадлежат к трем главным классам музыкальных орудий библейской древности, знавшей инструменты струнные, духовые и ударные. Из двух видов последних: тимпан (евр. тоф) и кимвал, евр. мецилтаим, греч. κύμβαλον, κύμβαλα, лат. cymbala, назван здесь (ст. 25) кимвал, имевший, в отличие от тимпана, только богослужебное (а не и мирское, как тот) употребление; состоял из двух металлических кувшинов («большие плоские медные тарелки» по Иосифу Флавию), которые играющий держал в обеих руках и ударял друг о друга. Струнные инструменты: псалтирь, евр. невел, греч. ψαλτήρ, лат. psalterium, и цитра или гусли, евр. киннор, греч. κίνυρα, κιθάρα, лат. cithara, — по Иосифу Флавию (Иудейские древности VII, 12, §3) имели такое устройство: «кифара имела десять струн, по которым ударяли палочкой, набла была снабжена двенадцатью струнами, и на ней играли непосредственно палочкой». Число струн, впрочем, было не всегда одинаково. Различались оба инструмента, как полагают на основании церковно-отеческих свидетельств, по неодинаковому положению резонансирующего ящика: у псалтири — вверху, у цитры — внизу. (Ср. толк. 2 Цар 6:5). Псалтирь, подобно кимвалу, имела только богослужебное употребление, а цитра имела широкое употребление и в мирской музыке. Из музыкальных инструментов духовых (каковы свирель, евр. угаб, флейта халил) здесь названы трубы, евр. хацоцерот, LXX σάλπιγγες, лат. tubae. Форму музыкальных труб, изобретенных еще Моисеем, Иосиф Флавий (Иудейские древности III, 12, §6) изображает так: «длиною труба немногим меньше локтя; а трубка ее узка, лишь немного ниже, чем у флейты; наконечник ее достаточно объемист, чтобы вбирать в себя массу воздуха, который вдувает в нее играющий; оканчивается же она широким отверстием, наподобие охотничьего рога». Данное Иосифом Флавием описание этого инструмента восполняется изображениями музыкальной трубы на триумфальной арке Тита в Риме и на монетах еврейских.
29:29 Описание окончания жертвоприношения вполне совпадает с известием об этом Сираха (Сир 50:19).
29:30 «Слова Давида и Асафа», которыми, по указанию Езекии, левиты должны были славить Иегову (евр. галлел Иегова), могут быть только псалмами обоих вдохновенных творцов псалмов: Асафу принадлежат в Псалтири, судя по надписаниям, 12 псалмов (Пс 49, 72-82; евр. 50, 73-83). Из псалмов Давида здесь предпочтительно могли быть употребляемы так называемые «аллилуйные» или «песни восхождения» (Пс 119-135) и др.
29:31 Езекия обращается сперва к священникам: «вы наполнили руки ваши» — техническое выражение о функциях священников при жертвеннике (Исх 28:41; Лев 9:17), особенно при принесении жертвы посвящения (2 Пар 13:9). Затем (там же) приглашает присутствующих приносить жертвы Иегове; зебахим — жертвы вообще, но здесь (как и, напр., Лев 17:8) — собственно мирные жертвы (о принесении жертв греха и всесожжения было сказано выше), характерную особенность которых составляло устроение после них жертвенных пиршеств: отсюда обилие жертвенных животных (ст. 32-33). О жертве мирной, ее видах, характере, значении и обряде говорится в Лев 3 гл. и 7:12-21,28-36; см. толк. Лев 3 и Лев 7:12-21,28-36.
29:34 По законам жертвенного ритуала снятие кожи с жертвенного животного было делом священника Лев 1:6; толк. Лев 1:6. Только относительно жертвы мирной — жертвы несколько меньшей святости, чем жертва всесожжения и жертва греха, — могло быть допущено участие в этом деле левитов — ради огромного числа жертв и недостатка в совершителях жертв — священниках, не успевших, по недостатку времени (2 Пар 30:3) или по нерадению, очиститься и приступить к жертвеннику в достаточном количестве. По поводу этого известия 2 Пар. блаж. Феодорит приводит такую историческую аналогию: «Это, как мы наблюдаем, происходит и теперь. Ведь, в отсутствие пресвитера и при крайней нужде, необходимо и диакон обязан преподать крещение требующему» (Patrol. Curs. Comp. t. LXXX, col. 851-852).
30:1-12 Восстановление истинного культа Езекией (2 Пар 29:21-36) необходимо должно было выразиться и в нарочито-торжественном праздновании праздников, как одного из важнейших элементов культа. Известно, что Соломон, по освящении созданного им храма, торжественно праздновал в нем праздник Кущей (3 Цар 8:65-66; 2 Пар 7:8-10; ср. толк. 3 Цар 8:65-66); подобным образом праздновался этот праздник при Ездре после освящения жертвенника, достроенного возвратившимися из плена (1 Езд 3:4), и при Неемии — после возведения стен Иерусалима (Неем 8:14). В данном случае, при Езекии, восстановление культа произошло в первый месяц (нисан, древний авив) года (2 Пар 29:17), в 14-й день которого по закону праздновался праздник Пасха — опресноки (Исх 12:18; Лев 23:5-6; Чис 28:10. Ср. толк. Исх 12:1-20 и Лев 23:5-6). Но так как очищение и освящение храма окончилось только 16-го числа первого месяца (2 Пар 29:17), то Пасха не могла быть совершена в этом году своевременно, и — с общего согласия царя, старейшин и народа — решили перенести празднование Пасхи на второй месяц года (30:2-4), на 14-е число этого месяца, — в точном согласии с постановлением закона о праздновании Пасхи месяцем позже лицами, ритуально нечистыми, находящимися в пути и по другим уважительным причинам не могущими праздновать 14-го нисана (Чис 9:10-11, толк. Чис 9:10-11). Это — так называемая Вторая, или Малая Пасха (Мишна. Песахим. IX, 1 и сл.; Рош-Гашана. I, 3). Совершенно произвольно некоторые талмудисты усматривали в произведенном Езекией перенесении Пасхи на второй месяц года — вставку лишнего, добавочного месяца — так называемого адара второго (евр. adar scheni или veadar), меру для регулирования еврейского календаря, практиковавшуюся действительно в так называемом Мефонском счислении; но в данном случае не только нет никакого указания в пользу этого мнения, а напротив, указанный в ст. 3 мотив, отсылающий к Чис 9:10-11, прямо исключает мысль о какой-то календарной реформе (евреи-караимы справедливо отвергают мысль о вставке Езекией адара второго). Еще более произвольно мнение новейших библеистов, приверженцев эволюционной теории в применении к библейской истории, будто Пасха Езекии, 2 Пар 30 гл., — не исторический факт, а измышление хрониста, созданное им по образцу Пасхи царя Иосии 2 Пар 35. Выше мы сказали, что, напротив, нет ничего естественнее, что обновление культа при Езекии сопровождалось особенно торжественным празднованием Пасхи. Здесь добавим, что обе реформы — Езекии и Иосии, вызванные одними и теми же причинами и целями, неизбежно напоминали одна другую, и потому нарочитое празднование Пасхи в обоих случаях не представляет ничего невероятного; это нужно сказать, в частности, и о замечании ст. 26, ср. подобное же замечание о Пасхе Иосии 4 Цар 23:22; 2 Пар 35:18.
Что касается послания и посольства Езекии к жителям десятиколенного царства, — сначала к ближайшим коленам к северной границе Иудеи — Ефремову и Манассиину (ст. 1), а затем и к более отдаленным (ст. 5,10) с увещанием обратиться к Иегове и прибыть в Иерусалим на праздник (ст. 5-9), то непонятное с первого взгляда вторжение Езекии в пределы другого государства может быть пояснено частью тем, что вторжение это имело духовные, религиозные мотивы, а не политические. Затем слабость Израильского царства при современнике Езекии Осии была очевидна, и падение его последовало всего через 5 лет после описываемой во 2 Пар 30 гл. Пасхи (4 Цар 18:10). Наконец, если верить иудейской традиции, Осия, вообще лучший других израильских царей (4 Цар 17:2), отменил стеснения для своих подданных к посещению Иерусалима (ср., впрочем, сказанное в толк. 4 Цар 17:2). Из того, что Езекия обращается к израильтянам с письменными посланиями (iggeroth, ἐπιστολαί ст. 1, 6), очевидна распространенность грамотности и искусства письма у евреев при Езекии (т. е. в VIII в. до Р. Х.), хотя само слово еврейское иггерот — позднейшего и, вероятно, ассирийского происхождения (в ассир. — egirtu): встречается лишь в книгах библейских послепленного происхождения и употребляется почти исключительно о царских, правительственных посланиях или эдиктах (Неем 2:7-9; 6:5,17,19 и др.).
30:8 В ст. 8 слав. текст: «не ожесточите сердец ваших» — точная передача принятого греческого LXX: μὴ σκληρύνητε τοὺς τραχήλους ὑμω̃ν. Но евр. (orpechem), Вульгата (cervices) и русск. (жестоковыйны) имеют не сердца, а выи, шеи; последнее подтверждается употреблением того же оборота в других параллельных библейских местах (4 Цар 17:14; 2 Пар 36:13 и др.). Многие греческие кодексы (19, 52, 60, 64, 74, 93, 106, 108, 119, 120, 121, 134, 236, 243 у Гольмеса, Библия Комплютенская, Альдинская, ср. Гекзаплы Оригена) имеют также: τοὺς τραχήλους ὑμιω̃ν.
30:10-12 Посольство в Израильское царство, несмотря на неблагоприятный по местам прием (ст. 10), в целом достигло своей цели (ст. 11-12).
30:13-22 Собравшиеся в Иерусалим в великом множестве иудеи и израильтяне перед началом празднования Пасхи совершили (ст. 14) акт очищения святого града, уничтожив в разных его местах идольские жертвенники, созданные некогда Ахазом (2 Пар 28:24). Этот пример священной ревности побудил и священников и левитов, ранее не проявивших особенной энергии в деле всестороннего очищения культа (ст. 3, см. 29:34 и примеч. к 29:34), — спешно и тщательно «освятиться» (евр.: иткаддешу, Вульгата: sanctificati. Но LXX в принятом тексте имеют ἥγνίσαν, в большинстве др. кодексов, как-то: XI, 44, 52, 60, 64, 74, 106, 119, 120, 121, 134, 158, 236, 243 у Гольмеса, и др.; ἡγνίσθησαν, — и только в немногих кодексах 19, 93, 108. Комплютенская: ἡγνιάθησαν). Из ст. 17 можно видеть, что заклание агнца пасхального, согласно и первоначальному законоположению о Пасхе (Исх 12:6), — как и заклание всякой жертвы вообще, даже при святилище (Лев 1:5; толк. Лев 1:5), было делом самих собственников-приносителей, исключая случаев ритуальной их нечистоты, когда заклание совершали левиты.
30:18-22 Вкушение всякой святыни, следовательно, и пасхальной трапезы, в нечистоте ритуальной прямо запрещено было в законе (Лев 15:31; 22:4; Чис 9:6). Неочистившиеся израильтяне (ст. 18), — давно уже порвавшие связь с законным культом Иерусалимского храма, — вкушая пасху в таком состоянии, оказывались нарушителями закона. Но Езекия — в сознании, что воссоединение их с храмом важнее подробностей ритуала, молится за них Иегове о прощении их не вполне сознательного греха; в этом случае благочестивый царь уподоблялся великому Моисею в его ходатайстве за согрешивший при Синае народ израильский (Исх 32:30). В обоих случаях выдающиеся люди Ветхого Завета поднимались значительно выше среднего уровня религиозно-нравственного сознания, возвышались почти до высоты евангельских понятий. Соответственно с этим, в том и другом случае последовало благодатное прощение было Богом грехи народа («простил» ст. 20 с евр. — «исцелил», ирпа, греч. ἰάσατο, т. е. грех, как духовную болезнь, ср. Пс 40:5), а также отвратил наказание смертью и подобное.
30:23-27 Продление праздника Пасхи на следующие семь дней (ст. 23) могло иметь мотивом подобный же пример Соломона при освящении храма (2 Пар 7:8 и далее; см. 3 Цар 8:65; толк. 3 Цар 8:65). Такой смысл имеет и упоминание о Соломоне в речи (ст. 26) о необычайной торжественности Пасхи Езекии, впрочем, упоминание о Соломоне в данном рассказе 2 Пар 30 гл. об участии в иерусалимском празднике и членов отдельных колен Израильского царства имеет значение и хронологической даты: по смерти Соломона десять колен израильских отторглись от дома Давидова и храма Иерусалимского, и только теперь часть их религиозно воссоединилась с иудейским народом и храмом; естественно было — по поводу этого воссоединения — припомнить время нераздельного существования Иуды и Израиля, закончившееся со смертью Соломона.
30:25 При перечислении участников торжества, принятый текст LXX, вместо стоящего в евр., Вульгате, русск. «пришедшее от Израиля» (или по евр. кодексу 259 у Кенникотта «от земли Израиля») имеет: «из Иерусалима», ἐξ ‛Ιερουσαλήμ, слав.: обретшийся из Иерусалима. Но многие кодексы, как: XI, 19, 55, 93, 119, 153, Комплютенская имеют ἐξ ‛Ισραήλ (или ἐξ γη̃ς ‛Ισραὴλ — кодекс 108 у Гольмеса). Как внешние, текстуальные, так и внутренние данные побуждают предпочесть чтение текста еврейского: упоминание о «пришедших из Иерусалима» на иерусалимское торжество само по себе мало естественно, тогда как речь о паломниках из царства израильского, прибывших в Иерусалим, понятна в связи с предыдущим. Кроме иудеев и израильтян здесь же (ст. 25) названы пришельцы (евр. герим, προσήλυτοι) — без сомнения, натурализованные и вступившие в теократическое общество через обрезание, так как необрезанный иноплеменник безусловно не мог вкушать Пасхи (Исх 12:43,48; толк. Исх 12:43,48).
30:25 Право и обязанность благословлять народ (по окончании дневного богослужения принадлежало исключительно священникам (во главе с первосвященником), но отнюдь не левитам: в данном случае (ст. 27) последние лишь усугубили торжественность обстановки благословения игрой на музыкальных инструментах и восклицаниями (ср. ст. 22).
31:1 Религиозная ревность Езекии по истреблению принадлежностей языческого культа и не только в пределах Иудейского царства (4 Цар 18:4), но и на территории царства Израильского (доживавшего тогда уже последние дни самостоятельного политического существования), могла находить, как было уже упомянуто, сочувственный отклик со стороны последнего израильского царя Осии. Оба царя могли с одинаковой ревностью исполнять соответствующее предписание закона (Втор 7:5).
31:2 Распределение священников и левитов по чередам священнослужения произведено было в свое время Давидом (1 Пар 24:19), но при нечестивых преемниках его на иудейском престоле, оно, как и все вообще отправления культа Иеговы, не могло оставаться в неприкосновенности, особенно же при Ахазе, когда был заперт сам храм. Езекия, в целях правильного течения богослужения повседневного и праздничного, восстановил священнические и левитские череды для служения «к воротам стана Господня» (евр.: бишааре махинот Иегова, Вульгата: en portis castrorum Domini), т. е. храма (LXX: ἐν ται̃ς πύλαις [ἐν ται̃ς αὐλαι̃ς] οἴκου κυρίου).
31:3 Обычай доставления царями материалов для жертвоприношения храма, вероятно, вел начало от Давида. О Соломоне это прямо утверждается во 2 Пар 8:13, равно предполагается в рассказе о посещении Соломона царицей Савской (3 Цар 10:5). У пророка Иезекииля о доставлении жертвенных материалов храму говорится, как об обязанности князя (Иез 45:16,17). После плена, за отсутствием национального царя или князя, иудейская община установила ежегодный подушный налог в 1/3 сикля на поддержание ежедневного богослужения (Неем 10:32-33).
31:4 Обеспечивая нормальное и непрестанное совершение жертвоприношений (ст. 3), Езекия заботится и об обеспечении содержанием клира (ср. Неем 13:10), в согласии с требованиями на этот счет закона (Чис 18:20 и сл.; толк. Чис 18:20-21).
31:5-9 В числе обильных теократических приношений народа, с великою готовностью отозвавшегося на призыв царя, называется мед — вероятно, фруктовый, — запрещенный в законе (Лев 2:11) лишь в качестве материала для жертвы, но не как своего рода теократическая подать (толк. Лев 2:11). Сбор приношений начался в третьем месяце — после плена называвшемся сиван (Есф 8:9), — около праздника Пятидесятницы — праздника жатвы (Исх 23:16), и продолжался до седьмого месяца — тисри, когда между прочим праздновался праздник Кущей, праздник собирания плодов (Исх 23:16, см. толк. Исх 23:16).
31:10 Из дома Садокова (ст. 10) — известного из начальной истории Соломона (3 Цар 1-2 гл.) первосвященника Садока, из линии Елеазара, сына Ааронова (1 Пар 24:3).
31:11 Соломоном были построены при храме многочисленные боковые пристройки, в которых помещались разные кладовые (3 Цар 6:5-6; толк. 3 Цар 6:5-6). Ко времени Езекии некоторые из них могли обветшать или вовсе быть разрушены, и Езекия должен был построить новые для помещения обильных приношений от народа в пользу клира.
31:12-19 О подобном же собирании теократических приношений в кладовые храма читаем в книге Неемии (Неем 9:35-40) о времени послепленном.
31:13 Начальник при доме Божием (ст. 13, см. 1 Пар 9:11) — первосвященник (Вульгата: pontifex domus Dei) или же специальное должностное лицо, заведовавшее приемом и распределением приношений.
31:17 Начальный возраст левитской службы здесь и в 1 Пар 23:3,24-28 определяется в 20 лет; в законодательстве же Моисеевом он доказывается то в 30 (Чис 4:3,23,30), то в 25 лет (Чис 8:24). По-видимому, Давид нашел нужным призывать левитов на службу в более раннем возрасте (20-ти лет), и такая практика соблюдалась впоследствии — не только при Езекии, но и после плена (1 Езд 3:8). Впрочем, самостоятельное ответственное служение левитов при храме могло начинаться согласно с предписанием Моисея, не ранее 30 лет, до этого же возраста они могли служить лишь в качестве помощников старших левитов (см. толк. Чис 8:24).
31:18-19 Все заботы Езекии в отношении теократических приношений были направлены к тому, чтобы они распределяемы были между священниками и левитами по принадлежности «со всею верностью» — в предупреждение возможных обид и обманов низших членов клира высшими. В последующей истории такие прискорбные явления иногда бывали. Так при прокураторе Феликсе (см. Деян. 23-24 гл.), рассказывает Иосиф Флавий, «первосвященники настолько потеряли всякий стыд и дошли до такой дерзости, что решались отправлять слуг своих к гумнам, чтобы забирать там десятину, предназначавшуюся для простых священнослужителей. Таким образом случилось, что несколько бедных священников умерло от голода» (Иудейские древности XX, 8, §8).
Весь раздел о введенных Езекией чередах священнических и левитских и источниках их содержания, отличающийся пунктуально точными деталями и содержащий в себе целый ряд имен (ст. 12-15), имеет все признаки документальности и исторической достоверности.
31:20-21 Здесь — высшая похвала всей теократическо-богослужебной деятельности Езекии, по существу тожественная с данною в 4 Цар 18:3-5.
Вторая книга Паралипоменон, ב םימיה ידבד, Παραλειπομένων Β', Chronicorum II, в первоначальном тексте еврейской Библии составляла одно целое с 1 Паралипоменон, равно как и в церковном исчислении канонических книг Ветхого Завета, обе книги принимаются за одну. Только LXX, давшие этим книгам особое новое название, разделили первоначально единую священную книгу на две, и это разделение вошло и в печатные издания еврейской Библии по почину Бомбергского ее издания (1517 года). Основание разделения могло заключаться в самом содержании обеих книг, из которых 1 Паралипоменон после родословных таблиц (1 Пар 1-9) заключает в себе цельную, законченную историю царствования Давида (1 Пар 10-29), а 2 Паралипоменон — царствования Соломона (2 Пар 1-9) и последующих царей иудейских1 до самого вавилонского плена (2 Пар 10-36). Очевидно, содержание 2 Паралипоменон в общем покрывается или совпадает с рамками содержания 3 и 4 книг Царств. Характер повествования кн. Паралипоменон достаточно определяется еврейским названием дибре гайямим — слова или дела дней, т. е. прошлого, и латинским блаж. Иеронима: Chronicon, хроника: это — анналы, летописи, составленные на основании исторических записей пророков (см. 2 Пар 9:29; 2 Пар 12:15; 2 Пар 13:22 и др.), частью общих с теми записями, которые служили для составления 3-4 Цар (см. Толковую Библию — «Третья и Четвертая книги Царств»), частью — исключительно бывших лишь у священного писателя Паралипоменон, напр. «сказание книги о царях», мидраш сефер гамелахим (2 Пар 24:27); «молитва (тефилла) Манассии» (ibid. 2 Пар 33:18-19). С этим в связи стоит большая документальность или статистическая точность изложения кн. Паралипоменон сравнительно с 3 и 4 книгами Царств.
Что касается целей книг Паралипоменон, то, основываясь на неточном названии этих книг у LXX-ти (Παραλειπόμενα — «опущенные» или «забытые»), цель эту нередко видели в том, чтобы представить дополнение к другим историческим книгам Ветхого Завета, в частности — относительно 2 Паралипоменон — к 3 и 4 книгам Царств, или же дать сокращенное изложение их содержания. В действительности, однако, в книге Паралипоменон нередко повторяются повествования, довольно подробно описанные и прежде, иногда же совсем опускаются и важные исторические известия. Скорее, держась еврейского названия книг Паралипоменон, следует видеть в них анналы или летописи преимущественно религиозного, теократического, богослужебного характера: идея теократии и культа Иеговы — господствующая идея книг Паралипоменон, отсюда особенная подробность повествования о царях благочестивых, и подобная же подробность в описании различных учреждений в общественном богослужении, в замечаниях о священном Левиином колене и отдельных родах его. Религиозно-теократическая идея, господствующая в кн. Паралипоменон, дала основание блаж. Иерониму сказать: «Книга Паралипоменон, т. е. ἐποτομή (сокращение) древних документов, такова, что, если кто, не зная ее, захочет присвоить себе знание писаний, тот смеется сам над собою. В каждом почти имени и в каждом соединении слов затрагиваются пропущенные в книгах Царств истории, и излагаются бесчисленные евангельские вопросы» («Письмо к Павлину. Об изучении Священного Писания». Творения блаженного Иеронима Стридонского в русском переводе. Киев, 1894, ч. 3, с. 83). Важное практическое значение в жизни возвратившегося из плена иудейства могли иметь помещенные в 1 Пар 1-9, родословные еврейские таблицы, дававшие возможность точного разбора, кто происходит от священного колена и кто мирянин (Езд 2:59-63; Неем 7:61-65). Еще более важное значение должны были иметь замечания религиозно-культового свойства в воссоздании религиозно-богослужебной жизни иудейства при построении второго Иерусалимского храма. Всего же важнее, что в кн. Паралипоменон веет тот же божественно-возвышенный дух, что и в других священных книгах (ср., напр., 2 Пар 6:18 и Деян 7:48 и др.).
Святоотеческие толкования на кн. Паралипоменон — блаженного Феодорита и св. Ефрема Сирина. Из западных ученых — прежних: Калмета, Клерика, Корнелия а-Ляпиде, — новых: Берто (1873), Кейля (1870) и др. В русской литературе о кн. Паралипоменон см.: митр. киевск. Арсений. Введение в священные книги Ветхого Завета. (Киев, 1873); проф. А. А. Олесницкий. Руководственные о Священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений отцов и учителей Церкви. СПб., 1894; его же: Государственная летопись царей иудейских или книги, забытые (Παραλειπόμενα). Труд. Киев. Дух. Акад. 1879, №№ 8 и 12; проф. прот. А. С. Царевский. Происхождение и состав первой и второй книги Паралипоменон. Киев, 1878; проф. П. А. Юнгеров. Происхождение и историчность книг Паралипоменон. Правосл. Собеседн. 1905, сентябрь; истолковательные примечания — у проф. Гуляева. Исторические книги Ветхого Завета. Киев, 1866; и др.
Исторические книги
По принятому в греко-славянской и латинской Библиях делению ветхозаветных книг по содержанию, историческими (каноническими) книгами считаются в них книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, четыре книги Царств, две Паралипоменон, 1-я книга Ездры, Неемии и Есфирь. Подобное исчисление встречается уже в 85-м апостольском правиле 1, четвертом огласительном поучении Кирилла Иерусалимского, Синайском списке перевода LXX и отчасти в 60-м правиле Лаодикийского собора 350 г.: Есфирь поставлена в нем между книгами Руфь и Царств 2. Равным образом и термин «исторические книги» известен из того же четвертого огласительного поучения Кирилла Иерусалимского и сочинения Григория Богослова «О том, какие подобает чести кн. Ветхого и Нового Завета» (книга Правил, с. 372–373). У названных отцов церкви он имеет, впрочем, несколько иной, чем теперь, смысл: название «исторические книги» дается ими не только «историческим книгам» греко-славянского и латинского перевода, но и всему Пятикнижию. «Исторических книг древнейших еврейских премудростей, – говорит Григорий Богослов, – двенадцать. Первая – Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, Второзаконие, потом Иисус и Судии, восьмая Руфь. Девятая и десятая книги – Деяния Царств, Паралипоменон и последнею имееши Ездру». «Читай, – отвечает Кирилл Иерусалимский, – божественных писаний Ветхого завета 22 книги, переведенных LXX толковниками, и не смешивай их с апокрифами… Это двадцать две книги суть: закона Моисеева первые пять книг: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Затем Иисуса сына Навина, Судей с Руфью составляют одну седьмую книгу. Прочих исторических книг первая и вторая Царств, у евреев составляющая одну книгу, также третья и четвертая, составляющие одну же книгу. Подобно этому, у них и Паралипоменон первая и вторая считаются за одну книгу, и Ездры первая и вторая (по нашему Неемии) считаются за одну книгу. Двенадцатая книга – Есфирь. Таковы исторические книги».
Что касается еврейской Библии, то ей чужд как самый раздел «исторических книг», так и греко-славянское и латинское их распределение. Книги Иисуса Навина, Судей и четыре книги Царств причисляются в ней к «пророкам», а Руфь, две книги Паралипоменон, Ездры – Неемии и Есфирь – к разделу «кегубим» – священным писаниям. Первые, т. е. кн. Иисуса Навина, Судей и Царств занимают начальное место среди пророческих, Руфь – пятое, Есфирь – восьмое и Ездры, Неемии и Паралипоменон – последние места среди «писаний». Гораздо ближе к делению LXX стоит распорядок книг у Иосифа Флавия. Его слова: «От смерти Моисея до правления Артаксеркса пророки после Моисея записали в 13 книгах совершившееся при них» (Против Аппиона, I, 8), дают понять, что он считал кн. Иисуса Навина – Есфирь книгами характера исторического. Того же взгляда держался, по-видимому, и Иисус сын Сирахов, В разделе «писаний» он различает «премудрые словеса́... и... повести» (Сир 44.3–5), т. е. учительные и исторические книги. Последними же могли быть только Руфь, Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь. Принятое в еврейской Библии включение их в раздел «писаний» объясняется отчасти тем, что авторам некоторых из них, например Ездры – Неемии, не было усвоено в еврейском богословии наименования «пророк», отчасти их характером, в них виден историк учитель и проповедник. Сообразно с этим весь третий раздел и называется в некоторых талмудических трактатах «премудростью».
Относя одну часть наших исторических книг к разделу пророков, «узнавших по вдохновенно от Бога раннейшее, а о бывшем при них писавших с мудростью» (Иосиф Флавий. Против Аппиона I, 7), и другую – к «писаниям», каковое название дается всему составу ветхозаветных канонических книг, иудейская церковь тем самым признала их за произведения богодухновенные. Вполне определенно и ясно высказан этот взгляд в словах Иосифа Флавия: «У иудеев не всякий человек может быть священным писателем, но только пророк, пишущий по Божественному вдохновенно, почему все священные еврейские книги (числом 22) справедливо могут быть названы Божественными» (Против Аппиона I, 8). Позднее, как видно из талмудического трактата Мегилла, поднимался спор о богодухновенности книг Руфь и Есфирь; но в результате его они признаны написанными Духом Святым. Одинакового с ветхозаветной церковью взгляда на богодухновенность исторических книг держится и церковь новозаветная (см. выше 85 Апостольское правило).
Согласно со своим названием, исторические книги налагают историю религиозно-нравственной и гражданской жизни народа еврейского, начиная с завоевания Ханаана при Иисусе Навине (1480–1442 г. до Р. X.) и кончая возвращением евреев из Вавилона во главе с Неемиею при Артаксерксе I (445 г. до Р. X.), на время правления которого падают также события, описанные в книге Есфирь. Имевшие место в течение данного периода факты излагаются в исторических книгах или вполне объективно, или же рассматриваются с теократической точки зрения. Последняя устанавливала, с одной стороны, строгое различие между должными и недолжными явлениями в области религии, а с другой, признавала полную зависимость жизни гражданской и политической от веры в истинного Бога. В зависимости от этого излагаемая при свете идеи теократии история народа еврейского представляет ряд нормальных и ненормальных религиозных явлений, сопровождавшихся то возвышением, подъемом политической жизни, то полным ее упадком. Подобная точка зрения свойственна преимущественно 3–4 кн. Царств, кн. Паралипоменон и некоторым частям кн. Ездры и Неемии (Неем 9.1). Обнимаемый историческими книгами тысячелетний период жизни народа еврейского распадается в зависимости от внутренней, причинной связи явлении на несколько отдельных эпох. Из них время Иисуса Навина, ознаменованное завоеванием Палестины, представляет переходный момент от жизни кочевой к оседлой. Первые шаги ее в период Судей (1442–1094) были не особенно удачны. Лишившись со смертью Иисуса Навина политического вождя, евреи распались на двенадцать самостоятельных республик, утративших сознание национального единства. Оно сменилось племенной рознью, и притом настолько сильною, что колена не принимают участие в обшей политической жизни страны, живут до того изолированно, замкнуто, что не желают помочь друг другу даже в дни несчастий (Суд.5.15–17, 6.35, 8.1). В таком же точно жалком состоянии находилась и религиозно-нравственная жизнь. Безнравственность сделалась настолько всеобщей, что прелюбодейное сожительство считалось обычным делом и как бы заменяло брак, а в некоторых городах развелись гнусные пороки времен Содома и Гоморры (Суд.19). Одновременно с этим была забыта истинная религия, – ее место заняли суеверия, распространяемые бродячими левитами (Суд.17). Отсутствие в период судей, сдерживающих начал в виде религии и постоянной светской власти, завершилось в конце концов полной разнузданностью: «каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд.21.25). Но эти же отрицательные стороны и явления оказались благодетельными в том отношении, что подготовили установление царской власти; период судей оказался переходным временем к периоду царей. Племенная рознь и вызываемое ею бессилие говорили народу о необходимости постоянной, прочной власти, польза которой доказывалась деятельностью каждого судьи и особенно Самуила, успевшего объединить своей личностью всех израильтян (1Цар 7.15–17). И так как, с другой стороны, такой сдерживающей народ силой не могла быть религия, – он еще недоразвился до того, чтобы руководиться духовным началом, – то объединение могло исходить от земной власти, какова власть царская. И, действительно, воцарение Саула положило, хотя и не надолго, конец племенной розни евреев: по его призыву собираются на войну с Каасом Аммонитским «сыны Израилевы... и мужи Иудины» (1Цар 11.8). Скорее военачальник, чем правитель, Саул оправдал народное желание видеть в царе сильного властью полководца (1Цар 8.20), он одержал целый ряд побед над окрестными народами (1Цар 14.47–48) и как герой погиб в битве на горах Гелвуйских (1Цар 31). С его смертью во всей силе сказалась племенная рознь периода Судей: колено Иудово, стоявшее прежде одиноко от других, признало теперь своим царем Давида (2Цар 2.4), а остальные подчинились сыну Саула Иевосфею (2Цар 2.8–9). Через семь с половиной лет после этого власть над Иудою и Израилем перешла в руки Давида (2Цар 5.1–3), и целью его правления становится уничтожение племенной розни, при посредстве чего он рассчитывает удержать престол за собой и своим домом. Ее достижению способствуют и постоянные войны, как общенародное дело, они поддерживают сознание национального единства и отвлекают внимание от дел внутренней жизни, всегда могущих подать повод к раздорам, и целый ряд реформ, направленных к уравнению всех колен пред законом. Так, устройство постоянной армии, разделенной по числу колен на двенадцать частей, причем каждая несет ежемесячную службу в Иерусалиме (1Пар 27.1), уравнивает народ по отношению к военной службе. Превращение нейтрального города Иерусалима в религиозный и гражданский центр не возвышает никакое колено в религиозном и гражданском отношении. Назначение для всего народа одинаковых судей-левитов (1Пар 26.29–30) и сохранение за каждым коленом местного племенного самоуправления (1Пар 27.16–22) уравнивает всех пред судом. Поддерживая равенство колен и тем не давая повода к проявлению племенной розни, Давид остается в то же самое время в полном смысле самодержавным монархом. В его руках сосредоточивается власть военная и гражданская: первая через посредство подчиненного ему главнокомандующего армией Иоава (1Пар 27.34), вторая через посредство первосвященника Садока, начальника левитов-судей.
Правление сына и преемника Давидова Соломона обратило ни во что результат царствования его отца. Необыкновенная роскошь двора Соломона требовала громадных расходов и соответствующих налогов на народ. Его средства шли теперь не на общегосударственное дело, как при Давиде, а на удовлетворение личных нужд царя и его придворных. Одновременно с этим оказался извращенным правый суд времени Давида: исчезло равенство всех и каждого пред законом. На этой почве (3Цар 12.4) возникло народное недовольство, перешедшее затем в открытое возмущение (3Цар 11.26. Подавленное Соломоном, оно вновь заявило себя при Ровоаме (3Цар 12) и на этот раз разрешилось отделением от дома Давидова 10 колен (3Цар 12.20). Ближайшим поводом к нему служило недовольство Соломоном, наложившим на народ тяжелое иго (3Цар 12.4), и нежелание Ровоама облегчить его. Но судя по словам отделившихся колен: «нет нам доли в сыне Иессеевом» (3Цар 12.16), т. е. у нас нет с ним ничего общего; мы не принадлежим ему, как Иуда, по происхождению, причина разделения в той племенной, коленной розни, которая проходила через весь период Судей и на время стихает при Сауле, Давиде и Соломоне.
Разделением единого царства (980 г. до Р. Х.) на два – Иудейское и Израильское – было положено начало ослаблению могущества народа еврейского. Последствия этого рода сказались прежде всего в истории десятиколенного царства. Его силам наносят чувствительный удар войны с Иудою. Начатые Ровоамом (3Цар 12.21, 14.30; 2Пар 11.1, 12.15), они продолжаются при Авии, избившем 500 000 израильтян (2Пар 13.17) и отнявшем у Иеровоама целый ряд городов (2Пар 13.19), и на время заканчиваются при Асе, истребившем при помощи Венадада Сирийского население Аина, Дана, Авел-Беф-Моахи и всей земли Неффалимовой (3Цар 15.20). Обоюдный вред от этой почти 60-тилетней войны был сознан, наконец, в обоих государствах: Ахав и Иосафат вступают в союз, закрепляя его родством царствующих домов (2Пар 18.1), – женитьбою сына Иосафатова Иорама на дочери Ахава Гофолии (2Пар 21.6). Но не успели зажить нанесенные ею раны, как начинаются войны израильтян с сирийцами. С перерывами (3Цар 22.1) и переменным счастьем они проходят через царствование Ахава (3Цар 20), Иорама (4Цар 8.16–28), Ииуя (4Цар 10.5–36), Иоахаза (4Цар 13.1–9) и Иоаса (4Цар 13.10–13) и настолько ослабляют военную силу израильтян, что у Иохаза остается только 50 всадников, 10 колесниц и 10 000 пехоты (4Цар 13.7). Все остальное, как прах, развеял Азаил Сирийский, (Ibid: ср. 4Цар 8.12). Одновременно с сирийцами израильтяне ведут при Иоасе войну с иудеями (4Цар 14.9–14, 2Пар 25.17–24) и при Иеровоаме II возвращают, конечно, не без потерь в людях, пределы своих прежних владений от края Емафского до моря пустыни (4Цар 14.25). Обессиленные целым рядом этих войн, израильтяне оказываются, наконец, не в силах выдержать натиск своих последних врагов – ассириян, положивших конец существованию десятиколенного царства. В качестве самостоятельного государства десятиколенное царство просуществовало 259 лет (960–721). Оно пало, истощив свои силы в целом ряде непрерывных войн. В ином свете представляется за это время состояние двухколенного царства. Оно не только не слабеет, но скорее усиливается. Действительно, в начале своего существования двухколенное царство располагало лишь 120 000 или по счислению александрийского списка 180 000 воинов и потому, естественно, не могло отразить нашествия египетского фараона Сусакима. Он взял укрепленные города Иудеи, разграбил самый Иерусалим и сделал иудеев своими данниками (2Пар 12.4, 8–9). Впоследствии же число вооруженных и способных к войне было увеличено теми недовольными религиозной реформой Иеровоама I израильтянами (не считая левитов), которые перешли на сторону Ровоама, укрепили и поддерживали его царство (2Пар 11.17). Сравнительно благоприятно отозвались на двухколенном царстве и его войны с десятиколенным. По крайней мере, Авия отнимает у Иеровоама Вефиль, Иешон и Ефрон с зависящими от них городами (2Пар 13.19), а его преемник Аса в состоянии выставить против Зарая Эфиоплянина 580 000 воинов (2Пар 14.8). Относительная слабость двухколенного царства сказывается лишь в том, что тот же Аса не может один вести войну с Ваасою и приглашает на помощь Венадада сирийского (3Цар 15.18–19). При сыне и преемнике Асы Иосафате двухколенное царство крепнет еще более. Не увлекаясь жаждой завоеваний, он посвящает свою деятельность упорядочению внутренней жизни государства, предпринимает попытку исправить религиозно-нравственную жизнь народа, заботится о его просвещении (2Пар 17.7–10), об урегулировании суда и судебных учреждений (2Пар 19.5–11), строит новые крепости (2Пар 17.12) и т. п. Проведение в жизнь этих предначертаний требовало, конечно, мира с соседями. Из них филистимляне и идумеяне усмиряются силой оружия (2Пар 17.10–11), а с десятиколенным царством заключается политический и родственный союз (2Пар 18.1). Необходимый для Иосафата, как средство к выполнению вышеуказанных реформ, этот последний сделался с течением времени источником бедствий и несчастий для двухколенного царства. По представлению автора Паралипоменон (2Пар 21), они выразились в отложении Иудеи при Иораме покоренной Иосафатом Идумеи (2Пар.21.10), в счастливом набеге на Иудею и самый Иерусалим филистимлян и аравийских племен (2Пар.21.16–17), в возмущении жителей священнического города Ливны (2Пар.21.10) и в бесполезной войне с сирийцами (2Пар 22.5). Сказавшееся в этих фактах (см. еще 2Пар 21.2–4, 22.10) разложение двухколенного царства было остановлено деятельностью первосвященника Иоддая, воспитателя сына Охозии Иоаса, но с его смертью сказалось с новой силой. Не успевшее окрепнуть от бедствий и неурядиц прошлых царствований, оно подвергается теперь нападению соседей. Именно филистимляне захватывают в плен иудеев и ведут ими торговлю как рабами (Иоиль 3.6, Ам 1.9); идумеяне делают частые вторжения в пределы Иудеи и жестоко распоряжаются с пленниками (Ам 1.6, Иоиль 3.19); наконец, Азаил сирийский, отняв Геф, переносит оружие на самый Иерусалим, и снова царство Иудейское покупает себе свободу дорогой ценой сокровищ царского дома и храма (4Цар 12.18). Правлением сына Иоаса Амасии кончается время бедствий (несчастная война с десятиколенным царством – 4Цар 14.9–14,, 2Пар 25.17–24 и вторжение идумеев – Ам 9.12), а при его преемниках Озии прокаженном и Иоафаме двухколенное царство возвращает славу времен Давида и Соломона. Первый подчиняет на юге идумеев и овладевает гаванью Елафом, на западе сокрушает силу филистимлян, а на востоке ему платят дань аммонитяне (2Пар 26.6–8). Могущество Озии было настолько значительно, что, по свидетельству клинообразных надписей, он выдержал натиск Феглафелассара III. Обеспеченное извне двухколенное царство широко и свободно развивало теперь и свое внутреннее экономическое благосостояние, причем сам царь был первым и ревностным покровителем народного хозяйства (2Пар 26.10). С развитием внутреннего благосостояния широко развилась также торговля, послужившая источником народного обогащения (Ис 2.7). Славному предшественнику последовал не менее славный и достойный преемник Иоафам. За время их правления Иудейское царство как бы собирается с силами для предстоящей борьбы с ассириянами. Неизбежность последней становится ясной уже при Ахазе, пригласившем Феглафелассара для защиты от нападения Рецина, Факея, идумеян и филистимлян (2Пар 28.5–18). По выражению Вигуру, он, сам того не замечая, просил волка, чтобы тот поглотил его стадо, (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). И действительно, Феглафелассар освободил Ахаза от врагов, но в то же время наложил на него дань ((2Пар 28.21). Неизвестно, как бы сказалась зависимость от Ассирии на дальнейшей истории двухколенного царства, если бы не падение Самарии и отказ преемника Ахаза Езекии платить ассириянам дань и переход его, вопреки совету пророка Исаии, на сторону египтян (Ис 30.7, 15, 31.1–3). Первое событие лишало Иудейское царство последнего прикрытия со стороны Ассирии; теперь доступ в его пределы открыт, и путь к границам проложен. Второе окончательно предрешило судьбу Иудеи. Союз с Египтом, перешедший с течением времени в вассальную зависимость, заставил ее принять участие сперва в борьбе с Ассирией, а потом с Вавилоном. Из первой она вышла обессиленной, а вторая привела ее к окончательной гибели. В качестве союзницы Египта, с которым вели при Езекии борьбу Ассирияне, Иудея подверглась нашествию Сеннахерима. По свидетельству оставленной им надписи, он завоевал 46 городов, захватил множество припасов и военных материалов и отвел в плен 200 150 человек (Schrader jbid S. 302–4; 298). Кроме того, им была наложена на Иудею громадная дань (4Цар 18.14–16). Союз с Египтом и надежда на его помощь не принесли двухколенному царству пользы. И, тем не менее, преемник Езекии Манассия остается сторонником египтян. Как таковой, он во время похода Ассаргадона против Египта делается его данником, заковывается в оковы и отправляется в Вавилон (2Пар 33.11). Начавшееся при преемнике Ассаргадона Ассурбанипале ослабление Ассирии сделало для Иудеи ненужным союз с Египтом. Мало этого, современник данного события Иосия пытается остановить завоевательные стремления фараона египетского Нехао (2Пар 35.20), но погибает в битве при Мегиддоне (2Пар 35.23). С его смертью Иудея становится в вассальную зависимость от Египта (4Цар 23.33, 2Пар 36.1–4), а последнее обстоятельство вовлекает ее в борьбу с Вавилоном. Стремление Нехао утвердиться, пользуясь падением Ниневии, в приефратских областях встретило отпор со стороны сына Набополассара Навуходоноора. В 605 г. до Р. X. Нехао был разбит им в битве при Кархемыше. Через четыре года после этого Навуходоносор уже сам предпринял поход против Египта и в целях обезопасить себе тыл подчинил своей власти подвластных ему царей, в том числе и Иоакима иудейского (4Цар 24.1, 2Пар 36.5). От Египта Иудея перешла в руки вавилонян и под условием верности их могла бы сохранить свое существование. Но ее сгубила надежда на тот же Египет. Уверенный в его помощи, второй преемник Иоакима Седекия (Иер 37.5, Иез 17.15) отложился от Навуходоносора (4Цар 24.20, 2Пар 36.13), навлек нашествие вавилонян (4Цар 25.1, 2Пар 36.17) и, не получив поддержки от египетского фараона Офры (Иер 37.7), погиб сам и погубил страну.
Если международные отношения Иудеи сводятся к непрерывным войнам, то внутренняя жизнь характеризуется борьбой с язычеством. Длившаяся на протяжении всей истории двухколенного царства, она не доставила торжества истинной религии. Языческим начало оно свое существование при Ровоаме (3Цар 14.22–24, 2Пар 11.13–17), языческим и кончило свою политическую жизнь (4Цар 24.19, 2Пар 36.12). Причины подобного явления заключались прежде всего в том, что борьба с язычеством велась чисто внешними средствами, сводилась к одному истреблению памятников язычества. Единственное исключение в данном отношении представляет деятельность Иосафата, Иосии и отчасти Езекии. Первый составляет особую комиссию из князей, священников и левитов, поручает ей проходить по всем городам иудиным и учить народ (2Пар 17.7–10); второй предпринимает публичное чтение закона (4Цар 23.1–2, 2Пар 34.30) и третий устраивает торжественное празднование Пасхи (2Пар 30.26). Остальные же цари ограничиваются уничтожением идолов, вырубанием священных дубрав и т. п. И если даже деятельность Иосафата не принесла существенной пользы: «народ еще не обратил твердо сердца своего к Богу отцов своих» (2Пар 20.33), то само собой понятно, что одни внешние меры не могли уничтожить языческой настроенности народа, тяготения его сердца и ума к богам окрестных народов. Поэтому, как только умирал царь гонитель язычества, язычествующая нация восстановляла разрушенное и воздвигала новые капища для своих кумиров; ревнителям религии Иеговы вновь приходилось начинать дело своих благочестивых предшественников (2Пар 14.3, 15.8, 17.6 и т. п.). Благодаря подобным обстоятельствам, религия Иеговы и язычество оказывались далеко неравными силами. На стороне последнего было сочувствие народа; оно усвоялось евреем как бы с молоком матери, от юности входило в его плоть и кровь; первая имела за себя царей и насильно навязывалась ими нации. Неудивительно поэтому, что она не только была для нее совершенно чуждой, но и казалась прямо враждебной. Репрессивные меры только поддерживали данное чувство, сплачивали язычествующую массу, не приводили к покорности, а, наоборот, вызывали на борьбу с законом Иеговы. Таков, между прочим, результат реформ Езекии и Иоссии. При преемнике первого Манассии «пролилась невинная кровь, и Иерусалим... наполнился ею... от края до края» (4Цар 21.16), т. е. началось избиение служителей Иеговы усилившеюся языческой партией. Равным образом и реформа Иосии, проведенная с редкою решительностью, помогла сосредоточению сил язычников, и в начавшейся затем борьбе со сторонниками религии они подорвали все основы теократии, между прочим, пророчество и священство, в целях ослабления первого язычествующая партия избрала и выдвинула ложных пророков, обещавших мир и уверявших, что никакое зло не постигнет государство (Иер 23.6). Подорвано было ею и священство: оно выставило лишь одних недостойных представителей (Иер 23.3). Реформа Иосии была последним актом вековой борьбы благочестия с язычеством. После нее уж не было больше и попыток к поддержанию истинной религии; и в плен Вавилонский евреи пошли настоящими язычниками.
Плен Вавилонский, лишив евреев политической самостоятельности, произвел на них отрезвляющее действие в религиозном отношении. Его современники воочию убедились в истинности пророческих угроз и увещаний, – в справедливости того положения, что вся жизнь Израиля зависит от Бога, от верности Его закону. Как прямой и непосредственный результат подобного сознания, возникает желание возврата к древним и вечным истинам и силам, которые некогда создали общество, во все времена давали спасение и, хотя часто забывались и пренебрегались, однако всегда признавались могущими дать спасение. На этот-то путь и вступила прибывшая в Иудею община. В качестве подготовительного условия для проведения в жизнь религии Иеговы ею было выполнено требование закона Моисеева о полном и всецелом отделении евреев от окрестных народов (расторжение смешанных браков при Ездре и Неемии). В основу дальнейшей жизни и истории теперь полагается принцип обособления, изолированности.
* * *
1 «Для всех вас, принадлежащих к клиру и мирянам, чтимыми и святыми да будут книги Ветхого Завета: Моисеевых пять (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), Иисуса Навина едина, Судей едина, Руфь едина, Царств четыре, Паралипоменон две, Ездры две, Есфирь едина».
2 «Читать подобает книги Ветхого Завета: Бытие мира, Исход из Египта, Левит, Числа, Второзаконие, Иисуса Навина, Судии и Руфь, Есфирь, Царств первая и вторая, Царств третья и четвертая, Паралипоменон первая и вторая, Ездры первая и вторая».