Слова Иоанна о том, чтобы не принимать в доме тех, кто не исповедует учения, о котором говорит апостол, могут показаться проявлением крайней нетерпимости ко всякому инакомыслию. Между тем, речь идёт не о чём ином, как о...
Слова Иоанна о том, чтобы не принимать в доме тех, кто не исповедует учения, о котором говорит апостол, могут показаться проявлением крайней нетерпимости ко всякому инакомыслию. Между тем, речь идёт не о чём ином, как о личности Иисуса Христа — если у Иоанна и было какое-нибудь учение, на котором он настаивал, то оно касалось именно этого вопроса. Кто такой Иисус из Назарета: Сын Божий и посланный Богом в мир Мессия или просто учитель, один из многих тогда бывших?
Само христианство заключается в ответе на этот вопрос. Если бы христианство было просто новой религией, позиция апостола действительно выглядела бы не слишком привлекательно: можно было бы подумать, что адепты этой новой религии боятся конкуренции и предпочитают открытости и диалогу сектантскую замкнутость. Но христианство — не новая религия, а новая жизнь. Жизнь со Христом в Его Царстве.
Жизнь, немыслимая без того, чтобы довериться Иисусу из Назарета не только как Учителю, Но и как Сыну Божию, как Мессии, как Царю того Царства, жителем которого и должен стать по определению всякий христианин. Тот, кто не принимает Иисуса так, не может быть жителем Царства. Но неужели христиане могут принимать у себя дома только своих? Нам сегодня такой подход может показаться как минимум странным. Но тут важно учитывать особенности обычаев гостеприимства древних вообще, а также еврейские обычаи той эпохи, равно, как и обычаи первых христиан.
Поприветствовать человека означало в те времена не просто сказать ему «здравствуй», но и пригласить к себе домой. А пригласив домой, гостя никак невозможно было не угостить. С ним непременно пришлось бы сесть за один стол, разделив трапезу, а значит, и преломив хлеб. Евреи, например, никогда не садились за один стол с язычниками именно по этой причине: ведь, преломляя хлеб, верующий еврей благословлял его именем Бога Авраама, а язычники вспоминали (пусть нередко и чисто символически) своих, языческих богов.
Для еврея такая ситуация, как минимум, граничила с отступничеством. Для христианина ситуация была примерно такой же, но тут речь шла о хлебопреломлении во имя Иисуса — без упоминания этого имени хлебопреломление для христианина было невозможно. И если бы за столом вместе с христианами оказался кто-нибудь, для кого Иисус из Назарета — обычный человек, общей трапезы бы не получилось.
Когда одни ищут трапезы Царства, а другие вообще не верят в такую возможность, ситуация оказывается как минимум двусмысленной, причём для всех. Вот для исключения этой двусмысленности апостол и советует избегать ситуаций, при которых она стала бы возможной. Ведь всякая такая двусмысленность лишь отдаляет человека от Царства. И того, кто ищет Царства, и того, кто пока о нём не знает.
7 7 Букв.: приходящего; очевидно, в этом тексте (в отличие от 1 Ин 4:2) апостол использует причастие настоящего времени с целью показать вневременное значение воплощения Христа, навсегда соединившего человека с Богом.
8 а) Букв.: наблюдайте за собой.
8 б) В некот. рукописях: нам.
8 в) В некот. рукописях: вы.
9 а) Букв.: всякий, кто далеко заходит и не пребывает в учении Христа, не имеет Бога.
9 б) Букв.: кто пребывает в учении.
Это короткое послание, направленное (как и первое) неизвестной общине, было написано апостолом Иоанном между 90 и 100 гг. по Р.Х. (место написания до сих пор неизвестно).
Иоанн и здесь призывает христиан быть бдительными по отношению к ложным учениям. По-видимому, проблемы неназванной общины были аналогичны тем, о которых апостол писал в своем первом послании. Потому здесь опять более всего говорится о Том, Кто является главным в христианском исповедании, а именно: Христос - Сын Божий, ставший Человеком из плоти и крови.
7 "Многие обольстители" - ср. 1 Ин 2:18.
8 "Награду" - наградой для наставников Церкви, трудящихся на ниве Господней, является стойкость верных, их преданность первоначальному преданию апостольскому и их любовь между собой.
9 "Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем" (буквально: переходящий пределы) - еретики считали себя "передовыми", переходя пределы апостольского учения (1 Ин 2:18; 1 Ин 2:23), чтобы предаться умственной игре (ср. 1 Тим 6:4; 2 Тим 2:16; Тит 3:9и др.).
10-11 "Приходит" - из "Учения XII апостолов" (написанного на рубеже I и II вв.) известно, что в Церкви действовало множество странствующих пророков, учителей и проповедников. В этом "Учении" советуется испытывать их: какое благовестие они несут. Об этом же говорит и 2 Ин. Приветствовать такого странствующего учителя значит принять его как авторитетного носителя апостольской веры.
Краткое и вначале малоизвестное послание обращено к «избранной госпоже и детям ее»: речь идет в действительности об одной из малоазийских Церквей, которую Ин хочет утвердить в любви Христовой и предостеречь от лжеучителей, отрицающих истинность Воплощения Сына Божия.
7-8 Особенным поводом к усиленному апостольскому увещанию госпоже и ее детям является появление в мире и в церкви многих обольстителей и антихристов, о которых писал апостол и в первом своем послании (2:18,19,26; 4:1-3). Разница, по-видимому, лишь та, что называемые в рассматриваемом месте ст. 8 лжеучители не исповедывали не только Иисуса Христа, во плоти пришедшего, но и Христа, имеющего придти, ἐρχόμενον, т. е., не исповедывали ни первого, ни второго пришествия Господа, отрицали самую возможность вочеловечения Сына Божия, следовательно, отрицали самую основу христианства. Из слов: «не исповедающе Иисуса Христа грядуща», а не: прошедшее (ἐλθότα), «во плоти» видно, что были некоторые, отвергавшие второе пришествие Христово. И Сам Господь, когда говорит, что многие придут под именем Моим, говорит не о первом Своем пришествии, а о втором. Впрочем, совершенно справедливо, что отвергающий второе пришествие не признает и первого. Ибо, если Господь приходил уже во плоти и обещал еще прийти, то, очевидно, отвергающий второе пришествие отвергает и первое. «Кто верует, что Господь приходил, тот с верою примет и обещание Его, пришедшего. А кто отвергает обещание, тому ничто не препятствует отрицать и первое пришествие. Посему-то, полагаю, и выражался возлюбленный: «грядуща», а не «пришедша», чтобы одним словом обнять отрицающих оба пришествия Господни» (блаж. Феофилакт). Понятна поэтому одинаковая суровость обличения апостолом Иоанном лжеучителей как в первом, так и во втором своем послании. В ст. 8 апостол указывает и ту цель, с какою Он предлагает столь настойчивые предупреждения против обольщения со стороны лжеучителей: «чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду» (ср. Гал 4:11, 1 Фес 3:5). Устраняет этим апостол и возможное возражение со стороны обольщенных лжеучителями. «Иной из такого рода людей, может быть, скажет: если я не верую в пришествие Христово во плоти, но проведу жизнь в добрых делах, ужели с этими делами не могу стать наряду с благочестивыми? ужели не могу получить награды за оные? Апостол впереди уничтожает такое возражение. Он говорит: кто отрицает пришествие Христа во плоти, тот пусть и не думает ни о получении полного воздаяния задела, какое предложит истинно верующим, ни о причтении себя к совершенно благочестивым. Напротив, всякий, преступающий заповедь Его, т. е. Христа, пришедшего во плоти, и не пребывающий в учении Его, не имеет Бога. Ибо если на Того, Кто пришел научить людей совершенному богопознанию, смотрит с пренебрежением, то как может быть еще богочестивым, когда презирает самого Учителя божественных предметов? Нет, такой человек безбожник» (блаж. Феофилакт).
9-11 Необходимость верности всему учению Христову апостол доказывает, ст. 9, и отрицательно, говоря, что всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога (ср. 1 Ин 2:23), — и положительно, утверждая, что пребывающий в учении Христовом имеет и Отца, и Сына (ср. 1 Ин 4:14-16). «Пребывает в учении Христовом, т. е. в евангельском, тот, кто мудрствует по оному, учит, действует, соображает с ним всю жизнь внутреннюю и внешнюю» (блаж. Феофилакт).
Теперь, ст. 10-11, ввиду гибельности лжеучения, отрицавшего воплощения в Иисусе Христе Сына Божия, апостол, настоятельно предостерегая христиан от обольщения лжеучителями, требует от своих духовных чад избегать всякого общения с лжеучителями, — разумеется, прежде всего остерегаться их, как учителей, и бегать их гибельного лжеучения, а затем удаляться общения с ними и в делах житейских. Подобную осторожность в отношении лжеучителей и нечестивцев советовал христианам и апостол Павел (2 Фес 3:6; 1 Рим 5:22).
Второе послание Иоанна Богослова, подобному третьему его посланию, а также посланию ап. Иуды, в древней Церкви до IV века принадлежало к так называемым «пресекаемым» (ἀντιλεγόμενα) писаниям, как свидетельствуют о том Ориген (у Евсевия. Церковная история VI, 25), блаж. Иероним (О знаменитых муж. Гл. XIX) и Евсевий (Церковная история III, 25). При этом из творений Евсевия и блаж. Иеронима известно, что второе и третье послание иногда некоторыми приписывалось некоему пресвитеру ефесскому Иоанну, упоминаемому Папием (у Евсевия. Церковная история III, 39): гробницу у этого Иоанна пресвитера показывали также в Ефесе, где была и гробница св. ап. Иоанна Богослова (там же, и у блаж. Иеронима. О знаменитых мужах. Гл. IX). На этом основании и многие новые исследователи усвояют 2-е и 3-е послания Иоанна этому пресвитеру Иоанну, иногда же ап. Марку, называемому Иоанном в книге Деяний апостольских (Деян 12:12,25; 15:37). Поводом к сомнениям в апостольском происхождении послания служили частью краткость послания и малоизвестность его, обусловленная назначением его к частному лицу — «избранной госпоже и детям ее» (ст. 1), частью отсутствие имени апостола в надписании послания (апостол называет себя только пресвитером). Но неупоминание послания в первые три века и ненахождение его, напр., в сирском переводе Пешито II века еще не говорят о сомнении древней Церкви в апостольском написании и авторитете послания. Наряду с колебаниями отдельных церковных писателей стоят авторитетные свидетельства других представителей Церкви в пользу принадлежности послания апостолу и евангелисту Иоанну. Канон Муратория упоминает о нескольких посланиях ап. Иоанна. Св. Ириней Лионский, бывший учеником св. Поликарпа Смирнского, ученика самого ап. Иоанна, приводит слова 2 Ин ст. 7,8,10-11 (о лжеучителях и воспрещении общения с ними), как подлинные слова ученика Господа (Против ересей. III, 16, 8). Климент Александрийский написал и на это послание, как на истинно апостольское произведение, свое толкование. Дионисий Александрийский (у Евсевия. Церковная история VII, 25) и Ориген (у Евсевия. Церковная история VI, 25) признают 2 Иоанна писанием св. апостола Иоанна. К тому склоняются и сами Евсевий (Demonstr. Evang. III, 5. Церковная история II, 23) и блаж. Иероним (epist. ad. Euagr. 80). И хотя сирский перевод Пешито не имеет этого послания однако св. Ефрем Сирин цитирует его, как подлинное. Самый дух и характера послания и заметное, несмотря на его краткость, сходство содержания и языка с первым посланием тоже должны убеждать читателя послания в принадлежности его великому апостолу любви. Включение же его в конце IV века Церковью в канон священных книг (на соборах: Лаодикийском 364 г. прав. 60 и Карфагенском 397 г. прав. 47) устраняет всякие сомнения в написания послания св. апостолом и евангелистом Иоанном Богословом.
Кто была ἐκλεκτη̨̃ κυρία̨, избранная госпожа, в которой с ее детьми первоначально было направлено 2-е послание Иоанна, достоверных сведений о том не имеется. Если одни (напр., св. Афанасий Великий) считали имя Кириа собственным именем какой-либо малоазийской диакониссы, другие — греческим именем Марфы, сестры Лазаря (сирийское марта по значению равно греч. κυρία), иные же (вслед за Климентом Александрийским) считали таким собственным именем ἐκλεκτή и считали эту христианку вавилонянкою, тожественною будто бы с упомянутою в 1 Петр 5:13, то все это — чистые предположения. Необходимо поэтому видеть в Кириа нарицательное имя христианки, обращенной ко Христу св. апостолом Иоанном и наставляемой им через это послание. Не представляется возможным принять мнение Климента Александрийского и блаж. Иеронима, разумеющих под «избранной Госпожой» Церковь — как у ап. Петра (1 Петр 5:13). Такой аллегоризм в адресе послания едва ли допустим. Соборный характер послания не уничтожается частным назначением его: сходство содержания и языка второго послания с первым посланием обозначает характер соборности и за вторым посланием, каковой характер и признан за ним всею Церковью. По времени написания второе послание должно быть отнесено, как и первое послание, к старческому периоду жизни св. Иоанна Богослова. Место написания — город Ефес.