7 и Я выращу тебя, как траву полевую*Или: …жить“. И росла ты, как трава полевая.“. Выросла ты, стала высокой и стройной, достигла расцвета: грудь поднялась, выросли волосы, но была ты нага, не было на тебе одежд.
|
8 Проходил Я мимо, посмотрел на тебя и увидел, что настала для тебя пора любви. И Я распростер над тобою края одеяний Своих, покрыл твою наготу, дал клятву и заключил с тобою Союз, Завет, - это слово Владыки Господа, - и так ты стала Моей. 9 Омыл Я тебя водою, смыл кровь и умастил оливковым маслом, 10 одел в нарядные одежды, обул тебя в обувь из кожи тонкой выделки*Друг. возм. пер.: кожи животных морских - евр. текст неясен., в чистый лен тебя облек, накинул покрывало из лучшей ткани. 11 Я одарил тебя драгоценностями, на запястья надел тебе браслеты, а на шею - ожерелье, 12 украсил Я кольцом тебе нос и серьгами - уши, прекрасный венец возложил на голову. 13 Так была ты наряжена в золото и серебро, одета в чистый лен и разноцветные ткани, ела хлеб из отборной муки с медом и оливковым маслом. Стала ты прекрасна, царского величия достойна! 14 Молва о твоей красе разошлась средь народов, такой она была совершенной, потому что Я одарил тебя великолепием Своим“, - это слово Владыки Господа.
|
15 „Но ты положилась на собственную красоту, воспользовавшись славой своей, ты предалась блуду, бесстыдно отдаваясь всякому встречному. 16 Ты взяла свои наряды, разукрасила холмы, где вы идолам поклоняетесь, и предавалась там неслыханному разврату*Так согласно таргуму, евр. текст неясен.. 17 Взяла ты и украшения из Моего золота и серебра, те самые, которыми Я тебя одарил, сделала из них идолов*Букв.: изображения мужчин - возможно, так эвфемистически обозначается фаллический культ. и блудила с ними, 18 рядила их в свои разноцветные одежды и подносила им оливковое масло и благовония, предназначавшиеся Мне. 19 И пищу, которую Я тебе давал, хлеб из отборной муки, и масло, и мед, которыми Я питал тебя, ты приносила им как благоухание отрадное, вот что было! - это слово Владыки Господа. - 20 Сыновей своих и дочерей, которых ты родила Мне, приносила ты им на съедение, в жертву. Мало тебе было твоего блуда, 21 так ты еще и детей Моих убивала, принося их в жертву этим идолам! 22 И во всех своих мерзостях, в этом разврате не вспоминала ты о заре своей жизни, когда была ты нага и не было на тебе одежд, когда трепетала ты окровавленная, брошенная всеми“.
|
23 „За все твои злодеяния грядет на тебя беда, беда грядет! - это слово Владыки Господа. - 24 Ты понастроила себе капища и блудилища*Или: помосты, букв.: возвышения; то же в ст. 25, 31, 39. на всех площадях. 25 У каждого перекрестка ты соорудила блудилища и опозорила там свою красоту, отдаваясь всякому встречному, раскинув ноги, развратничая без меры! 26 Ты блудила с соседями твоими египтянами, похоть*Или: плоть. которых огромна, и, без меры предавалась разврату, чтобы вызывать Мою ярость. 27 Потому Я занес над тобой руку, урезал отведенный тебе надел, отдал тебя во власть врагов твоих, дочерей филистимских, но твои бесстыдные поступки даже их изумили. 28 Ты блудила с ассирийцами ненасытно, блудила с ними и не могла насытиться. 29 Блудила без меры со страной торговцев, Халдеей, но и этим не могла насытиться.
|
30 Как необузданно твое вожделение*Друг. возм. пер.: как иссохло сердце твое., - это слово Владыки Господа, - если вытворяла ты такое, бесстыжая блудница! 31 На всех перекрестках устроила капища, и блудилища - на всех площадях. И была ты хуже блудницы, ведь ты даже отказывалась от платы, 32 ты - неверная жена, изменяющая мужу с чужими! 33 Всем блудницам платят, а ты сама приплачивала любовникам своим, подкупала их, чтобы отовсюду приходили они к тебе развратничать. 34 Разврат твой еще хуже, чем у женщин такого рода: никто не домогался тебя как блудницы, наоборот - не тебе платили, а ты сама подарки раздавала!“
|
35 Так выслушай, блудница, слово Господне! 36 Так говорит Владыка Господь: „За то, что ты бесстыдно предавалась разврату, обнажалась перед любовниками и мерзкими идолами своими, за кровь детей своих, которых ты им отдавала, 37 за это Я соберу всех любовников твоих, с которыми ты тешилась, и всех, кого любила, вместе с теми, кого ненавидела, отовсюду соберу их против тебя и обнажу твой срам перед ними, и они увидят твою наготу. 38 Буду судить тебя, как судят за измену и пролитие крови, в ярости Моей и негодовании*Или: ревности; то же в ст. 42. осужу тебя на кровавую смерть. 39 Я отдам тебя любовникам твоим, и они разорят все твои капища, разрушат блудилища, сорвут с тебя одежды, отберут украшения, оставят тебя нагой и не будет на тебе одежд. 40 Соберут против тебя толпу, забросают тебя камнями, изрубят мечами. 41 Сожгут огнем твои дома, свершат над тобой суд перед многими женщинами - так Я положу конец твоему разврату, и подарки раздавать ты впредь уже не станешь. 42 Только так утихнет ярость Моя против тебя и прекратится Мое негодование - Я успокоюсь и уже не буду гневаться. 43 За то, что не помнила ты о заре своей жизни и Меня гневила всем этим, все поступки твои обрушу на твою же голову, - говорит Владыка Господь. - Разве не предавалась ты разврату помимо всех мерзостей твоих?“.
|
44 „Всякий, кто говорит пословицами*Или: говорит притчами; или: слагает (насмешливые) песни., будет говорить о тебе: „Какова мать, такова и дочь“. 45 Ты действительно дочь своей матери, которая бросила*Или: возненавидела; то же ниже в этом стихе. мужа и детей, и сестра своих сестер, которые бросили мужей и детей. Ваша мать - хеттка, а отец - аморей. 46 Твоя старшая сестра - Самария, она вместе со своими дочерьми жила к северу от тебя, а твоя младшая сестра - Содом - со своими дочерьми жила к югу от тебя. 47 Не по их ли обычаям ты поступала? Не такие же, как у них, мерзости вытворяла? Но очень скоро, во всех делах твоих, ты превзошла их, при всей их испорченности. 48 Жив Я, - клятвенно заверяет Владыка Господь, - ни Содом, сестра твоя, ни дочери ее не творили такого, что ты творила и твои дочери. 49 Вот каковы были пороки твоей сестры Содома: высокомерие, пресыщенность и праздность; не поддерживали они ни бедняка, ни нищего. 50 Возгордились они, творили мерзости передо Мною, и потому, глядя на это, Я отверг их. 51 А Самария и половины твоих грехов не совершила. Ты превзошла своих сестер своими мерзостями; по сравнению с теми мерзостями, которые ты совершила, они - просто праведницы. 52 Так неси теперь свой позор, столица, ты, которая осуждала сестер своих! Твои грехи еще отвратительнее, чем их грехи, они праведнее, чем ты. Стыдись, неси свой позор: ты сама сделала так, что сестры твои кажутся праведнее тебя!“
|
53 „Но Я верну Содому всё утраченное им и дочерьми его и всё утраченное Самарией и ее дочерьми, и вместе с ними - возвращу всё утраченное тобой, 54 чтобы несла ты свой позор и стыдилась всего, что ты совершила, и это будет для них утешением. 55 Сестры твои, Содом и Самария, и дочери их вернутся к прежней жизни, и ты с дочерьми своими вернешься к прежней жизни. 56 Разве не говорила ты с презрением о сестре своей Содоме во дни величия своего, 57 пока не открылось это зло, беззаконие твое? А теперь над тобой глумятся повсюду, и сирийки*Букв.: дочери Эдома. с их соседками и филистимлянки, все вокруг поносят тебя. 58 За разврат твой и мерзости твои ты терпишь всё это“, - это слово Господа.
|
59 Так говорит Владыка Господь: „Я с тобой поступлю так, как ты того заслужила за свои поступки! Ты преступила клятву, нарушила Союз, Завет, 60 но Я помню Союз, Мной заключенный с тобой на заре твоей жизни, и восстановлю его, и он будет вечным. 61 И ты будешь помнить свои пути зла и будешь стыдиться, когда примешь сестер своих, старших и младших. Я отдам тебе их в дочери, хотя это и не предусмотрено Союзом с тобою. 62 Я восстановлю Союз с тобою, и узнаешь, что Я - Господь, 63 чтобы помнила ты о нем и стыдилась и чтобы не могла рта своего раскрыть от позора, когда Я прощу тебе всё то, что ты совершила*Или: примирюсь с тобой…; или: стану очищать тебя от всего того, что ты вытворяла.“, - это слово Владыки Господа. |
16:7 Или: …жить“. И росла ты, как трава полевая.
16:10 Друг. возм. пер.: кожи животных морских - евр. текст неясен.
16:16 Так согласно таргуму, евр. текст неясен.
16:17 Букв.: изображения мужчин - возможно, так эвфемистически обозначается фаллический культ.
16:24 Или: помосты, букв.: возвышения; то же в ст. 25, 31, 39.
16:26 Или: плоть.
16:30 Друг. возм. пер.: как иссохло сердце твое.
16:38 Или: ревности; то же в ст. 42.
16:44 Или: говорит притчами; или: слагает (насмешливые) песни.
16:45 Или: возненавидела; то же ниже в этом стихе.
16:57 Букв.: дочери Эдома.
16:63 Или: примирюсь с тобой…; или: стану очищать тебя от всего того, что ты вытворяла.
17:2 Букв.: о доме.
17:3 а) Ливан - горный хребет на западе Палестины.
17:3 б) Букв.: взял.
17:4 Или: в землю торговцев.
17:12 Букв.: дому.
17:18 Букв.: он подал свою руку.
17:21 Так в некот. рукописях. Масоретский текст: беглецы из его войска.
17:21 Букв.: по всем ветрам.
18:4 Букв.: смотрите.
18:6 а) Букв.: дома; то же в ст. 15, 25, 29, 30, 31.
18:6 б) Или: оскверняет / делает (ритуально) нечистой; то же в ст. 11, 15.
18:13 Букв.: кровь его на нем будет.
18:20 Или (ближе к букв.): праведность будет на праведнике, а беззаконие останется на беззаконнике.
19:1 Или: подними такой плач о правителях Израиля.
19:2 Или (ближе к букв.): что за львица была мать твоя.
19:6 Букв.: ходил.
19:7 Так в друг. древн. переводах. Масоретский текст: бесчестил он вдов.
19:10 Масоретский текст: в твой крови.
19:11 Масоретский текст: были у нее крепкие ветви, властителям на посохи.
20:1 Вероятная дата - 14 августа 591 г. до Р.Х., третья дата в Иез (см. 1:2; 8:1).
20:5 Букв.: дома; то же в ст. 13, 27, 30, 31, 39, 40, 44.
20:6 Мед - вероятно, имеется в виду виноградный и финиковый мед, сгущенный засахаренный сок этих плодов. Пчелиный мед был редкостью, и его ели от случая к случаю (ср. Суд 14:8, 9).
20:18 Букв.: законам.
20:37 Букв.: верну вас в узы.
20:38 Или: очищу.
20:40 Или: там он обретет Мое благоволение.
20:41 Друг. возм. пер.: святость Моя откроется в вас.
20:46 а) Или: обрати лицо свое против Темана.
20:46 б) Или: возвести Дарому.
20:46 в) Евр. негев переводится и как юг.
20:47 Букв.: разожгу в тебе огонь.
20:49 Или: притчами.
21:4 Букв.: всякую плоть.
21:6 Букв.: сокрушай бедра.
21:7 а) Или (ближе к букв.): из-за той вести, что идет.
21:7 б) Букв.: колени потекут (словно) вода. См. также 7:17.
21:10 Стих труден для перевода. Точный смысл евр. текста неясен. Возможно, этот фрагмент текста был поврежден. LXX: режь, истребляй, отвергни всякое дерево; Вульгата: ты удаляешь скипетр сына моего, ты каждое дерево срубил. Друг. возм. пер.: должно ли нам (Богу и мне) тогда радоваться. Он (меч) относится с презрением (не щадит Иер 14:19; Ис 33:8) даже к скипетру сына моего (Давида, ср. 19:11, 14), ко всякому (изделию) из дерева.
21:11 Друг. возм. пер.:начистит он свой меч, ухватит его (крепкой) рукой.
21:12 Букв.: посему ударяй себя по бедру, жест, выражающий муку и отчаяние.
21:13 Масоретский текст здесь не ясен.
21:14 По мнению некоторых исследователей, этот жест здесь ( в отличие от 6:11) выражает досаду, нетерпение и готовность незамедлительно действовать, как и в 22:13.
21:15 а) Или (ближе к букв.): и многие споткнулись.
21:15 б) Масоретский текст здесь не ясен. Друг. возм. пер.: у каждых их ворот Я поставил по мечу для заклания.
21:19 Или: проложи / определи.
21:23 Или: но им (жителям Иерусалима) это покажется бессмысленным / вводящим в заблуждение гаданием.
21:26 Или (ближе к букв.): впредь всё будет иначе.
21:27 Друг. возм. пер.: сокрушу его до основания. Но свершится это лишь тогда, когда придет тот, кто властен наказывать, и Я доверю это ему.
21:29 Или (ближе к букв.): падет на шеи злодеев.
21:31 Или: изощренных.
22:3 Букв.: время которого пришло.
22:4 Букв.: достиг своих лет.
22:6 Букв.: в меру своих сил.
22:7 а) Букв.: у тебя; то же в ст. 9-12.
22:7 б) Или: относятся с пренебрежением.
22:9 а) Букв.: есть.
22:9 б) Ср. Лев 19:16.
22:10 Букв.: открывают наготу.
22:11 Или: оскверняет / делает (ритуально) нечистой.
22:14 Букв.: достанет ли сил в руках.
22:16 Или: осквернен.
22:18 Букв.: дом.
22:24 Так в LXX; масоретский текст: не будет очищена, орошена дождем.
22:25 LXX: вожди.
22:26 Или (ближе к букв.): суббот Моих видеть не желают.
22:28 Или: покрывают штукатуркой.
23:4 Имена Охола и Охолива производны от слова охел - шатер: Охола - «ее шатер», Охолива - «Мой шатер в ней», что отражает культовую историю Северного и Южного царств: в Самарии были культовые места, посвященные языческим богам, а в Иудее был Храм Господень.
23:5 Так по друг. чтению; масоретский текст: с соседями.
23:8 Или (ближе к букв.): и изливали на нее свою похоть.
23:20 а) Букв.: плоть.
23:20 б) Букв.: истечение.
23:23 Название мест обитания разных племен в древней Месопотамии.
23:25 Или (ближе к букв.): Я направлю против тебя ревность Мою / обрушу на тебя ярость Мою.
23:39 Букв.: доме.
24:1 Вероятная дата, указанная здесь, 15 января 588 г. по Р.Х., четвертая дата в книге Иезекииля (см. 1:2; 8:1; 20:1).
24:3 Букв.: дому; то же в ст. 21.
24:5 Так в соотв. со ст. 10; масоретский текст: кости.
24:6 а) Или: ржавчиной; то же в ст. 11, 12.
24:6 б) Букв.: кусок за куском.
24:6 в) Букв.: не бросайте о них жребий, т.е. не раздумывайте.
24:7 а) Букв.: на голый камень.
24:7 б) Ср. Лев 17:13.
24:11 Или: (ритуальная) нечистота; то же в ст. 13.
24:12 а) Cмысл масоретского текста неясен.
24:12 б) Букв.: накипь / ржавчину.
24:13 а) Букв.: не становился ты чистым (и не избавлялся) от своей нечистоты.
24:13 б) Друг. возм. пер.: не утихнет.
24:17 а) Друг. возм. пер.: скорби безмолвно.
24:17 б) Букв.: не закутывай бороды - древний знак траура, ср. Лев 13:45, Мих 3:7.
24:17 в) Букв.: хлеб (других) людей / скорбящих - вероятно, имеется в виду хлеб, который приносили утешители тому, кто потерял члена семьи; друг. древн. пер.: хлеб скорби; то же в ст. 23.
24:21 Букв.: Я оскверню; см. примеч. к 14:9.
24:23 Букв.: тюрбаны (должны быть) на головах ваших и сандалии на ногах.
24:24 Букв.: знаменье / указанье; то же в ст. 26.
24:25 Или: крепость / твердыню.
Коснулась меня рука Господня. Духом Своим Господь перенес меня и поставил посреди долины, и была она полна костей… Он сказал мне: «Изреки пророчество над этими костями, скажи им: „Иссохшие кости! Слушайте слово Господне! Вот что говорит Владыка Господь костям этим: „Вот Я вселю в вас дух, и вы оживете! Я явлю на вас жилы, наращу плоть, покрою кожей, дух дам вам, и вы оживете - и узнаете, что Я - Господь!“» …Господь сказал мне: «Смертный, эти кости - весь род Израилев. Говорят они: „Иссохли наши кости, погибла надежда наша, вырваны мы с корнем!“» (37:1-6, 11)
Странные образы, поразительные видения, незабываемые вести, собранные в Книге пророка Иезекииля, становятся понятнее, когда мы узнаем, что изначально слова этой книги были обращены к общине пленников, переселенных из Иудеи в Вавилонию и подвергшихся там позору и унижению. Прежде, на родине, они были знатными и влиятельными людьми, духовными вождями. До падения Иерусалима и разрушения его Навуходоносором вавилонские пленники и оставшиеся в Иудее их соотечественники верили, что Бог не допустит уничтожения «святого города» Иерусалима и Храма, который Он Сам избрал местом Своего обитания.
Вавилонское пленение и разрушение Иерусалима поколебали веру израильтян в незыблемость обетований о том, что Господь будет вечно охранять Свой Храм и избранный Им Самим «святой город» (2 Цар 7:4-17; Пс 45:5, 6; Пс 131). Смущенные, охваченные стыдом и отчаянием, они ощущали себя оставленными Богом (8:12; 18:25; 33:17; 37:11).
Перед Иезекиилем, чье имя означает «Господь укрепляет», стояла нелегкая задача возвестить этим «своевольным и упрямым» людям, «мятежному племени», что настанет время, когда они сами признают верность Господа Своим обетованиям (37:25-28), убедить их, что всемогущество Господа, вездесущего Владыки вселенной, не подвластно не верящему в Него народу и не ограничено пределами земного города или храма (1:1, 22-25, 26-28; 11:23; 43:1-4; 14:3; 20:3; 36:22, 23). Вся книга Иезекииля посвящена объяснению кажущегося отсутствия Бога. От первой и до последней главы - начиная с величественного видения Божьего Престола-Колесницы, молниеносно перемещающегося в пространстве, и заканчивая словами о том, что новый город будет наречен новым именем «Господь пребывает там», - пророчества Иезекииля свидетельствуют, что Господь, оставивший из-за неверности народа оскверненный город, никогда не покидал и не покинет Свой народ (см. также 11:20; 34:31; 36:28; 37:23).
Иезекииль - третий (после Исайи и Иеремии) великий пророк Ветхого Завета, духовный учитель и пастырь иудейских изгнанников и оставшихся на родине их соотечественников времен Вавилонского пленения. По особому промыслу Иезекииль был призван Богом поднимать дух и утешать разделенный войной народ Иудеи, обличать противящихся Богу, открывать им глаза на правду, призывать к покаянию и вести к новому будущему. Подробности его жизни весьма скудны. Он был младшим современником Иеремии, возможно, его учеником (обоих вестников связывают драматические времена противостояния мятежной Иудеи Вавилонской державе). Иезекииль происходил из священнического рода; сын священника Бузи (Иез 1:3), он был поставлен во священники, возможно, еще до изгнания из Иерусалима.
Пророческая деятельность Иезекииля начинается на чужбине, в 597 г. до Р.Х., когда он и знатные жители Иерусалима были захвачены Навуходоносором и уведены в плен вместе со сдавшимся вавилонянам иудейским царем Иехонией. Это был первый поход вавилонского владыки на Иерусалим, за которым последовало назначение Седекии царем Иудеи. Второй поход на Иерусалим, в результате которого город и Храм были уничтожены, состоялся в 586 г. до Р.Х. после неудачной попытки Седекии свергнуть вавилонское иго. Вместе со своими учениками и последователями Иезекииль жил в Вавилонии, у потока Кевар, в поселении Тель-Авив, отведенном для иудейских пленников. Пророческое служение Иезекииля длилось с 593 г. предположительно до 571 г. до Р.Х.
Книга Иезекииля отличается от других пророческих книг единством замысла и стройностью изложения, необычайностью аллегорических образов, многообразием жанровых форм и художественных приемов. Она состоит из трех основных частей. Первая часть книги (гл. 1-24) посвящена событиям, предшествовавшим падению Иерусалима: призванию Иезекииля на пророческое служение, первому видению - Славы Господней и Божьего Престола-Колесницы, предсказанию грядущей осады Иерусалима и его уничтожения, предостережениям о надвигавшихся на Иерусалим и Иудею бедствиях (судах Божьих), второму видению - о Храме, оскверненном иудеями и покинутом Богом, и обетованиям о духовном обновлении (16:59-63; 20:33-44). Вторая часть книги ( гл. 25-32) содержит предостережения о судах Божьих, ожидающих окружавшие Иудею народы. Главы 33-48 - это вести надежды и пророчества о новом царстве и грядущем обновлении и возрождении. Последние главы (40-48) содержат описание одного из самых впечатляющих, грандиозных видений о будущем храме. При всей реалистической точности описания, текст этот насыщен глубокой символикой, и порой трудно разграничить реальный и аллегорический планы.
Одна из центральных, стержневых идей книги - это живительная сила святости Божьей, Его возрождающего присутствия в сердце человека (36:22-29). Об этом поразительные видения Иезекииля и его пророчества, в этом его живая вера. Иезекииль видит Славу Господню, наполняющую Храм (43:1-12), ограждающую и объемлющую возрожденный город и народ Божий. Пребывая в единении с Богом, народ Божий возрастает в святости (11:12; 20:12) и, отражая Его чистоту, озаряет ею все окружающее (28:25; 36:23; 37:28; 39:7, 27; ср. Исх 31:13; Лев 21:15, 23; 22:32).
В описании неизменной преданности Бога Своему народу Иезекииль, вслед за Осией и Иеремией, уподобляет Господа верному и любящему супругу (16:1-19; 23). Несмотря на неверность избранного Им народа, Господь с состраданием заботится об Израиле, «брошенной» и «отвергнутой» деве, Своей будущей «невесте» (16:5-14). Вынужденно подвергая ее заслуженному наказанию за неверность, Он не оставит ее, но очистит и возродит. Его обетование о духовном возрождении и преображении здесь не обусловлено покаянием народа, как прежде. Это скорее благодатный дар внутреннего духовного возрождения (принципиально новых отношений Завета, Союза между Богом и человеком), который ведет к покаянию (20:42-44; 36:16-32). Человек не способен сам очистить и возродить себя (2:4; 3:7-9). Иезекииль идет дальше Моисея (Втор 30:1-6) и Иеремии (Иер 31:33). Это совершенно новая для Ветхого Завета, уникальная истина о преображении внутренней сущности человека: «Я дам вам сердце новое и новый дух вложу в вас; выну из вашей груди сердце каменное и дам вам сердце живое. Я наделю вас духом Моим, и вы будете жить по Моим законам, хранить Мои установления и исполнять их» (36:26, 27).
16 Израиль представлен в образе, встречавшемся уже у Осии, - неверной жены Ягве, блудодействовавшей с языческими богами. Пророк иллюстрирует эту тему аллегорией, заканчивающейся (стт 60-63), как у Осии, помилованием неверной по милосердию Ягве, устанавливающего новый и вечный Союз-Завет. Здесь предвещается новозаветный образ мессианского брачного пира.
17:3 "Большой орел" - в 597 г. Навуходоносор увел в плен Иехонию и поставил царем Седекию (ср Иез 17:12сл).
17:7 Подразумевается Египет, к которому обратится за помощью Седекия (ср Иез 17:15).
18:2-32 Иудейские пленники считают, что они наказаны за грехи своих отцов. Пророк же утверждает, что над ними не только не тяготеют грехи отцов, но они могут освободиться покаянием от бремени своего греховного прошлого. Иез призывает всех к личному обращению (см прим. к Иез 14:12и Мф 3:2).
19:2 " Львица" - Израильский народ, а цари (молодые львы) - ее сыны.
19:4 Иоахаз, которого фараон Нехао увел в Египет в 609 г.
19:9 Речь идет, по всей вероятности, об Иехонии, уведенном в Вавилон в 597 г.
19:9-12 Аллегория, символизирующая разрушение царства: восстав против Вавилона, Седекия довел народ до окончательного разорения.
20:1 В июле-августе 591 г. 26 Пророк очевидно имеет в виду предписание о приношении первенцев (Исх 22:29-30), которому израильтяне нередко давали омерзительное материалистическое толкование (ср Лев 18:21).
20:29 "высота " - евр "бама" - место идолослужения и свящ проституции.
20:35 "Пустыня народов" - сирийская пустыня, служившая перекрестком для всех нашествий. Упоминая различные события истории Израиля, пророк хочет показать их духовное значение.
21:4 Пророк основывается здесь на древнем принципе коллективного возмездия, который совмещается в его учении с принципом личной ответственности (Иез 14:12).
21:15 "Меч"- Навуходоносор.
21:21 "Распутье" - Ривла (см Иез 6:14).
21:25 Седекия.
21:27 Мессианское пророчество об Иуде (Быт 49:10).
21:28 Через пять лет после разрушения Иерусалима Навуходоносор завоевал страну аммонитян (ср Иосиф Флавий "Иудейские Древности", 10, 9).
22 Ср Иез 16, Иез 20, Иез 23- здесь пророк говорит на ту же тему: о преступлениях Иерусалима,- но не прибегает к иносказательной форме, а прямо указывает на грехи настоящего, подробно описанные в стт Иез 22:1-12.
23:1 Декабрь 589 г - январь 588 г.
23:2 Согласно данным 4 Цар 25:1и Иер 52:4(ср Иер 39:1) здесь идет речь о начале осады Иерусалима. Если пророк находился в то время в Вавилоне, эта, записанная им, дата должна была послужить в будущем подтверждением достоверности его прорицаний.
23:4 "Огола" - букв, евр "ее собственный шатер", "Оголива" - "шатер ее в ней самой". Речь идет, вероятно, о шатрах, в которых совершались идолослужения на высотах, в частности в Самарии, после разделения царств (см Иез 16:16).
23:10 "Женщины" - соседние народы.
23:11-14 Развращенность дошла до того, что только полное разрушение может истребить мерзости.
23:16 Сношения Езекии с Меродах-Баладаном (ср Ис 39).
23:23 Имена халдейских народностей.
В отличие от кн. Иеремии, кн. Иезекииля представляет собой стройное целое. В начале ее пророк рассказывает о том, как Бог призвал его к пророческому служению (Иез 1-3). Затем следуют четко разделенные 4 части: 1) гл. Иез 4-24 содержат почти исключительно упреки и грозные предостережения израильтянам накануне осады Иерусалима; 2) гл. Иез 25-32 — пророчества, предвещающие наказание языческим народам, их сообщникам и лазутчикам в среде израильтян; 3) в гл. Иез 33-39 пророк утешает свой народ во время и после осады, обещая ему лучшее будущее; 4) в гл. Иез 40-48 он предрекает политический и религиозный строй будущей общины в Палестине. Однако в этом логическом построении можно обнаружить некоторые погрешности. Имеется много повторений, напр., Иез 3:17-21 = Иез 33:7-9; Иез 18:25-29 = Иез 33:17-20 и т.д. Рассказ об одном видении прерывается другим (см напр Иез 1:4-3:15 и Иез 2:1-3:9). Гл. Иез 11:1-21 (описание грехов Иерусалима) представляет собой продолжение гл. Иез 8. Даты, указанные в Иез 26-33, отчасти нарушают хронологическую последовательность событий. Объясняется это вероятнее всего тем, что над книгой работали ученики, пользовавшиеся записями или воспоминаниями, которые они обрабатывали и дополняли; но не подлежит сомнению, что эти ученики верно воспроизвели мысли и, в общем, даже слова своего учителя, о чем свидетельствует единство формы и содержания книги. Редакционная работа особенно заметна в последних главах (Иез 40-48), содержание которых восходит тем не менее к самому Иезекиилю.
Перед нами вырисовывается великий образ пророка-священника. Его главная забота — храм, как первый храм, оскверненный нечистыми обрядами (Иез 8) и покидаемый славой Ягве (Иез 10), так и храм будущий, план которого он тщательно описывает (Иез 40-42) и в который Ягве возвращается (Иез 43). Иезекииль — строгий блюститель Закона: в его перечислении измен Израиля повторяется, как рефрен, (Иез 20) упрек в «осквернении субботы». Ему отвратительно все, что Закон объявляет нечистым (Иез 4:14; Иез 44:7), и он тщательно отделяет священное от мирского (Иез 45:1-6; Иез 48:9 сл).
Вопросы права или морали он разрешает как священник, и вследствие этого его учение носит несколько законнический характер. Мысли и выражения Иезекииля проникнуты духом Закона Святости (Лев 17-26). Таким образом, книга пророка включается в «священническую» традицию, подобно тому, как кн. его предшественника Иеремии принадлежит к традиции Второзакония. Однако ритуализм Иезекииля не помешал ему воплощать свои пророчества в необычных для представителя священнического сословия действиях; он прибегает к символическим действиям даже чаще других пророков. По повелению Божию он мимически представляет сцены осады Иерусалима (Иез 4:1-5:4), ухода изгнанников (Иез 12:1-7), остановку царя Вавилонского на перекрестке путей (Иез 21:19-20), объединение Иудеи с Израилем (Иез 37:17 сл). Он является знамением для Израиля (Иез 24:24) даже и в личных испытаниях (напр, смерть жены), которые Бог посылает ему, как прежде Осии, Исаии и Иеремии.
И наконец, Иезекииль — тайновидец. В его книге описаны только четыре видения, но они занимают в ней значительное место: Иез 1-3; Иез 8-11; Иез 37; Иез 40-48. В них открывается фантастический мир: четыре животных, несущих колесницу Ягве, культовый хоровод в храме со множеством зверей и идолов, равнина, усеянная костями, которые оживают по слову пророка, будущий храм — как бы начерченный по плану архитектора — с вытекающим из него чудесным потоком среди сказочного пейзажа. Сила воображения пророка проявляется и в нарисованных им аллегорических картинах, как напр, две сестры Огола и Оголива (Иез 23), затопление Тира (Иез 27), Фараон-крокодил (Иез 29 и Иез 32), гигантское дерево (Иез 31), сошествие во ад (Иез 32). По контрасту с этой силой зрительного восприятия язык Иезекииля несколько однообразен и расплывчат. Однако его поэтическое образы грандиозны и рельефны, они отражают священный ужас перед божественной тайной, который испытал сам пророк.
Можно сказать, что Иезекииль пролагает новый путь. В центре его внимания не прошлое, а будущее избранного народа: на смену прежнего Союза-Завета придет Союз вечный. Завет мира (Иез 16:60; Иез 37:26 сл), который будет установлен Богом не в награду за «возвращение» народа к Нему, а исключительно по Его милосердию и благоволению. Ответом на этот призыв благодати Божией должно быть искреннее раскаяние (Иез 16:62-63). О Мессии пророк говорит немного, хотя и возвещает будущего Давида как «Пастыря» своего народа (Иез 34:23; Иез 37:24) и как «Князя» (Иез 34:24). Будущий общественный строй народа Божия он представляет себе чисто теократическим (Иез 45:7 сл). Он идет дальше учения о коллективной ответственности и утверждает принцип индивидуального воздаяния (Иез 18 ср Иез 33) уже здесь на земле. Такое решение богословской проблемы, которому нередко противоречит жизненный опыт, постепенно подготавливает умы к восприятию откровения о загробном воздаянии. Священник и ревнитель храма, Иезекииль порывает однако, вслед за Иеремией, с представлением, что местопребывание Бога на земле связано с местом совершения богослужения. Соединяя в своем лице священника и пророка, он выступает как представитель традиций, часто противополагавшихся друг другу: обряды имеют для него ценность, поскольку отражают религиозное чувство, с которым они совершаются. Иезекииль глубоко сознает необходимость внутреннего обновления: нужно испросить у Бога «новое сердце и новый дух» (Иез 18:31), и тогда Господь даст«иное», «новое» сердце и вложит в человека «новый дух» (Иез 11:19; Иез 36:26). Такое понимание богооткровенной сущности религии и связанное с ним утверждение, что благоволение Божие предшествует раскаянию, приводит нас к учению о благодати, развитому апп Иоанном и Павлом. Трудно переоценить вклад Иезекииля в дело очищения религиозной жизни Израиля. Как и Иеремия, хотя и по-иному, он стоит у истоков высоко духовного течения, оросившего живой водой души ВЗ-ных праведников и влившегося затем в Новый Завет. Иисус Христос — Добрый Пастырь, возвещенный Иезекиилем, — положил начало поклонению в духе, которого пророк чаял.
В то же время Иезекииль является родоначальником и апокалиптического направления. Его грандиозные видения предваряют видения Даниила; его влияние сказывается и в величественных образах Откровения патмосского тайнозрителя Иоанна.
В евр Библии под общим заглавием «Поздние пророки» объединены книги: Исаии, Иеремии, Иезекииля и двенадцати т. н. малых пророков. Они следуют за группой книг, называющихся книгами «ранних пророков» (от кн Ис Нав до кн Царств включительно). В греч же Библии книги пророков помещаются после учительных книг и расположены в ином порядке. К ним присоединены кн Плач и кн Даниила (которые в евр Библии отнесены к последней части канона), а также книги, ненаписанные или не сохранившиеся на евр языке: кн Варуха (после кн Иеремии), Послание Иеремии (после Плача) и, наконец, добавления к кн Даниила. В Вульг в основном сохранилось то же распределение, однако мы видим в ней возвращение к евр. порядку в том отношении, что Двенадцать «малых» пророков помещены после четырех «великих», и Послание Иеремии присоединено к книге Варуха, помещенной вслед за Плачем.
Пророческое служение
Для всех великих религий древности характерно появление вдохновенных людей, утверждавших, что они говорят от имени Бога. В частности, у соседей Израиля засвидетельствованы случаи пророческого экстаза в Библосе (текстом 11 столетия до Р.Х.), наличие прорицателей и пророков в Хаме на Оронте в 8 веке и в еще большей мере — в Мари на Евфрате в 18 в. до Р.Х. Обращение этих пророков к царям напоминает по форме и содержанию обращения древнейших израильских пророков, о которых говорится в Библии. В ней упоминается и о прорицателе Валааме, вызванном из Месопотамии Валаком, царем Моавитским (Числ 22-24) и о 450 пророках Ваала, вызванных уроженкой Тира Иезавелью и посрамленных Илией на Кармиле (3 Цар 18:19-40). В той же книге идет речь и о 400 пророках, к которым обратился за советом Ахав (3 Цар 22:5-12). Они представляли, подобно первым, большую группу исступленных зкстатиков, но прорицали от имени Ягве. Хотя в данном случае их претензия говорить от лица Ягве оказалась несостоятельной, не подлежит сомнению, что в древний период истории пророческое движение в Израиле носило групповой характер и представляло собой явление религиозно-социального характера.
Самуил предрекает Саулу, что он встретит «сонм пророков» (1 Цар 10:5, ср 1 Цар 19:20), Авдий укрывает группу пророков от Иезавели (3 Цар 18:4), группы сынов пророческих находятся в связи с Елисеем (4 Цар 2:3-18; 4 Цар 4:38 сл, 4 Цар 6:1 сл, 4 Цар 9:1),но затем больше не появляются; косвенное упоминание о них мы встречаем еще только у пророка Амоса (Ам 7:14). Часто они приводили себя в исступление игрой на музыкальных инструментах (1 Цар 10:5), и это состояние передавалось присутствующим (1 Цар 10:5-10), иногда же пророчество выражалось в символических действиях (3 Цар 22:11).
К музыке прибег однажды, перед тем как пророчествовать, и пророк Елисей (4 Цар 3:15). Чаще совершали символические действия пророки Ахия Силомлянин (3 Цар 11:29 сл), Исаия (Ис 20:2-4), Иеремия (Иер 13:1 сл, Иер 19:1 сл, Иер 27:2 сл) и особенно Иезекииль (Иез 4:1-5:4, Иез 12:1-7, Иез 12:18; Иез 21:18-23 сл, Иез 37:15 сл). Во время совершения этих действий, или помимо их, они иногда ведут себя необычным образом, но не эти состояния представляют собой самое главное в жизни и деятельности тех пророков, слова и действия которых запечатлены Библией. Этим последние отличаются от исступленных членов пророческих групп.
В Библии всех пророков называют наби. Производный от этого слова глагол означает говорить или вещать, иногда бредить (1 Цар 18:10); появлению последнего смыслового оттенка могло способствовать поведение некоторых пророков. По всей вероятности, этот глагол связан с корнем, означающим «звать, возвещать». Таким образом, наби является либо тем, кто призван, либо тем, кто возвещает; и тот и другой смысл этого понятия приводит нас к пониманию сущности ВЗ-ного пророчества. Пророк — вестник или истолкователь божественного слова. Это ясно выражено в двух параллельных местах кн Исход: Аарон будет истолкователем Моисея, как если бы он был его «устами», а Моисей будет его вдохновителем «вместо Бога» (Исх 4:15-16); для фараона Моисей будет «Богом», а Аарон будет его «пророком», наби (Исх 7:1). Этому созвучны слова Ягве к Иеремии: «Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер 1:9). Пророки, сознавая божественное происхождение своей проповеди, начинают ее словами: «Так говорит Ягве», «слово Ягве», «открыл мне Ягве». Обращенное к ним слово подчиняет их себе, и они не могут о нем молчать: «Господь Ягве сказал, — кто не будет пророчествовать?» — восклицает Амос (Ам 3:8), и Иеремия тщетно борется с овладевшей им силой (Иер 20:7-9).
Однажды они услышали властный призыв Божий (Ам 7:15; Ис 6), Господь избрал их своими вестниками; начало повести об Ионе показывает, к чему приводит уклонение от этого призвания. Они посланы выражать волю Божию и сами должны быть ее «знамениями». Не только их слова, но и действия, вся их жизнь — пророчество. Несчастный брак Осии имеет символическое значение (Ос 1:1-3); Исаия должен ходить нагим (Ис 20:3), ибо он сам и его дети представляют собой «указание и предзнаменование» для Израиля (Ис 8:18); жизнь Иеремии есть подлинное выражение его проповеди (Иер 16), а когда Иезекииль выполняет кажущиеся странными повеления Божии, он становится «знамением дому Израилеву» ( Иез 4:3; Иез 12:6, Иез 12:11; Иез 24:24).
Божие призвание может сообщаться пророку по-разному — в видении (напр, у Ис 6, Иез 1:2, Иез 1:8 и др.; Дан 8-12; Зах 1-6), реже в ночном сновидении (напр, у Дан 7; Зах 1:8 сл; ср Числ 12:6),через слуховое восприятие, но чаще всего через внутреннее вдохновение (соответственно этому часто повторяются выражения: «Было ко мне слово Ягве», «Слово Ягве к...»). Происходит это иногда внезапно, иногда в связи с каким-либо, казалось бы, незначительным обстоятельством, как вид ветки миндального дерева (Иер 1:11), двух корзин со смоквами (Иер 24), или посещение горшечника (Иер 18:1-4). Полученная весть передается пророком также различными способами: при помощи лирики, прозаического рассказа, в притчах или посредством кратких фраз наподобие прорицаний; нередко используются и литературные формы увещания, диатрибы, судебного диалога, проповеди, писаний мудрецов, богослужебных псалмов, гимнов любви, сатиры, надгробного плача...
Эти разнообразные виды восприятия и возвещения связаны с личностью пророка, но в основе их пророческой деятельности есть нечто общее: каждый истинный пророк проникнут сознанием того, что он только орудие, а произносимые им слова принадлежат одновременно и ему и не ему. Он непоколебимо убежден, что принял слово Божие и обязан его передать. Это убеждение основано на таинственном опыте непосредственного общения с Богом. Вступление Бога в душу пророка приводит его как бы в «сверхнормальное» психологическое состояние.
Пророческая весть редко обращена к отдельному человеку (Ис 22:15 сл) или же это происходит в более широком контексте (Иер 20:6; Ам 7:17). Когда же пророк обращается к царю или к первосвященнику, ставшему главой народной общины после возвращения из Плена (Зах 3), он видит в них лиц, ответственных за весь народ. За исключением этих случаев, великие пророки, писания которых дошли до нас, отличаются от своих предшественников в Израиле и от прорицателей восточного языч. мира тем, что их слово обращено ко всему народу. Во всех рассказах о призвании пророков они посылаются к народу Израильскому (Ам 7:15; Ис 6:9; Иез 2:3), даже ко всем народам, как, напр, Иеремия (Иер 1:10).
То, что пророк возвещает, касается и настоящего и будущего. Он послан к своим современникам и передает им Божии повеления. Но поскольку он Божий глашатай, он стоит над временем, и его предсказания как бы подтверждают и продолжают его наставления. Наби иногда возвещает предстоящее в близком будущем событие как знак, который подтвердит его слова и миссию (1 Цар 10:1 сл; Ис 7:14; Иер 28:15 сл; Иер 44:29-30), он предвидит кару как наказание за проступки, которые обличает, и спасение как награду за обращение, которого требует. У более поздних пророков завеса приподнимается даже над последними временами, над эпохой конечного торжества Бога, но из этого всегда вытекает поучение и для настоящего. Поскольку пророк есть только Божие орудие, то, что он возвещает, может выходить за пределы его времени, даже за рамки сознания пророка, оставаясь окутанным тайной, пока не осуществится.
Иеремия послан «истреблять и разрушать, строить и насаждать». Возвещаемое пророками имеет две грани: обличительную и утешительную. Их слова нередко суровы, исполнены угроз и упреков, и эта беспощадность может служить свидетельством подлинности пророчества (Иер 28:8-9; ср Иер 26:16-19; 3 Цар 22:8), ибо грех, препятствующий следовать заповедям Божиим, неотступно занимает мысль пророка. Однако перспектива спасения народа никогда не исчезает. Кн Утешения (Ис 40-55) представляет собою одну из вершин пророчества, и нет оснований сомневаться в подлинности более древних текстов, содержащих возвещения радости, как напр, у Ам 9:8-15; Ос 2:14-23; Ос 11:8-11. В отношениях Бога к Его народу милость и справедливость сочетаются.
Пророк послан к народу Израильскому, но его пророчества относятся и к другим народам. У великих пророков имеется ряд пророчеств против языч. народов (Ис 13-23; Иер 46-51; Иез 25-32). Амос начинает свою пророческую деятельность с возвещения суда над соседями Израиля. Авдий излагает пророчество об Едоме, а кн Наума представляет собой одно только пророчество против Ниневии, куда Иона был послан проповедовать.
Пророк уверен, что говорит от имени Бога, но как могут его слушатели убедиться в том, что он подлинный пророк? Ведь встречаются и лжепророки, о которых нередко идет речь в Библии. Они могут заблуждаться искренно, могут быть и сознательными лжецами. Истинным пророкам приходится вступать с ними в спор (3 Цар 22:8 сл; Иер 23:28; Иез 13). Как удостовериться, что возвещаемое исходит действительно от Бога? Согласно Библии, есть два критерия: первый — исполнение пророчества в будущем (Иер 28:9; Втор 18:21-22), второй и главный — согласованность пророческого учения с ягвистской доктриной (Иер 23:22; Втор 13:1-5).
Иногда пророки фигурируют рядом со священниками (Иер 8:1; Иер 23:11; Иер 26:7 сл и др.; Зах 7:3 и др.), напр, Иеремия говорит, что при иерусалимском храме имелась комната «человека Божия» — по всей вероятности пророка. Все это показывает, что деятельность некоторых пророков была связана с храмом.
Из всей совокупности фактов и текстов, относящихся к пророчеству, можно сделать следующее заключение: пророк — человек, имеющий непосредственный опыт богопознания, получивший откровение Божией святости и Божиих соизволений, судящий о настоящем и провидящий будущее в свете Откровения Божия. Он послан Богом напоминать людям о Его требованиях и возвращать их на путь Его любви и послушания Ему. Так понятое пророчество представляет собою явление, присущее только Израилю, свидетельствующее об особом действии Провидения Божия в истории избранного народа.
Пророческое движение
Первым и величайшим из пророков, согласно Библии, является Моисей (Втор 18:15, Втор 18:18; Втор 34:10-12; Числ 12:6-8). О его преемнике Иисусе Навине говорится, что «в нем есть Дух» (Числ 27:18, ср Втор 34:9). В эпоху Судей мы встречаем Девору пророчицу (Суд 4-5) и безымянного пророка (Суд 6:8), затем выступает великий образ Самуила, пророка и тайновидца (1 Цар 3:20; 1 Цар 9:9; ср 2 Пар 35:8).
Пророческий дух развивается в это время в группах экзальтированных людей (ср 1 Цар 10:5; 1 Цар 19:20). Позднее мы встречаем общины более трезвые — «сынов пророческих» (4 Цар 2 и др.), и даже еще в послепленную эпоху говорится о деятельности пророков как сословия (Зах 7:3). Но за пределами этих объединений, влияние которых на религиозную жизнь народа остается неясным, появляются отдельные выдающиеся личности: Гад (1 Цар 22:5; 2 Цар 24:11) и Нафан при Давиде (2 Цар 7:2 сл; 2 Цар 12:1 сл; 3 Цар 1:11 сл), Ахия при Иеровоаме (3 Цар 11:29 сл; 3 Цар 14:2 сл), Иуй при Ваасе (3 Цар 16 7), Илия и Елисей при Ахаве и его преемниках (3 Цар 17 до 4 Цар 13 и др.), Иона при Иеровоаме II (4 Цар 14 25), пророчица Олдама при Иосии (4 Цар 22:14 сл), Урия при Иоакиме (Иер 26:20). К этому списку кн. Паралипоменон добавляют Самея и Адду при Ровоаме (2 Пар 12:5 сл, 2 Пар 12:15; 2 Пар 13:22), Азарию при Асе (2 Пар 15:1 сл), Одеда при Ахазе (2 Пар 28:9 сл) и несколько безымянных пророков.
Большинство пророков нам известно только по упоминанию о них в исторических или пророческих книгах. Некоторые образы выступают более четко. Нафан возвещает Давиду непоколебимость его «дома», на котором почиет благоволение Божие — это первое в ряду пророчеств, относящихся к Мессии, Сыну Давидову (2 Цар 7:17). Тот же Нафан обличает Давида, впавшего в грех с Вирсавией, но, увидев его раскаяние, заверяет в Божием прощении (2 Цар 12:1-25). Еще лучше мы осведомлены об Илии и Елисее. Когда наплыв чужеземных культов подвергает опасности религию Ягве, Илия выступает поборником веры в истинного Бога и одерживает на вершине горы Кормил блестящую победу над пророками Ваала (3 Цар 18). Его встреча с Богом на Хориве, месте, где был установлен Союз-Завет, непосредственно связывает его с Моисеем (3 Цар 19). Защищая истинную веру, Илия защищает и нравственность, он изрекает осуждение Божие на Ахава, убившего Навуфея, чтобы овладеть его виноградником (3 Цар 21). Таинственный конец его жизни окружен ореолом, который в иудейском предании все возрастал. В противоположность Илии, Елисей принимает непосредственное участие в жизни своей эпохи. Он выступает в связи с войнами против моавитян (4 Цар 3), сириян (4 Цар 6-7), участвует в захвате власти Азаилом в Дамаске (4 Цар 8:7-15) и Ииуем в Израиле (4 Цар 9:1-3); к нему обращаются за советом вельможи, израильский царь Иоас (4 Цар 13:14-19), дамасский Венадад (4 Цар 8:7-8), Нееман Сириянин (4 Цар 5). Он находится в связи и с группами «сынов пророческих», много рассказывающих о его дивных деяниях.
Более всего сведений до нас дошло о т. н. канонических пророках, писания которых вошли в Библию. О каждом из них мы будем говорить подробнее в связи с книгой, которая носит его имя. Пока укажем лишь на его место в пророческом движении. Первый из них, Амос, совершает свое служение в середине 8 века, примерно через 50 лет после смерти Елисея. Затем пророческое движение продолжается до Плена, в течение неполных двух веков, над которыми возвышаются гигантские фигуры Исаии и Иеремии. К тому же периоду принадлежат Осия, Михей, Наум, Софония и Аввакум. Последние годы деятельности Иеремии совпадают с началом служения Иезекииля. С появлением этого провидца, жившего в период Плена, окраска пророчеств меняется: у него меньше непосредственности и огня, видения грандиозны и сложны, описания тщательны, возрастает интерес к последним временам — все это предвещает апокалиптическую письменность. Однако великое течение, у истоков которого стоит Исаия, продолжается, о чем свидетельствует т. н. книга Утешения (Ис 40-55). Кругозор пророков послепленного периода — Аггея и Захарии — более ограничен: их интерес сосредоточен на восстановлении храма. После них Малахия обличает пороки новой народной общины, а в кн Ионы, использующей древние писания для нового учения, предвосхищается мидрашистская письменность. Апокалиптическое течение, начало которому положил Иезекииль, вновь появляется у Иоиля и во второй части кн. Захарии. Оно вливается в кн Даниила, где видения прошлого и будущего создают метаисторическую картину уничтожения зла и пришествия Царствия Божия. В эту эпоху великое пророческое вдохновение как будто иссякает, так что сынам Израилевым приходится обращаться к прежним пророкам (Дан 9:6-10, ср Зах 7:7-12). Захария (Зах 13:2-6) предвидит полное исчезновение института пророков, на который набросили тень лжепророки. Однако почти в те же годы Иоиль (Иоил 2:28) предрекает мессианскую эру, когда произойдет новое излияние Духа.
Учение пророков
Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика. Они преподавали народу подлинный ягвизм и были теми посредниками между Богом и народом, через которых раскрывалось Откровение. Каждый из них внес вклад в созидание учения, в котором можно различить три основных элемента, характеризующие ВЗ-ную религию: монотеизм, морализм, ожидание спасения.
Монотеизм. В течение длительного периода израильтяне допускали, что другие народы могут иметь своих «иных» богов. Это их не смущало: они признавали только Ягве, самого могущественного из богов, требующего поклонения Ему одному. От практического генотеизма к полностью осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди пророков. Когда самый ранний из них, Амос, представляет Ягве единым Богом, повелевающим силами природы, безраздельно властвующим над людьми и историей, он обращается к древним истинам Откровения, подтверждающим его грозные предупреждения. Содержание этой древней веры и проистекающие из нее правила жизни утверждаются в сознании Израиля со все большей ясностью. Синайское Откровение единого Бога было связано с избранием народа и с установлением Союза-Завета, и поэтому Ягве представлялся Богом собственно Израильским, связанным с израильской землей и святилищами. Пророки же, напоминая о связи Ягве с Его народом, показывают вместе с тем, что Он управляет судьбами и других народов (Ам 9:7). Он судит малые государства и великие империи (Ам 1-2), дает им могущество и отнимает его (Иер 27:5-8); они служат орудием Его кар (Ам 6:11; Ис 7:18-20; Ис 10:6; Иер 5:15-17), но Он же и останавливает их, когда это Ему угодно (Ис 10:12). Объявляя Израиль землею Ягве (Иер 7:7), пророки в то же время предсказывают разрушение святилища (Мих 3:12; Иер 7:12-14), и Иезекииль видит, как слава Ягве покидает Иерусалим (Иез 10:18-22; Иез 11:22-23).
Борясь с влиянием языческих культов и с тенденциями к синкретизму, угрожавшими вере Израиля, пророки показывают бессилие ложных богов и идолов (Ос 2:7-15; Иер 2:5-13, Иер 2:27-28; Иер 5:7; Иер 16:20). Во время Плена, когда крушение национальных надежд могло вызвать сомнения во всемогуществе Ягве, критика идолопоклонства становится более острой и рациональной ( Ис 40:19-20; Ис 41:6-7, Ис 41:21-24; Ис 44:9-20; Ис 46:1-7; ср Иер 10:1-16; По. Иер 1:6; Дан 14) и сопровождается торжественным исповеданием единобожия (Ис 44:6-8; Ис 46:1-7 Ис 46:9). Единый Бог есть Бог трансцендентный, надмирный. О тайне Его трансцендентности свидетельствуют пророки, называя Его «святым». Это одна из их излюбленных тем, особенно развитая у Исаии (Ис 1:4; Ис 5:19, Ис 5:24; Ис 6; Ис 10:17, Ис 10:20; Ис 40:25; Ис 41:14, Ис 41:16, Ис 41:20и т.д.; Ос 11:9; Иер 50:29; Иер 51:5; Авв 1:12; Авв 3:3). Бог окружен тайной (Ис 6; Иез 1), Он неизмеримо выше «сынов человеческих», о чем постоянно напоминает Иезекииль. И в то же время Он близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость (см у Осии и Иеремии аллегорию брака Ягве с Израилем — Ос 2; Иер 2:2-7; Иер 3:6-8, пространно развитую затем Иезекиилем — Иез 16 и Иез 23).
Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот контраст, пророк с особой остротой осознает человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ десяти заповедям, звучал в обличениях Давида Нафаном (2 Цар 12) и Ахава Илией (3 Цар 21). В книгах пророков тема греха становится одной из основных: грех отделяет человека от Бога (Ис 59:2), оскорбляет Бога праведного (Амос), многомилостивого (Осия) и святого (Исаия). Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии (напр Иер 13:23). Именно разгул зла и вызывает Божию кару, которая окончательно свершится в грядущий «День Ягве» (Ис 2:6-22; Ис 5:18-20; Ос 5:9-14; Иоил 2:1-2; Соф 1:14-18). Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии (Иер 31:29-30) уже появляется представление об индивидуальном возмездии. Оно ясно утверждается у Иезекииля (Иез 18 ср Иез 33:10-20).
Однако, т. н. «этический монотеизм» пророков не противополагается Закону. Морализм пророков основан на Синайском законодательстве, провозглашенном Самим Богом. И в своих проповедях пророки обличают прежде всего нарушение этого законодательства или пренебрежение им (см напр речь Иеремии — Иер 7:5-10 — основанную на Десятисловии).
Одновременно с этим углубляется и понимание религиозной жизни. Надо «искать Бога», «исполнять Его законы» (Ам 5:4; Иер 50:4; Соф 2:3; ср Ис 1:17; Ам 5:24; Ос 10:12, Мих 6:8). Бог требует внутренней праведности. Вся религиозная жизнь должна быть проникнута этим духом, и пророки осуждают обрядность, не связанную с заботой о нравственности (Ис 1:11-17;Иер 6:20; Ос 6:6; Мих 6:6-8). Но это не дает основания видеть в них противников культа; напротив, культ и храм находятся в центре внимания Иезекииля, Аггея, Захарии.
Ожидание спасения. Несмотря на отступничество народа, Бог не желает его гибели, продолжает исполнять Свои обетования и заботится о сохранении «Остатка» (Ис 4:3 и др.). Представление о нем впервые появляется у Амоса (Ам 5:15), развивается и уточняется его преемниками. В сознании пророков как бы переплетаются два видения: немедленной кары и последнего суда Божия; под «Остатком» можно понимать как тех, кто выживет среди испытаний данной эпохи, так и тех, кто достигнет конечного спасения (Ис 11:10; Ис 37:31; Мих 4:7; Мих 5:7-8; Иез 37:12-24; Зах 8:11-13).
Пророки предсказывают эру великого счастья: изгнанники Израиля и рассеянные иудеи (Ис 11:12-13) вернутся в святую Землю и наступит период благоденствия (Ис 30 23-26; Ис 32:15-17). Но главное заключается не в материальном благополучии и могуществе: они только будут сопровождать пришествие Царствия Божия, Царства правды и святости (Ис 29:19-24), которому должны предшествовать внутреннее обращение, Божие прощение (Иер 31:31-34) и богопознание (Ис 2:3; Ис 11:9; Иер 31:34), приносящие мир и радость (Ис 2:4; Ис 9:6; Ис 11:6-8; Ис 29:19).
Для установления Своего царства на земле Царь-Ягве пошлет Своего представителя, Своего «Помазанника», по евр. «Мессию». Первым выразителем этого царского мессианства, отзвуки которого слышатся в псалмах, был пророк Нафан, обещавший Давиду непоколебимость его династии. Однако неуспехи и недостойное поведение некоторых преемников Давида как будто противоречат «династическому» мессианизму, и надежда сосредоточивается на царе, облик которого постепенно проступает в пророческих писаниях и пришествие которого ожидается в неопределенном будущем. Этого спасителя провидит прежде всех Исаия, а затем и Михей и Иеремия. Мессия будет потомком Давида (Ис 11:1; Иер 23:5; Иер 33:15), Он произойдет из Вифлеема (Мих 5:2).
Дух Ягве почиет на Нем во всей полноте Его даров (Ис 11:1-5). Наименования, которые Ему дают пророки: Еммануил (Ис 7:14), т.е. «С нами Бог» (см Мф 1:23), Ягве Цидкену, т.е. «Ягве — оправдание наше», — выражают их мессианские чаяния.
Несмотря на надежды, которые одно время возлагались на потомка Давида Зоровавеля, царский мессианизм шел на убыль; ни один представитель дома Давидова не занимал царского престола, и Израиль продолжал находиться под иноземным игом. Правда, Иезекииль все еще ожидает прихода нового Давида, но именует его не царем, а князем и представляет не столько могущественным властителем, сколько посредником и пастырем (Иез 34:23-24; Иез 37:24-25). Во второй части Исаии помазанником Ягве назван не потомок Давида, а персидский царь Кир (Ис 45:1), поскольку Бог избрал его орудием для освобождения Своего народа. Но в этой же книге появляется другой спасительный образ — Отрока Ягве, учителя Своего народа и светоча всех народов, с великой кротостью проповедующего правду Божию. Он будет обезображен, отвергнут своими, но принесет им спасение ценой своей собственной жизни (Ис 42:1-7; Ис 49:1-9; Ис 50:4-9 и в особенности Ис 52:13-53:12). Наконец, Даниил видит «как бы Сына Человеческого», грядущего на «облаках небесных» и получающего от Бога власть над всеми народами, царство, которое не прейдет никогда (Дан 7 13-14). Однако, накануне нашей эры заметно возрождение раннего мессианства: широко распространяется ожидание Мессии-Царя, но в некоторых кругах ждут Мессию-первосвященника, в других — Мессию трансцендентного.
Первохристианская община относила к Иисусу Христу эти различные пророчества, которые органически сочетались в Его личности. Он — Иисус, т.е. Спаситель, Христос, т.е. Помазанник, потомок Давида, рожденный в Вифлееме, Царь мирный, согласно Захарии, страждущий Отрок Ягве, согласно кн Исаии, младенец Еммануил, возвещенный Исаией, нисходящий с неба Сын Человеческий, которого видел Даниил. Но ссылки на древние пророчества не должны умалять самобытности христианского мессианизма. Иисус Христос, исполнив пророчества, превзошел их, и Сам отверг традиционный царский мессианизм в его политическом понимании.
КНИГИ ПРОРОКОВ
Пророков, которым, согласно библейскому канону, принадлежит какая-нибудь книга, принято называть пророками-писателями. Однако, сказанное выше о пророческом служении показывает неточность этого выражения: пророк — по существу оратор, проповедник, а не писатель. Пророческое слово прежде всего произносится, но следует объяснить, как происходил переход от этого устного слова к письменному.
В книгах пророков можно различить три основных элемента: 1) собственно пророчества, т.е. слова Самого Бога, или поэтические картины, выражающие их поучение, возвещение, грозное предупреждение или обетование... 2) повествования в первом лице, в которых сам пророк .рассказывает о своем опыте и в частности о своем призвании; 3) повествования в третьем лице, воспроизводящие события из жизни пророка или обстановку, в которой осуществлялось его служение. Все эти три элемента могут сочетаться, напр, когда отдельные изречения или речи включаются в повествование.
Повествования, ведущиеся от третьего лица, указывают, что не сам пророк является их автором. Свидетельство этому мы находим в кн Иеремии. Пророк продиктовал Варуху (Иер 36:4) все те слова, которые он произнес от имени Ягве за 23 года (ср Иер 25:3). Так как этот сборник был сожжен царем Иоакимом (Иер 36:23), тот же Варух написал новый свиток (Иер 36:32). Рассказать об этих фактах мог только сам Варух, которому приписываются также и следующее за этим биографическое повествование (Иер 37—44), заканчивающееся словами утешения, обращенными Иеремией к Варуху (Иер 45:1-5); во втором свитке (самим Варухом или другими) к прежнему тексту «еще прибавлено много подобных слов» (Иер 36:32).
По-видимому, аналогичные обстоятельства обусловили возникновение и других пророческих книг. Вполне вероятно, что сами пророки записали или продиктовали часть своих пророчеств или рассказ о личном опыте (ср Ис 8:1; Ис 30:8; Иер 30:2; Иер 51:60; Иез 43:11; Авв 2:2). Это наследие могло быть отчасти сохранено устным преданием, напр, учениками Исаии (на которых очевидно указывается в Ис 8 16). В той же среде сохранились воспоминания о жизни пророка, в которые входили и слова пророческие, предания об Исаии, собранные в книгах Царств (4 Цар 18-20) и перешедшие оттуда в книгу Исаии (Ис 36-39), рассказ о столкновении Амоса с Амасией (Ам 7:10-17) и т.д. Из этих элементов образовались сборники, в которых соединялись воедино слова пророков, близкие по своему духу, или освещающие одну и ту же тему (напр слова против языческих народов у Исаии, Иеремии, Иезекииля), или же сочетающие предсказания бедствий с обетованиями спасения (напр у Михея). Эти писания читались и обдумывались поколениями, что содействовало сохранению духовных течений, восходящих к пророкам: современники Иеремии цитируют одно из пророчеств Михея (Иер 26:17-18), часто встречаются ссылки на древних пророков (Иер 28:8); упоминание о них повторяется как рефрен у Иер 7:25; Иер 25:4; Иер 26:5 и т.д., затем у Зах 1:4-6; Зах 7:7-12; Дан 9:6, Дан 9:10; Езд 9:11). В среде ревнителей голос пророков звучал как живой, поддерживая веру и благочестие. По вдохновению Божию к этим сборникам продолжали добавляться «еще подобные слова», как напр, в свитке Варуха (Иер 36:32), что приближало их к новым потребностям своего времени или обогащало их содержание. Эти дополнения могли быть довольно пространными, что мы видим в книгах Исаии и Захарии. Наследники пророков были уверены в том, что таким образом они сохраняют полученное ими сокровище и правильно применяют их учение в современной обстановке.
Книги четырех великих пророков — Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила — стоят в каноне в хронологическом порядке, которому мы здесь и следуем.
16 Показав необходимость падения для Иерусалима и Иудейского царства из их теперешнего нравственного состояния (14:12-27), из природной низости еврейского народа (гл. 15), пророк теперь дает обширное обозрение всей истории народа, имеющее целью показать, что в гибели царства только находит свое необходимое завершение длинная историческая цепь нечестия и особенно идолопоклонства Израилем. Взгляд на прошлое родного народа у пророка самый мрачный. Пользуясь любимым и принятым в Ветхом Завете образом брака для обозначения заветных отношений Израиля к Иегове, Иезекииль подобно другим пророкам, неверность Израиля завету представляет под видом прелюбодеяния, так что вся эта большая глава есть как бы бесконечный парафраз к Ис 1:21: «како бысть блудница град верный». Но по Исаии, Иерусалим, прежде чем стать блудницей, был верным, полным правды, горою Божией, городом правосудия (Ис 1:26,27); точно также для пророка Амоса странствование по пустыне было идеальным временем (Ам 5:25); Осия начинает греховный период с отпадения к Вавилону (Ос 9:10) и еще Иеремия знает время, когда народ был невестой, полной любви к Иегове (Иер 2:2 и далее). Напротив Иезекииль выслеживает грех Иерусалима до его первых источников: уже происхождение Иерусалима языческое; идолопоклонство началось с колыбели — с египетского рабства. Весь исторический обзор написан под подавляющим впечатлением страшной вины народа, которая, постоянно возобновляясь, пересаживалась от поколения в поколение. Вся прошлая жизнь народа переходила от идолослужения к идолослужению, которое в погибели Иерусалима должно было найти свой конец. Когда с Иудейским царством исчезал с земли последний остаток старого Израиля, стало ясно, каково было прошлое народа, если оно привело к такому концу (Иерусалим здесь тоже, что весь Израиль). Такое же огульное осуждение на прошлое Израиля произносит Иезекииль в 20 и 23 гл., очень близких к настоящей (задатки мысли в 6:9). Но изображая так мрачно прошлое и настоящее Израиля, пророк тем отраднейшую картину рисует для будущего (с 53 ст.), переходя при конце глав по обыкновению в эсхатологию (что может быть может говорить за составление этой речи после падения Иерусалима; на настоящем же месте она могла быть поставлена по родству с 15 гл. и всем этим отделом. К народу эта речь едва ли была произнесена обращения к соплеменникам нигде нет; ср. 12:1). Частнее речь естественно распадается на следующие 5 отделов: благодеяниям Божиим (ст. 2-14) противопоставляется вина народа (ст. 15-34), которая должна повлечь за собою тягчайшую кару (ст. 35-43); народ должен быть приведен в глубочайшее сокрушение (ст. 44-58), прежде, чем возможно будет наступление лучшего времени (ст. 59-63).
16:7 Умножил тебя. Указание на быстрое размножение Израиля в Египте, причем делается отступление от аллегории, до сих пор строго выдерживавшейся: о дитяти нельзя сказать, что оно умножилось.
Как полевые растения. Поэтическое сравнение. Достигла превосходной красоты, букв. «красоты красот». Хотя это предположительное и сомнительное значение употребленного здесь еврейского слова «ади»; и о природной красоте здесь нельзя ждать речи (посему предлагают читать «аддим», «месячные»). LXX изменили далет в рош и получилось: «вошла еси в грады градов», т. е. главные города, — опять прямое, неаллегорическое указание на расселение Израиля по египетским городам.
Волоса... выросли. Длинные волоса — признак зрелой женственности. Нага и непокрыта (по-евр. аллитерация; ером — ерейа), как обыкновенно ходят дети бедуинов.
16:8 И проходил Я мимо тебя, вторично. Как видно из дальнейшего, начинается изображение второго периода в отношениях Бога к Израилю, когда между ними заключен синайский завет.
Время любви, т. е. возмужалости, достаточной для вступления в брак; по отношению к Израилю — достаточного для заключения завета народного развития. Слав.: «время витающих» — сообщения с мужчинами (блаж. Иероним).
И простер Я воскрилия риз моих на тебя — брачный обряд: Руфь 3:9.
Поклялся — при обручении давали клятву.
Вступил в союз — слав. «завет», т. е. синайский.
16:9 «Кровь» стиха 6, которая мыслится, как навсегда приставшая нечистота. Несомненное указание на очистительные жертвы синайского законодательства — Помазал тебя елеем — свадебный обычай, ср. Руфь 3:3 с Есф 2:12; Иудифь 10:3; ср. весь стих с Еф 5:25,26.
16:10 Узорчатое платье — слав. «пестроты», — одежда, вытканная разными цветами, золотом, серебром, какие в теперь в употреблении в Египте; ткань дорогая (Суд 5:30; Иез 27:7,16,24), носившаяся по преимуществу царственными особами (Пс 44:15; Иез 26:16; ср. объясн. к 17:3).
Сафьяные сандалии — слав. «червлены», т. е. в красную обувь. То и другое предположительный перевод евр. «тахаш», означающего, как в Исх 25:5 и далее (см. объясн. там) высокого качества кожу какого-нибудь должно быть морского зверя (может быть из фауны Красного моря; едва ли тюленя или дельфина, потому что их кожа жесткая); о достоинстве кожи можно судить по употреблению ее для покровов скинии, на что может быть здесь и намек.
Опоясал тебя виссоном. Еврейский глагол «хаваш» дает мысль не о поясе, а о головной повязке. Виссонные повязки, как в хитоны, были священническим облачением, и конечно не незнаменательно, что невеста Иеговы облачается то в царские («пестроты» и шелк), то в священные материи (сафьян и виссон).
Шелк — предположительное (по Раши и др. раввинам) значение только здесь и в ст. 13 употребленного слова «меши»; вопрос, был ли известен во время пророка Иезекииля шелк евреям. Слав. «трихаптон» — слово, по объяснение блаж. Иеронима, составленное LXX-ю для обозначения ткани из нитей, по тонкости не уступающим волосам (θρίξ, «волос», и ἅπτομαι, «касаться»). Таким покрывалом невеста покрывалась с ног до головы (то же, что наша фата).
16:11-12 Описание женских нарядов, собственно драгоценностей, взято конечно с действительности, что доказывается и сходством с Ос 2:13 и Ис 3. Но там о венце не говорится; если он не указывает здесь на царское достоинство невесты Божией, то настоящее место может свидетельствовать, что венец в то время был уже принадлежностью брака. «Ожерелье» названо тем же словом, которым обозначена цепь, возложенная фараоном на Иосифа (равид, Быт 41:72); это была должно быть цепь из двойной или тройной золотой нити, усаженная драгоценными камнями и спускавшаяся с шеи на грудь. Что серьги носились и в носу, видно еще из Притч 11:22; Ис 3:20. Драгоценности означают благоденствие и богатство евреев при Давиде и Соломоне, когда народ стал царством (венец и цепь).
16:13 Краткое повторение сказания о нарядах.
Питалась ты хлебом... медом и елеем. Интересные данные об обычной пище знатных женщин очень простой; о мясе не упомянуто; может быть потому, что намекается на естественные произведения Палестины.
Достигла царственного величия. Намек на то, что Израиль только с течением времени перешел к царской власти; у LXX опущено, во едва ли по политическим соображениям, как думают.
16:14 Имеется в виду главным образом посещение царицы Савской. Настойчиво указывается, что всей славой своей еврейский народ обязан Иегове.
16:15 Стала блудить. Так впервые Осия назвал идолопоклонство Израиля, являвшееся нарушением завета с Богом. Идолопоклонство у евреев стало особенно быстро распространяться благодаря возникшим в период наибольшей славы Израиля широким сношениям с окружающими языческими народами и увлечением их культурой.
Расточала блудодейство свое на всякого мимоходящего. Имеется в виду обычай тогдашних блудниц поджидать посетителей на улицах (Быт 38:14; Иер 3:2). Сравнение тем приложимее было к Израилю, что в Палестине было главное разветвление торговых дорог передней Азии (Кречмар).
16:16 Разноцветные высоты. Высотою везде в Ветхом Завете называются холмы, на которых совершалось идолослужение; а здесь, как думают, ею называется палатка на таких холмах для идолослужения; такие палатки вероятно устраивалась главным образом для служения Астарте (точнее: Ашере), которое сопровождалось развратом и разгулом; ср. 4 Цар 23:7 по евр. тексту Ам 2:8; см. объясн. 23:7; вероятно, они увешивались и устилались разноцветными коврами или делались из пестрых тканей. Патетически представляется дело так, что эти пестрые палатки пошиты из лоскутков той одежды, в которую облек свою невесту Иегова. Но возможно, что под «разноцветными высотами» здесь разумеются не палатки, а что-либо другое: полосатые жертвенники (кимхи), кумиры (слав.: кумиры сошвенные), облачения для идолов (ср. 4 Цар 23:7) или какие-либо ложа для идолослужения (Кречмар).
Как никогда не случится и не будет. Всем этим Израиль проявил небывалую неверность Богу, не имеющую повториться в будущем; но это предположительный перевод темного еврейского выражения; слав. «и не внидеши и не будет», т. е. впредь не войдешь к кумирам для блудодейства пред вами и не будет этого: Бог положит конец идолослужению.
16:17 Мужские изображения. Так как Иерусалим представляется под видом прелюбодейной женщины, то идолы по отношению к ней рассматриваются как мужчины, с которыми она блудодействует; но, будучи бездушными, идолы могут быть сравнены только с изображениями мужчин. Находят в этих словах и указание на фаллический культ, который, думают, разумеется и в Ис 58:8 («память» по-евр. созвучно с «мужчина») и Иез 8:17.
16:18 Идолы и выливались одетыми, но кроме того, может быть, в торжественных случаях были облачаемы в дорогие одежды — «пурпуровые и гиацинтовые»: Иер 10:9; Посл. Иер ст. 11.
16:19 Хлеб — общее название для трех перечисленных далее продуктов. Поставляла пред ними в приятное благовоние, т. е. сжигала в жертву.
16:20 Верх беззакония Израилева пророк видит в человеческих жертвоприношениях: не только бездушные дары, которыми Израиль обязан Богу, он приносит идолам, но и живых детей Божиих, т. е. молодое поколение (для человеческих жертвоприношений употреблялись молодые люди, полные жизни и силы, по соображению, что они составят более приятную пищу богам), которое можно было бы и следовало воспитать для Бога и служения Ему. Человеческие жертвоприношения у евреев получили широкое (Ис 57:5) распространение со времени Ахаза (4 Цар 16:3), следовательно со времени ближайшего соприкосновения с ассириянами и особенно усилились при Манассии (4 Цар 21:6); к Израилю они проникли от хананеян, но были в употреблении и у моавитян (4 Цар 3:27) и сирийцев (4 Цар 17:31); совершались они главным, образом в честь Молоха, но места, как Мих 6:6; Иер 7:31, ср. 20:26, кажется, свидетельствуют, что такие жертвы, вопреки ясному запрещению закона Моисеева, приносились и Иегове.
На снеденье им — сильное выражение.
Мало ли тебе было блудодействовать? Человеческие жертвоприношения были неожиданностью со стороны Израиля и после всех мерзостей его.
16:21 Повторение от сильного чувства скорби и сожаления. Сыновей своих — в смысле детей вообще и потому что мужские жертвы предпочитались женским.
Закалала. Жертвы ранее сожжения убивались.
Проводя их. Не добавлено в подлинном тексте: «через огонь», потому что слово стало техническим.
16:22 Представляет, предварительное заключение к исчислению беззаконий Иерусалима через напоминание о прежнем состоянии Израиля, — не о его прежнем благочестии, как сделали бы Осия и Иеремия, а о беспомощности, от которой спасла его любовь Иеговы. Неблагодарность Израиля увеличивает тяжесть его беззаконий.
16:23 Указанные беззакония заслуживают уже проклятия Божия; но их исчисление далеко еще не кончено, и то, что следует, еще тяжелее и достойнее кары. Действительно в последние времена Иудейского царства языческие культы стали распространяться в небывалом размере, и именно грехи Манассии по Иеремии вызвали гибель Иерусалима. Этим достаточно объясняется восклицание «горе, горе».
16:24 Блудилища — слав. точнее: «храм блуднический», т. е. храмы для религиозной проституции; «возвышения», слав. «полагания», т. е. нечто вроде алтарей на открытых и высоких местах для той же гнусной цели, чтобы они были видны издали всем (блаж. Иероним). Но то и другое слово предположительный перевод еврейских слов, из которых значение первого неизвестно (гав от корня «возвышение», «свод», как латинское fornicare от fornix, «пещера», которая в древности служила обыкновенным местом проституции), а второе значит «холм», «возвышение» для алтаря или самый алтарь. Поэтому если первое слово и имеет оттенком своего значения «блуд», то под «блудилищами» можно разуметь вообще языческие храмы, названные так, потому что в них Израиль изменял завету с Иеговой. Такое понимание будет надежнее и потому, что хотя распутные культы (напр., Астарты, может быть — Изиды) находили последователей в Израиле, но из кн. Иеремии и Царств не видно, чтобы они достигали в Иудее такого развития, какое предполагалось бы буквальным смыслом настоящих выражений.
На всякой площади. Описывается городское, даже преимущественно столичное идолослужение, тогда как ранее провинциальное. Выражение напоминает речь апостола Павла в ареопаге о множестве жертвенников в Афинах: чрезмерное увлечение иноземными культами появляется в эпоху национального разложения (декаданса). Пророк имеет в виду главным образом последнее столетие Иудейского царства (с Ахаза), но выражение может обнимать и предшествующий период.
16:25 При начале всякой дороге — на углах улиц, более людных и видных частях города; ср. Иез 11:13.
Раскидывала ноги. Реализм, за который справедливо не осуждают простоту древних при неиспорченности их воображения.
16:26 Блудила с сыновьями Египта. Нарисовав картину современного идолослужения Израилева, пророк дает теперь краткий исторический очерк его (ст. 26-29), перечисляя те культы, которыми друг за другом увлекался Израиль. В ряду их первым называется культ египетский, причем, как показывает 27 ст., пророк это увлечение египетским культом или вернее начало такому увлечению полагает еще в период египетского рабства (о чем ничего не говорится в Исходе); но главным образом у пророка здесь имеется в виду то политическое тяготение к Египту, которое стало обнаруживаться в последнее столетие Иудейского царства и которое так сильно обличаемо было Исаией (Ис гл. 23), Наумом (Наум гл. 3); ср. Ос 7:11; это политическое тяготение не могло по взгляду пророка Иезекииля не сопровождаться и религиозными симпатиями (о чем опять положительно ничего неизвестно из исторических св. книг), как не могло не иметь, глубоких корней в древней истории (египетского периода) Израиля. Вместо «с богами египетскими» здесь с «сыновьями египетскими», может быть чтобы показать политическую подкладку религиозных увлечений.
Людьми великорослыми — слав. точнее: «дебелоплотными», с большою плотью (т. е. крайнею, как показывает параллельное выражение в 23:20). Чувственность египтян, которой обязана была и их чудовищная зоолатрия (блаж. Феодорит), обратилась в поговорку (Кречмар).
16:27 Уменьшил назначенное тебе — пределы обетованной земли, как супруг кажется имел право ограничивать неверную жену в средствах содержания (Исх 21:10); слав. иначе: «и отвергу законы твоя», языческие обряды.
Дочерям Филистимским. 5 городов филистимского пентаполиса. Филистимское угнетение в конце периода судей, а не частные факты вроде Ам 1:6 и далее. Ирония: искала мужчин, попала в руки женщин.
Устыдились. Верные язычники не могли понять неверности Иегове со стороны Израиля или вообще язычники оказывались иногда нравственно выше и чище Израиля; ср. 3:7; 5:6; Ам 3:9.
16:28 Вразумление не имело действия. Союз с Ассирией, сопровождавшийся увлечением ее идолослужением, начался с Ахаза, и должно быть симпатии к этим восточным монархиям побудили Иосию так неудачно выступить против Нехао; ср. Иер 2:18,36. Настойчиво указывается ненасытность идолослужения у Израиля.
16:29 В земле Ханаанской до Халдеи — точнее слав.: «к земли Хананейстей, Халдейстей». Так как после указания на ассирийское идолослужение историческая последовательность не позволяет ждать речи о ханаанском идолослужении, а только о халдейском, то «ханаанская» здесь эпитет к Халдее, приложенный к ней не за безнравственность ее, как думают некоторые, а за торговлю: ср. 17:4. Прем 31:24; Соф 1:11. На халдейское идолослужение в Иудее указывает Иез 8:9 (культ Таммуза) и должно быть Иер 44:11 (служение «царице небесной» по-евр. мелекет — Мелитта; ср. 4 Цар 23:5); по существу, халдейское идолослужение мало разнится от ассирийского.
16:30 Как истомлено должно быть сердце твое. Слав.: «что сотворю сердцу твоему». Греч.: «как вступлю в завет с дочерью твоею». Как необузданная блудница. Слав.: «блудницы продерзые и соблудила еси трегубо в дщерех твоих»; второе предложение является другим переводом (дуплетом) того же евр. слова, которое сначала переведено «продерзая».
16:31 В блуде (идолопоклонстве) Иерусалима то было на взгляд пророка хуже всего, что он совершался не из-за средств существования, следовательно не мог быть оправдан голодом, этим единственным оправданием наемных блудниц, а совершался из-за любви к этому делу, следовательно всецело по нравственной испорченности.
16:32 Прелюбодеяние тяжелее грех, чем блуд и даже проституция.
16:33 Под подарками (слав. «наем», евр. букв.: «приданное») разумеются как жертвы идолам, так и подати соседним народам или дары им для задабривания их, вроде Ахазовых даров дамасскому царю. Настоящее иносказание пророка передано прямой речью у Ос 8:9.
16:34 Оканчивается описание грехов Иерусалима, превосходящих грехи других народов.
16:35 Обращение блудница в такой связи потрясающе.
16:36 Дает пред изображением суда Божия над блудницей как бы краткий свод преступлений ее. Деньги — букв. «медь», что может свидетельствовать о том, что у евреев тогда были уже и медные деньги; но о них в других местах нигде не упоминается.
За кровь сыновей твоих. Из частных преступлений Иерусалима называется одно — человеческие жертвы идолам, как тягчайшее и как оправдывающее описываемую далее смертную кару блуднице.
16:37 Любовники, слав. «похотники» — народы, идолослужением которых Иерусалим увлекался. Прежде под любовниками пророк разумел идолов, так что иносказание не вполне выдерживается.
Которых ненавидела — может быть которые надоели (Кречмар). Для суда над Иерусалимом собраны Богом не только позднейшие союзники его — ассиро-халдеи, но и старые враги филистимляне, идумеи, моавитяне, аммонитяне, — чтобы наказание было всенародное и полное.
Раскрою наготу — опозорю и опустошу страну.
Ср. Наум 3:5; Ос 2:5,12.
16:38 Судом прелюбодейц — побиение камнями (Втор 20:24) и проливающих кровь — тоже смерть (Быт 9:6; Исх 21:12). «Как блудница побивалась камнями, так Иерусалим был разбит камнями из халдейских катапульт» (Гроций). Пролитие крови — ближайшим, образом человеческие жертвоприношения.
Кровавой ярости и ревности, слав. точнее: «в крови ярости и ревности». Бог сравнивается с мужем, ревность которого доведена до степени, требующей кровавого удовлетворения. Ярость — за убийство, ревность — за измену.
16:39 «Блудилища» и «возвышения» — см. объясн. ст. 24.
Сорвут с тебя одежды твои... и оставят тебя нагою и непокрытою. Кажется, блудниц и прелюбодейниц в качестве наказания ставили нагими у позорного столба; ср. Ос 2:3.
16:40 Собрание, евр. кагал. Казнь была делом народного собрания, потому что грех направлен против существования, духовной целости народа.
Разрубят тебя мечами своими. Имеется в виду практиковавшаяся у халдеев и др. восточных народов казнь через рассечение тела надвое, дихотомия Дан 2:5; 3:96; Мф 24:51; Лк 12:46, казнь, вероятно, положенная за прелюбодеяние в всякое нарушение клятвенных обязательств, чем объясняется обряд при заключении завета — рассечение животных в Быт 15:10; должно быть рассекали уже труп, а не живого человека (Суд 19:29; 1 Цар 11:7 и настоящее место). Иносказания указывают на нашествие халдеев (ср. Ис 8:7 и др.), разбивание стен Иерусалима при осаде и избиение жителей.
16:41 Сожгут домы твои огнем. Домы и имущества идолопоклонников повелено было сожигать (Втор 16:17); особо тяжкие преступники подвергались также сожжению — так кровосмесник с матерью жены (Лев 20:14), соблудившая дочь священника (Лев 21:9) — все это, чтобы не осталось на земле оскверняющей ее хотя бы бездушной вещи; тот же смысл имеет и настоящая кара, исполнившаяся в сожжении Иерусалима халдеями.
Пред глазами многих жен, т. е. соседних народов, в качестве предостерегающего примера; кара блудницы особенно отягчалась присутствием при ней именно женщин.
Не будешь уже давать подарков. С потерею независимости Иерусалим не будет в состоянии поддерживать нечестивых сношений с языческими народами.
16:42 С карою Иудеи гнев Божий и как бы истощится и утихнет вообще, весь и безотносительно (глубокая мысль); что касается Израиля, то Бог и потому не будет уже гневаться на него за грехи, что лишит его (по крайней мере на время) особого избрания, как муж не может ревновать отпущенную жену: «и отступит от тебя негодование Мое» по евр. «ревность Моя».
16:43 Обоснование только что описанной кары: главная вина Иерусалима в прежних благодеяниях Божиих ему, пренебрежением к которым он наиболее раздражал Господа. Как ни тяжка кара, но она справедлива: это только поведение преступного народа, обращенное на его голову (9:10).
Чтобы ты не предавалась более разврату. Предположительный перевод неясного еврейского выражения, переданного у LXX: «и тако сотворила еси нечестие по всем беззаконием твоим».
16:44 Любитель пословиц, пророк, чтобы сильнее и нагляднее представить нечестие Иерусалима, в ст. 44-58, исходя из пословицы: «какова мать, такова и дочь» (соотв. нашей: «яблоко от яблони недалеко падает»; по евр.: «кеимма биттач») приводит сравнение между Иерусалимом, с одной стороны, и Самарией с Содомом, с другой.
Мать Иерусалима по 3 ст. — хеттеянка.
16:45 Мать, которая бросила мужа своего и детей своих — по блаж. Феодориту, Ханаанская земля, оставившая древнее свое служение Истинному Богу (ср. Рим 6 гл.), доказываемое историей Мелхиседека, и приносившая идолам в жертву детей.
В сестер твоих — Самарию и Содом по ст. 46 и 48.
16:46 Самария названа старшей сестрой Иерусалима, а Содом младшей не по древности этих городов и царств (тогда было бы наоборот), а по величине территории и по степени исторического значения. Влево — на север, вправо — на юг, так как страны света считаются с востока, если обратить к нему лицо. Дочери Самарии и Содома — подчиненные им города и местности, причем под дочерьми Содома могут разуметься и аммонитско-моавитские города.
16:47 Этого было мало — предположительный перевод неясного евр. выражения; правильнее, кажется, у LXX: παρὰ μικρὸν, слав. «поне мало», «почти». Иерусалим поступал почти хуже Самарии и Содома. Действительно, без такого ограничения обвинение могло бы быть преувеличенным.
16:48 Клятва потребовалась, так как утверждается неимоверное, ср. Мф 11:21 и далее. Сестра твоя — добавление, сильное своею не необходимостью.
16:49 Сестры твоей — см. ст. 48, но здесь добавление еще более ненужное.
В гордости, пресыщении и праздности — греч. точнее: «гордость в обилии (слав. «в сытости») хлеба и в благополучии (слав. «во изобилии вина») роскошничала она и дочери ее». Гордость происходила именно от необыкновенного богатства страны, которое вызвало роскошь. Причина для гибели Содома указывается не вполне тожественная с Быт., но это потому что пророк говорить о ней в приложении к евреям и смотрит на корень зла.
Руки бедного и нищего не поддерживала. Замечательно значение, какое пророк придает благотворительности.
16:50 Мерзости — вероятно, имеется в виду мужеложство.
Увидев это, Я. Имеется в виду Быт 18:21 («сойду и посмотрю»). Наказание последовало тотчас, и не было места долготерпению, которым так злоупотребил Иерусалим.
16:51 О Самарии гораздо меньше говорится, чем о Содоме: только Ѕ стиха. Действительно идолопоклонство в северном царстве никогда не доходило до такого развития и таких крайностей (человеческие жертвы), как в южном; за исключением временя Ахава, там господствовало поклонение Иегове только под видом тельцов. Что Самария лучше Иерусалима, это особенно больно было для самолюбия иудеев, считавших быстрое падение Израильского царства явным знаком Божией немилости к нему вообще и самому по себе.
Оказались правее тебя — слав. точнее: «оправдала еси сестре твоя» — в относительном, конечно, смысле: грехи Иерусалима позволяли видеть в более мягком свете грехи Содома и Самарии.
16:52 Посрамление — плен, и позор, соединенный с ним.
16:53 Возвращу плен — по отношению к Содому может означать только его восстановление. Т. о., это место заключает одно из отраднейших предсказаний о временах царства славы, имеющего наступить не ранее воскресения мертвых. Тогда только и может быть восстановлен погребенный под землею Содом, хотя, конечно, не в прежнем своем виде, а в другом, неизвестном. Тогда только, как ясно показывает это место в гл. 37-48, пророк ждет и окончательного возвращения из плена Иуды и Израиля. Ср. пророчество Исаии о восстановлении Египта (29:11 и далее). Другие понимания этого места ослабляют всю силу его и отрадность. Но одним здесь предсказывается вступление в церковь язычников, которые представлены под образом Содома, тогда как Самария является образом еретиков (Ориген, блаж. Иероним и др.). По другим под Содомом здесь разумеются моавитяне и аммонитяне, которым обещает восстановление Иеремия в 48:77 и 49:30. Новейшие толкователи рационалисты полагают, что мнение о восстановлении Содома вырвано у Иезекииля на мгновение полемическими интересами и осталось без влияния на последующие его взгляды на будущие времена (в 47 и 48 гл.), что оно только чисто логическое следствие идеи восстановления Иерусалима, что в восстановлении Содома для Иезекииля явилась необходимость постольку, поскольку его место лежало в черте обетованной земли будущего.
16:54 Служа для них утешением — не тем, что ранее наказанным народам будет несколько приятно видеть, что нашелся народ еще хуже и наказан не менее их, а тем, что кара Иерусалима, которая не может быть постоянною по самому существу великих обетованиях Божиих Израилю, будет обещать и тем народам восстановление; но слав.: «в разгневании Моем».
16:55 Возвратятся в прежнее состояние — по греч. ἀποκατασταθήσεσθε. Одно из тех таинственных предсказаний, из которых м. пр. возникло учение Оригена и др. об ἀποκατάστασις’е и хилиазм.
16:57 Как во время посрамления от дочерей Сирии... от дочерей Филистимы. Разумеются, вероятно, унизительные отношения к Сирии Ахаза (а м. б. и войны Израильского царства с Сирией) и филистимское рабство в конце периода судей.
16:58 Терпишь ты — настоящее вместо будущего; но оно уместно здесь и в своем значении, так как плен уже начался; а в слав. прошедшее: «понесла еси».
16:59 Нарушением союза. «Неверность человека не может изменить верности Божией и это точка соприкосновения между этим стихом и содержащимися в следующих стихах обетованиями» (Кейль). Наказание должно последовать ранее, чем явится милость. Сначала должно свершиться правосудие.
16:60 Но я вспомню союз Мой с тобою во дни юности твоей, т. е. завет с Авраамом и с народом при Моисее. Т. о. память об этом завете, а не другое что, даже не раскаяние народа, будет единственной причиною восстановления Израиля. Раскаяние последует уже после (ст. 61) и Бог совершит спасение Израиля до него. Весьма важная в догматическом отношении мысль.
Вечный союз, т. е. союз, который никогда не будет нарушен Израилем, о каковом предсказывали также Исаия (55:3) и Иеремия (31:31; ср. Иез 34:25; 37:26) и который осуществился во Христе, но вполне и для всего Израиля осуществится во времена, описанные в 40-48 гл. Иез. От прежнего союза он будет отличаться тем, что Бог, для обеих сторон (Себя и народа) установит такие условия, нарушение которых слабейшей стороной (народом) не вызвало бы прекращения завета (отмена закона и водворение на его место благодати), как то было с синайским заветом во время Иезекииля (ср. общие замечания на 1 гл.). Но это будет не новый совершенно завет, а восстановление прежнего (Мф 5:17; Гал 3:17). Что Иегова тогда начал, то Он теперь приведет к концу.
16:61 Бог обещает Иерусалиму, что его духовному влиянию подчинит разные народы (ср. Ис 60), большие, как Самария, и меньшие его, как Содом, и только это пристыдит так Израиля, что положит начало его исправлению. Но все это будет сделано не в силу прежнего завета Бога с Израилем («не от твоего союза» — слав.: «но не от завета твоего»), в обязательства которого не входило дело столь бесконечного милосердия со стороны Божией.
16:62 И узнаешь, что Я Господь, но не из кары Божией, как везде ранее (15:7 и др.), а из милосердия: следовательно Израиль узнает теперь Бога с другой стороны. В такой длинной главе это частое у Иезекииля выражение только здесь.
16:63 Бесконечное милосердие Божие произведет в Израиле самое глубокое раскаяние, а следовательно и исправление. Но нельзя не заметить, насколько отлично это обетование от обетования христиан предрекаемое здесь настроение обращенного Израиля от радостного настроения христианина. Т. о. данное Богом оказалось еще более обещанного Им. М. б. и пророческое созерцание ветхозаветного человека не способно было проникнуть в светлую глубину возрожденной христианской души. Впрочем нельзя забывать, что пророк имеет надобность описывать здесь только будущее раскаяние нового Израиля.
17 Если 16 гл. причиною падения Иерусалима выставляла все его прошлое и грехи всего народа, то 17 гл. эту причину столько же видит в настоящей политике Иерусалима и в вероломстве, соединенном с крайнею недальновидностью, царя (как подобное делает 22 гл. по отношению к гл. 23). При возрастающем халдейском могуществе самостоятельность Иудеи была вещью немыслимою и единственная возможность существования, правда, скромного, но верного, для Иудеи была теперь зависимость (вассальная) от Вавилона; вместо этого Седекия изменил Навуходоносору, которому он обязан был престолом и вступил в ненадежный союз с фараоном. Чем это должно было кончиться, на этот счет, ввиду халдейского могущества, не могло быть сомнений, особенно если Иегова вероломство Седекии отнес к Себе самому. Эту мысль пророк развивает сначала образно в притче (ст. 2-10), затем прямо, в объяснении притчи (ст. 11-21), заключая предсказанием лучшего будущего (ст. 22-24).
17:2 Предложи загадку и скажи притчу, т. е. притчу, особенно загадочную, чтобы возбудить внимание слушателей.
17:3 Орел, считавшейся царем птиц еще у персов (Киропедия I, 7), хороший символ царя и в Библии часто служит символом особенно царя-завоевателя (причем имелась в виду хищность и быстрота орла; Втор 28:49; Ос 8:1; Авв 1:8; Ис 46:1 — образ Кира), и, в частности, Навуходоносора (Иер 48:40; 49:22). Т. о. у Иезекииля сравнение Навуходоносора с орлом должно было напрашиваться само собою.
Великий. М. б. намек на титул вавилонского царя: Ис 36:4; ср. Иез 26:7.
С большими крыльями, с длинными перьями (слав.: «долгий протяжением»), пушистый (слав.: «исполнь ногтей»), пестрый (слав.: «иже имать повеление») — черты, служащие к тому, чтобы представить орла во всем великолепии, и которые могут не иметь в отдельности каждая какого-либо иносказательного смысла, вроде напр.: большие крылья указывают на обширность господства, густое оперение на множество подчиненных народов, пестрота — на пестрая одежды знатных.
Прилетел на Ливан. М. б. указание на гористый характер Палестины, которую Ливанские горы завершают: около них притом шла в Иерусалим военная дорога из Вавилона; другие думают, что Ливан упомянут в качестве месторождения кедра, просто как эпитет его. Кедр — образ Иудейского царства, м. б. с намеком на кедровые дворцы Иерусалима (ст. 12).
Верхушка, слав.: «избранные», как ясно из ст. 4 и 12, отведенные с Иехонией лучшие люди царства. Замечено, что за многими большими птицами водится такая шалость — срывание верхушек с деревьев (Сменд).
17:4 Верхний из молодых побегов — слав. «верхи мягкости». Имеется в виду Иехония, который для сопленников Иезекииля являлся последним царем их родного царства.
В землю Ханаанскую. Так названа Вавилония за ее торговлю, в которой она заняла место Финикии (едва ли за нечестие; см. объясн. 16:29).
В городе торговцев, слав.: «во граде огражденном» — Вавилоне. «Уже это имя показывает, что торговля тогда только что перешла к другим (от Финикии к Вавилону) и там оставалась долго. Во время Исаии евреи большею частью — земледельцы на собственной земле ( Ис 36:16 ) и здесь еще торговля представляется как нечто чуждое Израилю, а по мнению Иезекииля и должна оставаться такою» (Бертолет).
17:5 И взял от семени этой земли — имеется в виду Седекия (ст. 13). Выражение пророка звучит, по сравнению с предыдущим сравнением, некоторым пренебрежением. Действительно Седекия, младший сын Иосии, был ставленником Навуходоносора, который дал ему и имя Седекии. Но вместе с тем, выражение пророка содержат указание и на то, что Седекия был туземным царем, а не иностранным сатрапом Вавилона.
Земля семени — земля, приспособленная для посадки и сеяния.
У больших вод. На Востоке растительность возможна только при обильном орошении (ср. 31:4; Пс 1). И после подчинения Навуходоносору у Иудеи были все данные для процветания, даже редкие, благодаря великодушно и особенной заботливости о ней завоевателя, на что указывает и сравнение: «как сажают иву», дерево, любящее влагу.
17:6 Виноградною лозою, которая, хотя дерево благородное, но не столь царственное как кедр (Иехония и Седекия).
Широкою, низкою ростом. Пророк имеет в виду так называемый лежачий виноград, и теперь частый в Сирии. Смысл аллегории в ст. 14.
Которой ветви клонились к ней (слав.: «еже являтися лозиям его на нем» — дополнение к «мал величеством») и корни ее были под нею же. Евр. текст может имел и такой смысл, подтверждаемый и ст. 7: «которой ветви и корни склонились бы к нему», т. е. к орлу, — указание на вассальность царства Седекии. «Этот отдел обнаруживает в Иезекииле замечательно ясное проникновение в глубочайшие намерения Навуходоносора, который желал добра Седекии и только требовал от него признания верховного владычества Вавилона» (Кречмар).
И дало отрасли и пустило ветви. Указание на нормальное развитие царства Иудейского при Седекии, несмотря на вассальные отношения к Вавилону.
17:7 Второй орел, служащий образом фараона Офры (Иер 44:30), союзника Седекии, описывается хотя подобно первому, но короче без эпитетов: «с длинными перьями», «пестрый», м. б. потому что Египет не обладал такою пестротою подвластных народов и вообще не был столь великою монархией, как Вавилон тогда.
Чтобы он поливал ее, в чем она, как видно из ст. 5 и 8, совершенно не нуждалась. Вступая в союз с Египтом, Седекия менял одну зависимость на другую.
Из борозд рассадника своего — намек на оросительные сооружения Египта и разливы Нила. Слав.: «еже наипаяти себе со грудием сада своего» — орошаться со всеми грядками своего сада («грудь» возвышение).
17:8 Чтобы ярче показать бесцельность указанного в 7 ст. поведения лозы, опять описываются все выгоды ее местоположения, и в несколько других, сильнейших выражениях, чем в 5 ст.: вместо «земля семени» — «хорошая земля», вместо «широкою» 6 ст. — «великолепною».
17:9 Будет ли ей успех. Вопрос для усиления отрицания и в знак полной несомненности и очевидности его.
Не вырвут ли корней ее и не оборвут ли плодов ее. Обратный порядок (ритор, фигура ὕστερον πρότερον). Снятие плодов — разграбление Иерусалима, вырывание с корнем сожжение его. Молодые ветви — другие города и местности царства. И не с большою силою. Навуходоносору не было надобности двигать к Иерусалиму все войско. Слав. «и не с мышцею ли великою» — «ли» нет в греч.
17:10 М. б. для представления всей неотразимости грядущей гибели, пророк повторяет свое предсказание в сходных выражениях, но прибегая к другому сравнению. Навуходоносора, надвигающегося на Иудею с востока, он сравнивает с «восточным ветром» евр. каддим по описанию в Библии соответствует сирокко), которого жар и сухость, приносимый из пустынь, гибельны для растений (ср. Быт 41:6; Ос 13:15; Ис 27:8 и др.).
Хотя она посажена, т. е. так хорошо; слав. «и се тыет», πιαίνεται.
Не иссохнет ли. Вопрос имеет тот же смысл, что в ст. 9.
Иссохнет в грядах, где выросла, как он искусно ни устроены. Седекия погиб в собственном царстве, где война легче.
17:11 И было ко мне слово Господне. Изъяснение притчи было дано в особом откровении, когда обнаружилось, что народ не может сам отыскать смысл ее.
17:12 Мятежному дому. Опять впервые с 12:25, после мягких обращений.
Разве вы не знаете. Притча была сама по себе ясна, а в ст. 9 смысл ее и очень прозрачен (напр.: «не с большою силою»).
Царя — Иехонию.
Князей — вельможей в качестве заложников; слав.: «князя», но в греч. мн ч.
17:13 И взял другого из царского рода — Седекию.
И обязал его клятвою. Слав. точнее: «и введет его в клятву» — образ выражения объясняется, вероятно, обрядом при заключении клятвенного завета — прохождением между рассеченными частями животных (Быт 15:17) в знак того, что с нарушителем будут поступать так же, как с этими животными или «и знак того, что клянущиеся вступают в такую же мистическую связь, какая существует между частями тела животного» (Smith. Lecture. 314).
Сильных земли — способнейшую часть населения: мастеров, художников (4 Цар 24:14) не в качестве заложников, как «князей» 12 ст., а для ослабления царства, как объяснено в 14 ст.
17:14 Объяснение ст. 6 и обоснование ст. 13. Чтобы не могло подняться — слав. яснее: «еже весма не возноситися».
17:15 Чтобы дали ему коней. Конница всегда была слабым местом еврейского войска; вместе с тем для пророков она являлась символом чуждой культуры и богопротивной, плотской самоуверенности (Ос 10:19; 14:4; Мих 1:3 и др.). Лошадей еврейское войско доставало только в Египте (3 Цар 10:28) и гл. о. из-за конницы еврейские цари искали союза с ним (Ис 31:1). Египет в древности действительно славился конницей (Втор 17:16 и др.); по Диодору (I, 45): вся страна от Фив до Мемфиса была покрыта конюшнями и могла доставить для войны 20 000 колесниц с 2 лошадьми каждая.
17:16 По строгому закону возмездия кара должна соответствовать греху и в отношении места; ср. 3 Цар 21:19. Для древнего человека умереть в чужой земле составляло нечто ужасное в другом отношении, чем для нас: чужая земля была нечистою (ср. Иез 4:13). Седекия умер ослепленным в вавилонской темнице.
17:17 С великою силою — слав. точнее: «не в силе велицей, ниже в народе мнозе сотворит с ним фараон брань» — упрек фараону за равнодушие к союзникам, не переданный русскими переводом.
На погибель многих душ. Вздох пророка о готовящемся истреблении соотечественников.
17:18 По описании кары Божией Седекии пророк опять возвращается к греху его, о котором ранее так много сказано. У древних, по отношению к врагам (каким был Навуходоносор для Иудеи) вообще нравственные обязанности не были так строги, как к друзьям. И если пророк такое значение придает неверности Седекии, то по особенным основаниям, о которых и говорит в ст. 19. Т. о. в 18-21 ст. грех Седекии рассматривается с новой, увеличивающей его тягость, точки зрения: как нарушение клятвы именем Божиим.
Дал руку свою, т. е. фараону. Договаривающиеся давали друг другу руку: Иер 50:15; 1 Езд 10:19; Гал 2:9 и др.
17:19 Неверность Седекии Навуходоносору была преступна тем, что сопровождалась нарушением клятвы, принесенной во имя Божие; благодаря этой клятве и союз Седекии с Навуходоносором был союзом (слав. «заветом») Божиим. За это оскорбление святейшего имени Иеговы Седекия и будет сурово наказан. След. «взгляд Иезекииля на грех Седекии более религиозный, чем этический» (Бертолет).
17:20 Пока грех Седекии рассматривался по его отношению к Навуходоносору, этот последний изображался и мстителем (ст. 16). Теперь, когда этот грех рассматривается по отношению к Богу, сам Бог является и карателем. В ст. 16 предсказана Седекии смерть в Вавилоне; употребленный здесь образ — охотника — позволяет пророку вырисовать и взятие в плен Седекии. Второй половины стиха (от: «и приведу...») и начала 21. ст. нет во многих греч. кодексах.
17:21 Судьба войска Седекии, на которое он так надеялся.
Беглецы. Таргум и Пешито, читая еврейское слово с перестановкой букв (вместо «миврахав» — «мивхарав»), переводят «храбрые». Слав. одно и то же слово переводит дважды в том и другом чтении: «и вси избегшии его и вси избраннии» (дуплет). О беглецах дальше речь: «будут рассеяны»; посему чтение Таргума и Пешито оправдывается контекстом.
17:22 Несмотря на постигший Седекию и с ним весь дом Давидов удар, Бог не забыл своих обетовании этому дому и возобновляет их здесь, пользуясь прежним иносказанием. Неудачной посадке со стороны Навуходоносора низкой и незначительной виноградной лозы Бог противопоставляет имеющую быть в будущем Им произведенною посадку кедра на высокой горе, под которым явно имеется в виду Мессия (иудеи разумели Зоровавеля).
С верхних побегов его оторву. Верхним побегом кедра в ст. 4 назван Иехония. Бог обещает в лице Мессии восстановить род Иехонии: Христос действительно из сыновей Иосии происходил по прямой линии от Иехонии. Ср. объясн. в 1:4 «Иехония».
Нежную (букв. «тощую») отрасль. Садить можно только молодую ветку. Указание на приниженное состояние дома Давидова (слав.: «сердца их остружу») и уничижение Христа.
На высокой и величественной горе — Сионе; ср. пророчество Ис 2:2, которое мог иметь в виду Иезекииль здесь. Кедр растет на горах; противоположность виноградной лозе ст. 5 и 6.
Величественной, букв. «превознесенной», т. е. не от природы высокой, а вознесенной обстоятельствами. Блаж. Феодорит: «пригвожу ко кресту Христа на горе Голгофе».
17:23 И принесет плод. Поэтическая вольность: кедр бесплодное дерево.
Всякие птицы — разные народы. Вселенскость царства Мессии; ср. Дан 2:35; Мф 13:32.
17:24 Дерева полевые — языческие народы.
Высокое дерево понижаю, зеленеющее дерево иссушу — царство Седекии. Низкое дерево... сухое дерево — Иехония и происходящий от него Мессия.
18 Представив в 17-й гл. вероломство Седекии такою же причиною падения Иерусалима, какою было и все историческое прошлое Израиля (гл. 16), пророк в 18 гл. обосновывает эту мысль 17 гл. (как 15-я гл. обосновывает гл. 16-ю) на строгой божественной правде, которая не может допустить, чтобы кто-либо страдал за чужие грехи, и следовательно чтобы нынешнее поколение евреев было наказано за прежние грехи Израиля. Ст. 1-4 составляют введение или тему: провозглашение нравственной свободы и ответственности каждого пред Богом — в связи с одной народной пословицей; в ст. 5-20 эта мысль разъясняется на трех примерах, в ст. 21-29 поясняется, что развиваемое начало личной нравственной вменяемости приложимо не ко всему прежнему поведению человека, а к его нравственному состоянию при наступлении суда Божия; ст. 30-32 — увещательное заключение.
18:2 Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина. О такой же поговорке упоминает и пророка Иеремия (31:29; ср. Плач 5:7). Незрелый виноград и теперь в Сирии кушается в громадном количестве (Делич. Hiob. XV, 33). Оскомина является тотчас по вкушении кислых ягод и скоро проходит: поэтому является совершенно невозможным предположение, чтобы она передавалась от отцов детям (adductio ad absurdum). Между тем, по мнению тогдашних иудеев, выраженному в этой пословице, действия Иеговы, наказывающего их настоящими бедствиями Иудеи за грехи отцов, напоминает наследственную передачу оскомины. Легко догадаться, как могла возникнуть эта пословица, от которой веет сомнением в правде Божией и самопревозношением потомков над предками. Пословица имела для себя видимые основания и в Св. Писании: Бог говорит Моисею, что Он наказывает детей за вину отцов до третьего и четвертого рода (Исх 20:5; Лев 26:39,40, но добавляя: «ненавидящих Меня», какое определение по грамматическому построению можно относить и к детям, и к отцам). И вот 3-й и 4-й род от нечестивого Манассии (Иоахаз, Иехония, Седекия — внуки и правнуки Манассии) караются. Даже Иосия, несмотря на свое благочестие, находит печальный конец в сражении у Мегиддо. И пророки возвещали, что за грехи Манассии Господь отвергнет от лица Своего Иуду (4 Цар 24:3; Иер 15:4); со времени Манассии, действительно, Иудее приходилось все хуже и хуже, несмотря на некоторые старания умилостивить Иегову (ср. Иер 44:18; 14:20; 16:12).
18:3 Живу Я — клятва свидетельствует о важности предмета: дело идет о чести имени Божия.
Не будут вперед говорить пословицу эту в Израиле. Бог убедит своими судами в правде Своего мироправления. Пророк Иеремия обещает уничтожение этой пословицы только в дни нового завета (31:29,31).
18:4 Все души — Мои. След. Богу не представляется необходимости мстить на одном грехи другого: Он всегда может покарать грехи каждого и на самом виновнике их. «Самоценность души человеческой здесь выражена, как никогда ранее: каждая душа принадлежит Богу, т. е. Бог стоит к каждой душе в одинаковом отношении и относится к ней, как она относится к нему» (Бертолет).
Душа согрешающая, та умрет. См. объясн. 3:18. Смерть составляет противоположность той жизни, которая обещана праведнику в ст. 9 (см. там), следовательно означает гл. о. погибель в предстоящей катастрофе; и связанное с нею исключение из будущего мессианского царства. Здесь впервые в Ветхом Завете речь о душевной смерти, но под душою имеется в виду скорее вообще человек, живой человек.
18:5 Чтобы наглядно доказать положение ст. 4, пророк представляет в ст. 5-9 пример полной противоположности между поведением благочестивого отца, нечестивого сына и благочестивого внука, причем, как думают, пророку предносились из исторических личностей Езекия, Манассия и Иосия.
Творит суд и правду. Этими двумя понятиями обнимаются обычно все постановления закона, причем под первым м. б. разумеются более этические и юридические обязанности, а под вторым религиозные.
18:6 Перечисляя частные признаки праведника и грешника, пророк явно хочет дать как бы катехизический свод необходимейших нравственных правил. Он говорит здесь не с точки зрения недосягаемого, хотя и прекрасного идеала (ср. напр. Ис 33:15), а о практически легко осуществимом (ср. Пс 14, 23). Такое нравоучение было для сопленников пророка, едва лишь начинавших, свое религиозно-нравственное исправление и образование, полезнее самой возвышенной морали. С этой целью черты праведника указываются почти все отрицательными. Сначала называются поступки религиозные, а потом этические. Религиозные: 1) На горах (жертвенного) не ест. Из целого обряда жертвоприношений указывается его заключительная часть, м. б. как наиболее приятная и привлекавшая к язычеству или потому что древнейшее жертвоприношение было ядением пред божеством в качестве его гостя. Жертвы на высотах были полуязыческие: совершались, хотя незаконно, Иегове; посему они названы сначала. 2) К идолам дома Израилева не обращает глаз своих, т. е. с молитвою и надеждою на помощь. Под идолами Израиля имеется в виду не только культ золотых тельцов, но и все иноземные идолы, когда-либо чтившиеся Израилем. Вот и все, что можно было требовать в отношении богопочитания от пленного израильтянина: удаленный от святилища, он не мог совершать почти никаких религиозных обрядов; верность Иегове он мог проявить только отрицательным образом — удалением от идолослужения. Но тем шире была пред ним область чисто-нравственных обязанностей. Из этических обязанностей указываются прежде всего имеющие близкое отношение к религиозным, именно соблюдение от всякого осквернения крови; а таковое производится 1) прелюбодейством, 2) супружеским сожитием во время месячного очищения жены, — проступок, который в кн. Левит ставится наряду с кровосмешением, скота — и мужеложством и карается истреблением обоих виновных из народа (Лев 18:19,23; ср. Иез гл. 18 ст. 6-18,29, 20:18).
18:7 Никого не притесняет, т. е. чужеземцев, наемников, бедных, вдов. Имеется в виду предписание Исх 22:20 и далее; Втор 22:7,29. Должнику возвращает залог, т. е. если заложена вещь необходимая, напр. одежда. Имеется в виду предписание Исх 22:20 и далее и т. п.
Хищения не производит — усиление предшествующей мысли. После отрицательных признаков праведника указываются положительные черты — благотворительность: «хлеб свой дает...»
18:8 Рост — м. б. бульшие проценты, чем «лихва». Безусловное воспрещение отдавать деньги в рост, часто повторяемое и Моисеем (Исх 22:24 и др.; но Втор 23:21 позволяет давать в рост иноплеменнику), ставит еврейскую древность на недосягаемую для нашего коммерческого времени высоту.
От неправды удерживает руку свою — от всякой несправедливости, напр., как указывается дальше, от несправедливого суда.
Суд человеку производит — имеется в виду третейский суд, где судьею может оказаться каждый взрослый.
18:9 «Заповеди» и «постановления» — см. объясн. 5:6, где те же евр. слова переведены «уставы» и «постановления». Здесь под ними разумеются гл. о. все вышеперечисленные обязанности.
Искренно, слав.: «еже творити та».
Непременно будет жив — слав. точнее: «жизнию жити имать». Под «жизнью» имеется в виду, как часто в Ветхом Завете, совокупность всех благ, но гл. о. должно быть спасение в предстоящей катастрофе и участие в будущем мессианском царстве.
18:10 Сын разбойник, проливающий, кровь. Чем резче противоположность между отцом и сыном, тем сильнее будет доказана мысль пророка.
Делает что-нибудь из всего того — букв.: «одно что-нибудь из того»; ср. Иак 2:10.
18:11 Чего он сам не делал — праведный отец. Слав.: «в путь отца своего праведного не ходил». Перечисление грехов далее дается хотя сходное с ст. 6-8, но изменен порядок, что доказывает, что Иезекииль не любил механически переписывать своих слов, а речь его лилась живо. Вместе с тем сделаны в прежнем перечне некоторые пропуски. Так члены: «хлеб свой дает...», «нагого покрывает» не имеют соответствующих себе в этом перечне (проливающий кровь может ли делать это?); в третьем же перечне (ст. 15-17), исчисляющем свойства праведника, эти члены опять постановляются.
18:12 Делает мерзость — м. б. названную в конце 6 ст.; ср. 22:11.
18:13 Будет ли он жив? Вопрос указывает на всю невозможность такого предположения.
Кровь его, им пролитая, хотя бы не в собственном смысле (напр., при угнетении ближнего лихвою).
18:14 Случай, представленный здесь в качестве 3-го примера, очень возможен: беззаконие отца, созерцаемое постоянно сыном во всей его наготе и особенно понесшее достойную кару, иногда может вразумить и предостеречь сына. Замечательно, что середины между праведником и беззаконником пророк не допускает.
Видит — LXX «убоится», что в евр. тожественно по начертанию.
18:15-17 Повторяют ст. 6-9 с опущением менее важного (ст. 6b) и сокращением выражений (ст. 8a ср. с 17 ст.): вместо «должнику возвращает залог» — «залога не берет», что еще лучше (но по слав.: «не удержит»); вместо «от неправды удерживает руку свою» — «от (обиды) бедному», но в слав. тождественно со ст. 8.
18:18 Грех отца через его наказание как бы изглажен из мира; посему не может за него страдать и сын.
18:19-20 Развитый пророком взгляд на личную нравственную вменяемость до того противоречил народным представлениям, что был тотчас же встречен удивленными вопросами и потребовал нового настойчивого изложения сущности его.
Правда праведника при нем и останется, т. е. плод., следствия ее.
18:21 Если до сих пор пророк доказывал личную нравственную вменяемость примерами отдельных лиц и поколений, то теперь он одно лице (индивидуум) разлагает на отдельные периоды его жизни. Один и тот же человек может быть одну часть своей жизни беззаконником, а другую праведником и наоборот. Правда Божия и тут остается неизменна, ценя в человек то, чем он стал окончательно. Сначала пророк берет тот случаи, когда беззаконник становится праведником, так как такой случай и возможнее, и приятнее для него, в его ревностных пастырских заботах об исправлении своих соотечественников.
18:22 Не припомнятся — более, чем «не будут наказаны»: как бы совершенно изгадятся из памяти Божией.
18:23 «Драгоценнейшие слова всей книги» (Кречмар), «высший пункт ветхозаветного богословия» (Бертолет). Иезекииль возвышается здесь на высоту новозаветного воззрения на благодать Божию: 1 Тим 2:4; 2 Петр 3:9. Это место учит нас, как надо понимать и те кажущееся суровыми и безотрадными взгляды Иезекииля на правду Божию, которыми дышит вся первая часть его книги.
18:24 Пророк берет и обратный, печальный случай, когда праведник совращается. Грехи его не могут не навлечь его погибели; Бог здесь не виновен.
18:25 Приводит другое народное изречение, возмущающее, как и родственная ему по содержанию пословица 2 ст., пророка (ср. ст. 29; 33:17,20): «неправ путь Господа». «Неправым», или как можно переводить евр. выражение, «непостоянным» (слав. «не управится») «путь (образ действий в отношении к миру) Божий» кажется лишь от того, что этот путь точно сообразуется с путем людским, отвечает бедствием на неправду, и изменяется с изменением пути человеческого, как показано в ст. 21-24: меняет праведник или грешник свой путь, изменяет и Бог свое отношение к ним. «Как для нездорового составляет наказание пища, приятная здоровому, и как для больных глазами ненавистен свет, приятный здоровому зрению, так неприятен неправедным правда Божия, которой кто подчиняется, не возмущается» (блаж. Августин).
18:26-28 Повторение 24 и 21 ст., необходимое ввиду вновь в ст. 25 поставленного возражения против правды Божией с другой точки зрения.
К жизни возвратит душу свою — он сам, а не Я.
Увидел. Это первый шаг к обращению: нечестивый не обращает внимания ни на себя, ни на Бога.
18:29 Повторяется 25 ст. с легким изменением, сообщающим выражению более скорби, чем негодования.
18:30 Начинается заключительное увещание, тесно примыкающее к мысли 29 ст. и всей главы: если видимая неравномерность в мздовоздаянии имеет основание не в Боге, но в непостоянстве человеческого поведения, то пусть каждый поймет, что его судьба зависит от него самого.
Буду судить, главным образом во время предстоящей Иудее катастрофы.
Чтобы нечестие не было вам преткновением — слав.: «в мучение», в погибель. Если обратитесь, то все прежние грехи не в состоянии будут погубить вас.
18:31 «Сердце новое», «дух новый» — см. объясн. 11:19; но там, как и в 36:26, их творит сам Бог; настоящее же место показывает, что это происходит не без участия самого человека, притом столь же деятельного, как и со стороны Бога.
Зачем вам умирать — ср. Иер 27:13.
18:32 = 23 ст.; ср. Плач 3:33.
19 Судьба Иерусалима, как показано пророком доселе, решена и погибель его неизбежна. Ему можно уже спеть похоронную песнь, и так как знаком независимого существования государства является самостоятельная царская власть, то песнь эта предлагается в виде плача над князьями, царями иерусалимскими. Таким образом, эта глава является хорошим заключением к отделу 12-19 гл.: к этому ряду обширных рассуждений о неизбежной погибели Иерусалима этот художественный и глубоко-прочувствованный плачь стоит в приятном контрасте.
19:1 О князьях Израиля, т. е. как видно из дальнейшего, о 2 иудейских царях, по всей вероятности — Иоахазе и Иехонии. Царей иудейских, в частности, Седекию, «князьями» Иезекииль везде называет, исключая 1:2; «израильскими» же называет их здесь, потому что после падения северного десятиколенного царства Иудея являлась единственной представительницей Израиля. Греч. — ед. ч. «τὸν ἄρχοντα», вероятно, разумея Седекию, к которому плач был как бы адресован.
19:2 Что за львица мать твоя? Слав.: «почто мати твоя львица». Евр. букв.: «что мать твоя? львица», т. е. с чем можно бы сравнить мать твою? — с львицей. Под матерью, сравниваемою с львицей, разумеют обыкновенно Иудейское царство или Иерусалим, причем пророк, думают, имел в виду сравнение Иаковом Иуды с львенком (Быт 49:9) и Ис 29:1. Но другие под львицей разумеют царицу, мать Иоахаза и Седекии. Хамуталь, так как под 2 львенками ст. 3 и 5 можно разуметь только таких двух царей иудейских, из которых один должен быть современным Иезекиилю, а другой его братом, и такими могут быть только Иоахаз и Седекия. «Царица-мать занимала при дворе чрезвычайно почетное и влиятельное положение, как показывает уже ее титул государыни ( 4 Цар 10:13 ): она занимает место по правую сторону царя ( 4 Цар 2:19 ) и т. п. Правильно понятая эта глава дает, может быть, весьма ценный новый ключ к объяснению нескольких темных пунктов в истории Иудейского царства за последние десятилетия. Как случилось, что после смерти Иосии на престол вступил не старший сын его Иоахим, сын от Зебудды, а Иоахаз, на 2 года моложе? Почему Навуходоносор из иудейских царевичей выбрал в преемники Иехонии именно Матфанию — Седекию? Не было ли то и другое делом рук влиятельной и честолюбивой Хамутали, как в свое время Вирсавия действовала при возведении на престол Соломона?» (3 Цар 1; Кречмар).
Среди львов, т. е. окружающих могущественных царств, которым Иудея следовательно не уступала в могуществе.
Львенков своих — царей.
19:3 Вскормила, слав.: «отскочи», ἀπεπήδησε, покинул мать, не нуждаясь в ее кормлении.
Одного из львенков своих. Под первым львенком львицы — иудеи или иудейской царицы толкователи единогласно разумеют Иоахаза, отведенного пленником, в Египет (ст. 4) после трехмесячного царствования.
Он сделался молодым львом — царем.
Научился ловить добычу, ел людей. В этих словах может и не заключаться характеристики и осуждения царствования Иоахаза (хотя в 4 Цар 23:32 оно осуждается), а простое развитие рисуемой картины.
19:4 Пойман был в яму их. Обычный способ охоты на зверей на Востоке. Слав.: «ят бысть в растлении», т. е. раненым, как в Вульгате: non absque vulneribus.
В цепях — букв. «на кольцах», которые продевались в ноздри, слав.: «во узде».
В Египет. Из иудейских царей только Иоахаз отведен был в плен в Египет, — фараоном Нехао (4 Цар 33:33).
19:5 Увидела, что надежда ее пропала — надежда, которую имели в Иудее на возвращению Иоахаза из египетского плена.
Другого из львенков своих. По одним, под вторым львенком пророк разумеет Иехонию, по другим — Седекию. Тот и другой отведены в плен в Вавилон (ст. 9); следовательно тот и другой может разуметься здесь. Не может разуметься Иоаким, потому что он умер в Иудее. Из двух царей Иехонии и Седекии пророк скорее мог иметь в виду здесь Иехонию, потому что он с ним отведен был в плен и на его потомство возлагал большие надежды (17:22-24); по 17 гл. Иехония истинно израильский последний царь, тогда как Седекия — только вавилонский вассал. С другой стороны, если под львицей разумеется Хамутал, мать Иоахаза, то под вторым львенком может разуметься только другой сын ее — Седекия; описание 9 ст. тоже более относится к Седекии. Седекия ли или Иехония разумеются под вторым львенком, возникает вопрос, почему опущен Иоаким. Пророк не имел намерения дать полного исторического очерка, а хотел указать Седекии в числе его предшественников предупреждающе примеры. Едва ли пророк мог во образе первого львенка объединить судьбу Иосии (смерть в сражении при Мегиддо) и Иоахаза (оба пострадали от фараона), а во втором судьбу Иоакима и Иехонии (потерпели от Навуходоносора. Сменд): ст. 3b не идет к Иосии.
И сделала его молодым львом — царем.
19:6-7 Поведение второго львенка описывается подробнее, чем первого: прибавлен весь 7 ст. и в 6 «он стал ходить между львами», т. е. стал царем, как другие вел политику, торговые сношения; м. б. разумеются союзы с соседними народами.
И осквернял вдов их. Ни один древний перевод не передает этого выражения, которое покидает иносказание (как впрочем и выражение: «опустошал города», чего лев не может сделать). Слав.: «и пасящеся в лютости (θράσει) своей». Таргум: «и разрушал дворцы их». Вульгата: «делал вдовами».
Города их опустошал — насилием и несправедливостью, напр. изгнаниями, конфискациями.
И опустела земля и селения ее — угнетение бедного народа, земледельцев.
Селения ее — слав. точнее: «исполнение ее», т. е. жители, скот и природное богатство.
От рыкания его. Возвращение к аллегории: лев разгоняет рычанием своим всех животных далеко от себя.
19:8 Народы из окрестных стран (букв. «округов», «сатрапий»), входившие в состав Халдейского царства; но могут разуметься сирийцы. Аммонитяне, моавитяне, воевавшие тогда по временам (напр. при Иоакиме) с Иудейским царством.
Сеть свою — капкан в той яме, о которой говорится в ст. 4 и далее здесь. Описание второго льва вообще подробнее, так как события были свежие в памяти.
19:9 И посадили его в клетку. Клетки для львов у ассириян, судя по изображениям, делались из толстых деревянных брусьев и были подвижными. Хотя Иехония добровольно сдался, но эта сдача была вынуждена крайними обстоятельствами, в которых он находился.
В крепость — темницу, находившуюся в укрепленном городе; в предназначенную для наиболее опасных заключенных. Иехония был освобожден из темницы только Евилмеродахом.
Чтобы не слышен был голос его, — чтобы он не нагонял страха ревом своим.
На горах Израилевых — нередкое у Иезекииля название Палестины, тем более подходящее сюда, что львы там ютятся в горных пещерах и что речь о гористой Иудее.
19:10 Сравнение, которым пользовался до сих пор пророк — Иудеи со львицей, не позволяло ему изобразить дальнейшую судьбу самой Иудеи-львицы и потому он меняет его на сравнение гл. 15 и 17 — с виноградной лозой.
Твоя, т. е. Седекия или Иехонии.
Мать — Иудея (или см. объясн. ст. 2 — царица Хамуталь).
Как виноградная лоза. Слав. еще: «и яко цвет шипчан (гранатовый)», что составляет перевод крайне темного еврейского слова, стоящего после «виноградной лозы», и просто опущенного в рус. переводе: «в крови твоей» (в детях твоих? в самом соке жизни?); это слово LXX прочли с изменением одной буквы «как цвет граната».
Плодовита и ветвиста. Указание на богатство и успехи Иудейского царства или на силу и многочисленность царского рода.
19:11 Ветви крепкие — выдающиеся люди или целые роды, напр., Давидов.
Для скипетров властителей — способные быть царями. Слав. ед. ч.: «и бысть ему жезл крепости», разумея, очевидно, Седекию.
Высоко поднялся ствол ее между густыми ветвями. Под стволом, вероятно, имеется в виду тогдашний царь Седекия.
И выдавалась она высотою своею. Слав.: «и видя величество свое» — любовалась собою.
19:12 Падение Иудейского царства.
Во гневе — виноградаря на бесплодие ее, о причине которого говорится далее: «восточный ветер иссушил плод ее».
Оборот ὕστερον πρότερον — обратный порядок мыслей.
Брошена на землю, как недостойная ухода виноградаря.
Восточный ветер, как в 17:10 (сирокко), халдейское войско.
Крепкие ветви — цари (ст. 11); слав. точнее в ед. ч: «жезл крепости». Огонем пожрал их — зной восточного ветра; халдейская война.
19:13 Вырванный из отечества, своей естественной родины, народ пересажен как бы в пустыню, где он не может преуспевать.
Пустыней сухой и жаждущей названа не плодородная Халдея, а тяжелые условия плена.
19:14 И вышел огонь из ствола ветвей его, ствола, упомянутого в 11 ст., т. е. Седекии (см. там). Огонь, зажженный Седекиею и пожравший всю лозу (Иудею) вероломная политика этого царя (по отношению к Навуходоносору), который ею сам навлек окончательную гибель на Иудею.
Не осталось в ней ветвей крепких для скипетра властителя. После Седекии не было национальных царей в Иудее до пришествия Мессии. Спаситель мог сравнивать себя с виноградной лозой (Ин 15:1) и не без отношения к этой главе Иезекииля, где лоза дома Иудина представляется засохшею и обгоревшею до Его пришествии.
Это плачевная песнь. Подпись к песни. Слав.: «племя в притчу плача есть», т. е. царский род Давида стал предметом образцовой песни плача. Европейские слова, соответствующие русскому: «для скипетра властителя», LXX в 11 ст. перевели «над племенем старейшины», а здесь «племя в притчу, так как «старейшина» и «притча» в евр. тожественны по начертанию и разнятся только произношением.
И останется для плача. Этими словами пророк или назначает свою песнь для действительного употребления среди народа, или выражает ту мысль, что настоящая плачевная песнь повлечет за собою действительный плач (слав.: «и будет плачь»), когда заключающееся в ней пророчество сбудется.
20 С 20-й главы, как показывает дата ее 1 ст., первая после 12 гл., начинается новый отдел книги, простирающийся до 24 гл. включительно и заключающий в себе последние угрожающие речи и предсказания суда Божия. Этот отдел не прибавляет к прежним речам чего-либо существенно нового, только предсказания кары Божией под впечатлением надвигающихся событий (эго было время пред самым началом последнего акта драмы, когда вавилонское войско было уже в походе против Иерусалима и осада города должна была не сегодня-завтра начаться) более обостряются. Возможно, что пророк находил особый повод к настоящим речам в состоянии пленников: из 20:32 видно, что у них зарождалась наклонность к сознательной ассимиляции в религиозном отношении с окружающими их язычниками. Лозунгом настоящего отдела является выражение: «хочешь ли судиться с ними?» (20:4; 22:2; 23:35). Иерусалим стоит уже пред судом Иеговы и его пророка и ждет окончательного приговора над собой и немедленного исполнения его. Возбужденное напряжение, с которым у пленников следили за событиями в Палестине, отражается в этих речах пророка так же ясно, как в 7 гл.
20 Что касается, в частности, 20 гл., то поводом к содержащейся в ней речи, как и в 14 гл., было посещение старейшин для вопрошения Бога; вместо того, чтобы дать ответ им от Бога, пророк воспользовался этим посещением, чтобы произнести суд над всем прошлым и настоящим Израиля и с такой точки зрения обозревает последовательно идолослужение Израиля в Египте (ст. 5-9), непослушание первого поколения народа в пустыне (ст. 10-17), второго поколения его в пустыне (ст. 18-28), служение на высотах в Ханаане (ст. 27-29) и после краткого указания на грехи пленников, из-за которых они лишены ответа Божия на их вопрошение (ст. 30-31), изображает предстоящее очищение и восстановление Израиля (ст. 32-44). К 20-й же главе в нашей библии отнесена речь на «лес южного поля», т. е. Иудею, имеющий сгореть от божественного огня, — пророчество, имеющее более связи с 21 гл., к какой оно отнесено в евр. библии. Таким образом, 21 гл. как бы разоблачает 16 гл. от ее аллегорических покровов, говоря прямо о том, о чем та говорит иносказательно.
20:1 В седьмом году — т. е. плена Иехонии (1:2), следовательно за 4 года до взятия Иерусалима, через 11 месяцев после видения в храме 8-9 гл. (предшествующей даты).
Старейшины Израилевы — см. объясн. 8:1.
Вопросить Господа, о чем, не сказано, потому что это не важно: ответ все равно не мог быть дан.
20:3 Вы пришли вопросить Меня? — негодующий вопрос.
Живу Я — клятва от сильного возбуждения.
20:4 Хочешь ли судиться с ними, т. е. изобразить пред ними их грехи и следующее за них наказание. Пришедшие вопросить Господа сделались следовательно невольными слушателями неприятной для них речи. Выражение повторено дважды в знак сильного желания этого суда со стороны Господа, и бесконечное долготерпение которого истощилось. Слав.: «аще отмщением отмщу им», т. е. должно быть: не отмщу ли Я им, наконец, за беззакония отцов их?
20:5 Подняв руку... поклялся — имеется в виду клятва у Синая при заключении завета с народом еврейским.
Дома Иаковлева. Иаков у Иезекииля часто выступает вместо Авраама: 28:35 и др.
Открыл Себя им в земле Египетской — под новые именем Иеговы, как объясняется дальше. Я Господь Бог ваш, т. е. хочу и обещаю (ввиду чего потребовалась и клятва) быть таковым.
20:6 Поклялся. Уже третий раз на протяжении 2 стихов это выражение (важность обстоятельства) и теперь только поясняется, в чем поклялся Господь Израилю.
Которую Я усмотрел — букв. «выглядел» наперед, как соглядатай (Чис 10:33; Втор 1:33). Антропоморфизм. LXX: «уготовах».
Текущую молоком и медом — Исх 3:8.
Красу (букв. «драгоценность», «корону») всех земель. К плодородию страны присоединяется и необыкновенная красота ее. Эпитет, впервые прилагаемый к обетованной земле пророками плена: Иер 3:19; Дан 8:9; 11:14,16). Возвышение Израиля над всеми народами соответствует и преимущество его страны пред прочими языческими землями. Слав.: «Сот (κύριον; LXX читали «цуф», «пчелиный сот», вместо «цеби», «драгоценность») есть паче всех земель».
20:7 Об увлечении евреев в период египетского ига тамошним идолослужением ничего не говорят кн. Исход и др. источники. Но это умолчание не доказывает, что такого увлечения не было. Между тем заключать к этому греху Израиля дает право самый факт египетского порабощения, синайское служение золотому тельцу, и вообще всегдашняя склонность евреев к идолослужению. Может быть, с целью смягчить мысль пророка LXX то евр. слово («гинул»), которое они в других местах, напр. 6:6, переводит εἰ̃δολα «кумиры», здесь переводят ἐπιτηδεύματα— «учреждение», слав. «творения». Первым и можно сказать единственным требованием Иеговы при вступлении в завет с еврейским народом была строгая чистота богопочитания; все другое, все другие нравственные требования явились бы естественным следствием этого условия.
20:8 И Я сказал — самому Себе, решил.
Изолью на них гнев Мой — истреблю (ср. ст. 13b; 7:8 и др.). О намерении Божием истребить Израиля еще в Египте не говорит кн. Исход (исключая намеки, вроде 14:12). Т. о. Иезекииль здесь дополняет ее, м. б. и из каких-нибудь других источников устных или письменных, как то по временам делал в отношении ветхозаветной истории апостол Павел. Пророк имеет здесь в виду очевидно египетское угнетение, погибнуть в котором еврейский народ заслуживал.
20:9 Ради имени Моего. Честь имени Божия важнее судьбы Израиля, м. пр. и потому что от нее зависела судьба боговедения на земле, а следовательно и судьба человечества. Ср. 2 Цар 7:23; Ис 48:9; 63:12 и др.
Чтобы оно не хулилось. Если бы Бог не спас Израиля от египетского угнетения, грозившего ему полной погибелью, то язычники, знавшие об избрании Израиля Иеговой, усмотрели бы в этом бессилие Иеговы. Приписывая спасение Израиля исключительно ревности Божией о славе Своего имени, пророк Иезекииль отнимал у Израиля всякий повод к кичливости чудесным спасением из Египта, к которой всегда склонен был Израиль (Ам 9:7).
20:10-11 Начинается обзор периода странствования по пустыне (до 17 ст.).
«Заповеди» и «оправдания» — см. объясн. 5:7, где те же евр. слова переведены: «уставы» и «постановления».
Жив был бы через них — см. объясн. 3:18.
20:12 Субботы. Из всех постановлений закона пророк выдвигает субботу (ср. Ис 56:2; 58:13; Иер 17) а) по особо таинственному мистическому смыслу этого установления, как знака какой-то будущей субботы Господней (Евр 4:1-11; Пс 94:11); б) потому что суббота древнейшее из обрядовых установлений; в) оно напоминает человеку о всемогуществе Бога, создавшего мир; г) в плену она осталась вместе с обрезанием почти единственным знаком истинного израильтянина («что бы они были знамением между Мною и ими»).
Мои — потому что Бог из всех дней оставил себе только субботу.
Освящающий их. Суббота как бы преисполнена святости Бог, которому принадлежит всецело этот день, и соблюдающий ее не может не заимствовать от этой святости.
20:13 Для возмущения против Бога Израиль выбрал пустыню, где он существовал только постоянным чудом со стороны Бога. Имеются в виду особенно такие факты, как золотой телец, соглядатаи и все случаи ропота. В остальном см. объясн. ст. 11.
20:14 См. объясн. ст. 9.
20:15 Не введу их. Бог хотел совсем не ввести Израиля в обетованную землю и народ заслуживал этого, но это грозное и справедливое постановление смягчил тем, что младшее поколение народа ввел туда.
20:16 Ибо сердце их стремилось к идолам их. Наклонность к идолопоклонству была глубокая и сильная (11:24). О случаях идолослужения в пустыне говорит Исх 22, Чис 25 (ср. Ос 9:10), а также Лев 17:7; Нав 24:14.
20:17 И Я не истребил их в пустыне — как бы вопреки собственному желанию и решению: оставил младшее поколение.
20:21 Сыновья — поколение, родившееся в пустыне. Возмутились. Имеются в виду такие случаи, как возмущение Корея, служение Веелфегору (Чис 25). Нарушали субботы Мои — напр., Чис 15:32 и далее.
И Я сказал: изолью на них гнев Мой — Чис 16:45.
20:22 Бог в пустыне не раз щадил народ по молитве Моисея: Чис 16:22; 17:11.
20:23 Только ныне наступившее рассеяние Израиля было решено уже тогда (Лев 26:33; Втор 28:64) и является наказанием еще за грехи в пустыне.
20:25 И попустил (слав. точнее: «дах») им учреждения недобрые. Понимают двояко. Одни под этими учреждениями разумеют учреждения языческие, идолопоклоннические обряды; и такое понимание подтверждается, по-видимому, контекстом, потому что в 26 ст. приводится как будто и пример таких недобрых учреждений — человеческие жертвоприношения. Но другие едва ли с меньшим основанием разумеют под этими «недобрыми учреждениями» предписания обрядового закона, столь тяжелые для исполнения, лишавшие человека столь дорогой ему свободы нравственного развития (восстановленной христианством) и не дававшие при самом точном исполнении их душевного удовлетворения. При таком понимании настоящего места пророк Иезекииль предвосхитил бы взгляды апостола Павла на обрядовый закон, который по нему «привниде, да умножится преступление» (Рим 5:20). За такое понимание говорит и мягкость выражений пророка об этих учреждениях: «недобрые» (не «злые»), «от которых они не могли быть живы» (не «должны были умереть»). Выставляемое против этого понимания возражение, что в таком случае к недобрым учреждениям должна быть отнесена и суббота, закон о которой один из важнейших обрядовых законов, между тем сам пророк ставит его между законами, дающими жизнь (ст. 20-21), это возражение (Кейля) несостоятельно, ибо суббота древнее Моисеевых законов.
20:26 Проводить (дополнено по 31 ст.: через огонь) всякий первый плод утробы, следовательно и первородных детей. О человеческих жертвоприношениях см. объясн. 16:21.
20:27 Вот еще чем хулили Меня. Пророк готовится указать еще тягчайший описанный грех Израиля — безнравственные ханаанские культы.
20:28 Я привел их в землю. Не успел Я привести их в Обетованную землю и окончательно водворить там, как они...
«Высокий холм», «ветвистое дерево» — см. объясн. 6:13.
Оскорбительные для Меня приношения свои — слав. точнее: «ярость даров своих», т. е. дары, приводившие Меня в ярость. Может быть, намек на какую-либо особенно гнусную черту ханаанских культов.
Благовонные курения — см. объясн. 6:13.
20:29 Из всех видов ханаанского идолослужения пророк с горькой и негодующей насмешкой останавливается на том, который совершался на так называемых высотах, евр. бама; см. объясн. 6:3, где это слово во множественном числе «бамот»; останавливается пророк на этом виде идолослужения или по его особенной распространенности, или по особенной гнусности; первое вернее: в Ветхом Завете Израиль постоянно обличается пророками за служение вместо одного храма или скитании на многих высотах. Самое название «Бама» (слав. «Аввама», греч. Αβαμά; первое Α — член, отчего и удвоение), вероятно, ханаанского, неродственного евр. корня, пророк иронически производит от изумленного вопроса Иеговы к Своему народу, почему он так усердно ходит на высоту, а не в его храм: «ба» от «бо», «приходит», и «ма», «что». В соответствие одному храму Иеговы и «высота» здесь в единственном числе, хотя их было множество. О характере идолослужения на высотах ничего нельзя сказать за отсутствием данных; предположение некоторых новейших толкователей, что они служили местом религиозной проституции и что «бо» — «приходить» пророк употребляет здесь в смысле соития, ничем нельзя подтвердить.
20:30-31 Заканчивают исторический обзор идолослужения указанием на современное идолослужение пленников, ради которого Бог и не может допустить вопрошения Себя с их стороны. Печальнее всего что пленники не оставили и наиболее мерзкого для Бога вида идолослужения — сожжения детей в честь Молоха, восходившего ко временам Моисея (Лев 18:21; 20:2).
20:32 Во времена Иеремии и Иезекииля желание стать идолопоклонническим народом, как все окружающие, стало у народа сознательным, а следовательно и твердым, как показывают Иер 2:25; 44:15,19. Пророк Иезекииль борется с этим желанием через воззвание к чести народной: Израиль занимает столь исключительное и высокое положение между народами, что такое желание прямо унизительно для него. С целью выставить всю нелепость этого желания пророк облекает его в словесную форму, выставляя его этим во всей его наготе: «будем как язычники». С этою же целью пророк идолов называет по материалам, из которых они сделаны, выбирая худшие между этими материалами: дерево и камень. Выражение дает право понимать его и так, что здесь речь идет об изображениях Иеговы, отвыкнуть от которых трудно было и тем пленникам, которые оставили собственно идолослужение.
20:33 Живу я. Клятва ввиду важности обещания и от избытка чувства.
Рукою крепкою и мышцею простертою. Выражения, употребляемые в Пятикнижии о чудесных действиях, посредством которых Бог освободил Свой народ из египетского рабства (Исх 1:6; Втор 4:34 и др.). Здесь напротив они употребляются для обозначения характера владычества Божия над Израилем, хотя следующий стих, где повторено это выражение, показывает, что «руку крепкую» почувствуют на себе более язычники, чем Израиль.
Излиянием ярости. Суровость судов Божиих по отношению к избранном; народу достигнет крайней степени; «они почувствуют гнев, потому что презирали милость» (блаж. Иероним).
Буду господствовать (букв. «царствовать») над вами, т. е. заставлю признать своим Богом и стать Моим народом.
Стих представляет исключительное по своей важности место в Библии, показывающее, как спасение человек может совершаться Богом помимо и даже вопреки воле его.
20:34 Рукою крепкою — см. 33 ст.
20:35-36 И приведу вас во пустыню народов, т. е. пустыню сирийскую, которая лежит также между Палестиною и Вавилоном, как пустыня 40-летнего странствования Израиля между Палестиною и Египтом, и названа пустынею народом, потому что граничит со многими народами и принадлежит им, как аравийская принадлежность лишь Египту и посему названа (в 36 ст.) «пустынею земли Египетской». Для Израиля потребовалось новое очищение в пустыне (еще более значительной), на что указывал и Осия 2:14. «Обстоятельства последнего времени суть отобразы обстоятельств первых времен» (Кречмар).
Буду судиться — обличу во грехах накажу за них.
Лицем к лицу — так непосредственно, как при Синае; см. следующий стих. Пророк имеет в виду долгий и трудный процесс, освобождения иудеев из плена вавилонского.
20:37 И проведу вас под жезлом, т. е. наказания или: как пастух пропускает под посохом своим все стадо, чтобы сосчитать, осмотреть и отделить овец от козлов.
И введу вас в узы завета — в обязательства Нового Завета. Слав. «в числе завета»: введу в обетованную землю в строго определенном по завету числе, небольшом (5:3).
20:38 Мягкое «не войдут в землю Израилеву» вместо ожидаемого, «погибнут в пустыне», как было при исходе из Египта, объясняется скорее такою волею Божиею на этот раз, чем простым риторическим оборотом пророка — евфемизмом (приятное выражение неприятного).
Из земли пребывания — плена, в Пятикнижии так (или в другом переводе: землею странствовали, т. е. патриархов) называется Ханаан, а здесь, очевидно, Халдея и все земли еврейского рассеяния.
20:39 Идите каждый к своим идолам. Ирония: Израиль может сколько угодно теперь увлекаться идолами; всегда этого не будет: близок день, когда он будет служить одному Иегове. Слав.: «кийждо кумиры своя отымите».
Но не оскверняйте более святого имени Моего дарами вашими и идолами вашими. Не служите одновременно идолам и Мне, так как это еще оскорбительнее для Меня, чем чистое идолослужение.
20:40 Святой горе — Сионе, который только здесь у Иез. так назван (Ис 11:9; Иоил 4:17; Иер 21:23).
Там будет служить Мне весь Израиль и пр. Сбылось по возвращении из плена отчасти; полнее сбылось на новом Израиле; а окончательно сбудется в церкви будущего, когда «весь Израиль спасется».
20:41 Приму вас как благовонное курение. «Чувствуется бывший священник с его любовью к кадильному дыму храма» (Бертолет).
Буду святиться в вас. Когда народы увидят, что Я совершил ваше освобождение, они признают Меня святым и праведным, потому что Я исполнил Свои обещания; или: Я покажу Свою святость, сделав Израиля народом святым. Ср. ст. 9.
20:42 По освобождении из плена и по исполнении всех обетовании отцам, которые до сих пор грехи Израиля мешали исполнить. Израиль окончательно и навсегда признает Иегову своим Богом, что и сбылось даже после неполного освобождения Израиле при Кире.
20:43 И возгнушаетесь сами собою. След. это еще не предсказание евангельской радости чад Божиих; ср. 6:9; 16:61.
20:44 Ради имени Моего. У пророка Иезекииля это последнее основание для всех действий Божиих.
20:45 Начинается пророчество, настолько не имеющее связи с предшествующей речью и наоборот тесно связанное с 21 гл., что еврейская библия с этого стиха начинает 21 гл. Пророчество это «против леса южного поля» символическое, в символы его изъясняет пророческая речь 21 гл. Думают, что то и другое пророчества произнесены, когда войско Навуходоносора приближалось к Иудее, почему они полны ужаса пред близостью опасности и в этом отношении напоминают 7 гл.
20:46 Обрати лице твое — см. 6:2.
На путь — по направлению.
К полдню, т. е., как объяснение 21:2, к Иудее, которая находилась от северно-негостеприимного Вавилона по взгляду пророка (1:4) к югу (точнее к ю.-в.-в).
На полдень — по евр. даром, слово, оставленное в слав. без перевода и означающее страну света, почти тропическую Иудею в противоположность холодному Вавилону; Вульгата: ad africam. Лес южного поля — третье обозначение Иудеи, указывающее на лесистые горы ее или густоту населения, подобную лесной чаще. Слав.: «на дубраву старейшину Нагева», т. е. дубраву, властвующую над всем Нагевом, — собственное имя одной идумейский местности, употребляемое в значении всего юга Палестины.
20:47 Зажгу в тебе, т. е. в лесу, пожар. Лесные пожары на Востоке не редкость: Ис 9:17; 10:17 и далее; Иер 21:14; Пс 82:15; Иак 3:5. Имеется в виду нашествие Навуходоносора.
Всякое дерево зеленеющее и всякое дерево сухое. 21:3,4 объясняют это сравнение: дерево зеленеющее означает праведного, а сухое — нечестивого. Место имелось в виду Спасителем в словах Лк 23:31. «Сначала сожигается дерево зеленеющее сообразно тому, что читаем у этого же пророка: «и начните от святилища Моего» (9:6); а затем сухое, которое не могло иметь в себе ничего жизненного; погибают вместе святые и грешники, чтобы первые смертью избежали бедствий плена, а вторые были преданы вечному наказанию» (блаж. Иероним).
Все будет опалено им — слав. точнее: «и изгорит в нем всяко лице», т. е. лице окрестных жителей, которые боязливо в ужасе будут смотреть на пожар леса.
От юга до севера, т. е. Иудеи. Завоевание начнется с юга.
20:48 По ужасу бедствия весь мир заключит к Иегове, как его виновнику. Сила огня, который не может быть потушен, докажет, что он зажжен гневом Божиим и является следствием определения Божия.
20:49 Составляет переход к следующей главе, показывая, что прямая пророческая речь ее, составляющая объяснение аллегории о пожаре леса, вызвана жалобой со стороны слушателей пророка на темноту аллегории. Жалоба эта вызывает в пророке глубокое сожаление о несмысленности народа: восклицание «о» по евр. такое же («агаг»), как в 4:14; 9:8; 11:13.
21 Глава заключает в себе три пророческие речи, произнесенные, вероятно (см. объясн. 20:45) по выступлении Навуходоносора в поход против Иудеи и дышащие нравственным удовлетворением пророка от того, что заслуженный Иудеей и предсказанный им суд Божий над ней начал уже совершаться. В первой речи (ст. 1-7) пророк высказывает общий взгляд на приближающуюся войну, как на меч Божий, висящий над Иудеей (грядущее бедствие — кара Божия); во второй речи (ст. 8-17) доказывает, что меч этот уже совершенно готов (непосредственная близость кары); в третьей (ст. 18-32) предсказывает, что хотя аммонитяне, вместе с Иудеей восставшие против Навуходоносора, лежат на пути последнего в Иудею и должны бы были принять на себя первый удар завоевателя (что дало бы возможность Иудее собраться с силами), но последний займется сначала Иудеей; впрочем и аммонитян кара не минует.
21:2 Святилища — храм; множественное число для обозначения совокупности всех его святынь (слав.: «на святыни») или ради 3 частей его.
21:3 Аллегорию горящего леса пророк объясняет аллегорией же — меча Божия. Но вторая аллегория понятна сама собою, потому что грядущий суд Божий есть именно суд мечем через посредство Навуходоносора; что он или вернее война его против Иудеи имеется в виду под мечем Божиим, ясно показывают ст. 19 и 30.
Праведного и нечестивого. Что посылаемые Богом бедствия не делают различия между праведным и нечестивым, это тайна провидения, отмечаемая не раз Св. Писанием: Иов 9:22; Пс 78:23. Пророк Иезекииль не видел в этом обстоятельстве противоречия взглядам, выраженным в 18 гл. (След. там праведнику обещается не земная жизнь). Но LXX, чтобы устранить это видимое противоречие и избежать порождаемого этим местом недоумения о путях Промысла, ставят здесь: «неправедного и беззаконного», а Таргум: «переселю твоих праведников из среды твоей, чтобы истребить твоих грешников». Замечательно, что и по взгляду пророка Иезекииля, так обличавшего Иерусалим, в нем были праведники (не один Иеремия).
21:4 Меч Божий не будет делать никакого различия: до того горячо он будет действовать.
От юга до севера — см. объясн. 20:47.
21:6 Что описанное доселе наступит, пророк должен возвестить еще поразительнее чрез то, чтобы он уже теперь стонал и горевал, как будут делать скоро (при получении известия о падении Иерусалима) его слушатели (ср. 12:17 и далее): «наступающее бедствие уже реальность для пророка» (Бертолет).
Стенай. Такое повеление получает пророк от Бога впервые; ср. 6:11, где пророку повелено было негодующе смеяться над народом.
Сокрушая бедра — см. Втор 33:11.
21:7 И растает всякое сердце — Ис 19:1.
И все руки опустятся — 3:17.
И всякий дух изнеможет. Никто не в состоянии будет найти выхода из ужасного положения, потеряв всякую сообразительность и решимость; 7:26. Слав.: «и издшет всяка плоть и всяк дух».
И все колена задрожат — 7:17.
Все это придет и сбудется. Обращается внимание на неотвратимость бедствия, чем усиливается угроза.
21:9 В новой пророческой речи пророк развивает образ обнаженного меча, лирически описывая его ужасные достоинства.
Меч, меч. Емфатическое повторение. Слав. — зв. п. и далее повел. накл.
Вычищен, чтобы одним сверканием издали устрашать врагов. Слав.: «разъярися».
21:10 «И здесь враг рисуется только в неясных очертаниях; неопределенность выражений усиливает ужас его появления» (Кречмар).
Радоваться ли нам, что жезл сына Моего презирает всякое дерево? Очень неясное и выходящее за пределы контекста выражение, различно передаваемое LXX и другими древними переводами. Евр. текст этого места объясняют обыкновенно так, что здесь заключается как бы протеста пророка от имени народа против божественной угрозы мечем мщения, протест, основывающийся на данных колену Иудину в благословении Иакова обещаниях: «не отойдет скипетр (жезл) от Иуды». «Радоваться ли нам» — не можем ли мы быть спокойны ввиду грядущих бедствий на том основании, что скипетр Иуды «презирает всякое дерево», т. е. что со скипетром могущественного Иуды несравнимо всякое другое царское могущество, всякий другой царский скипетр. Это понимание подтверждается несомненным указанием на пророчество Иакова в 27 ст. настоящей главы.
21:11 Раз меч вычищен, он идет в дело: даром его не чистят.
Убийца, палач — Навуходоносор; по блаж. Иерониму — диавол.
21:12 Ужас меча Божия тем больше, что он не будет делать различия между жертвами; князья, цвет и опора народа, падут под ним, как и все. Ударение по бедрам — знак печали, Иер 31:19.
21:13 Ибо он (меч) уже испытан — Навуходоносор доказал свое могущество. Слав. то же: «яко оправдася».
И что если он презирает и жезл — см. объясн. ст. 10. Царство Иудейское, этот скипетр Иуды, которому даны такие обетования и которое так превосходит другие царства, окажется слабее халдейской монархии. Слав. дает другую мысль: «и что (фигура умолчания, ср. Исх 16:7), аще и племя (Иудино, такое значительное) отринется (окончательно Богом после поражения Навуходоносором)? не будет (этого: окончательно царство Иудейское не погибнет), глаголет Адонаи Господь».
21:14 Пророчество о мече пророк должен выразить или вернее подтвердить и жестом — для придания ему большей силы и действительности: в знак того, что меч, т. е. сила, войско Навуходоносора будет как бы само собою, из себя все расти и расти, пророк двукратным и троекратным хлопаньем рукою должен удвоить и утроить предсказанный им меч.
На поражение великого — царя (Седекии).
21:15 Если в 14 ст. пророк предсказывает, что меч Божий сам собою удвоится и утроится, то здесь Бог говорит, что Он Сам «поставит меч у каждых ворот», следовательно умножит его бесконечно, «чтобы павших было более» (слав.: «и умножатся немощнии») и чтобы от этого «растаяли сердца» (слав.: «яко да сокрушится сердце их») — в раскаянии.
Увы, слав. «благо», по-евр. «ах» — междометие гневного удовлетворения (в порыве священного негодования пророка на беззаконие).
21:16 Соберись — предположительное значение евр. слова (ахад), составлявшего должно быть военный термин; слав.: «проходи яко молния».
Иди направо или иди налево — в Иерусалим или на аммонитян, как видно из ст. 19, 22.
21:17 Даже Сам Бог, как пророк в 14 ст., будет рукоплескать (сильный антропоморфизм) успехам врагов Израилевых: до того порвал Он со своим народом и до того велика ярость Его на последний.
21:19 Пророк оставляет образную речь. Меч Божий — это войско царя вавилонского, который уже двинулся на усмирение палестинских мятежников — Иудеи и Аммона — и стоит на разветвлении дорог в нерешительности, к Иерусалиму ли идти или на аммонитян. Он и спрашивает об этом оракула (гадает). «Бог позаботится о нужном ответе» (Сменд). Все это пророк должен представить в символическом действии: может быть на тех песках, на которых был построен Тел-Авив (3:15), он должен провести две черты, означающие две дороги, выходящие из одной земли (Вавилона).
И начертай руку. Евр йад здесь означает, вероятно, не руку, а, как в 1 Цар 15:22; 2 Цар 18:18; Ис 56:5, столб на перекрестках с обозначением, куда ведет каждая из разветвляющихся дорог, какие столбы и теперь ставятся на перекрестках и были в употреблении, как показывает это место, уже в той глубокой древности.
В города — Иерусалим и Равву — ст. 22.
21:20 Меч — войско Навуходоносора (ст. 19).
В Равву сынов Аммоновых — столицу Аммонитского царства, которая так, как здесь, названа во 2 Цар 12:26; 17:27; Иер 49:2; Втор 3:11, а в других местах называется просто Равва (Иез 25:5 и др.); у Полибия (V, 7, 4) — ‘Ραββατάμανα; впоследствии переименована в Филадельфию; теперь — развалины, носящие имя «Амман», к востоку от Иордана на верхнем течении Иавока (Нар-Амана).
И в Иудею. Иудея поставлена после Раввы, потому что была конечною, хотя и главною целью похода Навуходоносора.
Укрепленный Иерусалим, т. е. славившийся всюду своими укреплениями; этот эпитет прилагается к нему и у Ис 25:2; 27:10. Но LXX, читая слово несколько иначе, имеют: «среди ее», т. е. Иудеи; в слав. неверно: «его».
21:21 На распутьи — букв. с евр.: «на матери дорог»; слав.: «на старом (пройденном?) пути».
Для гадания — относительно того, куда раньше идти: на аммонитян или Иерусалим. Три способа гадания и исчисляются далее: 1) Трясет стрелы. «Этот род гадания, — говорит Мальдонат, — употребляется и поныне (в XVI в.): стрелы с надписями того, что должно быть избрано, опускаются в колчан или шлем; обыкновенно мальчик вытягивает одну, и что на ней написано, приводится в исполнение». В данном случае в дело пошли 2 стрелы: на одной было написано, как показывает, 22 ст.: «в Иерусалим», а на другой, конечно: «в Равву»; избрано то, что вытянула правая рука царя — ст. 22. Этот способ гадания был в употреблении у арабов (Бертолет), как и у вавилонян (Ленорман. La magie chez Les Chaldeens. 430 и далее) и назывался веломантикой или равдомантикой, почему слав.: «якоже вскипети жезлу» (ἀναβράσαι = ἀνακινει̃ν — трясти). 2) Вопрошает терафимов — домашних идолов, пенатов, которых Навуходоносор, как некогда Рахиль (Быт 21:19), взял с собою в поход. Как вопрошали терафимов и как они давали ответ, неизвестно: может быть просто пред ними совершалась веломантика. 3) Рассматривает печень, именно жертвенного животного. Жертва вообще должна была сопровождать гадание, как то видно и из истории Валаама. Печень считалась седалищем жизни (Притч 7:23) и чувства (Плач 2:11). Гадание по печени, «гепатоскопия» (LXX: ἠπατοσκοπήσασθαι). было в большом употреблении у всех древних: вавилонян (Диодор II, 29; Ленорман цит. соч., где указаны все подробности его и доказано, что оно заимствовано халдеями у первых обитателей Месопотамии — аккадийцев), римлян (Цицерон. Dedivinat. I, 16; II, 12, 13), греков, этрусков.
21:22 В правой руке у него гадание: в Иерусалим. Правой рукой (приносящей счастье) Навуходоносор вытянул (из шлема или колчана) жребий (стрелу — 21 ст.) с надписью: «в Иерусалим».
После этого поход на Иудею, как решенный уже, не описывается, а пророк приступает прямо к изображению осады Иерусалима. Раз Иегова направлял гадание, то Он хочет, чтобы приведено было в исполнение все страшное, задуманное Навуходоносором.
Поставить тараны — 4:2.
Открыть для побоища уста. Навуходоносор обратится к воинам с речью пред сражением; или же: воины будут сражаться с пронзительными криками.
Возвысить голос для военного крика. Это не тавтология (Гит.), а усиление предшествующей мысли. О громких криках осаждающих при осаде городов говорят Нав 1; Ам 1:14; 2:2; Иер 49:2.
Подвести тараны. Необъяснимое повторение сказанного ранее, подтверждаемое и LXX. Чтобы избежать повторения, переводят «шарим» (бараны, тараны) здесь «военные начальники»: Навуходоносор назначит военных начальников; но они должны бы быть назначены до похода еще, а не пред самой осадой.
Насыпать вал — 4:2.
21:23 Это гадание показалось в глазах их ложным. Любопытно, что известие о нерешительности Навуходоносора на походе и даже о гадании его так скоро дошло до иерусалимлян, которые, вообще столь легковерные к волшебству, в данном случае, когда гадание было не в их пользу, не поколебались признать его лживым, т. е. ответ его исходившим не от Бога. Слав.: «и той аки волхвуя им волхвование пред ними», т. е. Навуходоносор явился как бы злым волшебником на Иудею, накликавшим гаданием своим беды на нее.
Но так как они клялись клятвою — имеется в виду клятвенное обещание вассальной покорности Навуходоносору со стороны Седекии, нарушение какового навлекло все беды на Иудею. Еврейский текст при другой вокализации допускает и такой перевод, какой дает слав. по Акиле и Феодотиону (у LXX в большинстве; рукописей нет этого выражения): «уседмеряя седмерицею»: букв.: «у них седмицы к седмицам», или: «субботы к субботам»; при таком переводе настоящее место давало бы или ту мысль, что по мнению иудеев Навуходоносор, благодаря своей нерешительности, заставившей его прибегнуть к волхвованию, будет медлить еще целые недели с своей осадой Иерусалима, что даст им возможность приготовиться к сопротивление; или же выражение может относиться к каким-нибудь обрядам волхвования, в которых число 7 играло большую роль (Sellin. Beitrage zur isr. u. jud. Relig. — Geschichte. II, 121).
То он (Навуходоносор), вспомнив о таком вероломстве (союз Седекии с другими восставшими вассалами), положил взять его (Иерусалим). Слав.: «и той воспоминаяй неправды его помянути» дает другую мысль: Навуходоносор напомнит Иерусалиму (разрушением его) его неправды.
21:24 Вероломством по отношению к Навуходоносору Иудея напомнила Богу все прежние грехи свои, которые Он, под влиянием, может быть, благочестивого царствования Иосии и вообще ослабление идолопоклонства в последнее время как бы начал забывать. Впрочем, «приводить на память беззаконие», проступок — юридический термин, равносильный составлению обвинительного акта (29:16; Чис 5:15; 3 Цар 17:8). Одна и та же мысль повторяется риторически в трех выражениях, все усиливающих ее.
Будете взяты руками — тоже, может быть, юридическое выражение, вроде: арестованы. Указание на плен.
21:25 Речь обращается теперь к первому виновнику предстоящей гибели — нечестивому Седекии, вероломство которого навлекло бурю на Иудею.
Которого день наступил ныне — день эсхатологический, тот известный, в который сводятся расчеты за грехи, дошедший уже до своего конечного пункта. Это первое место, где говорится о «дне» единичного человека, а не целого народа (ср. Ам 5:18. Индивидуализм Иезекииля; ср. 18 гл.).
Когда нечестию его будет положен конец. Слав. точнее: «во время неправды конец», т. е. при неправде, достигшей крайних пределов.
21:26 «Сними», как и «сложи», по-евр. неопр. накл. для выражения решительности повеления. Обращение конечно к Седекии.
Диадему, слав. «кидар» — первосвященническая головная повязка (тиара). Может быть ее носили, незаконно присвоив себе или как давнишнюю и повсеместную принадлежность царской власти, и цари иудейские; или же, может быть, это синоним венца; или наконец, может быть, этим указывается на уничтожение и первосвященства.
Этого уже не будет. Букв.: «это не будет это». Слав.: «сей не будет таков»: венец (Седекии) не будет венцом.
При наступающей катастрофе последует совершенное изменение порядка вещей, одна из частностей какового изменения указывается далее: смиренное возвысится и т. д. Униженное возвысится и высокое унизится. Здесь выражена не столько общая истина, встречающаяся в Писании: Притч 3:34; Лк 1:52; Иак 4:6; 1 Петр 5:5, сколько выражение относится к Мессии и Седекии, поставленных лицом друг к другу (Иез 17:24; Ис 53:2). Характерно, что сначала сказано об униженном, в частности, Иезекииль мог иметь в виду Иехонию, имевшего скоро быть посаженным из темницы на престол и стать родоначальником Мессии. Таргум: «Годолия, сын Ахикама, возьмет венец, который не принадлежит ему, и он будет отнят у Седекии, которому принадлежал».
21:27 Низложу — трижды, там же и потому же, как в 7:5, — т. е. Седекию и царство его. По евр. авва, ἄπαξ λεγόμενον, от корня ава в Плаче 3:9 и Ис 24:1 «разрушать», должно быть «разрушение». LXX и Вульгата прочли как «авон», «грех», почему слав. «неправду (трижды) положу его»: бедствия, которые следуют за неправдой, будут исчерпаны Израилем только после победы Навуходоносора.
И его (должно быть венца у Седекии, следовательно и царства Иудейского) не будет — в евр. прош. вр., которое должно быть прошедшее — пророческое; слав. «и той не таков будет» должно означать тоже, что такое же выражение предыдущего стиха; но слав. здесь не согласен с греч.: οὐαὶ αὐτη̨̃, τοιαύτη ἔσται: горе царству Иудейскому: оно таким, в разрушении, и останется, доколе...
Доколи, не придет Тот, Кому (принадлежит) он (венец). Одно из столь редких у Иезекииля (доселе только 17:22-24) прямых мессианских пророчеств. Явная зависимость от Быт 49:10, как и в 19:10,11. Пророк ждет, что лишь Мессия впервые восстановит разрешенное теперь царство; так думают и евреи: «урим и туммим и царь из дома Давидова перестали существовать с разрушением и их восстановления можно ждать только с воскресением мертвых, когда явится Мессия, сын Давидов» (Sota, ed. Wagenseil, p. 1669).
И Я дам Ему. Более тесное поставление Мессии в зависимость от Бога, чем у Исаии, сообразно с общим воззрением Иезекииля на все действие Божие.
21:28 Хотя Навуходоносор, решив прежде покончить с Иерусалимом и Иудеей, пройдет мимо аммонитян, но это не спасет их: напротив их гибель не только также неизбежна, как Иудеи, но, в противоположность Иудее, еще и окончательная, без надежды на восстановление, которую может иметь Иерусалим. Такая гибель — кара Божия за злорадство при погибели Иудеи, за «поношение» (слав. «укоризну») Иудеи. Это поношение — причина и того, что речь на аммонитян помещена вне и ранее очереди, повторяясь потом в 25 гл. в ряду речей против языческих народов.
Меч Иеговы — Навуходоносор и его войско.
Для заклания — «для истребления» Второе усиливает первое; об Иудее второго не сказано.
Чтобы сверкал — ст. 15.
21:29 Представляют тебе пустые ведения. След. у аммонитян, как и в Иудеи, не было недостатка в ложных пророках, которые успокаивали их насчет опасности от Навуходоносора и, может быть, даже говорили, что они явятся в руках Божиих орудием («мечем» ср. ст. 30) для наказания Навуходоносора: такие успокоительные пророчества, могли иметь успех особенно с того времени, когда Навуходоносор прошел мимо аммонитян прямо в Иудею.
И тебя (аммонитского царя) приложил к обезглавленным нечестивцам — иудеям; но так назван в ст. 24 только Седекия, главный преступник воли Божией в Иудее; сравнение с ним, понятно, нелестно для аммонитян.
Которым день наступил — ст. 25.
21:30 Возвратить ли его во ножны его? Пощадить ли аммонитян и заставить ли Навуходоносора по покорении Иудеи возвратиться в Вавилон? спрашивает как бы сам Себя Бог. Но в евр. повел. накл., посему слав. точнее: «возвратися в ножны твоя», т. е. меч аммонитян: им бесполезно защищаться против меча Божия. Греч.: ἀπόστρεφε μὴ καταλύση̨ς (обернись, чтобы не переставать разить?).
На земле происхождения твоего буду судить тебя, где каждый народ особенно силен; ср. Ос 2:21; 5:9; Иез 11:10.
21:31 Дохну на тебя огнем ярости Моей. Полное гнева, восточной силы, выражение (Ис 44:16).
Людей свирепых, евр. богарим, собств. «зверских» (Пс 93:8), слав.: «варвар».
Опытных в убийстве, слав.: «творящих пагубу», Вульгата: fabricantium interitum. Оба эпитета относятся к халдеям и характерны для настроения Иезекииля по отношению к последним, о которых пророк, и считая их орудием (бичем) Божиим, был справедливого мнения и к которым далеко не был расположен.
21:33 Ты будешь пищею огню — может быть указание на пожары городов аммонитских, как «кровь твоя останется на земле» (слав. «будет посреде земли твоея»), т. е. покроет всю землю, — указание на множество убитых.
Не будут и вспоминать о тебе. Аммонитяне будут так истреблены, что то немногое, что останется от их нации, смешается с соседними народами и не будет носить особого имени. С эпохи Маккавеев аммонитяне и моавитяне действительно исчезают из истории. Не такова судьба Израиля: ст. 27. Даже Египту обещается не столь ужасная будущность: 29:13 и далее. Причина такой тяжкой кары — жестокая, постоянная и упорная вражда к избранному, притом же братскому народу без повода с его стороны, которая была враждой и против избравшего его Бога.
Ибо Я Господь сказал это — ср. 5:13.
22 Об этих грехах, навлекающих теперь гибель на царство Иудейское, пророк уже не мало говорил. Главным из них являлось идолослужение, этот исторический грех Израиля (гл. 16, 20), особенно служение на высотах (гл. 6) и осквернение храма языческими мерзостями (гл. 5, 8). Сюда присоединились вероломство Седекии (гл. 17) и различного рода обиды и пренебрежительное отношение со стороны оставшихся в Иерусалиме к пленникам (11:15). Вообще эти оставшиеся по мнению пророка были гораздо хуже его сопленников (14:21 и далее; 11:16 и далее; 16:21 и далее): насилия и кровопролития у них повлекли совершенное извращение всех существующих отношений (7:12 и далее; 8:17; 9:9; 11:6 и далее). Здесь, в заключении первой части книги, пророк еще раз собирает все свои обвинения против оставшихся в город, которые всегда и везде противились воле Божией и осквернили св. землю. Перечень грехов 18 гл. появляется здесь снова значительно дополненным (ст. 2-16), а вторая часть главы показывает полную испорченность города в его отдельных классах сначала через сравнение его с плавильною печью (ст. 17-22), а затем и прямою речью (ст. 17-31). Время составления главы — пред самым наступлением суда (ст. 14), когда жители провинциальных городов Иудеи уже сбегались пред надвигающимся неприятелем в стены иерусалимской крепости (ст. 19).
22:2 Хочешь ли судить. Почему перестал ты обвинять преступный город? 20:4. Судить 2 нет у LXX.
Город кровей. Первыми же словами, которые упоминают об Иерусалиме, обозначается его характер: это город кровавый; в этом названии объединены главные грехи Иерусалима, которые состоят в насилии, неправедном суде и идолопоклонстве (16:21; 20:26). Нужно иметь в виду, что грехи против крови у Иезекииля относятся к разряду более религиозных, чем этических: 18:6; ср. здесь ст. 3-4,9-11.
Выскажи ему все мерзости его — 16:2.
22:3 Почему пролитие крови сопоставляется с идолослужением, см. пред. ст. и 18:6.
У себя, слав. точнее: «на себе», на свою голову; Вульгата: contra semetipsum.
22:4 См. ст. 3b. Приблизил дни твои. Грешник, умножая свои грехи, приближает время своей смерти и божественной кары, сокращает, так сказать, время долготерпения и милосердия Божия. Так и для Иудеи дней старости не может быть; последние дни жизни наступают преждевременно.
Достиг годины своей — слав. яснее: «приведе время лет твоих».
22:5 Близкие — может быть аммонитяне, идумеи.
Далекие. Позор Иерусалима будет так велик, что слух о нем распространится повсюду.
Осквернившим имя твое — идолослужением.
Прославившимся буйством — невинно пролитой кровью. То и др. у LXX и Вульгаты разделено на три эпитета и поставлено в звательном падеже: «и возопиют на тя (добавка к евр. тексту): о нечистый, пресловутый (nobilis) и мног в беззакониих (grandis in interitu)».
22:6 Начинается исчисление грехов Иерусалима (до 13 ст.), которое ведется без определенного порядка и с повторениями (напр. 6 ст. ср. с 9 и 12 ст.); но в общем при исчислении Иезекиилю предносилось в уме десятисловие. Сначала указаны грехи начальствующих (на основании чего можно бы подумать, что будут разбираться отдельные сословия, но об этом только в ст. 25), так как они прежде всего виновны в общей испорченности: примеру больших следуют и малые.
Начальствующие — едва ли цари (ср. Иер 22), хотя из прежних царей напр. Иоаким (4 Цар 24:4), Манассия (21:16) свящ. историками обвиняются именно в пролитии крови, а так как описывается настоящее состояние Иерусалима, то должно быть имеется в виду правительство Седекии.
Каждый по мере сил своих. Слав.: «кийждо к своим ужикам смесишася (яко да пролиют кровь)»: для большого успеха и безнаказанности в кровавых насилиях начальствующие составляли между собою союзы.
У тебя. И это все делалось в Иерусалиме.
Были... чтобы проливать кровь. Они только и думали о пролитии крови.
22:7 Что «начальствующие» ст. 6 делают в большом размере, то все низшие сословия позволяют себе в малом, в пределах возможности. Исчисление грехов начинается здесь по-видимому с этических обязанностей, от которых в 8 ст. пророк переходит к религиозным, но в 12 ст. опять возвращается к этическим. Злословие родителей поставлено первым может быть по тяжести этого греха; обида иноземцам — вторым может быть по общераспространенности. Указаны тягчайшие грехи против ближних; в 12 ст. уже менее важные.
22:8 Из чисто-религиозных пороков указываются сначала общие — неуважение к свящ. местам и временам. Под святынями большею частью разумеется у Иезекииля вместе с храмом все совершаемое в нем. Не уважаешь — неточным соблюдением обрядов, напр., принесением незаконных жертв или подмесью суеверий и идольских культов. Субботы — древнейшее обрезания установление и следовательно не менее его важное, а между тем вероятно менее соблюдаемое (замечательно, что ни один пророк не обличает за несоблюдение обрезания), на что не раз жалуется Иезекииль (20:13 и др.)
22:9 Клеветники — на суде, лжесвидетели, которые следовательно в погибающей Иудее особенно размножились. Какое-нибудь обвинение, хотя бы и ложное, всегда нужно на суде.
Чтобы проливать кровь. След. смертные приговоры были нередки, указание на что было уже у пророка нераз. Опять сопоставление пролития крови, как главным образом религиозного преступления, с идолослужением, кровосмешением и др. половыми гнусностями (18:10-11).
На горах едят — 18:6.
Гнусность, именно далее исчисляемые половые гнусности.
22:10-11 Исчисление половых гнусностей идет сверху вниз и опять вверх.
Наготу отца открывают. Как показывают Лев 22, Втор 27:20, имеется в виду сожительство с женою или наложницей отца, встречавшееся у многих арабов древности: Smith. D. Alt. Test. 350; Kinship and Marriage. 89 и далее: у LXX стыдливый перифраз: «стыд очей открыша».
Жену во время очищения — 18:6.
Иной — в слав. слишком сильно: «кийждо»: евр. «иш» здесь = τις.
Оскверняет сноху свою. Блаж. Феодорит: «хуже, чем невестку» (как в слав.). Тацит (V, 5) об евреях: «ужасно похотливый народ: от сожительства с чужими отстраняются, а между собою ничто не запрещается».
Сестру свою, дочь отца своего — не сводную, или: приложение для усиления мысли. Конец исчисления мало уступает началу.
22:12 После осквернения крови речь возвращается опять к пролитию крови (должно быть не в собственном смысле, а в смысле лишения куска хлеба), через продажу правосудия, через проценты большие («рост», слав. «лихву») и малые («лихва», слав. «избыток»; см. 18:8,13) и всякого рода насилие (едва ли под этим последним разумеются такие частности, как тяжкие налоги для покупки союза с Египтом и аммонитянами или обиды переселившимся в Вавилон, 7:12; у LXX: «и скончал еси скончание злобы твоея в насилии», т. е. вообще насилия твои дошли до крайних пределов).
А меня забыл — звучит здесь трогательно-нежно.
22:13 Всплеснул руками — в негодовании: 6:11; 21:19,22.
О корыстолюбии твоем LXX не читают.
22:14 Вопросительная форма для усиления утверждения. Ответ на этот вопрос дан в 7:17; 21:12. Вопроса о сопротивлении Навуходоносору не могло и быть, потому что в лице его и через него будет действовать сам Бог; он это обещает, а уж можно быть уверенным, что он свою угрозу исполнит (сильное: «сказал — и сделаю»).
22:15 Положу конец мерзостям твоим среди тебя. Это и есть единственная цель столь сурового суда.
22:16 Сделаешь сам себя презренным — предположительный перевод еврейского выражения, которое буквальное следовало бы перевести: «ты осквернишь себя». LXX, читая нахал вместо халал: κληρονομήσω ἐν σοὶ, «и владети буду тобою», т. е. ты опять станешь, как некогда, владением и наследием моим».
22:17-22 Предстоящую осаду Иерусалима, в который сбегутся жители окрестных городов, пророк сравнивает с плавкою в печи неочищенного серебра («изгарь серебра» — «сребро смешано»), в куске которого гораздо более, чем серебра (в знак чего оно в ст. 18 поставлено на последнем месте и только в 20-м на первом) неблагородных примесей: меди, железа, свинца и олова (слав. для отличия от свинца: «олово чистое»; у LXX: κασσίτερος и μόλιβος). Сравнение это, при котором Иезекиилю несомненно предносилось Ис 1:22, а м. б. и Иер 6:27 (ср. Зах 13:9; Мал 3:3), имеет в основании мысль не столько об очищении Израиля, сколько о каре его (хотя несомненно серебро — благочестивые, но ничего не сказано об отделении серебра через плавку, а только о самом плавлении, «так я во гневе Моем в ярости Моей соберу и положу (Вульгата: requiescam) и расплавлю вас»). Замечательно, что для Иезекииля Израиль как бы сводится к Иерусалиму: ст. 19. Когда наступит то, что предсказывает пророк, тогда иудеи узнают, что имели против себя Бога, Которого они считали другом; ст. 22, ср. 5:13.
22:23 В третьей из пророческих речей главы пророк прямо рисует испорченность отдельных классов Иудейского царства, на которые в предшествующей речи указал образно под видом разных примесей к серебру.
22:24 Своей полной испорченностью всех общественных отношений Иерусалим подобен земле, которая не может давать никакого плода, потому что гнев Божий отказал ей в дожде. Чтобы понять силу этого сравнения, нужно припомнить, что составляет дождь для Палестины: приостановление его превращает страну прямо в пустыню. М. б. в это время Бог действительно начал приводить в исполнение над Иудеей свою неоднократную угрозу, что за нечестие не будет давать ей дождя (Втор 11:17 и др.).
Неочищенная — предположительный перевод темного евр. слова, которое согласнее с контекстом LXX переводят: «неодождимая».
22:25 Исчисление разных классов общества с целью обличения их ведется с точки зрения значения их в религиозно-нравственной жизни. Посему сначала разбираются пророки и священники, а затем князья. LXX, а вслед за ними и большинство новейших толкователей, предполагают в этом стихе речь не о пророках, а о князьях (более знатных, чем в ст. 27): невийега LXX очевидно читали несийега. Основания для такого чтения: 1) естественнее было поставить князей на первом месте (мы видели, почему пророков можно было поставить на первом месте); 2) о пророках речь в ст. 28 и 30 (но там речь о них по особым обстоятельствам — см. 28 ст.); 3) рыкающий, жадный к добыче царь зверей, как и в 19:3, превосходный образ для жадных князей из царствовавшего дома (но тогда 27 ст. повторял бы 25).
Заговор пророков. Ложные пророки вступили между собою в соглашение насчет того, чтобы всегда возвещать народу счастливое будущее, и этим восстановляли его против тех, которые предсказывали противоположное. Отсюда можно заключить, что ложные пророки действовали не в одиночку, а составляли корпорацию, ставшую могущественною через свое единство, и весьма заботились о том, чтобы не противоречить между собою в ложных предсказаниях. Но LXX читают евр. кешер, «заговор», как «ашер», «который»: «его же (т. е. Иерусалима) старейшины». Как лев. Сравнение указывает на обирание пророками адептов.
Съедают души. Обирают, или губят невинных, которые им противятся.
Умножают число вдов. Становятся благодаря своим речам причиною смерти для многих, напр. возбуждая к войне с халдеями.
22:26 Обвинения против священников характерны тем, что выражают строгий взгляд пророка на обязанности этого звания.
Нарушают закон, который должны сохранять и которому должны обучать; ср. Соф 3:4; Ос 8:1.
Оскверняют святыни Мои — ст. 8.
Не отделяют святого от несвятого, м. б. напр., сожигая в жертву недозволенные части животного, или же допуская к свящ. трапезам после мирной жертвы всех без различия.
Не указывают различия между чистым и нечистым. Не предостерегают народ от употребления в пищу нечистых животных; в 44:23 это и предыдущее выражения почти синонимичны.
И от суббот Моих они закрыли глаза свои. Не заботятся о хранении их в народе, равнодушны к частому нарушению их; ст. 8.
И Я уничтожен у них — букв. «осквернен»; слав.: «и оскверняху мя посреде себе». Чрезвычайно сильное выражение вместо обычного: «бесславили имя Божие». Священники отняли у Бога, в глазах народа, ту святость (имени Его), которая есть главное основание и цель всех действий Божиих в мире.
22:27 Как волки. Ср. Соф 3:3. Менее благородное сравнение, чем для пророков в ст. 25: «как лев».
Проливают кровь. О пророках, обвинения против которых так похожи на настоящие, нет такого тяжкого пункта. Разумеются несправедливые смертные приговоры, должны быть участившиеся к тому времени (ср. 11:8), и может быть, вообще лишение средств к жизни (конфискация имуществ, тюрьмы).
22:28 Виновниками такого поведения князей являются пророки (почему речь и возвращается к ним), которые, как поставленные на страже общественной нравственности, должны бы обличать правительство, грозить ему судом Божиим, а они успокаивают князей («им») ложными предсказаниями счастливого будущего. Ср. 13:6-7,10-11; Мих 3:11; Соф 3:4; Иер 23:31 и далее.
22:29 В народе — букв. «народе земли» (слав. «людей земли»), т. е. простом народе, у сельских жителей, и вообще во всем народе, в отличие от высших классов общества. После того, что сказано о руководителях народа (духовых и светских) неудивительно, что простой народ не лучше.
Угнетают друг друга. Кулаки, мироедство. Слав. несправедливо «народ» ставит в вин. п. и подлежащим считает столь далекое «князья».
Грабят и притесняют друг друга — 18:7.
Пришельца угнетают — ст. 7. Замечательная забота о пришельцах у Иезекииля.
22:30 Поставил бы стену, чтобы загородить пролом в ней: 13:5. Мог бы отвратить предстательством своим пред Богом гибель от народа, как то сделал Моисей (Исх 32). Справедливо толкователи здесь спрашивают, почему же Иеремию Иезекииль не считал способным сделать это, хотя знал его, что видно из широкого пользования его книгой, и хотя Иеремия не раз и предстательствовал пред Богом за народ (7:16; 11:14; 15:1). Но молитвенного предстательства в таких случаях мало; нужно что-нибудь сделать для исправления народа, столько, сколько напр., сделал Моисей; а Иеремия с современниками своими в этом отношении не мог сделать ничего или почти ничего, что говорит не против него, а против Иерусалима и Иудеи, нравственное состояние которых и имеет пророк в виду в этом месте (отсюда и следующий стих).
22:31 Если всякая надежда на улучшение потеряна, то Иегове ничего не остается, как дать волю гневу Своему и обратить на голову нечестивого народа, во главе с его руководителями, их поведение. Объяснение отдельных выражений стиха см. 7:8,4.
23 Глава параллельна гл. 16 и 20: подобно тем она идолопоклонство Израиля, как причину предстоящей гибели, опять рассматривает исторически и подобно 16 гл. представляет идолопоклонство под образом прелюбодеяния; но в отличие от тех глав а) больше занимается позднейшей историей Израиля (VIII и VII веками); б) более касается политической истории, чем религиозной, — союзов с соседними народами, но их, — поскольку они имели религиозные последствия — увлечение чужеземными культами, на что указывают уже и самые имена сестер; в) более, чем 16 гл., говорит о северном (Огола) царстве; г) не имеет в заключении мессианских обетований. Разделение: 1-4. Блужение сестер Оголы — Самарии и Оголивы — Иерусалима в первый период жизни — с египтянами. 5-10. Блуд Оголы с ассириянами и египтянами и наказание ее. 11-21. Блуд Оголивы с ассириянами (11-13), халдеями (14-18) и египтянами (19-21). 22-35. Ее кара. 36-49. Справедливость этой кары.
23 Сюрмила глаза твои. Евр. кагал (сродное с араб. коголь, откуда наше «алкоголь») означало натирание век и бровей мазью, называвшеюся «пук» (Иер 4:11; ср. 4 Цар 9:30; Ис 54:11) и состоявшею из свинца и олова; появлявшаяся от этого натирания чернота кругом глаз сообщала им большую величину и блеск; эта чернота у многих женщин Востока природная, и сурьмою, имеющею и теперь там большое употребление, возмещался природный недостаток этого (Новак. Archдol. I, § 22).
23 И украшалась нарядами. Одевалась нарядно и для идолослужения.
23:2 Самария и Иерусалим — сестры, как и в 16:46, но о матери их ближайшим образом, как там («хеттеянка»), не говорится.
23:3 Мысль об увлечении Израиля египетским идолослужением в период египетского рабства высказана Иезекиилем уже в 16:26; см. там; ср. 20:8.
Измяты груди. Режущая наши уши реалистка, но безразличная для простоты древних. Деликатное умолчание о дальнейшем. Слав.: «спадоша сосцы».
Девственные сосцы их. Симмах: τιτθοί, соски. LXX опускают, может быть стыдливо, оставляя лишь понятие девства: «растлиша девство».
23:4 Имена сестер Огола и Оголива прежде переводили первое: «ее скиния», а второе «моя скиния в ней» и находили в них указание на то, что тогда как Израильское царство ввело у себя служение чуждым богам и понастроило скиний им на высотах (16:16), Иудейское имело законный храм, заменивший древнюю скинию, в Иерусалиме. Но позднейшие толкователи обратили внимание на то, что такое объяснение не мирилось бы со взглядом Иезекииля, что Иудейское царство более Израильского предавалось идолослужению (16:46,47). Естественно, было пророку в именах сестер дать однородные указания: если имя старшей сестры указывает на грех ее, то не другое указание должно содержаться и в имени младшей сестры. Чтобы получить в нем такое указание, предлагают гласную «и» — хирек — в нем не считать местоимением «моя», а характерной гласной древней формы для еврейского грамматического оборота status constructionis («состояние сопряжения» — такое соединение определяемого с определением, при котором изменяется первое); такой хирек называется chirek compaginis; он есть в имени Хевсива 4 Цар 21:1, значащем «угодная». В таком случае Оголива будет тоже, что в Быт 26:2 «оголивама» — «скиния на высоте»; а если такое сокращение сомнительно, то «скиния (т. е. языческие скинии) в ней», а Огола — «ее скиния». На Востоке детям часто дают созвучные имена (Эвальд напоминает имена Азана и Узена, сыновей Алиса). Пример Елканы показывает, что для среднего состояния израильтянина было обычно иметь 2 жены; а пример Иакова, что такими бывали и сестры (ограничение этого в Лев 18:18). Заметили (Skinner. Expositor Bible. 1895, 191), что Огола имеет столько согласных, сколько Самария, а Оголива — сколько Иерусалим.
Вторая половина стиха дает мысль, что сестры стали называться Самариею и Иерусалимом уже в Ханаане (может быть иногда после женитьбы или рождения детей переменяли имена).
23:5 Пристрастилась — в евр. глагол «агав», употребляемый только Иер. и Иез., слав.: «возложися».
К Ассириянам. Манаим, царь израильский, через послов заключил союз с Фулом, царем ассирийским: 4 Цар 15:19. Может быть, Иезекииль знал и другие союзы (он же конечно лучше нас знал позднейшую историю Израиля). По клинообразным надписям и Ииуй платил дань Салманассару (Трошон).
Соседям своим. Пространственно ассирияне едва ли могли быть названы соседями Израиля; следовательно таковыми они называются по духовной близости к Израилю, как идолопоклонники; или евр. «керовим» нужно придать другое значение: производят его напр. от «кераб» — «война» — «воинственные», ср. ассир. «кираду» — «воитель», «герой»; или читают «керуим» — «знаменитые», «высокопоставленные»; ср. место, занимаемое этим словом в ст. 12. LXX: «приближающимся ей», т. е. похотливо.
23:6 Ослепленный блеском в могуществом ассириян, Израиль вступил с ними в союз, чем открыл двери идолослужению ассирийскому. Это ослепление представлено под видом увлечения женщины ассирийским воином, богато одетым, властительным, красиво сидящим на своем коне, — случаи, которые могли быть взяты пророком прямо из жизни: израильские девушки действительно могли увлекаться блестящими ассирийскими офицерами. Ткани яхонтовою цвета — евр. текелет (ассир. такилту) — голубой пурпур (Вульгата: hyacyntus; слав.: «червленицы») в противоположность красному пурпуру «аргаман» (Иез 27:24. Schrader. Keilinschr. и А. Т., 2 Auf. 155). «Пурпур, двойная материя, особенно действовала на воображение» (Гитциг).
Областеначальникам. Евр. пахот от ассир. пахату, полнее белпахати, т. е. господин сатрапии, сатрап, командующей военными силами округа; от корня «пахах» — «взимать подати», «властвовать» или перс. «пуктен» — «заботиться», «действовать». Слав. просто: «старейшины» = Вульгата: principes.
Градоправителям. Евр. сеганим, асс. сакну, у классиков ζωγάννης, может быть тоже, что в клинообразных надписях «сакканаку», от корня «сакан» — «поставлять», «замещать», — должно быть наместники царя; так и сам царь называется «Сакан-Бел» — «наместник Бела (бога)». След. это вероятно чин, еще высший, чем пахот, — начальники их, царские наместники (Кречмар. Но другие считают сеганим подчиненными пахот; так, по-видимому, и рус. пер.). Слав. «воеводы» — военные начальники в отличие от «старейшин», как гражданских, или военные губернаторы, генерал-губернаторы от просто губернаторов. Вульгата: magistratus — ниже, чем principes.
Красивым юношам — для большей близости сравнения, так как молодостью больше увлекается женщина; посему Вульгата удачно: juvenes cupidinis; в дальнейшем смысле: юношески бодрые и отважные.
Всадникам, которые тем более импонировали израильтянам, что они никогда не имели хорошей конницы.
Ездящим на конях — плеоназм, или: всадники в собственном смысле в отличие напр. от ездоков на военных колесницах.
23:7 Оскверняла себя идолами тех, к кому ни пристращалась. Не только в случае с ассириянами, но и вообще политические союзы всегда влекли за собою увлечение чужеземными культами. Ассирийскому влиянию северное царство обязано было культом Кевана и Саккута (Ам 5:26), как и вообще служением воинству небесному (4 Цар 17:16).
23:8 Золотые тельцы Иеровоама, культ которых упорно держался до падения северного царства, были египетского происхождения и тот факт, что Иеровоаму так легко было ввести и широко распространить их, показывает, насколько глубоко коренилась в народной душе склонность к египетскому идолослужению. Кроме того здесь имеются в виду союзы с египетскими фараонами, напр. Осии с Шу (Шабаком. 4 Цар 17:4; ср. Ос 7:11; 12:1).
23:9 В том, что Израильское царство уничтожено именно Ассирией, которую так оно любило, сказалась как бы божественная ирония (ср. 6:11); «вместе с тем это показывает, какого мнения была Ассирия о Самарии» (Бертолет).
23:10 Они открыли наготу ее — 16:37. Может быть имеется в виду, что Самария была разрушена до основания (4 Цар 17).
Взяли сыновей и дочерей ее — жителей в плен.
А ее убили мечем — уничтожили царство.
И она сделалась позором между женщинами, т. е. окрестными народами.
23:11 Поведение Оголивы, изображение которого начинается с этого стиха, пророк отводит больше места (до 35 ст.), так как она ближе лежала к сердцу его, так что и судьба Оголы служит у него как будто только к тому, чтобы пролить более света на поведение Оголивы, показать, что она была хуже той, тогда как ужасная судьба той должна была бы предостеречь ее.
23:12 Составляет повторение ст. 6. Разница в порядке слов объясняется может быть тем, что здесь пророк хотел перечислять отдельные классы ассириян, а там говорил о них вообще; затем эта разница доказывает, что Иезекииль не любил переписывать себя механически. Кроме этой разницы здесь вместо «текст» — «ткани яхонтового цвета» стоит «миклол», слово, встречающееся только в 28:4 и, судя по корню «калал» — «оканчивать», означающее должно быть совершенство, полноту; посему рус. пер. «пышно»; ср. 27:24; 16:14: по слав.: «в благоистканны», εὐπάρυφα; Александрийский кодекс: εὐπόρφυρα, Симмах: εὐκατὰσκευα (хорошее вооружение), Феодотион: παντοι̃α = Вульгата: veste varia. Ассирийский культ в Иудею проник при Ахазе (4 Цар 16:10), а со смертию Езекии он получил значительное распространение: 4 Цар 21; Иез 8.
23:13 Иегова пока как будто спокойно смотрит на грех Иуды: ср. ст. 18.
23:14 Еще умножила. Иерусалим не удовольствовался ассирийским культом, которым закончила свои языческие увлечения Самария, а увлекся и халдеями, притом увлекся, еще не видя их, по одним изображениям. При замкнутости женщины на Востоке она может влюбляться в чужих мужчин по изображениям их, и Иезекииль первое увлечение халдеями в Иерусалиме представляет так, что через эти изображения в народе пробудилось стремления к халдеям и за ними стали посылать. В действительности, может быть, было наоборот: халдейские рисунки на стенах проникли после долгого знакомства с халдеями и усвоения их обычаев. Пророк здесь пользуется ораторской свободой в отношении хронологии. Но возможно, что отведенные в Ниневию израильтяне (ср. Иер 29:3), увидев ее дворцы, познакомили своих соотечественников с красотами города. Памятники Ниневии, дворцы Нимруда, Корсабада и Куюнджика, имеют на стенах рисунки, точно соответствующие описанию Иезекииля: на них изображены цари, князья, военачальники, сражения. А вавилоняне и ассирияне были так тесно связаны друг с другом происхождением и обычаями, что дворцы Ниневии могут представлять собою и дворцы Вавилона, воздвигнутые Навуходоносором, которого открытые надписи представляют, главным образом, как строителя, почти ничего не говоря о его завоеваниях (как то делают всегда надписи ассирийских царей). Изображения были выгравированы («вырезанные») и углубления наполнены «фасками», евр. шашар, по LXX, с которыми согласен Кимхи, сурик, т. е. красная окись свинца (μίλτος, слав. «шарами»), по Кимхи — киноварь. Дальнейшее описание изображений показывает, что здесь имеются в виду изображения не религиозные и мифологические (как в 8:10), а обыкновенные фрески, украшавшие стены. Характерно осуждение, которое пророк, произносит над введением чужого искусства и с которым пророки вообще встречали каждую попытку этого рода. С другой стороны это место интересно, поскольку показывает, как мало израильтяне замыкались от того, что им импонировало за границей (Бертолет).
23:15 Поясом, на котором носилось оружие; посему Вульгата: balteis (портупея); евр. езер, должно быть «одежда»; слав. «пестротами» (разнотканная материя).
Роскошными повязками. Евр. серухей тевулим. Первое от корня «сара» — «свешиваться» — или длинная, остроконечная царская шапка вроде Мономаховой, — Александрийский кодекс: τιὰρα, или тюрбан (слав. «превои»), которому шло бы и определение «тевулим» (рус. пер. «роскошными»), сродное с эфиоп. корнем «закутывать», — «окутывающий голову»; слав.: «крашеный», παραβαπτά, т. е. цветные, Вульгата: tinctas, как у турок зеленая чалма только у султана.
Имеющих вид. И простые люди между ними имеют такой вид.
Военачальников. Евр. шалишим, собств. «третьи», т. е. третий на военной колеснице после царя и возницы, или другой какой-нибудь военный чин, вроде наших прежних секунд-майоров, капитанов 1 и 2 ранга; а может быть иностранное слово в евр. транскрипции. Слав. «вид троякий всех» (каждый нарисован в трех видах? в трех костюмах?).
Которых родина — земля Халдейская, столь знаменитая.
23:16 И она влюбилась в них по одному взгляду очей. Знакомство Иудеи с роскошью и блеском халдеев, представленными на изображениях, подвинуло евреев к установлению политических и торговых сношений с могущественной монархией. Это же знакомство привело мало помалу к подражание халдейскому идолослужению.
И послала к ним в Халдею послов. Их посылал еще Ахаз (4 Цар 17:7); но по всему здесь имеется в виду более позднее посольство, имевшее место после достижения Вавилоном всемирного значении. Могло быть отправлено посольство после победы Навуходоносора при Кархемисе: если известий о нем не сохранилось, то это только показывает, насколько скрыты от нас детали политики Иудейского царства в последние его десятилетия. Пророк отмечает, что первые шаги к соглашению сделаны были со стороны Иудеи.
23:17 И пришли к ней сыны Вавилона. По смерти Иосии вавилоняне не могли не относиться дружественно к Иерусалиму: 4 Цар 23:29.
На любовное ложе — слав. «ложе витающих», т. е. кратковременных посетителей блудницы; Вульгата: cubile mammarum.
И отвратилась от них душа ее. Тонкая психологическая черта неодухотворенной плотской страсти, переходящей в пресыщение и отвращение по удовлетворении. Только 3 года Иуда оставался верным Навуходоносору, а затем отпал: 4 Цар 24:1 (отложение Иоакима). «Что мнимые друзья из Вавилона при ближайшем знакомстве с ними оказались не так желательными, это конечно точно соответствовало действительному опыту, сделанному Иерусалимом» (Бертолет).
23:18 Частой переменой любовников Оголива заявила себя настоящей блудницей. Иегова увидел, что она неисправима (ср. мысль 13 ст.) и Сам удалился от нее, как от сестры ее. Может быть указывается на то, что от тайного и так сказать стыдливого идолослужения Иуда перешел к явному, к публичным жертвоприношениям.
23:19 Умножала блудодеяние — чем объясняет вторая половина стиха: вспомнила, т. е. опять начала прежнее блудодеяние с Египтом. Имеется в виду союз с последним Иоакима и Седекии, сопровождавшийся, как все политические союзы иудейских царей, усвоением тамошнего культа. «Я предал уже было забвению, что ты творила в Египте, но ты напомнила Мне об этом позднейшими твоими установлениями» (блаж. Феодорит). Когда Иудее опротивела Халдея, она вместо того, чтобы это послужило причиной обращения ее к Богу, обратилась к другой мировой монархии.
23:20 Любовникам. Евр. пилгешиа — «наложница» (созвучное с однозначными πὰλλαξ, pellex) только здесь о мужчинах и в явно унизительном смысле. Должно быть продающиеся женщинам, мужчины. Как их пророк ценит, показывают последующие эпитеты. Так и Кимхи: scorta mascula (мужчины-наложники). Другие видят ироническое указание на евнухов и куртизанов египетских. Слово имеет при себе местоимение женского рода «ее» (в рус. вер.: «своим»), т. е. должно быть Египта. Можно думать, что параллельно ассирийским и халдейским вельможам здесь мыслятся египетские, которые названы «пилгешет» как изнеженные и готовые на удовлетворение всякого чувственного желания. LXX: «на Халдеи», видя в ст. 19-21 продолжение речи об увлечении халдеями. Таргум: «чтобы бы быть служанкой им». Пешито: «к преступлениям их» (пристрастилась). Симмах: ἐπὶ τοὺς παι̃δας αὐτω̃ν. Феодотион: ἐπὶ τὰς ἐκλεκτὰς αὐτω̃ν. Вульгата, как русск.: super concubitum corum.
Плоть — 16:26.
Ослиная. Осел за свою похотливость играл роль в финико-сирийском культе (Creuzer. Comment. Herod. 266), а некогда также имел значение, как животное, одаренное особенной фаллическою годностью (Пиндар. Pyth. X, 32). Указание может быть на безнравственность некоторых египетских культов (Изиды?).
Похоть — евр. зирма — «излияние семени», Вульгата: fluxus, греч.: αἰδοι̃α (тайные члены), слав.: «лоно».
Как у жеребцов. В Иер 5:8; 13:27 жеребцы отмечаются с этой стороны. Ярхи: лошади совокупляются чаще, чем другие самцы из вьючных животных», — «Зирма» в соединении с «жеребцы» может давать мысль о конеложстве ἱππομανει̃ν, Аристотель. Anim. VI, 22; Виргилий. Goerg. III, 266 и др.; Columella. De re rustica. VI, 27). Пророк усиливает сравнение 16:26: негодование его росло от размышления над нечестием Израиля.
23:21 Вспомнила — слав. точнее: «посетила» (и Вульгата: visitasti), т. е. повторила.
Жали сосцы — ст. 3.
23:22 Наказание Оголивы такое же, как сестры ее (ст. 9), хотя поведение хуже. Орудием наказания явятся те же, что служили орудием греха — этого требует правда и гнев Божий. Тогда как в 16:37 суд над блудницей — Иерусалимом производится в присутствии тех, кого она любила и кого ненавидела, здесь совершителями суда являются те же любовники, от кого отвратилась душа ее и которые благодаря этому оскорблению будут тем яростнее действовать: они уж конечно произведут суд без всякого сострадания.
23:23 Сынов Вавилона и всех Халдеев. Последнее понятие шире, чем первое, и к халдеям принадлежат кроме вавилонян и три названные далее народа.
Из Пехода, из Шоа и Коа. Слав. точнее без «из»: «Факуда, Суда и Куда» по Александрийскому кодексу; другие кодексы, Симмах и Феодотион: Φακοὺδ καὶ Σουὲ καὶ ‘Υχουὲ; именами народов считают эти слова и Таргум с Пешито. Но другие видят здесь название должностей и чинов, перечисление которых продолжается во второй половине стиха: Акила: ἐπισκέπτην καὶ τύραννον καὶ κορυφαι̃ον, Вульгата: nobiles, tyrannosque et principes; так и раввины с Лютером. Первое мнение вернее: вся сила севера должна подняться против Иерусалима, не только халдеи, но и ассирияне, которые сейчас и называются, и между теми и другими не могут быть поименованы «вельможи, правители и князья». Клинообразные надписи доказывают существование в халдейской монархии народов с такими именами: Пеход соответствует Пукуду клинообразных надписей, жившим на самом востоке Халдеи у еламской границы; Шоа то же, что Суту, сокращенное Су, постоянно связываемые в надписях с Куту, сокращенное Ку = Коа; те в другие обитали в верхнем бассейне Адема в Дийала (Шрадер. Keilinschr. u. A. T. 2 Auf., 413; Делич. Wo lag das Paradies? 240; Винклер. Untesuchung. 177; Altorientalische Forschungen. II, 2, 254) Считающие эти имена нарицательными ссылаются на Ис 32:5; Иов 34:19, где шоа употребляется в смысле человека почтенного, богатого, князя; пеход производят от глагола пакад — «производить наблюдение», «бдеть», а коа отказываются объяснить. Сынов Ассура. Замечательно, что и ассирияне упоминаются. Красивых юношей, областеначальников и градоправителей — см. объяснение ст. 6.
Сановных — слав. «тристаты», евр. шелишим, см. объясн. ст. 15, где оно по-русски переведено «военачальников», а по слав. «вид троякий».
Именитых, слав. «нарочиты» — прибавка к исчислявшемуся в ст. 6 и 12, показывающая, что пророк не любил переписывать себя.
23:24 С оружием — предположительный перевод еврейского ἄπαξ λεγόμενον «гоцен». Созвучное талмудическое слово означает «сноп», «куча». LXX читали «цафон»: «от севера».
С конями и колесницами — так страшными для не имевших их евреев и так привлекавшими их (ст. 6 и 12).
В латах — слав. «сулицы». Слав. «и поставят стражбу (осаду) окрест тебе» лишнее против евр. и «стражбу» составляет другую передачу (дуплет) евр. коваг, переведенного ранее «шлем».
Будут судить тебя своим судом — по своим варварским законам, присуждающим такие жестокие наказания, какие описываются в следующем стихе.
23:25 Отрежут у тебя нос и уши. Такие жестокости проделываются над пленниками и поныне на Востоке (Winer по Сменду), а в древности сплошь и рядом (Дан 2:5; Геродот III, 69, 154). Может быть Иезекииль знал и имел здесь в виду египетский обычай отрезании носа у прелюбодейцы, с целью должно быть обезображения ее. Слав. «ноздри» точно с евр., как назывался нос в других языках, напр. лат. nares.
А остальное твое от меча падет — т. е. которые не будут отведены в плен в столь обезображенном виде.
Возьмут, т. е. в плен (ст. 10) сыновей и дочерей твоих, уже не обезображивая их, чтобы выгоднее продать, как молодых и красивых.
А остальное твое огнем будет сожжено. Случайно оставшиеся в городе жители, напр. неотысканные завоевателями, погибнуть в пожаре от сожжения города. Пророк почти оставляет аллегорию (сравнение Иерусалима с блудницей) и переходит к прямой речи о судьбе Иерусалима.
23:26 Упоминание о нарядах (см. 16:39) как будто позднее после того, что сказано в ст. 25, но 1) наряды нечто неотделимое от блудницы, так как привлекают к ней взоры; 2) под ними здесь разумеются богатства страны, расхищенной халдеями по завоевании.
23:27 И положу конец распутству твоему и блужению твоему. После плена вавилонского евреи действительно не предаются идолопоклонству.
Принесенному из земли Египетской. По взгляду пророка Иезекииля, не раз уже выраженному им, евреи идолопоклонству научились в Египте.
К ним — распутству и блужению или идолам.
И об Египте уже не вспомнишь, т. е. об идолослужении, которому там научилась.
23:28 Которых ты возненавидела после прежней любви, — халдеев.
От которых отвратилась душа твоя — синонимическое первому выражение.
23:29 Жестоко — слав. точнее: «в ненависти», воздавая ненавистью за ненависть твою.
Возьмут у тебя все нажитое трудом — все имущество. Пополнение угроз 25 ст., слав.: «вся труды и дела твоя».
Оставят тебя нагою — 16:39.
Открыта будет срамная нагота твоя — синонимическое предыдущему выражение. Этот стих больше держится развиваемой аллегории (сравнение Иерусалима с блудницей), тем 24 и 25 ст., где пророк часто оставляет аллегорию для прямой речи («остальное твое от меча падет»).
23:30 После потрясающей картины кары над Иерусалимом указывается главная и, можно сказать, единственная причина ее: блудодейство и объясняется, что под ним надо разуметь идолослужение («которых идолами ты оскверняла себя»).
23:31 Образ чаши гнева Божия здесь новый у Иезекииля, но довольно частый до него: Пс 74:9,10; Ис 51:17; Авв 2:15 и далее и особенно любим у Иеремии (Иер 25:15,16 и еще 3 раза). «Как дается лекарство ( cathartiam ), чтобы вышел вредный пот, который есть в теле, так и Господь дает чашу горчайших мучений, чтобы удалить от грешников всю желчь и горечь, которая есть у них, и восстановить их в прежнем здоровье» (блаж. Иероним). Как и всякий образ и сравнение, и этот образ у Иезекииля развивается подробно, до последних оснований: ст. 31-34.
23:32 Чашу... глубокую и широкую — заключающую так много бедствий.
И подвергнешься посмеянию и позору — со стороны окрестных народов, что еще увеличит бедствие. Слова несколько нарушают течение мысли, именно развитие образа чаши; Ватиканский кодекс не имеет их.
По огромной вместительности ее — точнее: «огромной вместительности» («по» — прибавка русск. пер.) — синоним «глубокую и широкую»; слав.: «изобилную к совершению пиянства» — достаточную для окончательного опьянения, — причем к заключительному предложению 32 ст. привлекается первое слово 33 ст.
23:33 Опьянения и горести будешь исполнена. От ужасных бедствий помутится ум, как от опьянения; слав.: «расслабления наполнишися», а «опьянения» отнесено к последнему предложению ст. 32.
Чаша ужаса и опустошения — Иерусалим будет опустошен, как Самария.
23:34 И осушишь. Несмотря на то, что это чаша ужаса и бедствия, блудница будет пить ее с жадностью, как будто напиток был подслащен. Тонкая психологическая черта чрезмерного отчаяния, когда человек как бы наслаждается своим страданием. И черепки ее оближешь.
Черепки — евр. харасим может обозначать и целый глиняный сосуд (Иер 19:1 и др.), так как не предполагается, что чаша разбита.
Оближешь — точнее «обглодаешь»; но слав. «ядущи потребиши» и devorabis Вульгаты излишне сильно, хотя в Таргуме на Пс 27:2 употребленный здесь евр. глагол гарам имеет значение «есть».
И груди твои истерзаешь. Высшая степень горя, потому что при меньшей степени только ударяли в грудь. Груди были и орудием греха для блудницы: ст. 3 и 21.
LXX после этого предложения имеют избыточествующее против евр. и нарушающее ход мысли: «и праздники и новомесячия твоя отвращу».
23:35 И отвратилась от Меня. Слав. и Вульгата точнее и сильнее: «и отвергла мене назад тела твоего».
23:36 С 36 ст. начинается, как показывает выражение: «хочешь ли судиться» (ср. 20:4), новый отдел речи, в котором пророк возвращается к изображению вины (а также и кары — начиная с 45 ст.) двух сестер (после того, как была описана и вина их, и кара за нее) с целью сделать некоторые добавления к сказанному об этом и сообщить подробности, которые там мешали бы цельности картины.
Оголу. «Обстоятельство, что Огола уже погибла и ее нет, не мешает суду пророка над ней, так как для пророчества время, как и место, не составляет границ: с Ховара пророк судит Иерусалим» (Сменд).
23:37 Прелюбодействовали. Далее объясняется, что это они делали «с идолами» (служили им).
Кровь на руках их. То же объясняется далее, какая кровь принесенных в жертву идолам «сыновей».
Которых родили мне. В 16:20 прямо «родила». Замечательный взгляд на завет Божий с народом, благодаря которому все плотские дети уже актом рождения (отсюда и обрезание) становится детьми Божиими. Тем преступнее принесение их в жертву идолам.
Через огонь проводили — 16:20; ср. Иер 7:31.
23:38 См. 22:8 (через «святилище» здесь переведено то же евр. слово, какое там «святыни»).
В тот же день. Это замечание является совершенно непонятным без того объяснения, какое дается ему в следующем стихе; поэтому и на основании того, что его нет в большинстве рукописей LXX, полагают, что оно проникло сюда из ст. 39.
23:39 След. и во времена наибольшего увлечения идолопоклонством евреи не забывали Иеговы; но такое совместительство низводило Иегову в разряд языческих богов и посему в сущности было забвением Его, Его истинной сущности. Ср. 14:4.
23:40 Как в 38 и 39 ст. говорится об увлечении чужеземными культами, так в ст. 40-43 о политических союзах, хотя, как и всегда, пророк имеет в виду религиозные следствия этих союзов, т. е. опять таки увлечение чужими культами — здесь уже халдейскими, а в 38-89 ст. ханаанскими. 40-43 ст. подробнее развивают мысль ст. 16.
Приходившими издалека — халдеями.
Умывалась. Банею начинался на Востоке тщательный туалет. Множественное число, обозначавшее 2 сестер, переходит в един. числ., так как имеется в виду главным образом Иерусалим.
23:41 Великолепное ложе — слав. точнее: «на одре постлане», диване, увешенном коврами и устланном подушками. Здесь находят указание на безнравственный культ вавилонской Мелитты. «Стол, на котором предлагала «яства от объядения, которыми возникала похоть к тебе в любовниках» (блаж. Иероним). Разумеются гл. о. жертвенные пиршества.
Курения Мои и елей Мой. Фимиам и миро запрещались под угрозою истребления из народа употреблять в домашнем обиходе (Исх 30:32,33). Между тем на торжественных пиршествах обычно намащались благовониями (Ам 6:6; Пс 22:5; Лк 7:46) и как показывает это место, нередко одного состава со свящ. миром; и пиршественная комната окуривалась фимиамом (Притч 7:17). Но здесь, как и в 16:8, имеется, кажется, в виду более богослужебное употребление этих свящ. веществ для идолов.
23:42 Сношения с Вавилоном, богатейшим и роскошнейшим городом тогдашнего мира, как ранее в Израильском царстве с Ниневией, распространили роскошь в беззаботную («ликовавшего» — евр. шалуй — собств. «беззаботный»; греч. ἁρμονίας, слав. «сличным» — музыка) жизнь в Иудее, которая охватила и «людей из толпы», простонародье.
Пьяницы из пустыни — вавилоняне, которые могли достигать Иудеи только через сирийскую пустыню и, по свидетельству Квинта Курция (Трошон), были очень преданы пьянству.
И они возлагали на руки ее запястья. Из Вавилона стали во множестве получаться драгоценности. Может быть указание, как и во всем стихе, на идоложертвенные пиры с их нарядами (венки на головах часто во время принесения жертв идолам).
23:43 Евр. текст этого стиха очень темен, но смысл, который дает ему рус. пер. вслед за Вульгатой, один из самых вероятных и дает лучшую мысль, чем слав. «и рекох: не в сих ли (т. е. в перстнях и венцах, ст. 42, или: с «мужами приходящими от пустыни») прелюбодействуют (Огола и Оголива; а далее уже об одной Оголиве:) и дела блудницы, и сама соблуди». Тогда как рус. пер. дает такую мысль, что, по крайней мере, когда Оголива, может быть потому, что жила и блудила на 200 лет дольше Оголы, уже дряхлела (понятие, несомненное в евр. тексте: бала, Вульгата: attrita) в блуде, можно было ждать и Бог ждал, что кончатся ее блудодеяния (здесь Вульгата лучше рус. пер.: nunc fornicabitur etiam haec — неужели она и такою будет блудодействовать?); но — следующий стих.
23:44 Из прелюбодейных жен Огола и Оголива постепенно стали обыкновенными блудницами, унижая этим до последней, уже нестерпимой степени своего Высокого Супруга.
23:45 Мужи праведные, т. е. сами неповинные в прелюбодеянии. Такими и были халдеи, первые своим богам (ср. 3:7; 5:6; 16:26); кроме того, «они праведны в том, что карают прелюбодейцу и детоубийцу по Моему приказанию» (блаж. Иероним). Но пророк мог и не иметь здесь в виду прямо халдеев, ибо в притче не всякая частность имеет символическое значение.
Судом прелюбодейц — 16:38.
И у них кровь на руках — ст. 37.
23:46-47 Как грех был публичный, так и суд должен быть всенародным. Созвать — неопр. вместо повел.; слав. «приведи». Пророк получает повеление сделать то, что он должен проречь, — метафора, употребляемая у Иер 1:10 и др.. Остальное см. 16:40,41; ср. ст. 25.
23:48-49 Кара будет предупреждающим примером для всего мира («все женщины» — все народы) и сами те две женщины, неся наказание, придут к истинному познанию Бога.
На сей земле, которая осквернена и тяготилась поведением Оголы и Оголивы.
Примут урок. След. по взгляду пророка и язычники могут быть добродетельными в своем роде; ср. ст. 45; 16:41.
24 В день, когда Навуходоносор начал осаду Иерусалима, около которой вращалась вся доселешняя проповедь пророка и исход которой должен был показать, истину ли он пророчествовал и открыть ему уста (ст. 27; ср. 3:20), пророк получает откровение от Бога об этом и под образом котла, с которого должна быть выкипячена ржавчина, представляет в качестве неотвратимого исхода осады разрушение города (ст. 1-14). В то же время ему объявлено, что его жена внезапно умрет и что он не должен оплакивать ее в знак того оцепенелого ужаса, которым наполнит известие о падении Иерусалима сопленников пророка. Это было последнее пророчество о гибели Иерусалима, последнее грозное пророчество; затем пророк в течение 1Ѕ года осады Иерусалима молчит об Израиле до конца осады (до 33 главы), посвятив этот перерыв в пророчестве об Израиле пророчествам об иноземных народах.
24:1 Первая дата после 20:1 — через 3 года 5 месяцев. По нашему январь 587 г. до Р. Х.
24:2 Записать число нужно, чтобы убедить впоследствии всех в верности предсказания или богосообщенного дальнозрения. Осада началась в этот день и по 2 Цар 25:1 и Иер 42:14. День при Захарии пр., ок. 518 г., уже чтился постом (8:19). Высказанное несколькими рационалистами мнение, что мы здесь имеем будто бы явно дело с vaticinium ex eventu (пророчеством после события и на основании его) опровергается людьми того же лагеря, которые соглашаются видеть здесь факт ясновидения, похожий на знание Сведенборга о пожаре Стокгольма в 1759 г.
24:3 На мятежный дом. Пророк так не называл Израиля с 12:2.
Притчу, как в 17:2; следовательно описываемое далее было не символическим действием, к каковому мнению (Кречмар) могут дать повод повел. накл.: «поставь котел», «налей воды».
Котел. Для настоящей притчи пророк, таким образом, воспользовался тем сравнением, которое он слышал из уст оставшихся в Иерусалиме после Иехониина переселения и которое в 11:3,7 опровергал. Здесь он в некоторой мере принимает их сравнение: как и они, он считает их мясом, кипящим в котле (а там мясом пророк вопреки им называл убитых ими), но дает сравнение свое применение и неблагоприятное для авторов дополнение: мясо из котла будет выброшено (плен), а накипь расплавлена (избиение части населения и сожжение города).
24:4 Куски мяса — жители Иерусалима. Своих сопленников Иезекииль явно ставит выше этих последних.
Лучшие куски (т. е.): бедра и плечи — знать иерусалимская. Насмешка над высоким мнением о себе иерусалимлян.
Отборными костями — для отвара, — может быть военная сила города: кость — символ крепости. Слав.: «обрезана от костей».
24:5 Разожги (вставлено по LXX) под ним кости. Скифы, по Геродоту, пользовались костями жертвенных животных для варения мяса; гаучосы Южной Америки и пекари Африки при недостатке дров топят костями (Трошон). Можно было бы предположить, что евр. ецем, «кость», здесь возникло от ец, «дрова», если бы все переводы не имели здесь «кости».
Чтобы и кости разварились в нем. До того сильный должен быть огонь под котлом (пламя войны).
24:6 Как ни хорошо мясо варится в котле, оно испортилось от ржавчины, которой покрыт котел; поэтому его нужно выбросить все без разбору. Иерусалим так осквернен пролитою в нем кровью, что людей, достойных помилования Божия, там не может быть: они как бы отравились его греховной атмосферой и должны погибнуть (от меча и плена) в осаде. След. иерусалимляне напрасно думали (по 11:3,7), что они, как мясо в котле, сохранятся в осажденном городе: оскверненный кровью, как ржавчиной, город должен весь перегореть в огне осады, лишенный всего населения, чтобы быть впоследствии чистым.
Городу кровей — 22:2. Накипь, евр. гелата — ἄπαξ λεγόμενον, слав. «яд», ἰὸς, rubigo (ржавчина). Пролитая в Иерусалиме кровь.
Не выбирая по жребию. В этой катастрофе не будет, как в предшествовавших, счастливо спасшихся.
24:7-8 Дополнение к 22:2 и усиление тамошней мысли. Пророк с богосообщенной остротой духовного зрения проникает в таинственную сущность кровопролития, как греха. Хотя место можно объяснить и так, что кровь проливалась (иерусалимлянами слишком уже явно, нагло и беззастенчиво без столь естественной в таком темном деле скрытности, которая могла бы если не скрыть, то отчасти покрыть грех пред очами Господа, но прямая мысль места, хотя совершенно необъяснимая и непостижимая для нас та, что земля, всасывая проливаемую кровь, некоторым образом покрывает преступление; ср. пролитие крови на землю при жертвоприношении и Втор 12:16; Лев 17:13.
У LXX и в 7 ст. 1 л.: не «он», а «Я», т. е. Бог. В словах «на голой скале» видят пророчество о Голгофе.
24:9 Доказав, что осада Навуходоносора не может быть снята, как думали в Иерусалиме (ст. 6-8), пророк возвращается к прерванному сравнению города с котлом и развивает его далее. Огонь под котлом должен быть очень большой: осада сильная и упрямая.
24:10 Вывари мясо. Слав. ближе к контексту: «да истают мяса»: чтобы мясо превратилось в жидкость.
Пусть все сгустится — предположительный и один из нескольких возможных переводов темного еврейского речения, которое ближе к контексту переводится в слав.: «да оскудеет юха», т. е. а жидкость пусть испарится вся.
И кости перегорят — слав. сильнее: «и кости истают». Население Иерусалима должно все погибнуть в огне осады. Повеление варить мясо в котле противоречит повелению 6 ст. выбросить оттуда мясо; но пророк, поглощенный мыслью, никогда не развивает последовательно и строго начатого сравнения; мысль же здесь и там одна: уничтожение нечестивого населения Иерусалима.
24:11 Когда содержимое котла все уничтожилось через сильную варку и испарение (население Иерусалима через осаду), котел должен стоять пустым на воде, чтобы «медь его раскалилась» и «вся накипь его исчезла». Пророк не мог думать, что от жара может сойти накипь с котла (Кречмар); хотя он не говорит этого прямо по евр. тексту (по LXX, кажется, говорит), но конечно в таком случае с накипью «исчезнет» и котел; так и было с Иерусалимом после осады (сожжен и разрушен халдеями); подобно этому и дом, покрытый проказою, должен быть разрушен: Лев 14:34,35.
24:12 Труд будет тяжелый. Осада будет тяжкая, но и она не очистит всей скверны Иерусалима. Может быть намек на то, что и по восстановлении Иерусалима в нем осталось много прежних пороков. Вульгата ставит прошедшие времена: multo labore sudatum est (до пота трудились над ним); возникал вопрос, почему же до сих не очищена накипь с котла; на очищение ее положено много труда Богом (разные испытания — войны, бедствия), но бесполезно: non exivit de eo nimia rubigo, neque per ignem — не сошла чрезмерная ржавчина его и через огонь (т. е. через прежние несчастные войны и др. испытания). LXX в большинстве кодексов не читают первого предложения стиха; но в слав. оно есть в таком виде: «да смирится яд его» — повторение последней мысли предыд. стиха (такие повторения любит Иезекииль).
И в огне останется на нем накипь его. Букв.: «в огне накипь его» — без сказуемого; посему некоторые переводят: «в огонь накипь его!» Слав. «и посрамится яд его».
24:13 В нечистоте твоей такая мерзость. «Мерзость» — евр. зимма, собств. коварство; слав.: «укроп»: нечистота твоя так глубока, что на ней выросла трава.
Сколько Я ни чищу тебя. Разумеются все промыслительные воздействия Божии на евреев: пророки, испытания.
И впредь не очистишься, доколе. Слав.: «и что будет, аще не очистишися», — если и теперь суд останется без действия; — мысль, хотя не очень вероятная в устах Иезекииля, который, по-видимому, ждет от плена окончательного исправления Израиля, но оказавшаяся верною: после плена Израиль был не чужд многих допленных недостатков.
24:14 Не отменю — слав. «неукосню». К стиху LXX делают следующую большую прибавку: «сего ради аз сужду тебе по кровем твоим и по помыслом твоим, сужду тебе, нечисте, пресловуте и великий на разгневание»; хотя здесь мысль не новая (ср. ст. 10), но то соображение, что в свящ. тексте пропуски были психологически возможнее вставок и что перевод LXX в книге Иезекииля отличается большою точностью, заставляет многих толкователей предполагать первоначальность этой прибавки или по крайнее мере нелегко решаться на отрицание ее подлинности.
24:16 Язвою. Евр. маггефа означает должно быть внезапную смерть (удар? Вульгата: plaga).
Утеху очей твоих — как видно из ст. 18, жену. Единственное место, бросающее свет на личные отношения и семейную жизнь пророка.
«Редко когда Бог столь смирял своих слуг, чтобы лишать жены не из-за чего другого, как только с целью воспользоваться этим для мимического изображения судьбы народа», говорит Генгстенберг и на этом основании оспаривает действительность описанного здесь, считая все это притчей. Но у пророка не сказано, чтобы Бог поразил смертью жену его для этой цели: она умерла в предопределенное ей время и Бог велел пророку только воспользоваться ее смертью в символических целях. Это повеление пророку могло идти навстречу его душевной потребности: любя свою жену с такою силою, какая проглядывает у него здесь, он мог только тяготиться сложными обрядами оплакивания ее.
24:17 Не сетуй и не плачь. Первое может означать естественное рыдание, а второе, употреблявшееся при оплакивании вопли, причитания (Иер 22:18).
И слезы, да не выступают у тебя. Тяжелое горе лишает человека и слез, которые облегчают страдание.
Вздыхай в безмолвии, плача по умершим не совершай. Множественное число здесь неожиданно и объяснимо разве в смысле плача, какое обычно совершают по умершим. Слав.: «восстени молча, стенание крове, чресл плачь есть», т. е. возможен и стон одной крови, внутренний плач; — выражение «чресл плачь есть» дублет «стенание крове» (перевод той же евр. фразы, иначе прочитанной); «чресла» получилось из чтения евр. матим — «умершие» как матнаим — «чресла», следовательно множественное число смущало здесь и LXX. Далее перечисляются еврейские знаки траура, которых не должен допускать пророк. 1) Обвязывай себя повязкою. В знак траура снимали с головы повязки, которые, спускаясь на веки, окружали голову; Вульгата: corona; может быть, оттуда теперешняя ермолка. Во время блаж. Иеронима ошибочно видели здесь речь о филактерии. Повязки снимали может быть взамен первоначального посыпания головы пеплом. Слав.: «да будут власи твои сплетены на тебе» — причесаны; в ст. 22 уже без сплетены: «и власи ваши на главах ваших», т. е. не будут стричься. 2) И обувай ноги твои. В знак траура ходили босиком, обнажая таким образом и низ тела, как верх — голову, или же — из страха непочтения к духу умершего, невидимо присутствовавшему около близкого ему человека. 3) И бороды не закрывай, что делали (как в проказе) может быть в знак печального молчания и вместо древнего стрижения бороды (ср. 7:18). LXX, читая иначе евр. выражение, имеют: «и да не утешишися устами их», т. е. не принимай официальных утешений и посещений с этой целью. 4) И хлеба от чужих не ешь — хлеба, который родственники или друзья приносили в дом траура в знак сострадания, может быть чтобы напомнить ему о питании или дать возможность есть чистую пищу; может быть остаток трапезы по умершим, в которой умершие, по старому верованию, принимали невидимое участие; Вульгата: cibos lugentium — «траурного хлеба».
24:18 Говорил я поутру к народу слово Господне — может быть откровение ст. 1-14.
На другой день, когда пришли к пророку с выражением соболезнования, что можно было сделать только на другой день, так как смерть последовала вечером.
Сделал — здесь то же, что не сделал — знаков траура.
24:19 Настолько народ привык искать символизма во всех действиях пророка. Характерно здесь «для нас»: народ уже смотрит на себя, как на паству пророка.
24:20 Ко мне было слово Господне. Обыкновенно: «было ко мне». Может быть означение давнопрошедшего времени.
24:21 То, что была для Иезекииля жена, то для евреев храм. Эпитеты не слишком сильные, если принять во внимание, что Израиль стоял и падал вместе с храмом (Сменд). Притом в этих гордо-нежных эпитетах выражается отношение самого пророка к храму, ср. 7:22; Иер 7:4; Мих 3:11 и далее.
Отраду души вашей, слав.: «их же щадят души ваша» (что вы так бережете): евр. ἄπαξ λεγόμενον махмал LXX читали как махмад.
Пророк из многочисленных потерь Израиля при падении царства Иудейского указывает только две наиболее и одинаково дорогие: храм и детей. Притом же для древнего еврея религия и национальность (сохранение которой обусловливалось потомством) были одно. Очень возможно, что сопленники Иезекииля не взяли с собою детей в Вавилонию в надежде на лучшее будущее, чтобы не подвергать их опасностям и лишениям переселения; в плен, может быть, пошли только те, кого заставили идти. Если так, то отделение сыновей от отцов в 18 гл. по их судьбе имело для Иезекииля историческое основание.
24:22-23 = ст. 16-17. См. там. Разница слав. с рус.: вместо «повязки...» — «власи ваши на главах ваших» — не будут стричься; иначе слав. в ст. 17.
24:24 Второй и последний раз в книге названо имя пророка. Важность момента. Слав. «чудо» неточно вместо «знамение».
24:25 Украшение славы и т. д. — храм; ср. ст. 21. В слав. точнее 4 эпитета.
24:26 Спасшийся. Страшная недоговорка; ср. 14:22.
Во уши твои. То, что Бог говорил до сих пор уму и духу пророка, услышит он тогда телесными ушами. Исполнилось через 1Ѕ года (33:22), если предсказано было в день ст. 1.
24:27 Известие о падении Иерусалима прекратило наложенное свыше на пророка периодическое онемение (3:26,27), как лишнее теперь уже: сопленники пророка благодаря этому известию стали более чутки к его речам, да и речи его стали приятнее для них, утешительными; начался светлый во всех отношениях период деятельности пророка, когда он стал, благодаря так точно исполнившимся его пророчествам, признанным пророком, когда к голосу его стали прислушиваться и он стал благодаря этому знамением Божиим, «чудом» (слав. пер.) для народа (Зах 3:8).
Содержание, разделение и происхождение книги. Пророка Иезекииля можно назвать боговдохновенным истолкователем плена вавилонского, смысла и значения его в системе промышления Божия об Израиле. Родом священник, отведенный с Иехонией в плен, пророк Иезекииль действовал среди сельских колонистов из еврейских пленников, оставляя Вавилон для своего великого соработника, придворного пророка Даниила. Результатом свыше двадцатилетней деятельности пророка (40:1 и 29:17 ср. с 1:12) и явилась его большая книга. Но в отличие от Исаии и Иеремии, Иезекииль, пленный, удаленный от своих рассеянных по Халдее соотечественников, вероятно просто писал (а не произносил) свои пророчества для распространения в народе (2:9): мы видим его только иногда говорящим прямо к народу (24:16) или старейшинам (да и то пришедшим к нему (8:1; 14:1); кроме того, пред народом совершаемы были им символические действия, вообще же «язык его был привязан к гортани и он был нем» (3:27), открывая уста лишь в исключительных случаях (24:27)12 . Посему он часто в книге приводит места из прежних писателей — прием скорее писательский, чем ораторский. Но нельзя ввиду этого согласится с рационалистическими толкователями Иезекииля, что он скорее писатель, а не пророк: пророчествовать можно и письменно; а благодаря такому характеру пророческого дара, который можно назвать литературным, книга Иезекииля выгодно отличается от других пророческих книг строгим единством содержания, последовательностью и систематичностью.
Рядом пророческих речей, видений и символических действий Иезекииль сначала, обличая нечестие Иудеи, предсказывает падение Иерусалима и окончательное пленение народа, а после разрушения царства предрекает погибель прямым и косвенным виновникам этого разрушения, старым и современным врагам Израиля (окрестным языческим народам), а Израиля утешает светлыми картинами великого будущего. Т. о. книга естественно распадается на две совершенно равные объемом, по 24 главы, части: обличительную и утешительную, из коих вторая почти так же равномерно делится на речи против языческих народов (гл. 25-32), косвенно утешительные для Израиля, и предсказания, прямо утешительные для него (гл. 33-48). Что касается частнейшего деления книги, то оно дается самим пророком в форме дат для его речей. Датирует он речи свои по годам пленения Иехонии, которое было и его пленением, и названы у него следующие годы: 5-й (1:2), 6 (8:1), 7 (20:1), 9 (24:1), 10 (29:1), 11 (26:1; 30:20; 31:1; 33:21), 12 (32:1,17), 25 (40:1), 27 (29:17). След., отдельные пророчества расположены в книге в хронологическом порядке, исключая 29:17-21, которое, очевидно, вставлено в готовую книгу. Ввиду этого ближе всего предположить, что книга возникла постепенно из отдельных отрывков, написанных в указанные годы.
Особенностями книги пророка Иезекииля являются а) таинственность и обилие видений. Пророка Иезекииля справедливо считают родоначальником еврейской апокалиптики, возникновению которой способствовало тогдашнее безотрадное положение Израиля, невольно устремлявшее все чаяния на далекое будущее, на конец времен (эсхатология 37-48 глав). Отсюда книга пророка Иезекииля наполнена видениями, одно другого величественнее, которые сообщают ей необыкновенную возвышенность содержания (к видениям Бож. откровение прибегает тогда, когда сообщаемая человеку тайна не укладывается в слова и понятия). Блаж. Иероним называет книгу пророка Иезекииля океаном и лабиринтом тайн Божиих (на Иез 47). У евреев запрещалось не достигшим тридцатилетнего возраста читать первую и последние главы этой книги (Мишна. Schabb. I, 13b.). Но при такой возвышенности содержания книги христология пророка Иезекииля не из богатых и уступает значительно Исаиной. Это потому что Иезекииль в своих пророческих созерцаниях занимается лишь двумя столь разделенными временем, но очевидно близкими по существу моментами истории Израиля: эпохой плена вавилонского и эпохой окончательного восстановления Израиля в конце времен; длинный же промежуточный период, когда Израиль лишился славы Божией (Шехины), обитавшей в храме на херувимах, и благодаря этому низведен был на степень обыкновенного народа, как бы не существует для взора этого великого еврея, хотя в этот период произошло столь важное для всего человечества событие, как явление Мессии. Посему-то о времени первого пришествия Мессии, Который стал радостью скорее языков, чем отвергнувшего Его Израиля, пророк Иезекииль не мог говорить много, его мысль более направлена на время, близкое ко второму пришествию, когда весь Израиль спасется.
Характерной чертой книги Иез. служат далее б) священнический колорит ее. Всюду проглядывает трогательная любовь автора к храму, его богослужению и обрядности (см. особ. 8 и 40-44 гл.), ревность к закону и обрядовой чистоте (4:14; 18:6; 43:8; 44:7). в) Печать вавилонского происхождения. Херувимы 1 гл. во многом напоминают ассиро-вавилонских крылатых волов и львов. «40-я и сл. главы с их так художественными архитектурными деталями переносят нас живо в среду громадных построек Навуходоносора. В зависимости от жизни в Вавилоне, который тогда был центром мировой торговли, где встречались верхняя и нижняя Азия, Персия и Индия, стоит и то, что никакой пророк не описывает так, как Иезекииль, народов и стран» (Шредер. Lange Bibelwerk. Der Propheth Jeesekiel. 1873, § 7).
Слог пророка Иезекииля. Иезекииль часто поражает читателя блестящими и живыми образами, не имея в этом отношении равного себе. Трудно представить себе что-либо более потрясающее, чем его видение поля, наполненного костями «сухими зело», что-либо более величественное, чем описание славы Божией в 1 гл. что-либо более живое, чем его картина порта Тира (27 гл.) Нападение Гога (38-39 гл.), кощунственное служение идолам в храме и гневное мщение Божие за него (8-11 гл.) — картины, которые не изглаживаются из памяти (Трошон. La Sainte Bible. Les prophetes — Ezechiel. 1884, 9). Григорий Богослов называл Иезекииля удивительнейшим и возвышеннейшим из пророков. Шиллер (по словам Рихтера) с величайшим наслаждением читал Иезекииля и хотел учиться еврейскому языку, чтобы прочесть его в подлиннике. Гроций сравнивал его с Гомером, а Гердер называл еврейским Шекспиром.
Тем не менее по местам язык пророка Иезекииля «темен, шероховат, растянут; выражения оказываются недостаточными для его стремительной мысли» (Трошон, ib). Уже блаж. Иероним находит в слоге пророка Иезекииля очень мало изящества, но без вульгарности (письмо к Павл.). Сменд, Бертолет (Das Buch Jesekiel. 1897) и др. указывают на следующие недостатки стиля Иезекииля. Это писатель, который любит распространяться, и эти распространения иногда мешают пластике и силе. Множество стереотипных оборотов (таковы напр. «Я Господь сказал», «узнаете, что Я Господь»), которые должны звучать особенно торжественно, утомляют читателя. Песни и аллегории, в которых Исаия был таким мастером, у Иезекииля несколько искусственны (гл. 7, 21, 19); из песней ему вполне удаются только плачевные; в аллегориях предмет и образ мало-помалу смешивается, она не проводится до конца; образы поворачиваются на разные стороны (11:3,7; гл. 20, гл. 15): часто он обращается к тем же образам (ср. гл. 17, 19 и 31; гл. 16 и 23). Рефлексия у Иезекииля преобладает над интуицией; он слишком рассудочная и уравновешенная натура, чтобы быть поэтом; притом же его приверженность к установившимся, объективным величинам культа мало мирится с поэзией.
Так как божественное вдохновение не меняет природных дарований человека, а только направляет их на служение откровению, то признание за Иезекиилем и в полной мере таких недостатков стиля не повредило бы вере в его боговдохновенность. Но, кажется, новейшие критики пророка предъявляют к нему требования, совершенно недостижимые для эпохи его. Притом, как говорит Бертолет, в новейшее время сознают все более и более, что Иезекиилю несправедливо ставили в упрек многое такое, что должно быть отнесено к повреждению текста.
Язык пророка Иезекииля представляет много явлений, которые явно принадлежат позднейшему времени. У Сменда 2 страницы занимает перечень оборотов Иезекииля, носящих на себе печать позднейшего времени. В частности язык его оказывается сильно пропитанным арамаизмами (Selle. De aramaismis libri Ez. 1890). Язык пророка не противится вторжению народного вырождающегося наречия. Многочисленные аномалии и грамматические уклонения обнаруживают упадок и близкую смерть еврейского языка и напоминают нам о том, что пророк жил в чужой стране (Трошон 10). Вместе с тем язык пророка свидетельствует о большой оригинальности его ума большим количеством слов и выражений, более нигде не встречающихся (ἄπαξ λεγόμενα).
Подлинность книги пророка Иезекииля не оспаривается даже и теми рационалистами, критический нож которых не оставил живого места в Библии. Эвальд говорит: «самого легкого взгляда на книгу Иезекииля достаточно, чтобы убедиться, что все в ней происходит от руки Иезекииля». С ним согласен де Ветте: «что Иезекииль, который обыкновенно говорит о себе в 1 лице, написал сам все, это не подлежит сомнению» (Трошон 7). Одиночные возражения против подлинности книги делались впрочем с давнего времени. Таково, напр., высказанное в 1799 г. Revue biblique одним английским анонимом против 25-32, 35, 36, 38 и 39 глав. Из новейших возражений против подлинности книги (напр., Гейгера, Ветцштейна, Верна) более значительны Цунца (Gottedienstliche Vortrдge der Iuden. 1892, 165-170), относящего книгу Иез. к персидской эпохе между 440 и 400 г., и Зейнеке (Geschichte des Volkes Israel. 1884, II, 1-20), относящего ее к сирийской эпохе — 164 г. То и другое предположение вызвали серьезное опровержение в самой же рационалистической науке (Kuenen. Hist.-crit. Einl. II, §64). Любопытно, что в свящ. каноне книга Иезекииля принята иудейской синагогой не без колебания, причиной чего было гл. о. несогласие с Пятикнижием обрядов будущего идеального храма 40-48 гл.: «если бы не Анания-бен-Езекия (раввин, современный Гамалиилу, учителю ап. Павла), то книгу Иезекииля считали бы апокрифом; что же он сделал? ему принесли 300 мер масла и он сел и объяснил ее» (т. е. сидел над объяснением ее столько суток, что у него выгорело 300 мер масла, Хагига 13a; ср. Менахот 45a; Шаббат 13b). Но по Бава-Батра (14b) «книгу Иезекииля вместе с 12 пророками, Даниилом и Есфирью мужи великой синагоги (Ездра и др.) написали» (т. е. конечно включили в канон).
Много трудности представляет для библейской критики свидетельство Иосифа Флавия (Иудейские древности X, 5, §1), что Иезекииль написал две книги. Может быть Иосиф Флавий считает две части книги за самостоятельные: книгу о разрушении Иерусалима и книгу о восстановлении его. С меньшим вероятием объясняют Иосифа так, что главы 25-32 или 40-48 гл. были отдельной книгой.
Текст книги пророка Иезекииля причисляется вместе с текстом 1 и 2 Царств к самым поврежденным в Ветхом Завете. Хотя разноречия между еврейско-масоретским текстом и переводом LXX в книге Иезекииля не так часты, как в Псалтири, но, где они есть, там зато весьма существенны; часто в том и другом тексте дается совершенно не одинаковая мысль (см. 1:7,13; 10:14; 21:3,4; и особ. гл. 40-49), так что толкователю приходится выбирать между двумя чтениями. Со времени Гитцига (Der Prophet. Ezechiel erklдrt. 1847) западные библеисты всех направлений считают текст LXX в книге Иезекииля, вернее масоретского. Корниль говорит, что пока он читал книгу Иезекииля в еврейском тексте, этот пророк производил на него тяжелое впечатление и он не мог заниматься им; когда же он стал читать его в греческом тексте, «туман, который окутывал смысл книги, начал проясняться и изумленному взору предстал текст своеобразной редкой красоты и величественности с могущественно-увлекательною оригинальностью» (Das Buch. d. Pr. Ez. 1886, 3). Давая более гладкий текст в сравнении с еврейским, перевод LXX в книге Иезекииля отличается притом необыкновенною точностью, гораздо большею, чем в других книгах, благодаря чему может быть надежным коррективом к масоретскому тексту.
Пророки и пророчества
Имя. Пророки назывались у евреев nabi, т. е. «говорящий». Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, – nabaa давать весть. За правильность такого понимания термина nаbi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu звать, а также эфиопское nababa говорить. Но если этот эпитет «говорящие» (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово nаbi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии – προφητης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roéh – видящий, chozéh – прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис.24:3–4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т. е. стражи (Иер.6:17; Ис.56:10), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями (Зах.10:2; Зах.11:3, 16), которые должны заботиться о порученных им овцах – израильтянах, мужами Божиими и др.
Сущность пророчества. Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они – с Богом, и Бог, действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим (Быт.20:7; Иак.2:23). «Могу ли Я, – спрашивает Бог, – скрыть от Авраама то, что Я намерен сделать?» (Быт.18:17).
И других патриархов Бог называет «Своими пророками» (Пс.104:14–15). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог. Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: «Бог сказал». Бог влагал им в уста слова свои (Иер.15:19–20), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом (2Цар.23:2; Дан.2:27). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh – видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово – chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог (Иез.13:2, 6). 1
Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: «Господь говорил мне» или «так говорит Господь», однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним.
а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым «Бог говорил устами к устам» (Чис.12:8). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко (Втор.34:10). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа (1Цар.3 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей (Исх.33:20, 23).
б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне (Чис.22:8–9). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего (Деян.22:17; Откр.1:10). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму,
в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий (Чис.24:3, 4). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул (1Цар.19:24).
Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения (Ис.6:5; Иер.1:7; 2Пет.1:20, 21). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса (Ам.7:14–15). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией (Мих.3:8) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему.
Особенности пророческого созерцания.
а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения (Ам.7:7–8; Дан.8 и сл.; Зах.1:9). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни (Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.).
б) Пророки видели будущие события, которые они предвозвещали, как совершавшиеся при них или даже уже как прошедшие. Так, Исаия говорит о смерти Христа как будто бы он был свидетелем страданий Христовых (Ис.63 и сл.). От этого-то они в своих пророчествах нередко употребляют для обозначения будущих событий прошедшее время, которое поэтому и называется прошедшим пророческим (perfectum propheticum).
в) Пророки смотрят перспективно, т.е. все предметы в их созерцании представляются им расположенными на одной картине, в общих очертаниях, хотя бы это были предметы, относящиеся к различным эпохам; впрочем, все-таки они умеют различить, что находится на переднем плане открывающейся пред ними картины и что – позади, вдали. Хотя освобождение из плена Вавилонского и мессианское спасение часто соединяется в одной картине, но однако пророки не сливают одно с другим и первое представляют только как тень второго.
г) Каждый пророк видел только части великого будущего, которое ожидает людей, и потому пророческое созерцание имело характер отрывочности (1Кор.13:9) и один пророк пополняет другого.
Цель пророческого служения. Пророчество представляло собой самый жизненный элемент в общем плане божественного домостроительства и было наиболее рельефным выражением общения Бога с Его народом. В законе Моисеевом дано было твердое основоположение откровению Божественной воли, но если этот закон должен был войти в жизнь народа, то для этого необходимо было, чтобы Бог непрестанно свидетельствовал о Себе как о Царе Израиля. А для этого и были посылаемы Богом пророки. Они постоянно поддерживали в Израиле сознание того, что он представляет собой государство теократическое. Они должны были охранять закон, выяснять дух и силу его заповедей (Втор.10:16; Втор.30 и сл.), обсуждать явления общественной жизни в Израиле с точки зрения закона, наблюдать за поведением царей и священников, которые нередко отклонялись от начертанного для них в законе Моисея пути и, возвещая решения воли Божией касательно будущего состояния народа, вообще оживлять теократический дух. 2
Поэтому пророки были призываемы только из среды избранного народа (Втор.18:18). Главной же задачей их было утвердить в народе веру в пришествие Мессии и Его царство. Христос и Его царство представляют собой центральный пункт, на который обращено внимание пророков.
Содержание пророчеств. Пророки в своих пророчествах изображают историю царства Божия, как оно существовало и должно было существовать в Израиле и во всем человечестве, особенное внимание свое обращая при этом на завершение этого царства. Они не останавливаются в этом случае только на общих очерках будущего, но входят в подробное и обстоятельное описание частных обстоятельств, стоящих в существенной связи с историей царства Божия. Пророк в Вефиле называет имя царя Иосии за 300 лет до его рождения (3Цар.13:2), Иезекииль дает особые специальные указания на судьбу, ожидающую Иерусалим (Иез.24:2, 25–27), Даниил предвидит детали будущих событий, какие должны иметь место в жизни евреев (Дан.11:10–11).
Пророки и прорицатели. Из сказанного уже достаточно ясно, что истинные пророки были совсем не то, что известные и у язычников прорицатели. Между пророчеством и прорицанием существует двоякое существенное различие. Прежде всего, прорицание относится исключительно только к настоящему времени, пророчество же простирается до последнего предела истории, до конца дней, как выражались пророки. Каждый пророк и настоящее оценивает по его отношению к конечной цели. Благодаря этому, все пророчества составляют одно неразрывное целое. Прорицания языческих оракулов представляют собой ряд независимых одно от другого изречений; они похожи на слова, без логической связи следующие одно за другим на столбцах лексикона. Напротив, все израильские пророчества находятся в связи между собой и дополняют друг друга. Затем языческие оракулы говорили только об обстоятельствах или частной или национальной жизни, израильское же пророчество с самого начала охватывало своим взором все человечество.
Несомненность божественного призвания пророков. Пророки доказывали истинность своего призвания Богом посредством великих чудес, которые они совершали силой Божией. Кроме того, нужно принять в этом случае во внимание чистоту их учения и жизни (Втор.13:2, 5; 1Цар.10:6, 9; ср. Мф.24:24). Особенным даром чудотворения владели Моисей, Илия и Елисей. Сами пророки указывали на исполнение своих пророчеств как на доказательство истинности своего избрания Самим Богом. Пророк Иеремия говорит; «если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он был признаваем... за пророка, которого истинно послал Бог, когда сбывалось слово того пророка» (Иер.28:9).
Язык пророков. Так как пророки не были безвольными и бессознательными органами Духа Божия, но сохраняли самоопределение и свои характерные индивидуальные свойства при изложении бывших им откровений, то понятно, что и язык пророков носит различные степени совершенства и от простой прозаической речи нередко достигает высоких ступеней ораторства и поэзии. Амос, пастух, заимствует свои образы и картины из сельской жизни, Даниил говорит как государственный муж. Ранние пророки говорят чистым еврейским языком, позднейшие более или менее пользуются халдейским или арамейским наречием. Особенным изяществом и чистотой речи отличается книга пророка Исаии, которого поэтому некоторые называли «царем пророков». Многие речи пророков имеют форму настоящих поэм, сохраняя при этом все свойства еврейской поэзии.
История пророчества. Если уже допотопные патриархи были, в общем смысле, пророками (напр., Енох – см. Иуд.1:14–15:)), если уже во время Моисея пророчество имело своих представителей (Мариам и 70 старейшин – Чис.11:16), если и в смутное время Судей то там, то здесь мерцал огонь пророческого вдохновения (Суд.2:1; Суд.5:1; 1Цар.2:27), то с Самуила (это, после Моисеева периода, уже второй период в развитии пророчества) пророчество вступает в период настоящего процветания и пророки появляются среди Израиля в очень большом числе. Благодаря энергии Самуила, теократическая жизнь в Израиле оживилась, а вместе с тем обнаружилось во всей силе своей и пророческое вдохновение и пророки или ученики пророческие составляют из себя целые корпорации под управлением великого пророка Самуила. Пророки, начиная с Самуила, оказывали огромное влияние на весь ход жизни израильского народа и цари израильские, в общем, были послушны их внушениям. Со времени разделения Еврейского царства на два (третий период), во главе пророков становится энергичный пророк Ахия из Силома и пророки, особенно в Израильском царстве, где не было ни законной царской династии, ни законного священства, приобретают огромное значение. Немало усилий положено было ими также в борьбе с ложными пророками, появление которых падает на время царя израильского Ахава и которые вели царство к гибели своими льстивыми советами. Пророки, как Илия и Елисей, а также пророки-писатели этого периода всячески старались пробудить теократическое сознание в народе еврейском, но пророки следующего, четвертого периода, напротив, начинают говорить о скором падении теократического царства и о его будущем преобразовании в мессианское царство, чем с одной стороны доказывают, что Бог справедливо карает нарушителей Его закона, а с другой стороны утешают верующих в тех тяжких испытаниях, каким они подвергались в те времена. Наконец, в последний, пятый – послепленный период пророки с одной стороны действуют в видах восстановления внутренней и внешней жизни теократии, с другой – обращают свои взоры к будущему преображению этой жизни.
Значение пророческих книг. Писания пророков важны уже по обилию содержащегося в них учительного материала. В них находим мы величественные изображения существа и свойств Божиих, Его могущества, святости, всеведения, благости и пр. Они дают нам возможность проникнуть взором в невидимый мир и в таинственные глубины человеческого сердца. Изображая нечестие и ожесточение Израиля, пророки как бы этим показывают пред нами зеркало, в котором мы можем видеть отражение и своей жизни. Но особенно важны книги пророков для нас, христиан, потому что в них мы находим исполнившиеся с совершенной точностью пророчества об иудеях и других народах, а главным образом предсказания о Христе. Господь Иисус Христос Сам указывал на пророчества, как на самое верное свидетельство о Нем и Его деятельности (Ин.5:39). Наконец, пророчества важны для нас и потому, что часто в них обстоятельно раскрывается то, на что в Новом Завете указывается только намеками, краткими заметками. Так, напр., 53-я глава кн. Исаии выясняет пред нами истинную причину и цель страданий Христовых, а также дает объяснение к словам Иоанна Крестителя о Христе: «се, агнец Божий!» (Ин.1:29)
Распределение пророческих книг в Библии. Всех пророков, записавших свои речи в книги, было 16. Первые четыре – Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются великими, а прочие 12 – Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия – малыми, конечно, по сравнительно малому объему их книг. Впрочем, книга Даниила в еврейской Библии отнесена была в число этнографов (кетубим), а книги 12-ти малых пророков составляли одну книгу. Книги пророческие в нашей Библии распределены не по порядку времени их происхождения, а, вероятно, по объему. Хронологический же порядок пророческих книг можно установить такой. Самым древним пророком был Авдий, пророчествовавший около 885-го г. до Р. Х., за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исаия, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это так называемые, допленные пророки. Затем идут пророки периода плена – Иеремия, Иезекииль и Даниил и, наконец, пророки послепленные – Аггей, Захария и Малахия (около 427 г.). 3
* * *
1 См. Konig Das Prophetenthum в Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3.
2 Социально-политическая деятельность пророков прекрасно очерчена в книге Walter'а: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900. 1–288 с.
3 О пророчествах вообще более обстоятельные сведения дает еп. Михаил в своих очерках «Библейская наука» (Ветхий Завет, вып. 4). Об исполнении же пророчеств можно читать у Кейта в его книге: «Доказательства истины христианской веры, основанные на буквальном исполнении пророчеств, истории евреев и открытиях новейших путешественников». СПб. 1870 г. С. 1–530.