Библия-Центр
РУ
EN
FR
Библия
Мысли вслух
Вопрос-ответ
Библиотека
Ссылки
О проекте

Найти

Найти Найти
искать в текущем разделе [Библия]
Вся Библия
La Bibbia (it)
Поделиться

Daniele, Capitolo 7,  versi 3-28

3 e quattro grandi bestie, differenti l'una dall'altra, salivano dal mare.
4 La prima era simile ad un leone e aveva ali di aquila. Mentre io stavo guardando, le furono tolte le ali e fu sollevata da terra e fatta stare su due piedi come un uomo e le fu dato un cuore d'uomo.
5 Poi ecco una seconda bestia, simile ad un orso, la quale stava alzata da un lato e aveva tre costole in bocca, fra i denti, e le fu detto: «Su, divora molta carne».
6 Mentre stavo guardando, eccone un'altra simile a un leopardo, la quale aveva quattro ali d'uccello sul dorso; quella bestia aveva quattro teste e le fu dato il dominio.
7 Stavo ancora guardando nelle visioni notturne ed ecco una quarta bestia, spaventosa, terribile, d'una forza eccezionale, con denti di ferro; divorava, stritolava e il rimanente se lo metteva sotto i piedi e lo calpestava: era diversa da tutte le altre bestie precedenti e aveva dieci corna.
8 Stavo osservando queste corna, quand'ecco spuntare in mezzo a quelle un altro corno più piccolo, davanti al quale tre delle prime corna furono divelte: vidi che quel corno aveva occhi simili a quelli di un uomo e una bocca che parlava con alterigia.
9 Io continuavo a guardare, quand'ecco furono collocati troni e un vegliardo si assise. La sua veste era candida come la neve e i capelli del suo capo erano candidi come la lana; il suo trono era come vampe di fuoco con le ruote come fuoco ardente.
10 Un fiume di fuoco scendeva dinanzi a lui, mille migliaia lo servivano e diecimila miriadi lo assistevano. La corte sedette e i libri furono aperti.
11 Continuai a guardare a causa delle parole superbe che quel corno proferiva, e vidi che la bestia fu uccisa e il suo corpo distrutto e gettato a bruciare sul fuoco.
12 Alle altre bestie fu tolto il potere e fu loro concesso di prolungare la vita fino a un termine stabilito di tempo.
13 Guardando ancora nelle visioni notturne, ecco apparire, sulle nubi del cielo, uno, simile ad un figlio di uomo; giunse fino al vegliardo e fu presentato a lui,
14 che gli diede potere, gloria e regno; tutti i popoli, nazioni e lingue lo servivano; il suo potere è un potere eterno, che non tramonta mai, e il suo regno è tale che non sarà mai distrutto.
15 Io, Daniele, mi sentii venir meno le forze, tanto le visioni della mia mente mi avevano turbato;
16 mi accostai ad uno dei vicini e gli domandai il vero significato di tutte queste cose ed egli me ne diede questa spiegazione:
17 «Le quattro grandi bestie rappresentano quattro re, che sorgeranno dalla terra;
18 ma i santi dell'Altissimo riceveranno il regno e lo possederanno per secoli e secoli».
19 Volli poi sapere la verità intorno alla quarta bestia, che era diversa da tutte le altre e molto terribile, che aveva denti di ferro e artigli di bronzo e che mangiava e stritolava e il rimanente se lo metteva sotto i piedi e lo calpestava;
20 intorno alle dieci corna che aveva sulla testa e intorno a quell'ultimo corno che era spuntato e davanti al quale erano cadute tre corna e del perché quel corno aveva occhi e una bocca che parlava con alterigia e appariva maggiore delle altre corna.
21 Io intanto stavo guardando e quel corno muoveva guerra ai santi e li vinceva,
22 finché venne il vegliardo e fu resa giustizia ai santi dell'Altissimo e giunse il tempo in cui i santi dovevano possedere il regno.
23 Egli dunque mi disse: «La quarta bestia significa che ci sarà sulla terra un quarto regno diverso da tutti gli altri e divorerà tutta la terra, la stritolerà e la calpesterà .
24 Le dieci corna significano che dieci re sorgeranno da quel regno e dopo di loro ne seguirà un altro, diverso dai precedenti: abbatterà tre re
25 e proferirà insulti contro l'Altissimo e distruggerà i santi dell'Altissimo; penserà di mutare i tempi e la legge; i santi gli saranno dati in mano per un tempo, più tempi e la metà di un tempo.
26 Si terrà poi il giudizio e gli sarà tolto il potere, quindi verrà sterminato e distrutto completamente.
27 Allora il regno, il potere e la grandezza di tutti i regni che sono sotto il cielo saranno dati al popolo dei santi dell'Altissimo, il cui regno sarà eterno e tutti gli imperi lo serviranno e obbediranno».
28 Qui finisce la relazione. Io, Daniele, rimasi molto turbato nei pensieri, il colore del mio volto si cambiò e conservai tutto questo nel cuore.

Daniele, Capitolo 8

1 Il terzo anno del regno del re Baldassà r, io Daniele ebbi un'altra visione dopo quella che mi era apparsa prima.
2 Quand'ebbi questa visione, mi trovavo nella cittadella di Susa, che è nella provincia dell'Elam, e mi sembrava, in visione, di essere presso il fiume Ulai.
3 Alzai gli occhi e guardai; ecco un montone, in piedi, stava di fronte al fiume. Aveva due corna alte, ma un corno era più alto dell'altro, sebbene fosse spuntato dopo.
4 Io vidi che quel montone cozzava verso l'occidente, il settentrione e il mezzogiorno e nessuna bestia gli poteva resistere, né alcuno era in grado di liberare dal suo potere: faceva quel che gli pareva e divenne grande.
5 Io stavo attento ed ecco un capro venire da occidente, sulla terra, senza toccarne il suolo: aveva fra gli occhi un grosso corno.
6 Si avvicinò al montone dalle due corna, che avevo visto in piedi di fronte al fiume, e gli si scagliò contro con tutta la forza.
7 Dopo averlo assalito, lo vidi imbizzarrirsi e cozzare contro di lui e spezzargli le due corna, senza che il montone avesse la forza di resistergli; poi lo gettò a terra e lo calpestò e nessuno liberava il montone dal suo potere.
8 Il capro divenne molto potente; ma quando fu diventato grande, quel suo gran corno si spezzò e al posto di quello sorsero altre quattro corna, verso i quattro venti del cielo.
9 Da uno di quelli uscì un piccolo corno, che crebbe molto verso il mezzogiorno, l'oriente e verso la Palestina:
10 s'innalzò fin contro la milizia celeste e gettò a terra una parte di quella schiera e delle stelle e le calpestò .
11 S'innalzò fino al capo della milizia e gli tolse il sacrificio quotidiano e fu profanata la santa dimora.
12 In luogo del sacrificio quotidiano fu posto il peccato e fu gettata a terra la verità ; ciò esso fece e vi riuscì .
13 Udii un santo parlare e un altro santo dire a quello che parlava: «Fino a quando durerà questa visione: il sacrificio quotidiano abolito, la desolazione dell'iniquità , il santuario e la milizia calpestati?».
14 Gli rispose: «Fino a duemilatrecento sere e mattine: poi il santuario sarà rivendicato».
15 Mentre io, Daniele, consideravo la visione e cercavo di comprenderla, ecco davanti a me uno in piedi, dall'aspetto d'uomo;
16 intesi la voce di un uomo, in mezzo all'Ulai, che gridava e diceva: «Gabriele, spiega a lui la visione».
17 Egli venne dove io ero e quando giunse, io ebbi paura e caddi con la faccia a terra. Egli mi disse: «Figlio dell'uomo, comprendi bene, questa visione riguarda il tempo della fine».
18 Mentre egli parlava con me, caddi svenuto con la faccia a terra; ma egli mi toccò e mi fece alzare.
19 Egli disse: «Ecco io ti rivelo ciò che avverrà al termine dell'ira, perché la visione riguarda il tempo della fine.
20 Il montone con due corna, che tu hai visto, significa il re di Media e di Persia;
21 il capro è il re della Grecia; il gran corno, che era in mezzo ai suoi occhi, è il primo re.
22 Che quello sia stato spezzato e quattro ne siano sorti al posto di uno, significa che quattro regni sorgeranno dalla medesima nazione, ma non con la medesima potenza di lui.
23 Alla fine del loro regno, quando l'empietà avrà raggiunto il colmo, sorgerà un re audace, sfacciato e intrigante.
24 La sua potenza si rafforzerà , ma non per potenza propria; causerà inaudite rovine, avrà successo nelle imprese, distruggerà i potenti e il popolo dei santi.
25 Per la sua astuzia, la frode prospererà nelle sue mani, si insuperbirà in cuor suo e con inganno farà perire molti: insorgerà contro il principe dei prì ncipi, ma verrà spezzato senza intervento di mano d'uomo.
26 La visione di sere e mattine, che è stata spiegata, è vera. Ora tu tieni segreta la visione, perché riguarda cose che avverranno fra molti giorni».
27 Io, Daniele, rimasi sfinito e mi sentii male per vari giorni: poi mi alzai e sbrigai gli affari del re: ma ero stupefatto della visione perché non la potevo comprendere.

Daniele, Capitolo 9

1 Nell'anno primo di Dario figlio di Serse, della progenie dei Medi, il quale era stato costituito re sopra il regno dei Caldei,
2 nel primo anno del suo regno, io Daniele tentavo di comprendere nei libri il numero degli anni di cui il Signore aveva parlato al profeta Geremia e nei quali si dovevano compiere le desolazioni di Gerusalemme, cioè settant'anni.
3 Mi rivolsi al Signore Dio per pregarlo e supplicarlo con il digiuno, veste di sacco e cenere
4 e feci la mia preghiera e la mia confessione al Signore mio Dio: «Signore Dio, grande e tremendo, che osservi l'alleanza e la benevolenza verso coloro che ti amano e osservano i tuoi comandamenti,
5 abbiamo peccato e abbiamo operato da malvagi e da empi, siamo stati ribelli, ci siamo allontanati dai tuoi comandamenti e dalle tue leggi!
6 Non abbiamo obbedito ai tuoi servi, i profeti, i quali hanno in tuo nome parlato ai nostri re, ai nostri prì ncipi, ai nostri padri e a tutto il popolo del paese.
7 A te conviene la giustizia, o Signore, a noi la vergogna sul volto, come avviene ancor oggi per gli uomini di Giuda, per gli abitanti di Gerusalemme e per tutto Israele, vicini e lontani, in tutti i paesi dove tu li hai dispersi per i misfatti che hanno commesso contro di te.
8 Signore, la vergogna sul volto a noi, ai nostri re, ai nostri prì ncipi, ai nostri padri, perché abbiamo peccato contro di te;
9 al Signore Dio nostro la misericordia e il perdono, perché ci siamo ribellati contro di lui,
10 non abbiamo ascoltato la voce del Signore Dio nostro, né seguito quelle leggi che egli ci aveva date per mezzo dei suoi servi, i profeti.
11 Tutto Israele ha trasgredito la tua legge, s'è allontanato per non ascoltare la tua voce; così si è riversata su di noi l'esecrazione scritta nella legge di Mosè , servo di Dio, perché abbiamo peccato contro di lui.
12 Egli ha messo in atto quelle parole che aveva pronunziate contro di noi e i nostri governanti, mandando su di noi un male così grande quale mai, sotto il cielo, era venuto a Gerusalemme.
13 Tutto questo male è venuto su di noi, proprio come sta scritto nella legge di Mosè . Tuttavia noi non abbiamo supplicato il Signore Dio nostro, convertendoci dalle nostre iniquità e seguendo la tua verità .
14 Il Signore ha vegliato sopra questo male, l'ha mandato su di noi, poiché il Signore Dio nostro è giusto in tutte le cose che fa, mentre noi non abbiamo ascoltato la sua voce.
15 Signore Dio nostro, che hai fatto uscire il tuo popolo dall'Egitto con mano forte e ti sei fatto un nome, come è oggi, noi abbiamo peccato, abbiamo agito da empi.
16 Signore, secondo la tua misericordia, si plachi la tua ira e il tuo sdegno verso Gerusalemme, tua città , verso il tuo monte santo, poiché per i nostri peccati e per l'iniquità dei nostri padri Gerusalemme e il tuo popolo sono oggetto di vituperio presso quanti ci stanno intorno.
17 Ora ascolta, Dio nostro, la preghiera del tuo servo e le sue suppliche e per amor tuo, o Signore, fà risplendere il tuo volto sopra il tuo santuario, che è desolato.
18 Porgi l'orecchio, mio Dio, e ascolta: apri gli occhi e guarda le nostre desolazioni e la città sulla quale è stato invocato il tuo nome! Non presentiamo le nostre suppliche davanti a te, basate sulla nostra giustizia, ma sulla tua grande misericordia.
19 Signore, ascolta; Signore, perdona; Signore, guarda e agisci senza indugio, per amore di te stesso, mio Dio, poiché il tuo nome è stato invocato sulla tua città e sul tuo popolo».
20 Mentre io stavo ancora parlando e pregavo e confessavo il mio peccato e quello del mio popolo Israele e presentavo la supplica al Signore Dio mio per il monte santo del mio Dio,
21 mentre dunque parlavo e pregavo, Gabriele, che io avevo visto prima in visione, volò veloce verso di me: era l'ora dell'offerta della sera.
22 Egli mi rivolse questo discorso: «Daniele, sono venuto per istruirti e farti comprendere.
23 Fin dall'inizio delle tue suppliche è uscita una parola e io sono venuto per annunziartela, poiché tu sei un uomo prediletto. Ora stà attento alla parola e comprendi la visione:
24 Settanta settimane sono fissate per il tuo popolo e per la tua santa città per mettere fine all'empietà , mettere i sigilli ai peccati, espiare l'iniquità , portare una giustizia eterna, suggellare visione e profezia e ungere il Santo dei santi.
25 Sappi e intendi bene, da quando uscì la parola sul ritorno e la ricostruzione di Gerusalemme fino a un principe consacrato, vi saranno sette settimane. Durante sessantadue settimane saranno restaurati, riedificati piazze e fossati, e ciò in tempi angosciosi.
26 Dopo sessantadue settimane, un consacrato sarà soppresso senza colpa in lui; il popolo di un principe che verrà distruggerà la città e il santuario; la sua fine sarà un'inondazione e, fino alla fine, guerra e desolazioni decretate.
27 Egli stringerà una forte alleanza con molti per una settimana e, nello spazio di metà settimana, farà cessare il sacrificio e l'offerta; sull'ala del tempio porrà l'abominio della desolazione e ciò sarà sino alla fine, fino al termine segnato sul devastatore».

Daniele, Capitolo 10

1 L'anno terzo di Ciro re dei Persiani, fu rivelata una parola a Daniele, chiamato Baltazzà r. Vera è la parola e la lotta è grande. Egli comprese la parola e gli fu dato d'intendere la visione.
2 In quel tempo io, Daniele, feci penitenza per tre settimane,
3 non mangiai cibo prelibato, non mi entrò in bocca né carne né vino e non mi unsi d'unguento finché non furono compiute tre settimane.
4 Il giorno ventiquattro del primo mese, mentre stavo sulla sponda del gran fiume, cioè il Tigri,
5 alzai gli occhi e guardai ed ecco un uomo vestito di lino, con ai fianchi una cintura d'oro di Ufà z;
6 il suo corpo somigliava a topazio, la sua faccia aveva l'aspetto della folgore, i suoi occhi erano come fiamme di fuoco, le sue braccia e le gambe somigliavano a bronzo lucente e il suono delle sue parole pareva il clamore di una moltitudine.
7 Soltanto io, Daniele, vidi la visione, mentre gli uomini che erano con me non la videro, ma un gran terrore si impadronì di loro e fuggirono a nascondersi.
8 Io rimasi solo a contemplare quella grande visione, mentre mi sentivo senza forze; il mio colorito si fece smorto e mi vennero meno le forze.
9 Udii il suono delle sue parole, ma, appena udito il suono delle sue parole, caddi stordito con la faccia a terra.
10 Ed ecco, una mano mi toccò e tutto tremante mi fece alzare sulle ginocchia, appoggiato sulla palma delle mani.
11 Poi egli mi disse: «Daniele, uomo prediletto, intendi le parole che io ti rivolgo, alzati in piedi, poiché ora sono stato mandato a te». Quando mi ebbe detto questo, io mi alzai in piedi tutto tremante.
12 Egli mi disse: «Non temere, Daniele, poiché fin dal primo giorno in cui ti sei sforzato di intendere, umiliandoti davanti a Dio, le tue parole sono state ascoltate e io sono venuto per le tue parole.
13 Ma il principe del regno di Persia mi si è opposto per ventun giorni: però Michele, uno dei primi prì ncipi, mi è venuto in aiuto e io l'ho lasciato là presso il principe del re di Persia;
14 ora sono venuto per farti intendere ciò che avverrà al tuo popolo alla fine dei giorni, poiché c'è ancora una visione per quei giorni».
15 Mentre egli parlava con me in questa maniera, chinai la faccia a terra e ammutolii.
16 Ed ecco uno con sembianze di uomo mi toccò le labbra: io aprii la bocca e parlai e dissi a colui che era in piedi davanti a me: «Signor mio, nella visione i miei dolori sono tornati su di me e ho perduto tutte le energie.
17 Come potrebbe questo servo del mio signore parlare con il mio signore, dal momento che non è rimasto in me alcun vigore e mi manca anche il respiro?».
18 Allora di nuovo quella figura d'uomo mi toccò , mi rese le forze
19 e mi disse: «Non temere, uomo prediletto, pace a te, riprendi forza, rinfrancati». Mentre egli parlava con me, io mi sentii ritornare le forze e dissi: «Parli il mio signore perché tu mi hai ridato forza».
20 Allora mi disse: «Sai tu perché io sono venuto da te? Ora tornerò di nuovo a lottare con il principe di Persia, poi uscirò ed ecco verrà il principe di Grecia.
21 Io ti dichiarerò ciò che è scritto nel libro della verità . Nessuno mi aiuta in questo se non Michele, il vostro principe, (11,1) e io, nell'anno primo di Dario, mi tenni presso di lui per dargli rinforzo e sostegno.

Daniele, Capitolo 11

2 Ed ora io ti manifesterò la verità . Ecco, vi saranno ancora tre re in Persia: poi il quarto acquisterà ricchezze superiori a tutti gli altri e dopo essersi reso potente con le ricchezze, muoverà con tutti i suoi contro il regno di Grecia.
3 Sorgerà quindi un re potente e valoroso, il quale dominerà sopra un grande impero e farà ciò che vuole;
4 ma appena si sarà affermato, il suo regno verrà smembrato e diviso ai quattro venti del cielo, ma non fra i suoi discendenti né con la stessa forza che egli possedeva; il suo regno sarà infatti smembrato e dato ad altri anziché ai suoi discendenti.
5 Il re del mezzogiorno diverrà potente e uno dei suoi capitani sarà più forte di lui e il suo impero sarà grande.
6 Dopo qualche anno faranno alleanza e la figlia del re del mezzogiorno verrà al re del settentrione per fare la pace, ma non potrà mantenere la forza del suo braccio e non resisterà né lei né la sua discendenza e sarà condannata a morte insieme con i suoi seguaci, il figlio e il marito.
7 In quel tempo, da un germoglio delle sue radici sorgerà uno, al posto di costui, e verrà con un esercito e avanzerà contro le fortezze del re del settentrione, le assalirà e se ne impadronirà .
8 Condurrà in Egitto i loro dei con le loro immagini e i loro preziosi oggetti d'oro e d'argento, come preda di guerra, poi per qualche anno si asterrà dal contendere con il re del settentrione.
9 Questi muoverà contro il re del mezzogiorno, ma se ne ritornerà nel suo paese.
10 Poi suo figlio si preparerà alla guerra, raccogliendo una moltitudine di grandi eserciti, con i quali avanzerà come una inondazione: attraverserà il paese per attaccare di nuovo battaglia e giungere sino alla sua fortezza.
11 Il re del mezzogiorno, inasprito, uscirà per combattere con il re del settentrione, che si muoverà con un grande esercito, ma questo cadrà in potere del re del mezzogiorno,
12 il quale dopo aver disfatto quell'esercito si gonfierà d'orgoglio, ma pur avendo abbattuto decine di migliaia, non per questo sarà più forte.
13 Il re del settentrione di nuovo metterà insieme un grande esercito, più grande di quello di prima, e dopo qualche anno avanzerà con un grande esercito e con grande apparato.
14 In quel tempo molti si alzeranno contro il re del mezzogiorno e uomini violenti del tuo popolo insorgeranno per adempiere la visione, ma cadranno.
15 Il re del settentrione verrà , costruirà terrapieni e occuperà una città ben fortificata. Le forze del mezzogiorno, con truppe scelte, non potranno resistere, mancherà loro la forza per opporre resistenza.
16 L'invasore farà ciò che vuole e nessuno gli si potrà opporre; si stabilirà in quella magnifica terra e la distruzione sarà nelle sue mani.
17 Quindi si proporrà di occupare tutto il regno del re del mezzogiorno, stipulerà un'alleanza con lui e gli darà sua figlia per rovinarlo, ma ciò non riuscirà e non raggiungerà il suo scopo.
18 Poi volgerà le mire alle isole e ne prenderà molte, ma un comandante straniero farà cessare la sua arroganza, facendola ricadere sopra di lui.
19 Si volgerà poi verso le fortezze del proprio paese, ma inciamperà , cadrà , scomparirà .
20 Sorgerà quindi al suo posto uno che manderà esattori nella terra perla del suo regno, ma in pochi giorni sarà stroncato, non nel furore di una rivolta né in battaglia.
21 Gli succederà poi un uomo abbietto, privo di dignità regale: verrà di nascosto e occuperà il regno con la frode.
22 Le forze armate saranno annientate davanti a lui e sarà stroncato anche il capo dell'alleanza.
23 Non appena sarà stata stipulata un'alleanza con lui, egli agirà con la frode, crescerà e si consoliderà con poca gente.
24 Entrerà di nascosto nei luoghi più fertili della provincia e farà cose che né i suoi padri né i padri dei suoi padri osarono fare; distribuirà alla sua gente preda, spoglie e ricchezze e ordirà progetti contro le fortezze, ma ciò fino ad un certo tempo.
25 La sua potenza e il suo ardire lo spingeranno contro il re del mezzogiorno con un grande esercito e il re del mezzogiorno verrà a battaglia con un grande e potente esercito, ma non potrà resistere, perché si ordiranno congiure contro di lui:
26 i suoi stessi commensali saranno causa della sua rovina; il suo esercito sarà travolto e molti cadranno uccisi.
27 I due re non penseranno che a farsi del male a vicenda e seduti alla stessa tavola parleranno con finzione, ma senza riuscire nei reciproci intenti, perché li attenderà la fine, al tempo stabilito.
28 Egli ritornerà nel suo paese con grandi ricchezze e con in cuore l'avversione alla santa alleanza: agirà secondo i suoi piani e poi ritornerà nel suo paese.
29 Al tempo determinato verrà di nuovo contro il paese del mezzogiorno, ma quest'ultima impresa non riuscirà come la prima.
30 Verranno contro lui navi dei Kittì m ed egli si sentirà scoraggiato e tornerà indietro. Si volgerà infuriato e agirà contro la santa alleanza, e nel suo ritorno se la intenderà con coloro che avranno abbandonato la santa alleanza.
31 Forze da lui armate si muoveranno a profanare il santuario della cittadella, aboliranno il sacrificio quotidiano e vi metteranno l'abominio della desolazione.
32 Con lusinghe egli sedurrà coloro che avranno apostatato dall'alleanza, ma quanti riconoscono il proprio Dio si fortificheranno e agiranno.
33 I più saggi tra il popolo ammaestreranno molti, ma cadranno di spada, saranno dati alle fiamme, condotti in schiavitù e saccheggiati per molti giorni.
34 Mentre così cadranno, riceveranno un pò di aiuto: molti però si uniranno a loro ma senza sincerità .
35 Alcuni saggi cadranno perché fra di loro ve ne siano di quelli purificati, lavati, resi candidi fino al tempo della fine, che dovrà venire al tempo stabilito.
36 Il re dunque farà ciò che vuole, s'innalzerà , si magnificherà sopra ogni dio e proferirà cose inaudite contro il Dio degli dei e avrà successo finché non sarà colma l'ira; poiché ciò che è stato determinato si compirà .
37 Egli non si curerà neppure delle divinità dei suoi padri né del dio amato dalle donne, né di altro dio, poiché egli si esalterà sopra tutti.
38 Onorerà invece il dio delle fortezze: onorerà , con oro e argento, con gemme e con cose preziose, un dio che i suoi padri non hanno mai conosciuto.
39 Nel nome di quel dio straniero attaccherà le fortezze e colmerà di onori coloro che lo riconosceranno: darà loro il potere su molti e distribuirà loro terre in ricompensa.
40 Al tempo della fine il re del mezzogiorno si scontrerà con lui e il re del settentrione gli piomberà addosso, come turbine, con carri, con cavalieri e molte navi; entrerà nel suo territorio invadendolo.
41 Entrerà anche in quella magnifica terra e molti paesi soccomberanno. Questi però scamperanno dalla sua mano: Edom, Moab e gran parte degli Ammoniti.
42 Metterà così la mano su molti paesi; neppure l'Egitto scamperà .
43 S'impadronirà di tesori d'oro e d'argento e di tutte le cose preziose d'Egitto: i Libi e gli Etiopi saranno al suo seguito.
44 Ma notizie dall'oriente e dal settentrione lo turberanno: egli partirà con grande ira per distruggere e disperdere molti.
45 Pianterà le tende del suo palazzo fra il mare e il bel monte santo: poi giungerà alla fine e nessuno verrà in suo aiuto.

Daniele, Capitolo 12

1 Or in quel tempo sorgerà Michele, il gran principe, che vigila sui figli del tuo popolo. Vi sarà un tempo di angoscia, come non c'era mai stato dal sorgere delle nazioni fino a quel tempo; in quel tempo sarà salvato il tuo popolo, chiunque si troverà scritto nel libro.
2 Molti di quelli che dormono nella polvere della terra si risveglieranno: gli uni alla vita eterna e gli altri alla vergogna e per l'infamia eterna.
3 I saggi risplenderanno come lo splendore del firmamento; coloro che avranno indotto molti alla giustizia risplenderanno come le stelle per sempre.
4 Ora tu, Daniele, chiudi queste parole e sigilla questo libro, fino al tempo della fine: allora molti lo scorreranno e la loro conoscenza sarà accresciuta».
5 Io, Daniele, stavo guardando ed ecco altri due che stavano in piedi, uno di qua sulla sponda del fiume, l'altro di là sull'altra sponda.
6 Uno disse all'uomo vestito di lino, che era sulle acque del fiume: «Quando si compiranno queste cose meravigliose?».
7 Udii l'uomo vestito di lino, che era sulle acque del fiume, il quale, alzate la destra e la sinistra al cielo, giurò per colui che vive in eterno che tutte queste cose si sarebbero compiute fra un tempo, tempi e la metà di un tempo, quando sarebbe finito colui che dissipa le forze del popolo santo.
8 Io udii bene, ma non compresi, e dissi: «Mio Signore, quale sarà la fine di queste cose?».
9 Egli mi rispose: «Và , Daniele, queste parole sono nascoste e sigillate fino al tempo della fine.
10 Molti saranno purificati, resi candidi, integri, ma gli empi agiranno empiamente: nessuno degli empi intenderà queste cose, ma i saggi le intenderanno.
11 Ora, dal tempo in cui sarà abolito il sacrificio quotidiano e sarà eretto l'abominio della desolazione, ci saranno milleduecentonovanta giorni.
12 Beato chi aspetterà con pazienza e giungerà a milletrecentotrentacinque giorni.
13 Tu, và pure alla tua fine e riposa: ti alzerai per la tua sorte alla fine dei giorni».
Читать далее:Daniele, Capitolo 13
Комментарии:
Комментарий к «Брюссельской Библии»
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

7 Видения кн Дан принадлежат к апокалиптическому роду св. письменности. Образы, символы и аллегории означают внутреннюю сущность событий, происходящих во всемирной истории. Она изображена как двусторонний процесс. Приближение Царства Божия связано с возрастанием сил зла.


7:4 "Первый" (зверь) - Вавилонское царство.


7:5 "Зверь второй" - царство мидян. В исторической перспективе, нарисованной автором, мидяне следуют немедленно после вавилонян (ср Дан 6:1).


7:6 "Еще зверь" - мидо-персидское царство.


7:7 "Зверь четвертый" - царство Александра Македонского (он умер в 323 г) и его преемников (ср Дан 2:40; Дан 8:5; Дан 11:3). "Десять рогов" обозначают царей Селевкидской династии. "Рог" служит часто символом силы и могущества (ср Пс 74:5; Пс 88:18; Пс 91:11; Втор 33:17; 3 Цар 22:11и т.д.).


7:8 "Небольшой рог" - Антиох IV Епифан (175-163), могущество которого возросло после того, как он расправился с тремя конкурентами: Селевком IV, Илиодором и Димитрием I. "Уста, говорящие высокомерно" - указание на красноречие и на богохульное высокомерие Антиоха (ср ст Дан 7:25; Дан 11:36; 1 Макк 1:21, 1 Макк 1:24-25и Откр 13:5).


7:9 "Престолы" - престолы судей: святые Божии, уже согласно евр традиции, выраженной у кн Еноха, призваны судить вместе с Богом, что еще яснее выражено в обетованиях Иисуса Христа (Мф 19:28; Лк 22:30; Откр 3:21и Откр 20:4). "Престол Его - как пламя огня" с пылающими колесами напоминает колесницу Божию в видении Иез 1.


7:10 "Раскрылись книги" - книги, в которые записываются все поступки людей, как добрые, так и злые (ср Иер 17:1; Мал 3:16; Пс 39:8; Пс 56:9; Лк 10:20; Откр 20:12). Этот образ вдохновил автора средневекового гимна "Dies irae". О книге жизни см Дан 12:1.


7:12 "Продолжение жизни... на время" - существование других царств, время которых не определено, не представляет прямой опасности для верующих, с тех пор как избранный народ перестал находиться под их властью.


7:13 "Сын человеческий": Дан 7:13. Арамейское "бар наша", как и евр "бен адам", означает прежде всего "человек" (ср Пс 8:5). У Иезекииля Бог так называет пророка. Но здесь это выражение имеет особый, высокий смысл и означает человека, таинственным образом превосходящего человеческое естество. Смысл этот может относиться к одной только личности, что подтверждается как древними апокрифическими иудейскими текстами, в которых толкуется данный стих Дан, напр, кн Еноха и 3 Ездры, так и наиболее авторитетными истолкованиями раввинов, главным же образом тем, что Христос применил его к Себе Самому (ср Мф 8:20). Однако не исключается и "коллективный смысл", основанный на стт Дан 7:18и Дан 7:22, где Сын человеческий как бы отождествляется со святыми Всевышнего. Этот коллективный смысл (также мессианский) является расширением смысла индивидуального, ибо Сын человеческий одновременно и глава, и представитель, и образец народа святых. Соответственно этому св. Ефрем Сирин считал, что пророчество имеет в виду сначала иудеев (Маккавеев), а дальше этого и совершенным образом относится ко Христу.


7:25 " Времени и времен и полувремени" - согласно Дан 4:16"время" означает год; "времен"- по-евр. двойственное число- 2 года. Всего - три с половиной года или "половина седмины" лет, что приблизительно соответствует времени гонения Антиоха Епифана. Эта цифра, обозначающая сорок два месяца (по 30 дней) или 1260 дней, встречается в типологическом смысле и в НЗ (Откр 11:2-3; Откр 12:14; Откр 13:5; ср Лк 4:25и Иак 5:17): здесь она выражает, как и у Дан, период бедствий, который Господь попустил и который Он сократит для утешения избранных.


8:8 "Сломился большой рог... вышли четыре" - здесь говорится о смерти Александра Великого и о разделении его царства: в Дан 7:7свящ. писатель сразу переходит к династии Селевкидов, но указывает и на предшественников Антиоха Епифана, о которых будет идти речь в ст Дан 8:9.


8:9 "Прекрасная страна" - Палестина.


8:14 "2300 вечеров и утр", т.е. 1150 дней, если это выражение относится к двум ежедневным жертвоприношениям, которые во время гонения более не совершались.


8:25 "Сокрушен - не рукою" - очевидно имеется в виду, что смерть Антиоха Епифана не была насильственной (1 Макк 6:8-16; 2 Макк 9); здесь выражается мысль, что смерть гонителей ("будет сокрушен"), как и их благоденствие ("укрепится сила его, хотя и не его силою" - ст Дан 8:24) пребывает в руках Божиих (ср Дан 2:34).


9:1 См Дан 7:5и Дан 6:1.


9:2 "По книгам" - по писаниям пророков, в частности Иер 25:11; Иер 29:10.


9:21 Ангел Гавриил является Даниилу и открывает ему таинственное значение пророчества о семидесяти седминах (евр "шебуим"), основанное на символике чисел.


9:24 Это пророчество (ср пар. места) относится к событиям, происшедшим в период гонения Антиоха Епифана. Выражено оно в загадочной форме (имена собственные отсутствуют, числа имеют условное значение), указывающей на его более глубокий смысл. Окончательное осуществление этого пророчества, как и пророчества, возвестившего мессианское царство, произойдет в эпоху Христа и Церкви. Предсказывается не только эра длительного устойчивого мира, но и наступление царства вечной правды. Подробности, данные в стт Дан 9:25-27, описывающих предшествующие периоды, остаются таинственными.


"Семьдесят седмин" - речь идет о совершенном числе "7" и производных от него, примененных к хронологии. Отправной точкой летоисчисления служит дата откровения Иеремии (Иер 25:11). Пророчество завершится с восстановлением Иерусалима и возвращением пленных.


Согласно 2 Пар 36:22-23(Езд 1:1-3) оно начало осуществляться в 538 г, когда Кир издал освободительный указ.


"Покрыто было преступление" (букв евр "окончено"), т.е. будет прекращен грех, окончится его власть над людьми. В том же смысле надо понимать "запечатаны были грехи".


10:13 Ангел Господень, борющийся с сатаной у Зах (Зах 3:1), в НЗ (Иуд 1:9), получает имя Михаила ("Кто как Бог?"); конечная же победа над диаволом всецело в руках Божиих. Та же борьба описана в Откр 12:7-12. Михаил - ангел-покровитель народа Божия (стт Дан 10:21и Дан 12:1; ср Исх 23:20). Князь царства персидского выступает как один из покровителей враждебных Израилю народов. Этот таинственный конфликт показывает, что даже ангелам судьбы народов неизвестны, пока Господь не откроет их.


11:2 Кир, Камбиз, Дарий и Ксеркс.


11:4 Перед смертью Александр Македонский разделил свою державу между четырьмя военачальниками.


11:5 Птоломей I Египетский и Селевк Никатор Сирийский.


11:6 Брак Вереники с Антиохом II. Она была отравлена Лаодикией, первой женой Антиоха.


11:7 Птоломей III, брат Вереники. 11 Птоломей IV, который разбил Антиоха III при Рафии.


11:15-16 Поход Антиоха на Палестину.


11:18 Победа Сципиона Азиатского при Магнесии в 190 г.


11:19 Желая расплатиться с огромными военными долгами, Антиох решил разграбить храм бога Вила в Элимаисе и овладеть его сокровищами. Во время этого похода он погиб.


11:20 Илиодор.


11:21-29 Речь идет очевидно о первосвященнике Онии III и - в ст Дан 11:25- о Птоломее Филометоре Египетском.


11:30 "Корабли киттимские" - римский флот.


11:31 Антиох войдет в соглашение с иудеями-отступниками, прельщенными эллинистической культурой.


11:38 "Богу крепостей", т.е. Зевсу Капитолийскому.


11:44 Нашествие Парфян.


12:1 Михаил - см Дан 10:13.


12:2 Одно из главных свидетельств ВЗ о воскресении мертвых.


12:4 Когда Откровение будет завершено (Откр 22 10), ангел даст повеление более не скрывать "пророческой книги сей".


12:7 "К концу времени, времен и полувремени", т.е. три с половиной года для освобождения Иерусалима (ср Дан 7:25).


12:11-12 Здесь предполагаются иные сроки, чем указанные в ст Дан 12:7и в гл Дан 8:14.


Кн Даниила можно разделить на две части. В гл 1—6 рассказывается о жизни и испытаниях Даниила и его трех друзей в Вавилоне, при дворе царей Навуходоносора, Валтасара и Дария Мидянина. Во второй части (7—12) описываются ниспосланные Даниилу видения: четырех зверей (7), козла и овна (8), семидесяти седмин (9), великого видения времени гнева и конца времен (10—12).

Книга написана по-еврейски за исключением глав 2 4—7, написанных по-арамейски. Однако переход с одного языка на другой не нарушает единства повествования. Дату ее написания можно установить с помощью указаний, содержащихся в гл 11. Хотя книга написана в форме пророческого возвещения, по своему содержанию она не похожа ни на одно из ВЗ-ных пророчеств. Имеются основания предполагать, что в ней описаны события, происшедшие во время войн между Селевкидами и Лагидами, и гонения Антиоха Епифана. Поскольку в ней нет ни указаний на смерть Епифана, ни даже на победу Маккавеев, можно заключить, что она написана между 167 и 164 гг.

События, описываемые в первой части книги, происходят в халдейскую эпоху Вавилонского царства. В ней встречается немало исторических неточностей. Валтасар был сыном Набонида, а не Навуходоносора и не носил царского титула. Имя Дария Мидянина неизвестно историкам: персидские цари, носившие имя Дария, жили в более позднюю эпоху. Автор прибегает к персидской терминологии, греческие же названия музыкальных инструментов оркестра Навуходоносора даны в арамейской транскрипции. Даты, указанные в книге, не совпадают с известными нам историческими данными. Все это дает основания полагать, что автор жил позднее описываемой им эпохи и пользовался дошедшими до него устными и письменными преданиями. Рукописи Мертвого моря содержат фрагменты т. н. цикла Даниила, родственного кн. Даниила (в частности молитву Набонида, напоминающую Дан 3:31-4:34, где имя Набонида заменено именем Навуходоносора. Главным действующим лицом в них является некий Даниил или Дан-Эль, древний праведник-мудрец, быть может тот, о котором говорится у Иезекииля (Иез 14:14-20; Иез 28:3), а также в текстах Рас-Шамры 14 века до Р.Х.

Основная цель книги — поддержать веру и надежду иудеев в эпоху гонений Антиоха Епифана. Даниил и его три друга переносят такого рода испытания, когда от них требуют не исполнять более предписания Закона (1) и поклониться идолам (3 и 6). Из этих испытаний они выходят победителями — их гонители вынуждены признать силу истинного Бога. Новый же гонитель (Дан 8:23-25; Дан 11:45) обрисован более мрачными красками, он восстанет против Бога и многих погубит, но в конце концов будет сокрушен. Бедствия и грех прекратятся с пришествием царства святых, возглавляемого таинственным «Сыном Человеческим, и это царство не прейдет никогда (7).

Через всю книгу красной нитью проходит ожидание конца и чаяние Царства (Дан 2:44; Дан 3:100; Дан 4:31; Дан 7:14). Бог установит его во время, которое Он Сам определил. Таким образом, периоды всемирной истории являются последовательными этапами свершения предвечного Божиего замысла. В пророчествах Даниила отражается этот синтез прошлого, настоящего и будущего. Через видение, как временное, так и вневременное, автор раскрывает провиденциальный смысл истории. Эта тайна Божия (Дан 2:18 и т.д.; Дан 4:6) открывается при посредстве таинственных существ, вестников и исполнителей воли Всевышнего; учение об ангелах играет в кн Даниила значительную роль, как у Иезекииля и еще большей мере в кн Товита. Переданное через них откровение касается сокровенного домостроительства Божия, обнимающего не только избранный народ, но и все народы и даже каждую отдельную личность. Исключительное значение имеет стих, в котором впервые ясно предрекается пробуждение мертвых к вечной жизни или к вечному поруганию (Дан 12:2). У Даниила же впервые появляется в апокалиптическом видении образ Сына Человеческого, которому навеки «дана власть, слава и царство, чтобы все народы и пленена и языки служили Ему» (Дан 7:14).

Посланничество этого таинственного Сына Человеческого не предстает здесь как продолжение деятельности земных царей. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. Такое понимание этого образа, распространенное в иудаизме, было принято Иисусом Христом, именовавшим Себя Сыном Человеческим (Мф 8:20).

Автор кн Дан не принадлежит к пророческому движению в узком смысле слова. Он не проповедник, словом и делом обличающий грехи своих современников, а писатель, излагающий учение великого провидца и провозвестника откровений Божиих. Если 1-я часть кн Дан состоит из назидательных повествований, родственных по своему духу некоторым книгам мудрости, истории Иосифа в кн Быт и кн Товита, то 2-я часть характерна для апокалиптического направления, подготовленного Иезекиилем и расцветшего в позднейшей евр письменности. Книге Дан во многом созвучен НЗ-ный Апокалипсис — откровение ап. Иоанна. Но Даниил получает повеление запечатать свою книгу до последнего времени (Дан 12:4), тогда как в видении Иоанна печати уже снимаются (Откр 5-6), ибо время близко (Откр 22:10) и Господь грядет (Откр 22:20; ср 1 Кор 16:22).

В евр Библии под общим заглавием «Поздние пророки» объединены книги: Исаии, Иеремии, Иезекииля и двенадцати т. н. малых пророков. Они следуют за группой книг, называющихся книгами «ранних пророков» (от кн Ис Нав до кн Царств включительно). В греч же Библии книги пророков помещаются после учительных книг и расположены в ином порядке. К ним присоединены кн Плач и кн Даниила (которые в евр Библии отнесены к последней части канона), а также книги, ненаписанные или не сохранившиеся на евр языке: кн Варуха (после кн Иеремии), Послание Иеремии (после Плача) и, наконец, добавления к кн Даниила. В Вульг в основном сохранилось то же распределение, однако мы видим в ней возвращение к евр. порядку в том отношении, что Двенадцать «малых» пророков помещены после четырех «великих», и Послание Иеремии присоединено к книге Варуха, помещенной вслед за Плачем.

Пророческое служение

Для всех великих религий древности характерно появление вдохновенных людей, утверждавших, что они говорят от имени Бога. В частности, у соседей Израиля засвидетельствованы случаи пророческого экстаза в Библосе (текстом 11 столетия до Р.Х.), наличие прорицателей и пророков в Хаме на Оронте в 8 веке и в еще большей мере — в Мари на Евфрате в 18 в. до Р.Х. Обращение этих пророков к царям напоминает по форме и содержанию обращения древнейших израильских пророков, о которых говорится в Библии. В ней упоминается и о прорицателе Валааме, вызванном из Месопотамии Валаком, царем Моавитским (Numeri 22-24) и о 450 пророках Ваала, вызванных уроженкой Тира Иезавелью и посрамленных Илией на Кармиле (Re 1 18:19-40). В той же книге идет речь и о 400 пророках, к которым обратился за советом Ахав (Re 1 22:5-12). Они представляли, подобно первым, большую группу исступленных зкстатиков, но прорицали от имени Ягве. Хотя в данном случае их претензия говорить от лица Ягве оказалась несостоятельной, не подлежит сомнению, что в древний период истории пророческое движение в Израиле носило групповой характер и представляло собой явление религиозно-социального характера.

Самуил предрекает Саулу, что он встретит «сонм пророков» (Samuele 1 10:5, ср Samuele 1 19:20), Авдий укрывает группу пророков от Иезавели (Re 1 18:4), группы сынов пророческих находятся в связи с Елисеем (Re 2 2:3-18; Re 2 4:38 сл, Re 2 6:1 сл, Re 2 9:1),но затем больше не появляются; косвенное упоминание о них мы встречаем еще только у пророка Амоса (Amos 7:14). Часто они приводили себя в исступление игрой на музыкальных инструментах (Samuele 1 10:5), и это состояние передавалось присутствующим (Samuele 1 10:5-10), иногда же пророчество выражалось в символических действиях (Re 1 22:11).

К музыке прибег однажды, перед тем как пророчествовать, и пророк Елисей (Re 2 3:15). Чаще совершали символические действия пророки Ахия Силомлянин (Re 1 11:29 сл), Исаия (Isaia 20:2-4), Иеремия (Geremia 13:1 сл, Geremia 19:1 сл, Geremia 27:2 сл) и особенно Иезекииль (Ezechiele 4:1-5:4, Ezechiele 12:1-7, Ezechiele 12:18; Ezechiele 21:18-23 сл, Ezechiele 37:15 сл). Во время совершения этих действий, или помимо их, они иногда ведут себя необычным образом, но не эти состояния представляют собой самое главное в жизни и деятельности тех пророков, слова и действия которых запечатлены Библией. Этим последние отличаются от исступленных членов пророческих групп.

В Библии всех пророков называют наби. Производный от этого слова глагол означает говорить или вещать, иногда бредить (Samuele 1 18:10); появлению последнего смыслового оттенка могло способствовать поведение некоторых пророков. По всей вероятности, этот глагол связан с корнем, означающим «звать, возвещать». Таким образом, наби является либо тем, кто призван, либо тем, кто возвещает; и тот и другой смысл этого понятия приводит нас к пониманию сущности ВЗ-ного пророчества. Пророк — вестник или истолкователь божественного слова. Это ясно выражено в двух параллельных местах кн Исход: Аарон будет истолкователем Моисея, как если бы он был его «устами», а Моисей будет его вдохновителем «вместо Бога» (Esodo 4:15-16); для фараона Моисей будет «Богом», а Аарон будет его «пророком», наби (Esodo 7:1). Этому созвучны слова Ягве к Иеремии: «Я вложил слова Мои в уста твои» (Geremia 1:9). Пророки, сознавая божественное происхождение своей проповеди, начинают ее словами: «Так говорит Ягве», «слово Ягве», «открыл мне Ягве». Обращенное к ним слово подчиняет их себе, и они не могут о нем молчать: «Господь Ягве сказал, — кто не будет пророчествовать?» — восклицает Амос (Amos 3:8), и Иеремия тщетно борется с овладевшей им силой (Geremia 20:7-9).

Однажды они услышали властный призыв Божий (Amos 7:15; Isaia 6), Господь избрал их своими вестниками; начало повести об Ионе показывает, к чему приводит уклонение от этого призвания. Они посланы выражать волю Божию и сами должны быть ее «знамениями». Не только их слова, но и действия, вся их жизнь — пророчество. Несчастный брак Осии имеет символическое значение (Osea 1:1-3); Исаия должен ходить нагим (Isaia 20:3), ибо он сам и его дети представляют собой «указание и предзнаменование» для Израиля (Isaia 8:18); жизнь Иеремии есть подлинное выражение его проповеди (Geremia 16), а когда Иезекииль выполняет кажущиеся странными повеления Божии, он становится «знамением дому Израилеву» ( Ezechiele 4:3; Ezechiele 12:6, Ezechiele 12:11; Ezechiele 24:24).

Божие призвание может сообщаться пророку по-разному — в видении (напр, у Isaia 6, Ezechiele 1:2, Ezechiele 1:8 и др.; Daniele 8-12; Zaccaria 1-6), реже в ночном сновидении (напр, у Daniele 7; Zaccaria 1:8 сл; ср Numeri 12:6),через слуховое восприятие, но чаще всего через внутреннее вдохновение (соответственно этому часто повторяются выражения: «Было ко мне слово Ягве», «Слово Ягве к...»). Происходит это иногда внезапно, иногда в связи с каким-либо, казалось бы, незначительным обстоятельством, как вид ветки миндального дерева (Geremia 1:11), двух корзин со смоквами (Geremia 24), или посещение горшечника (Geremia 18:1-4). Полученная весть передается пророком также различными способами: при помощи лирики, прозаического рассказа, в притчах или посредством кратких фраз наподобие прорицаний; нередко используются и литературные формы увещания, диатрибы, судебного диалога, проповеди, писаний мудрецов, богослужебных псалмов, гимнов любви, сатиры, надгробного плача...

Эти разнообразные виды восприятия и возвещения связаны с личностью пророка, но в основе их пророческой деятельности есть нечто общее: каждый истинный пророк проникнут сознанием того, что он только орудие, а произносимые им слова принадлежат одновременно и ему и не ему. Он непоколебимо убежден, что принял слово Божие и обязан его передать. Это убеждение основано на таинственном опыте непосредственного общения с Богом. Вступление Бога в душу пророка приводит его как бы в «сверхнормальное» психологическое состояние.

Пророческая весть редко обращена к отдельному человеку (Isaia 22:15 сл) или же это происходит в более широком контексте (Geremia 20:6; Amos 7:17). Когда же пророк обращается к царю или к первосвященнику, ставшему главой народной общины после возвращения из Плена (Zaccaria 3), он видит в них лиц, ответственных за весь народ. За исключением этих случаев, великие пророки, писания которых дошли до нас, отличаются от своих предшественников в Израиле и от прорицателей восточного языч. мира тем, что их слово обращено ко всему народу. Во всех рассказах о призвании пророков они посылаются к народу Израильскому (Amos 7:15; Isaia 6:9; Ezechiele 2:3), даже ко всем народам, как, напр, Иеремия (Geremia 1:10).

То, что пророк возвещает, касается и настоящего и будущего. Он послан к своим современникам и передает им Божии повеления. Но поскольку он Божий глашатай, он стоит над временем, и его предсказания как бы подтверждают и продолжают его наставления. Наби иногда возвещает предстоящее в близком будущем событие как знак, который подтвердит его слова и миссию (Samuele 1 10:1 сл; Isaia 7:14; Geremia 28:15 сл; Geremia 44:29-30), он предвидит кару как наказание за проступки, которые обличает, и спасение как награду за обращение, которого требует. У более поздних пророков завеса приподнимается даже над последними временами, над эпохой конечного торжества Бога, но из этого всегда вытекает поучение и для настоящего. Поскольку пророк есть только Божие орудие, то, что он возвещает, может выходить за пределы его времени, даже за рамки сознания пророка, оставаясь окутанным тайной, пока не осуществится.

Иеремия послан «истреблять и разрушать, строить и насаждать». Возвещаемое пророками имеет две грани: обличительную и утешительную. Их слова нередко суровы, исполнены угроз и упреков, и эта беспощадность может служить свидетельством подлинности пророчества (Geremia 28:8-9; ср Geremia 26:16-19; Re 1 22:8), ибо грех, препятствующий следовать заповедям Божиим, неотступно занимает мысль пророка. Однако перспектива спасения народа никогда не исчезает. Кн Утешения (Isaia 40-55) представляет собою одну из вершин пророчества, и нет оснований сомневаться в подлинности более древних текстов, содержащих возвещения радости, как напр, у Amos 9:8-15; Osea 2:14-23; Osea 11:8-11. В отношениях Бога к Его народу милость и справедливость сочетаются.

Пророк послан к народу Израильскому, но его пророчества относятся и к другим народам. У великих пророков имеется ряд пророчеств против языч. народов (Isaia 13-23; Geremia 46-51; Ezechiele 25-32). Амос начинает свою пророческую деятельность с возвещения суда над соседями Израиля. Авдий излагает пророчество об Едоме, а кн Наума представляет собой одно только пророчество против Ниневии, куда Иона был послан проповедовать.

Пророк уверен, что говорит от имени Бога, но как могут его слушатели убедиться в том, что он подлинный пророк? Ведь встречаются и лжепророки, о которых нередко идет речь в Библии. Они могут заблуждаться искренно, могут быть и сознательными лжецами. Истинным пророкам приходится вступать с ними в спор (Re 1 22:8 сл; Geremia 23:28; Ezechiele 13). Как удостовериться, что возвещаемое исходит действительно от Бога? Согласно Библии, есть два критерия: первый — исполнение пророчества в будущем (Geremia 28:9; Deuteronomio 18:21-22), второй и главный — согласованность пророческого учения с ягвистской доктриной (Geremia 23:22; Deuteronomio 13:1-5).

Иногда пророки фигурируют рядом со священниками (Geremia 8:1; Geremia 23:11; Geremia 26:7 сл и др.; Zaccaria 7:3 и др.), напр, Иеремия говорит, что при иерусалимском храме имелась комната «человека Божия» — по всей вероятности пророка. Все это показывает, что деятельность некоторых пророков была связана с храмом.

Из всей совокупности фактов и текстов, относящихся к пророчеству, можно сделать следующее заключение: пророк — человек, имеющий непосредственный опыт богопознания, получивший откровение Божией святости и Божиих соизволений, судящий о настоящем и провидящий будущее в свете Откровения Божия. Он послан Богом напоминать людям о Его требованиях и возвращать их на путь Его любви и послушания Ему. Так понятое пророчество представляет собою явление, присущее только Израилю, свидетельствующее об особом действии Провидения Божия в истории избранного народа.

Пророческое движение

Первым и величайшим из пророков, согласно Библии, является Моисей (Deuteronomio 18:15, Deuteronomio 18:18; Deuteronomio 34:10-12; Numeri 12:6-8). О его преемнике Иисусе Навине говорится, что «в нем есть Дух» (Numeri 27:18, ср Deuteronomio 34:9). В эпоху Судей мы встречаем Девору пророчицу (Giudici 4-5) и безымянного пророка (Giudici 6:8), затем выступает великий образ Самуила, пророка и тайновидца (Samuele 1 3:20; Samuele 1 9:9; ср Cronache 2 35:8).

Пророческий дух развивается в это время в группах экзальтированных людей (ср Samuele 1 10:5; Samuele 1 19:20). Позднее мы встречаем общины более трезвые — «сынов пророческих» (Re 2 2 и др.), и даже еще в послепленную эпоху говорится о деятельности пророков как сословия (Zaccaria 7:3). Но за пределами этих объединений, влияние которых на религиозную жизнь народа остается неясным, появляются отдельные выдающиеся личности: Гад (Samuele 1 22:5; Samuele 2 24:11) и Нафан при Давиде (Samuele 2 7:2 сл; Samuele 2 12:1 сл; Re 1 1:11 сл), Ахия при Иеровоаме (Re 1 11:29 сл; Re 1 14:2 сл), Иуй при Ваасе (3 Цар 16 7), Илия и Елисей при Ахаве и его преемниках (3 Цар 17 до 4 Цар 13 и др.), Иона при Иеровоаме II (4 Цар 14 25), пророчица Олдама при Иосии (Re 2 22:14 сл), Урия при Иоакиме (Geremia 26:20). К этому списку кн. Паралипоменон добавляют Самея и Адду при Ровоаме (Cronache 2 12:5 сл, Cronache 2 12:15; Cronache 2 13:22), Азарию при Асе (Cronache 2 15:1 сл), Одеда при Ахазе (Cronache 2 28:9 сл) и несколько безымянных пророков.

Большинство пророков нам известно только по упоминанию о них в исторических или пророческих книгах. Некоторые образы выступают более четко. Нафан возвещает Давиду непоколебимость его «дома», на котором почиет благоволение Божие — это первое в ряду пророчеств, относящихся к Мессии, Сыну Давидову (Samuele 2 7:17). Тот же Нафан обличает Давида, впавшего в грех с Вирсавией, но, увидев его раскаяние, заверяет в Божием прощении (Samuele 2 12:1-25). Еще лучше мы осведомлены об Илии и Елисее. Когда наплыв чужеземных культов подвергает опасности религию Ягве, Илия выступает поборником веры в истинного Бога и одерживает на вершине горы Кормил блестящую победу над пророками Ваала (Re 1 18). Его встреча с Богом на Хориве, месте, где был установлен Союз-Завет, непосредственно связывает его с Моисеем (Re 1 19). Защищая истинную веру, Илия защищает и нравственность, он изрекает осуждение Божие на Ахава, убившего Навуфея, чтобы овладеть его виноградником (Re 1 21). Таинственный конец его жизни окружен ореолом, который в иудейском предании все возрастал. В противоположность Илии, Елисей принимает непосредственное участие в жизни своей эпохи. Он выступает в связи с войнами против моавитян (Re 2 3), сириян (Re 2 6-7), участвует в захвате власти Азаилом в Дамаске (Re 2 8:7-15) и Ииуем в Израиле (Re 2 9:1-3); к нему обращаются за советом вельможи, израильский царь Иоас (Re 2 13:14-19), дамасский Венадад (Re 2 8:7-8), Нееман Сириянин (Re 2 5). Он находится в связи и с группами «сынов пророческих», много рассказывающих о его дивных деяниях.

Более всего сведений до нас дошло о т. н. канонических пророках, писания которых вошли в Библию. О каждом из них мы будем говорить подробнее в связи с книгой, которая носит его имя. Пока укажем лишь на его место в пророческом движении. Первый из них, Амос, совершает свое служение в середине 8 века, примерно через 50 лет после смерти Елисея. Затем пророческое движение продолжается до Плена, в течение неполных двух веков, над которыми возвышаются гигантские фигуры Исаии и Иеремии. К тому же периоду принадлежат Осия, Михей, Наум, Софония и Аввакум. Последние годы деятельности Иеремии совпадают с началом служения Иезекииля. С появлением этого провидца, жившего в период Плена, окраска пророчеств меняется: у него меньше непосредственности и огня, видения грандиозны и сложны, описания тщательны, возрастает интерес к последним временам — все это предвещает апокалиптическую письменность. Однако великое течение, у истоков которого стоит Исаия, продолжается, о чем свидетельствует т. н. книга Утешения (Isaia 40-55). Кругозор пророков послепленного периода — Аггея и Захарии — более ограничен: их интерес сосредоточен на восстановлении храма. После них Малахия обличает пороки новой народной общины, а в кн Ионы, использующей древние писания для нового учения, предвосхищается мидрашистская письменность. Апокалиптическое течение, начало которому положил Иезекииль, вновь появляется у Иоиля и во второй части кн. Захарии. Оно вливается в кн Даниила, где видения прошлого и будущего создают метаисторическую картину уничтожения зла и пришествия Царствия Божия. В эту эпоху великое пророческое вдохновение как будто иссякает, так что сынам Израилевым приходится обращаться к прежним пророкам (Daniele 9:6-10, ср Zaccaria 7:7-12). Захария (Zaccaria 13:2-6) предвидит полное исчезновение института пророков, на который набросили тень лжепророки. Однако почти в те же годы Иоиль (Gioele 2:28) предрекает мессианскую эру, когда произойдет новое излияние Духа.

Учение пророков

Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика. Они преподавали народу подлинный ягвизм и были теми посредниками между Богом и народом, через которых раскрывалось Откровение. Каждый из них внес вклад в созидание учения, в котором можно различить три основных элемента, характеризующие ВЗ-ную религию: монотеизм, морализм, ожидание спасения.

Монотеизм. В течение длительного периода израильтяне допускали, что другие народы могут иметь своих «иных» богов. Это их не смущало: они признавали только Ягве, самого могущественного из богов, требующего поклонения Ему одному. От практического генотеизма к полностью осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди пророков. Когда самый ранний из них, Амос, представляет Ягве единым Богом, повелевающим силами природы, безраздельно властвующим над людьми и историей, он обращается к древним истинам Откровения, подтверждающим его грозные предупреждения. Содержание этой древней веры и проистекающие из нее правила жизни утверждаются в сознании Израиля со все большей ясностью. Синайское Откровение единого Бога было связано с избранием народа и с установлением Союза-Завета, и поэтому Ягве представлялся Богом собственно Израильским, связанным с израильской землей и святилищами. Пророки же, напоминая о связи Ягве с Его народом, показывают вместе с тем, что Он управляет судьбами и других народов (Amos 9:7). Он судит малые государства и великие империи (Amos 1-2), дает им могущество и отнимает его (Geremia 27:5-8); они служат орудием Его кар (Amos 6:11; Isaia 7:18-20; Isaia 10:6; Geremia 5:15-17), но Он же и останавливает их, когда это Ему угодно (Isaia 10:12). Объявляя Израиль землею Ягве (Geremia 7:7), пророки в то же время предсказывают разрушение святилища (Michea 3:12; Geremia 7:12-14), и Иезекииль видит, как слава Ягве покидает Иерусалим (Ezechiele 10:18-22; Ezechiele 11:22-23).

Борясь с влиянием языческих культов и с тенденциями к синкретизму, угрожавшими вере Израиля, пророки показывают бессилие ложных богов и идолов (Osea 2:7-15; Geremia 2:5-13, Geremia 2:27-28; Geremia 5:7; Geremia 16:20). Во время Плена, когда крушение национальных надежд могло вызвать сомнения во всемогуществе Ягве, критика идолопоклонства становится более острой и рациональной ( Isaia 40:19-20; Isaia 41:6-7, Isaia 41:21-24; Isaia 44:9-20; Isaia 46:1-7; ср Geremia 10:1-16; По. Иер 1:6; Daniele 14) и сопровождается торжественным исповеданием единобожия (Isaia 44:6-8; Isaia 46:1-7 Isaia 46:9). Единый Бог есть Бог трансцендентный, надмирный. О тайне Его трансцендентности свидетельствуют пророки, называя Его «святым». Это одна из их излюбленных тем, особенно развитая у Исаии (Isaia 1:4; Isaia 5:19, Isaia 5:24; Isaia 6; Isaia 10:17, Isaia 10:20; Isaia 40:25; Isaia 41:14, Isaia 41:16, Isaia 41:20и т.д.; Osea 11:9; Geremia 50:29; Geremia 51:5; Abacuc 1:12; Abacuc 3:3). Бог окружен тайной (Isaia 6; Ezechiele 1), Он неизмеримо выше «сынов человеческих», о чем постоянно напоминает Иезекииль. И в то же время Он близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость (см у Осии и Иеремии аллегорию брака Ягве с Израилем — Osea 2; Geremia 2:2-7; Geremia 3:6-8, пространно развитую затем Иезекиилем — Ezechiele 16 и Ezechiele 23).

Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот контраст, пророк с особой остротой осознает человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ десяти заповедям, звучал в обличениях Давида Нафаном (Samuele 2 12) и Ахава Илией (Re 1 21). В книгах пророков тема греха становится одной из основных: грех отделяет человека от Бога (Isaia 59:2), оскорбляет Бога праведного (Амос), многомилостивого (Осия) и святого (Исаия). Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии (напр Geremia 13:23). Именно разгул зла и вызывает Божию кару, которая окончательно свершится в грядущий «День Ягве» (Isaia 2:6-22; Isaia 5:18-20; Osea 5:9-14; Gioele 2:1-2; Sofonia 1:14-18). Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии (Geremia 31:29-30) уже появляется представление об индивидуальном возмездии. Оно ясно утверждается у Иезекииля (Ezechiele 18 ср Ezechiele 33:10-20).

Однако, т. н. «этический монотеизм» пророков не противополагается Закону. Морализм пророков основан на Синайском законодательстве, провозглашенном Самим Богом. И в своих проповедях пророки обличают прежде всего нарушение этого законодательства или пренебрежение им (см напр речь Иеремии — Geremia 7:5-10 — основанную на Десятисловии).

Одновременно с этим углубляется и понимание религиозной жизни. Надо «искать Бога», «исполнять Его законы» (Amos 5:4; Geremia 50:4; Sofonia 2:3; ср Isaia 1:17; Amos 5:24; Osea 10:12, Michea 6:8). Бог требует внутренней праведности. Вся религиозная жизнь должна быть проникнута этим духом, и пророки осуждают обрядность, не связанную с заботой о нравственности (Isaia 1:11-17;Geremia 6:20; Osea 6:6; Michea 6:6-8). Но это не дает основания видеть в них противников культа; напротив, культ и храм находятся в центре внимания Иезекииля, Аггея, Захарии.

Ожидание спасения. Несмотря на отступничество народа, Бог не желает его гибели, продолжает исполнять Свои обетования и заботится о сохранении «Остатка» (Isaia 4:3 и др.). Представление о нем впервые появляется у Амоса (Amos 5:15), развивается и уточняется его преемниками. В сознании пророков как бы переплетаются два видения: немедленной кары и последнего суда Божия; под «Остатком» можно понимать как тех, кто выживет среди испытаний данной эпохи, так и тех, кто достигнет конечного спасения (Isaia 11:10; Isaia 37:31; Michea 4:7; Michea 5:7-8; Ezechiele 37:12-24; Zaccaria 8:11-13).

Пророки предсказывают эру великого счастья: изгнанники Израиля и рассеянные иудеи (Isaia 11:12-13) вернутся в святую Землю и наступит период благоденствия (Ис 30 23-26; Isaia 32:15-17). Но главное заключается не в материальном благополучии и могуществе: они только будут сопровождать пришествие Царствия Божия, Царства правды и святости (Isaia 29:19-24), которому должны предшествовать внутреннее обращение, Божие прощение (Geremia 31:31-34) и богопознание (Isaia 2:3; Isaia 11:9; Geremia 31:34), приносящие мир и радость (Isaia 2:4; Isaia 9:6; Isaia 11:6-8; Isaia 29:19).

Для установления Своего царства на земле Царь-Ягве пошлет Своего представителя, Своего «Помазанника», по евр. «Мессию». Первым выразителем этого царского мессианства, отзвуки которого слышатся в псалмах, был пророк Нафан, обещавший Давиду непоколебимость его династии. Однако неуспехи и недостойное поведение некоторых преемников Давида как будто противоречат «династическому» мессианизму, и надежда сосредоточивается на царе, облик которого постепенно проступает в пророческих писаниях и пришествие которого ожидается в неопределенном будущем. Этого спасителя провидит прежде всех Исаия, а затем и Михей и Иеремия. Мессия будет потомком Давида (Isaia 11:1; Geremia 23:5; Geremia 33:15), Он произойдет из Вифлеема (Michea 5:2).

Дух Ягве почиет на Нем во всей полноте Его даров (Isaia 11:1-5). Наименования, которые Ему дают пророки: Еммануил (Isaia 7:14), т.е. «С нами Бог» (см Matteo 1:23), Ягве Цидкену, т.е. «Ягве — оправдание наше», — выражают их мессианские чаяния.

Несмотря на надежды, которые одно время возлагались на потомка Давида Зоровавеля, царский мессианизм шел на убыль; ни один представитель дома Давидова не занимал царского престола, и Израиль продолжал находиться под иноземным игом. Правда, Иезекииль все еще ожидает прихода нового Давида, но именует его не царем, а князем и представляет не столько могущественным властителем, сколько посредником и пастырем (Ezechiele 34:23-24; Ezechiele 37:24-25). Во второй части Исаии помазанником Ягве назван не потомок Давида, а персидский царь Кир (Isaia 45:1), поскольку Бог избрал его орудием для освобождения Своего народа. Но в этой же книге появляется другой спасительный образ — Отрока Ягве, учителя Своего народа и светоча всех народов, с великой кротостью проповедующего правду Божию. Он будет обезображен, отвергнут своими, но принесет им спасение ценой своей собственной жизни (Isaia 42:1-7; Isaia 49:1-9; Isaia 50:4-9 и в особенности Isaia 52:13-53:12). Наконец, Даниил видит «как бы Сына Человеческого», грядущего на «облаках небесных» и получающего от Бога власть над всеми народами, царство, которое не прейдет никогда (Дан 7 13-14). Однако, накануне нашей эры заметно возрождение раннего мессианства: широко распространяется ожидание Мессии-Царя, но в некоторых кругах ждут Мессию-первосвященника, в других — Мессию трансцендентного.

Первохристианская община относила к Иисусу Христу эти различные пророчества, которые органически сочетались в Его личности. Он — Иисус, т.е. Спаситель, Христос, т.е. Помазанник, потомок Давида, рожденный в Вифлееме, Царь мирный, согласно Захарии, страждущий Отрок Ягве, согласно кн Исаии, младенец Еммануил, возвещенный Исаией, нисходящий с неба Сын Человеческий, которого видел Даниил. Но ссылки на древние пророчества не должны умалять самобытности христианского мессианизма. Иисус Христос, исполнив пророчества, превзошел их, и Сам отверг традиционный царский мессианизм в его политическом понимании.

КНИГИ ПРОРОКОВ

Пророков, которым, согласно библейскому канону, принадлежит какая-нибудь книга, принято называть пророками-писателями. Однако, сказанное выше о пророческом служении показывает неточность этого выражения: пророк — по существу оратор, проповедник, а не писатель. Пророческое слово прежде всего произносится, но следует объяснить, как происходил переход от этого устного слова к письменному.

В книгах пророков можно различить три основных элемента: 1) собственно пророчества, т.е. слова Самого Бога, или поэтические картины, выражающие их поучение, возвещение, грозное предупреждение или обетование... 2) повествования в первом лице, в которых сам пророк .рассказывает о своем опыте и в частности о своем призвании; 3) повествования в третьем лице, воспроизводящие события из жизни пророка или обстановку, в которой осуществлялось его служение. Все эти три элемента могут сочетаться, напр, когда отдельные изречения или речи включаются в повествование.

Повествования, ведущиеся от третьего лица, указывают, что не сам пророк является их автором. Свидетельство этому мы находим в кн Иеремии. Пророк продиктовал Варуху (Geremia 36:4) все те слова, которые он произнес от имени Ягве за 23 года (ср Geremia 25:3). Так как этот сборник был сожжен царем Иоакимом (Geremia 36:23), тот же Варух написал новый свиток (Geremia 36:32). Рассказать об этих фактах мог только сам Варух, которому приписываются также и следующее за этим биографическое повествование (Иер 37—44), заканчивающееся словами утешения, обращенными Иеремией к Варуху (Geremia 45:1-5); во втором свитке (самим Варухом или другими) к прежнему тексту «еще прибавлено много подобных слов» (Geremia 36:32).

По-видимому, аналогичные обстоятельства обусловили возникновение и других пророческих книг. Вполне вероятно, что сами пророки записали или продиктовали часть своих пророчеств или рассказ о личном опыте (ср Isaia 8:1; Isaia 30:8; Geremia 30:2; Geremia 51:60; Ezechiele 43:11; Abacuc 2:2). Это наследие могло быть отчасти сохранено устным преданием, напр, учениками Исаии (на которых очевидно указывается в Ис 8 16). В той же среде сохранились воспоминания о жизни пророка, в которые входили и слова пророческие, предания об Исаии, собранные в книгах Царств (Re 2 18-20) и перешедшие оттуда в книгу Исаии (Isaia 36-39), рассказ о столкновении Амоса с Амасией (Amos 7:10-17) и т.д. Из этих элементов образовались сборники, в которых соединялись воедино слова пророков, близкие по своему духу, или освещающие одну и ту же тему (напр слова против языческих народов у Исаии, Иеремии, Иезекииля), или же сочетающие предсказания бедствий с обетованиями спасения (напр у Михея). Эти писания читались и обдумывались поколениями, что содействовало сохранению духовных течений, восходящих к пророкам: современники Иеремии цитируют одно из пророчеств Михея (Geremia 26:17-18), часто встречаются ссылки на древних пророков (Geremia 28:8); упоминание о них повторяется как рефрен у Geremia 7:25; Geremia 25:4; Geremia 26:5 и т.д., затем у Zaccaria 1:4-6; Zaccaria 7:7-12; Daniele 9:6, Daniele 9:10; Esdra 9:11). В среде ревнителей голос пророков звучал как живой, поддерживая веру и благочестие. По вдохновению Божию к этим сборникам продолжали добавляться «еще подобные слова», как напр, в свитке Варуха (Geremia 36:32), что приближало их к новым потребностям своего времени или обогащало их содержание. Эти дополнения могли быть довольно пространными, что мы видим в книгах Исаии и Захарии. Наследники пророков были уверены в том, что таким образом они сохраняют полученное ими сокровище и правильно применяют их учение в современной обстановке.

Книги четырех великих пророков — Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила — стоят в каноне в хронологическом порядке, которому мы здесь и следуем.

Скрыть
Комментарий к «Толковой Библии» Лопухина
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

7:2-3 Сообразно с словами 2-3 ст. данной гл.: «зверь четвертый — четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств», каждый из четырех виденных пророком зверей является символом известного царства. Представление их под образом животных соответствует как библейской ветхозаветной символике, в которой предводители войск, князья, верховные правители народов изображаются под видом животных (Ис 34:6-8; Иез 39:18), так и вне библейской. В Зендавесте, например, дух хранитель персидского царства представляется под образом барана с заостренными рогами. Звери выходят из моря, — царства возникают из недр языческого мира.


7:4 Как голова между членами и золото между металлами (2:32), так лев, первый среди животных, и орел, первый среди птиц, указывают на царственное место первой монархии среди дальнейших других. Под символом льва и орла у близких по времени к Даниилу пророков изображается царство Вавилонское (Иер 2:15; 4:7; 5:6; 48:40 и т.п. Иез 17:3,12; Авв 1:8). Сообразно с этим, и лев с орлиными крыльями видения Даниила символизирует ту же самую монархию. В начале могущественная, она утрачивает с течением времени свою первоначальную силу, — у льва вырываются орлиные крылья, и превращается в обыкновенное человеческое царство, — льву дается человеческое сердце. Эту последнюю подробность видения некоторые экзегеты относят к Навуходоносору. Под влиянием болезни у него открылся заглушаемый до сих пор животными инстинктами человеческий смысл.


7:5 Символом второго царства является медведь. Свирепость, прожорливость («встань, ешь мяса много!») этого зверя довольно ясно указывают на следующую за вавилонскою мидо-персидскую монархию, ненасытную, как свидетельствует история, в своих завоеваниях. Они начались при Кире подчинением Бактрии, мелких малоазийских народностей, признававших власть Креза Лидийского, Лидии, греческих малоазийских колоний — Эолии, Ионии и союзного с Лидией Вавилона, продолжились при сыне Кира Камбизе захватом Египта и завершились при Дарии Гистаспе и Ксерксе, распространивших власть персов на весь почти исторически восток (Есф 1:1). Три клыка во рту медведя указывают на Вавилонию, Мидию и Персию, объединенные под властью Кира и его преемников.


7:6 Третье царство представлено под образом барса с четырьмя птичьими крыльями и четырьмя головами. Кровожадность этого зверя, его необыкновенная быстрота при захвате добычи довольно точно характеризуют стремительную в завоеваниях греко-македонскую империю. Распространением до пределов земли при Александре Македонском (1 Макк 1:1-4) она обязана не только своей силе, но и решительным, быстрым действиям против врагов. Распространение македонской империи по всем четырем странам света, ее господство «над областями и народами и властителями», «над всею землею» (1 Макк 1:3-4) обозначается в видении четырьмя крыльями, а распадение после смерти Александра Македонского на четыре части, — государства Фракийское, Македонское, Сирийское и Египетское, — четырьмя головами.


7:7 По словам небесного собеседника пророка Даниила, четвертый зверь означает царство, отличное от всех предшествующих (ст. 23). Его особенности заключаются в страшной всесокрушающей силе, символизируемой громадными железными клыками, и в выдающейся жадности к разрушению, истреблению: «он (зверь) пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами». Таким всесокрушавшим, пожиравшим всю землю (ст. 23) и уничтожавшим стоявшие на пути к обладанию миром препятствия царством было царство римское. Эту черту отмечают уже древние историки. Так, Иродион замечает, «что нет страны над небесным сводом, на которую римляне не распространили бы своей власти». Дионисий Галикарнасский, сравнивая римскую империю с предыдущими, говорит: «царство халдейское, персидское и греческое — самые славные из всех бывших до нашего времени, но Рим распространяет свое господство на все страны и моря, какие только доступны человеку. Своим необъятным владычеством он обнимает весь Восток и весь Запад». Десять рогов на голове зверя — десять царей (ст. 24).


7:8 Подобно десяти первым рогам, новый рог, выросший на голове четвертого зверя, также означает царя, только резко отличающегося от первых. И действительно, если данные ему человеческие глаза и высокомерно говорящие уста указывают на человеческое существо особенной хитрости, — выдающееся знание (ср. Быт 3:5), гордость, то объяснения небожителя свидетельствуют, что эти свойства проникнуты характером исключительной боговраждебности. Одиннадцатый рог употребит свою силу на борьбу с святыми Вышнего, которых будет поражать в течение времени, времен и полувремени, пытаясь отменить у них праздничные времена и закон, а свое высокомерие проявит в гордых словах против Всевышнего (ст. 21,25).


7:9-10 Жизнь и деятельность одиннадцатого рога заканчивается судом над ним. Величественный вид Судии — Господа, вид Старца, свидетельствует о внушаемом Им благоговении; о совершеннейшей чистоте и святости Его существа говорит облекающая Его белая одежда и чистые, как волна, волосы (Ис 1:18). Его святая ревность символизируется огненным видом престола, а ее простирающееся на все живущее действие — истекающею из-под престола рекою. Окруженный бесчисленными сонмами ангелов, призванных к участию в суде, Судия воссел на престоле, и «книги раскрылись», — обнаружились и подверглись обсуждению дела подсудимых, не скрытая от всеведения Божия.


7:11-12 Результатом суда было полное уничтожение боговраждебной силы, воплотившейся в четвертом звере, — он был убит, и его тело отдано на сожжение огню (ср. Ис 66:24). Лишились власти и три первых зверя. Они погибли ранее, каждый в свое определенное Богом время.


7:13-14 Созерцаемый пророком суд над четвертым зверем завершился открытием вселенского, вечного и славного царства святых Всевышнего (ср. ст. 27), возглавляемого Сыном Человеческим. В видении Он выступает в качестве отдельной от общества святых Вышнего личности. Последнее открылось ранее Его явления: одиннадцатый рог ведет войну с святыми, превозмогает их, пока не приходит Ветхий деньми, производит суд, после которого является на облаках Сын Человеческий (ст. 21,22). Во-вторых, он является личностью высшею, ибо таков смысл слов: «идущий на облаках небесных» (ст. 13; ср. Пс 103:3; Ис 19:1; Наум 1:3; Мф 24:30; Мк 14:62; Откр 1:7).


Боговраждебная деятельность одиннадцатого рога, ее продолжительность и его судьба очерчена в видении Даниила не только сходно, но вполне тожественно с деятельностью последнего и величайшего врага христианской Церкви — антихриста. И этому последнему даны уста, говорящие гордо и богохульно, дано право вести войну с святыми. «И отверз он уста свои, говорится в Апокалипсисе, для хулы на Бога, и дано было ему веста войну со святыми и побеждать их» (Откр 13:5-7), но, подобно рогу, «он брошен в озеро огненное, горящее серою» (Откр 19:20). За гибелью 11-го рога следует открытие вселенского царства святых. Тем же самым сопровождается и убиение антихриста (Откр 1:4-7; 20:1). Все это и дает экзегетам право и основание разуметь под одиннадцатым рогом четвертого зверя антихриста. За его смертью последует открытие царства славы с подчинением Сыну Человеческому народов, племен и языков (ст. 14). Равным образом и в Новом Завете говорится, что на всемирном суде и с открытием царства Слова преклонится пред Христом всяко колено (Рим 14:10).


8:1 Предметом видения настоящей главы является история смены мидо-персидского владычества греко-македонским (3-7 ст.) и характеристика отношений последнего к богоизбранному народу (8-14 ст.). В том и другом пункте оно дополняет видение предшествующей главы.


8:2 Видение было получено пророком в Сузах, на берегу реки Улая. По мнению одних экзегетов (Бертольд, Кюнен, Корнели, Кнабенбауер), Даниил действительно был в Сузах, куда удалился в правление Набонида и Валтасара; по словам других (Смирнов, Песоцкий), ему только представлялось, что он находится в Сузах. Он был здесь мыслию (ср. Иез 8:3; 40:2), но не реально. Но присутствие пророка мысленно можно допустить только на Улае, как об этом свидетельствует выражение настоящего стиха: «и видел я в видении, — как бы я был у реки Улая». В противоположность этому относительно Суз он говорит: «и когда видел, я был в Сузах». Если факт то, что он имел видение, так точно — факт его присутствие и в Сузах. Страна или область Елам, в которой Сузы были главным городом, получила свое название от имени одного из сыновей Сима (Быт 10:22). Неоднократно упоминаемая потом в Библии (Быт 14:1; Ис 21:2; 22:6-7; Иез 32:14 и т.п.), а в клинообразных надписях известная под различными названиями: Numaki — по-древнеаккадски, Kissi и Иламма — по-ассирийски, Унага — по-персидски («горная страна»), она была расположена на северо-востоке от устьев Тигра и Евфрата по юго-западному склону горного хребта Загрос. Представляя в древности могущественное государство, Елам был разгромлен в первый раз ассирийским царем Ассурбанипалом, а затем в числе прочих областей завоеван Навуходоносором (Иер 25:25; 49:34; Иез 32:24), вошел в состав Вавилонской империи. Его главный город Сузы были основаны, по свидетельству Страбона, Тифоном, отцом Мемнона, современника осады Трои, и упоминаются в одной из надписей Ассурбанипала. «Я, — говорит он, — возвратил вавилонскому городу Ереху изображение богини Нана, увезенной оттуда в качестве военного трофея в Сузы еламским царем Кубур-Нанхунди за 1635 лет до этого». Во времена Кира Сузы были весеннею резиденцией персидских царей, а при Дарии Гистаспе превращены в столицу. Они были расположены на реке Улае, известной у греков и римлян под именем Евлея (нынешний Карун к востоку от Суз).


8:3 По объяснению анг. Гавриила, овен с двумя рогами означает «царей мидийского и персидского» (ст. 20), т. е. мидо-персидское царство, олицетворяемое в своих царях (ср. 2:38; 8:21-22: большой рог между глазами козла — первый царь греческий, а четыре других рога у того же животного — «четыре царства, имеющие восстать из этого народа». Животное — образ целого народа). Состоявшее из двух народностей, но в сущности нераздельное, мидо-персидское царство начало свою историю, как именно мидийское: при Киаксаре персы были в подчинении у мидян. Но при Кире персидском отношения между народностями изменяются: власть переходить к персам (ср. Есф 1:3), создавшим мировую монархию. Эта историческая последовательность в преобладании более сильных персов над мидянами и обозначается в видении тою подробностью, что «высший (рог) поднялся после». Что касается представления мидо-персидского царства под образом овна, то оно, соответствуя персидской символике и еще у Аммония Марцеллина, по словам которого, персидский царь, стоя во главе войска, как его предводитель, носил вместо диадемы голову барана), характеризует мидо-персидскую монархию со стороны ее прочного материального благосостояния, крепости, соединенной с малоподвижностью и неповоротливостью.


8:4 С появлением «высшего рога» овен начал проявлять свою силу: он бодал (образ преобладания — Иез 34:20), и никто из зверей не мог устоять пред ним. И действительно, за воцарением Кира последовал целый ряд предпринятых с целью завоевания походов персидских царей на запад (малоазийские города, Сирия, Вавилон), север (народы понтийские и скифские) и на юг (Египет).


8:5-7 Запад, север и юг испытали на себе всесокрушающую силу мидо-персидского царства. Нетронутым остался лишь восток; как известно, поход Ксеркса против Греции кончился неудачей, но отсюда же (Персия по отношению к Греции лежит на запад — козел идет с запада) в лице первого греческого царя (ст. 21) пришла гибель. Неимоверно быстрый поход Александра Македонского в Азию (козел идет с необыкновенною легкостью, «не касаясь земли»), его победы над Дарием Кодоманом при Гранике, Иссе и, наконец, близ Суз и реки Евлея — между Гавгамелой и Арбелой положили конец существованию мидо-персидской монархии.


8:8 Достигши наивысшей степени славы в результате предпринятых после покорения мидо-персидского царства походов в Бактрию, Согдиану и Индию до Пендбажа, греко-македонская монархия потеряла своего знаменитого вождя Александра Великого: «большой рог сломился», и вместе с этим утратила значительную долю своего могущества и силы. По его завещанию (1 Макк 1:5-6), она разделилась на четыре новые царства (четыре рога — четыре царства — ст. 22), меньшие, разумеется, как по величине, так и по силе (ст. 22): македонское (Македония и Греция), сирийское (Сирия, Вавилон и Персия), фракийское (Фракия, Вифиния и азиатские владения вдоль Геллеспонта и Босфора) и египетское (Египет, Ливия, Аравия и Палестина).


8:9 По объяснению небожителя (ст. 23), новый появившийся на голове козла рог означает наглого и искусного в коварстве царя, имеющего восстать в конце политического существования четырех царств, «когда отступники исполнят меру беззаконий». На основании 1 Макк 1:7-15 под этим царем необходимо разуметь Антиоха Епифана. «Александр, — говорит автор первой Маккавейской книги, — царствовал 12 лет и умер. И владычествовали слуги его каждый в своем месте. И по смерти его все они возложили на себя венцы, а после них и сыновья их в течение многих лет; и умножили зло на земле. И вышел от них корень греха — Антиох Епифан. В те дни вышли из Израиля сыны беззаконные и убеждали многих, говоря: пойдем и заключим союз с народами, окружающими нас, ибо с тех пор, как мы отделились от них, постигли нас многие бедствия. И добрым показалось это слово в глазах их. Некоторые из народа изъявили желание и отправились к царю; и он дал им право исполнять установления языческие. И установили у себя необрезание и отступили от святого завета». Если по словам книги пророка Даниила, наглый и искусный царь восстанет тогда, когда «отступники исполнят меру беззаконий своих», то и по свидетельству 1 Макк книги воспарение Антиоха Епифана совпадает с появлением среди Израиля «отступников от святого завета». Введение необрезания — высшая мера беззакония. Тожество эпохи и лиц не подлежит никакому сомнению. Небольшой первоначально рог чрезвычайно разросся затем к югу, к востоку и к прекрасной стране. Так точно и Антиох Епифан, в начале царь Сирии, вел успешные войны против юга — Египта (1 Макк 1:16-18), востока, — Персии (1 Макк 3:31,37; 6:1-4), Вавилона (1 Макк 6:4) и Армении, причем подчинил себе армянского царя Артаксиаса. Его власти подчинилась также и прекрасная страна, т. е. Палестина (Иер 3:19; Иез 20:6,15), названная так за свое плодородие.


8:10 Согласно объяснению ангела, под попираемым Антиохом Епифаном «воинством небесным» разумеется «народ святых» (ст. 24), т. е. ветхозаветный Израиль, получивший подобное имя в силу своего назначения быть народом святых (Ис 19:6). Усвояемое ему в Библии название «воинств Иеговы» (Исх 7:7; 12:41) восполнено в настоящем случае эпитетом «небесные» ввиду того, что Израиль выполнял на земле небесную миссию, имел своим царем Господа небес. По свидетельству 1 кн. Маккавейской, попрание Антиохом Епифаном «воинства небесного» выразилось в избиении им множества сынов израильских (1 Макк 1:24,30,32,37).


8:11 Не довольствуясь истреблением евреев, Антиох Епифан вознесся на Вождя воинства небесного, что проявил в отнятии у него ежедневной жертвы и поругании места святыни Его. Выражая желание, чтобы все его подданные были одним народом и оставили свой прежний закон (религиозный), он, как говорится в 1 Маккавейской книге, предъявил подобное требование и евреям: запретил им приносить всесожжения и жертвы, совершать возлияния Иегове и праздновать субботы (1 Макк 1:45), на месте разрушенных жертвенников строил капища и жертвенники идолах, заставляя израильтян приносить на них жертвы языческим богам (1 Макк 1:47-49). И приказание Антиоха было исполнено: в пятнадцатый день хаслева устроил на жертвеннике мерзость запустения, и в городах иудейских построили жертвенники (1 Макк 1:54; ср. 2 Макк 6:2 и далее).


8:12 Причина подобного успеха лежала не в силе Антиоха (ст. 24), а в «нечестии воинства». Палестина была предана в его руки «отступниками от святого завета; они соединились с язычниками и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1:15; ср. Дан ст. 11-13 гл. 8).


8:13-14 Продолжительность предания Антиоху на попрание и святилища и народа равняется, по словам ангела, 2300 вечеров и утр. И так как по библейскому словоупотребление, выражение «вечер и утро» обозначает особый, отдельный день (Быт 1:5,8,13 и др.), то и в настоящем случае «2300 вечеров и утр» должны быть понимаемы в смысле 2300 полных дней, — суток. Конечным пунктом этого периода является время очищения святилища — «тогда святилище очистится», т. е. восстановление истинного богослужения в храме в двадцать пятый день месяца кислева 148 г. (1 Макк 4:52-53). Что же касается начального пункта, то он не поддается точному определению. Открытая борьба Антиоха Епифана с ветхозаветною церковью началась с 143 г., когда он после поражения Египта двинулся на Иерусалим, вошел в святилище и ограбил его (1 Макк 1:20-23); но боговраждебная деятельность вообще сказалась несколько ранее. Именно, в 142 г. с его согласия первосвященник Ония был лишен должности стараниями нечестивого Иасона. В свою очередь и этот последний был устранен неким Менелаем, кравшим, продававшим сосуды храма (2 Макк 4). Ввиду этого весь период боговраждебной деятельности Антиоха Епифана в определяют временем от 142 до 148 г., в каковой промежуток вмещаются 2300 суток, равняющиеся 6 годам и 3 или 4 месяцам с несколькими днями. Кроме указанного понимания и исчисления «2300 вечеров и утр», существует еще и другое. Пророческое откровение имеет, говорят, главным предметом вопрос о жертвах. А так как они приносились по закону Моисееву утром и вечером, то и выражение вечер — утро указывает на то, что у пророка Даниила имеются в виду утренние и вечерние жертвы, — временные пункты их совершения. Сообразно с этим вечер и утро должны быть исчисляемы отдельно, и число 2300 вечеров — утр должно быть определяемо в 1150 суток, или полных дней. Но подобное исчисление прежде всего противно библейскому словоупотреблению. В тех случаях, когда еврей хочет отдельно обозначить составные части суток — день и ночь, там он ведет каждой части отдельный счет; он говорит: 40 дней и 40 ночей (Быт 7:4,12; Исх 2:4,18; 3 Цар 19:8), три дня в 3 ночи (Ин 2:1; Мф 12:40). Во-вторых, принимая во внимание хронологические даты деятельности Антиоха Епифана по Макк. книгам, в ней нельзя найти такого периода времени, к которому было бы возможно приурочить 1150 дней. Так, начальным пунктом поругания святилища считают (Делич) или 15 день кислева 145 г., — время поставления идольского алтаря в храме (1 Макк 1:54), или время прибытия в Иудею начальника податей Аполлония и взятия их Иерусалима в том же 145 г. (Блек. 1 Макк 1:29 и далее, 2 Макк 5:24). Но в первом случае до конца боговраждебной деятельности Антиоха, — 25 дня месяца кислева 148 г. (1 Макк 6:52), прошло только 3 года и 10 дней, или 1090-1105, а не 1150 дней. Во втором случае без всякого основания, а лишь в видах приобретения нужного числа относят время прибытия Аполлония к первому месяцу 145 г.


8:15-18 Внезапное и быстрое явление существа, похожего на мужа, свидетельствовало о его неземном бытии и небесной природе. В том же самом убеждало пророка имя явившегося — Гавриил, — «муж Божий». Поэтому Даниил, как человек греховный, не в состоянии был выдержать присутствия святости Божией, выступившей пред ним в лице небесного существа Он испугался, что, увидев Бога в лице небесного вестника, умрет (Быт 16:13; Исх 33:20; Ис 6:5), и от испуга пал на лице свое (ср. Иез 1:28; 43:3). По словам Гавриила, «видение относится к концу времени» (ср. ст. 19). Но как показывают ст. 20-23, под «концом времени» разумеется время окончания ветхозаветного периода, на каковой и падает деятельность «наглого царя» Антиоха Епифана. И только принимая во внимание видение 10-12 гл., где выступающий из третьей монархии ветхозаветный враг святых Божиих ясно выставляется, как прообраз последнего врага Церкви — антихриста, должно заключать, что и в видении 8 гл. прикровенно созерцается тяжелое положение Церкви при конце мира.


8:26 Видение об утре в вечере должно быть «сокрыто», — т. е. должно быть сохраняемо и сберегаемо во всей целости и неповрежденности.


9:1-2 Первый год правления Дария Мидянина (538-537 г. до Р. Х.) был вместе с тем и годом падения Вавилонской империи (5:30-31). И так как последнее событие поставлено у пророка Иеремии в прямую связь с окончанием семидесятилетнего вавилонского плена (Иер 25:9-12), то предсказание Иеремии и обратило теперь на себя особенное внимание Даниила (синодальное «сообразил» — евр. биноти, «обратил внимание»). Он подолгу останавливался на нем своею мыслию. Вавилон пал; 70 лет плена подходят к концу, а между тем народ еврейский находится еще в рабстве. Что же это значит? Как видно из 15-19 ст., Даниил не сомневается ни в истинности предсказания Иеремии, ни в том, что настало время его выполнения. Его мучит и тревожит мысль, не замедляется ли исполнение пророчества греховностью народа. И так как она имела достаточные основания (ст. 16,18), то размышления над пророчеством Иеремии и привели Даниила к молитве о прощении народа и просьбе отвратить тяготеющий над Иерусалимом гнев (ст. 16,20).


9:3-14 В молитве пророк является как бы представителем своего народа и ходатаем за него пред правосудным Богом. Исповедуя грехи Израиля, он признает, что понесенное им наказание, — плен, вполне заслужено, согласно с преступностью народа (ст. 4-11) и праведностью Божией (ст. 12-14). Преступность выразилась в том, что все «согрешили», — удалились с правого указанного законом Господним пути, «лукавили», — вели извращенную жизнь, «нечествовали», — упорно противились воле Господа и Его закону (ст. 5; ср. 3 Цар 8:47; Пс 105:6). Виновность народа усиливается еще тем, что Господь употреблял все средства к его вразумлению, а он не внимал вразумлениям (ст. 6). От этого произошло то, что непогрешимая справедливость Божия в действиях относительно Израиля открылась теперь в положении этого последнего, а на лицах его отпечатлелась краска стыда от горького сознания грехов и постигшего за них поношения. Господь исполнил проклятия, которыми угрожал за неисполнение закона Моисеева (11-14).


9:15-19 За исповеданием грехов народа и достойно ниспосланного за них, наказания следует мольба о помиловании страждущего Израиля и прекращении плена. Эту просьбу пророк обосновывает прежде всего на великом деле освобождения евреев из Египта, как таком деле, через которое Господь утвердит заключенный с Авраамом завет за семенем его (Исх 3:6). Ради же этого завета Господь неоднократно спасал Свой народ (Пс 105:45-47; ср. Втор 9:26,28). Другим основанием к мольбе пророка является тот факт, что из-за грехов народа находится в поругании Иерусалим (ст. 16), на котором наречено имя Божие. (ст. 18,19). Но ради имени Своего Он не раз отлагал гнев Свой, ибо не допускает нарекания на него и ради Славы Своей удерживал Себя от истребления жестоковыйного народа (Ис 48:9-11; ср. Чис 14:13-17; Втор 9:26,28).


9:20-21 Молитва Даниила была так угодна Богу (ср. Втор 30:1-4), что еще до окончания ее Он послал ангела Своего для ответа на нее и для утешения пророка, томимого скорбью о своей разоренной родине и страждущем народе. Вестником воли Божией был известный Даниилу по видению 8 гл. Гавриил (ст. 16), «коснувшийся» пророка, точнее с еврейского — «представший пред ним» около того времени, когда, при существовании храма, приносилась предписанная законом ежедневная вечерняя жертва (Исх 29:39; Чис 28:4).


9:22-23 Молитва Даниила была поводом к откровению ему о судьбе народа; настоящею же причиною является премудрость Божия, нашедшая благовременным и полезным сообщить Даниилу откровение. Для восприятия его избирается именно он потому, что «он муж желаний» — человек достойный любви Божией.


Сообщенное пророку Даниилу откровение о семидесяти седьминах давало тот самый ответ на его молитву, в каком он нуждался. Даниил просил о прекращении настоящего бедственного состояния евреев. Свою молитву он основывал на пророчества Иеремии. Этот же последний, подобно другим пророкам, не различал в своих речах времени избавления евреев из плена от времени пришествия Мессии, представляя эти события как бы одновременными (Иер 30:8-10,18-22; гл. 31). Поэтому требовалось показать Даниилу, что не тотчас после освобождения евреев из плена начнется и царство Мессии, это до этого пройдет много лет. Это и сообщается Даниилу в откровении о седьминах. Даниил, как видно из его молитвы (ст. 15,16,17,19), желал блага для своего народа потому, что он был носителем истинного богопочитания: «Тебя ради, Господи». Но Господь предвидел, что евреи отвергнут Мессию, за что по праведному суду Божию сами будут отвергнуты Богом и преданы врагам. И это сообщается пророку, чтобы показать ему, что царство Божие не вечно будет связано с еврейским народом (А. Рождественский. Откровение Даниилу о 70-ти седьминах, с. 50).


9:24 Откровение начинается с определения продолжительности того периода, в течение которого совершатся возвещаемые далее события. Он равняется семидесяти седьминам («шабуим»). «Шабуа» буквально значит: «седьмеричное время», «седьмина», т. е. время, состоящее из семи частей безотносительно к тому, каковы эти части. В зависимости от подобной неопределенности данного термина определение продолжительности седьмины, а следовательно и всего периода, не отличается однообразием. И прежде всего выражение «шабуа» употребляется в некоторых местах Св. Писания (Быт 29:27,28; Исх 34:22; Лев 12:5; Чис 28:26; Втор 16:9,10,16) и между прочим у самого прор. Даниила (10:2,3) в значении недели. Но в данном месте (9:24,25,26) оно не может быть понимаемо в этом смысле прежде всего потому, что относимые к пороку 70-ти седьмин события не могли совершиться в такой короткий срок, как 490 дней. Во-вторых, говоря в 10 гл. о седьминах в смысле недель, Даниил называет их не просто «седьминами», а «седьминами дней». Так же точно выразился бы он и в 9 гл., если бы в здесь разумел под седьминою неделю. Нельзя ограничивать продолжительность седьмины месяцем, так как месяцы представляли на Востоке весьма неустойчивую единицу счисления: одни были короче, другие длиннее. Кроме того, период в 490 месяцев (около 41 года) короток для того, чтобы в течение его совершились такие события, как построение города и храма, разрушение их и т.д. Более естественно понимание седьмины в значение семилетия. Такого взгляда держатся древние христианские толковники: Климент Александрийский, Ипполит Римский, Тертуллиан, Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст; еврейские ученые Саадиа Гаон, Раши, Ибн-Езра, средневековые экзегеты и большинство новейших. Не противоречит такое исчисление седьмины и Св. Писанию. Седьмину в смысле семи лет представлял субботний юбилейный год (Лев 25:2-4; 26:34,35,43), прямо называемый «субботою лет» (Лев 25:8). При равенстве седьмины семи годам период в 70-ть седьмин составит 490 лет. Они, говорит далее откровение, определены (буквально с еврейского «нехтак» — отрезаны, отсечены) для народа твоего и святого города твоего, т. е. имеющие совершиться в течение их события будут иметь ближайшее отношение к народу еврейскому. Вслед за указанием продолжительности периода выясняется его цель, — описываются те блага, которые он принесет с собою. 70-ть седьмин определены прежде всего для того, чтобы «покрыто было преступление», буквально с еврейского лекалле гаппеша — «окончено преступление». При конце семидесяти седьмин будет прекращен грех, окончится его власть, могущество над людьми. И так как «пеша» значит «преступление закона Божия», «отступление от Бога и Его заповедей», то все рассматриваемое выражение применяется к искуплению Христом первородного греха, который состоял в нарушении человеком заповеди Божией, отступлении от Бога. Из древних писателей такого взгляда держатся Василий Селевкийский. 70-т седьмин назначены далее для того, чтобы «запечатаны были грехи». Образ запечатания употребляется в Св. Писании, во-первых, для выражения прекращения свободы действия известного лица (Иов 37:7), ограничения свободы пользования известным предметом (Дан 12:4,9; Иов 9:7; Мф 27:66). Во-вторых, тот же самый образ обозначает присвоение предмета, признание его своим (Ин 6:27; Еф 1:13; 2:30; 2 Кор 1:22). Но подобного значения в данном случае он иметь не может; оно стоит в противоречии с предшествующим выражением: «окончить преступление». Естественнее понимать «запечатание» в смысле прекращения свободы действия. Запечатать грехи — значит прекратить их власть над людьми, обуздать их силу. С пришествием Христа уничтожен первородный грех, а вместе с ним обузданы и греховные влечения человека (1 Ин 3:9; Рим 6). Грехи запечатаны, ослаблены, а не уничтожены, как первородный грех, так как человеку дана только благодать, помогающая ему бороться против греховных влечений, которые в нем живут и действуют. Дальнейшая фраза синодального чтения: «заглажены беззакония» представляет перевод еврейского выражения «лекаппер авон». «Лекаппер» происходит от «кафар», покрывать, а в отношении к грехам — очищать их посредством жертвы, искуплять. «Авон» значит «извращенность», «греховность», а затем «виновность за грехи». Сообразно с этим «лекаппер авон» значит искупить вину. По мнению отцов и учителей церкви, данное выражение говорит о самом акте искупления — жертве Христовой, результатом которой было уничтожение первородного греха и обуздание отдельных греховных влечений человека.


С отрицательной стороны период в 70-ть седьмин характеризуется уничтожением первородного греха и ослаблением силы греховных влечений, с положительной — «приведением правды вечной». Судя по контексту, «правда вечная» имеет сменить греховное состояние людей. Сообразно с этим под нею разумеется состояние человека «оправданного», состояние под благодатью, свободное от греха, жизнь по законам и заповедям Божиим, требуемая правдою Божиею (1 Петр 2:24; Рим 5:1,9,18-21; 6:18-20). Таков новозаветный смысл «правды» — δικαιοσύνη; таков же смысл и ветхозаветной «цедек» в приложении к мессианскому времени (Пс 84:11,12,14; Ис 53:11; Иер 23:6 и т.п.). Правда называется «вечною» по вечности своего Начала и Источника — Бога, а также и потому, это на земле она будет пребывать вечно. Водворение на земле «вечной правды» должно сопровождаться наложением печати на видение и пророчество, — «запечатаны были видение и пророк», т. е. прекращением дальнейшего продолжения ветхозаветного пророческого дара, ветхозаветных пророческих предвещаний и видений, предметом которых и служило уничтожение на земле зла и водворение правды. Носители и провозвестники ветхозаветного откровения — пророки были помазанниками. Но с прекращением пророчеств прекратится и помазание возвещавших их лиц; оно сменится помазанием «Святого святых»: «и помазан был Святый святых». Большинство толкователей святоотеческого времени разумеют под «Святым святых» Мессию, а под помазанием — или Его божество, как Евсевий Кесарийский, Афанасий Великий, или помазание Его человечества Духом Святым, как Климент Александрийский, блаж. Феодорит и Аммоний. К Мессии относят рассматриваемое выражение в еврейские экзегеты, — Ибн-Езра и Абарбанел. В новейшее же время не находят возможным согласиться с подобным пониманием, так как оно не совместимо со смыслом еврейского выражения «кодеш кодашим» («Святый святых»). В Св. Писании этим именем называются почти исключительно предметы, но не лица. Прежде всего, так называется отделение скинии и храма, где стоял ковчег Завета (Исх 26:33,34; Чис 4:4,19; 3 Цар 6:16; 7:50; 8:6; 1 Пар 6:49 и т.п.),затем жертвенник всесожжения (Исх 29:37; 40:10) и курения (Исх 30:10), далее — все сосуды и принадлежности скинии (Исх 30:29), все жертвы, приносимые в ней (Лев 2:3,10; 6:17,25,29; 7:1,6); у пророка Иезекииля именем «кодеш кодашим» называется святилище (Иез 45:3) и все пространство на вершине горы вокруг нового храма (Иез 43:12). Единственным местом, где «кодеш кодашим» употребляется, по-видимому, о лицах, является 1 Пар 23:13: «Аарон был отделен, чтобы посвятить его во святое святых». Но у LXX данное место читается иначе: «еже освящати святая святых». И греческому чтению отдается в экзегетической литературе предпочтение пред еврейским. Ввиду такого значения термина «кодеш кодашим» новейшие экзегеты относят рассматриваемое выражение к основанной Иисусом Христом Церкви, ссылаясь в доказательство этого между прочим на то, что образ храма всегда употребляется для выражения понятия о Церкви и никогда не обозначает лица Мессии (Пс 14:1; 22:6; 62:3; 83 и т.п.). Но так как Церковь, тело Христово (Рим 12:5; 1 Кор 6:15; 12:12,13,27; Еф 4:4; 5:30), не отделима от Своей Главы — Иисуса Христа, то естественнее относить слова «кодеш кодашим» как ко Христу, так и Его Церкви (А. Рождественский). Помазание святого святых есть сообщение Духа Божия, приобщение божеству (1 Цар 10:1,6; 16:13,14; Деян 10:38; 1 Ин 2:20; 2 Кор 1:21-22). Глава Церкви Христос носил такое помазание божества в Своем воплощении и принял сугубое помазание в крещении; через Него же, как главу, приобщается божеству церковь, а отдельные ее члены получают помазание в таинствах.


9:25 После указания общего содержания периода 70-ти седьмин отмечается начальный пункт всего периода и его части. Семьдесят седьмин начнутся с выхода указа (евр. «дабар» в значении «повеление», «приказ» — Еф 1:19; 3:15; 4:3) о восстановления и построении Иерусалима. С этого времени до Христа Владыки (евр. «машиах нагид» — Помазанник-князь; ср. Ис 9:6; Иез 24:24; Мих 5:2) пройдет семь седьмин и шестьдесят две седьмины, всего 69 седьмин. Год выхода указа о восстановлении Иерусалима является начальным годом 70-ти седьмин. И так как подобный указ дан только Артаксерксом Долгоруким в 20-м году его царствования (Неем 2:8-9; более ранние указы Кира — 2 Пар 26:22-23; 1 Езд 1:1-4; 6:3-5 и Дария Гистаспа — 1 Езд 6:1-12 разрешают построение храма, но не восстановление города, а потому и не могут быть принимаемы во внимание), то некоторые экзегеты счисление седьмин и начинают с данного времени. Другие же, обращая внимание на свидетельство Неем 1:1-3; 2:3,17 о разрушении иерусалимской стены и сожжении ворот, предполагают, что данное обстоятельство имело место в промежутке времени между прибытием в Иерусалим Ездры и Неемии, — между 7 и 20 годом царствования Артаксеркса (П. Тихомиров. Пророк Малахия, с. 56-59. А. Рождественский. Откровение Даниилу о семидесяти седьминах, с. 193-194). Ездра, пользуясь позволением Артаксеркса, начал восстановление иерусалимских стен (ср. 1 Езд 9:9), но они были разрушены врагами. Ввиду этого указ Артаксеркса от 20 года его царствования считается подтверждением его же указа от 7-го года (1 Езд 7:11-26), с какового и начинается период в семьдесят седьмин. И так как, по свидетельству Птоломеева канона, Артаксеркс вступил на престол между 18 декабря 465 г. и 18 декабря 464 г. до Р. Х., то седьмым годом его правления, а вместе и начальным пунктом периода седьмин будет 458 или 457 г. до Р. Х. С этого времени до Христа Владыки, т. е. до явления Его миру должно пройти 69 седьмин, или 483 года. По свидетельству евангелиста Луки, выступление Иисуса Христа на общественное служение совпало с началом проповеди Иоанна Крестителя, — то и другое событие имело место в 15 год правления Тиверия (3:1-23). Тиверий же вступил на престол после смерти Октавиана Августа, последовавшей 19-го августа 14 года по Р. Х. Таким образом, если первый год правления Тиверия продолжался от 19-го августа 14 года по 19 августа 15 года по Р. Х., то пятнадцатый его год падает на время от 19 авг. 28 года по 19 августа 29 года. Некоторые же ученые, основываясь на том, что Тиверий еще при жизни Августа был его соправителем, считают его царствование с 13 года по Р. Х. В таком случае 15-м годом Тиверия будет 27 год по Р. Х. Расстояние между этим пунктом времени и началом седьмин (458 г. или 457 г. до Р. Х.) и будет 483 года. Началом седьмин служит «выход повеления о восстановлении и построении Иерусалима». Естественно, что указ стал приводиться в исполнение сразу после своего появления. Сообразно с этим нужно думать, что для построения города откровение назначает первые семь седьмин. В пользу того же самого говорят и начальные слова 26 ст.: «и по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос». Вторая часть периода — 62 седьмины ясно отделяется от первой — семи седьмин. В течение этой последней совершатся свои особые события; но других, кроме построения города, откровение не знает. Об этом последнем оно выражается так: «ташуб венибвета рехоб вехаруц», или в буквальном переводе на русский язык: «восстановятся («шуб» в значении восстановлять Пс 79:4,8,20; Ис 1:26) и построятся улицы («рехоб» — Быт 19:2; Суд 19:20; 2 Цар 21:12; 2 Пар 32:6 и др.) и стены» («харуц» от «харац» — быть «острым», резать, «буквально значит вырезанный, выкопанный, отсюда ров»). Восстановление Иерусалима, как населенного места (улица) и, во-вторых, как крепости (ров) совершится среди неблагоприятных обстоятельств: «в трудные времена», что подтверждается свидетельством книги Неемии о разрушении возведенных при Ездре городских стен (Неем 1:3) и встреченных самим Неемиею при их починке препятствиях со стороны Товии и Сапаваллата (Неем 4 гл.). Что касается того, действительно ли постройка Иерусалима продолжалась 49 лет, то этот вопрос не может быть решен окончательно. Существует, впрочем, попытка решить его в утвердительном смысле. Она основывается на предложении, что постройка Иерусалима продолжалась все время, пока жил Ездра и затем — время от времени, с отлучками в Вавилоне, — Неемия. Ездра трудился над постройкою Иерусалима 13 лет (с 7-го по 20-ый год Артаксеркса, Неем 2:1). В 20-й год Артаксеркса пришел к нему на помощь Неемия и восстановил в течение 52 дней разрушенную стену (Неем 4; 6:15). Пробыв после этого в Иерусалиме 12 лет, Неемия возвратился к Артаксерксу, а затем вновь вернулся на родину (Неем 13:6). Время этого второго прибытия Неемии в Иерусалиме определяют по времени жизни его современника «Иоиада», сына великого первосвященника Елиашива» (Неем 13:28). Так как, по Александрийской хронике, Елиашив умер в 413 году до Р. Х., и ничто не мешает думать, что Неемия возвратился в Иерусалиме лет через пять после его смерти, то до его возвращения на родину с 7-го года Артаксеркса и протечет ровно 49 лет (457-408 г. до Р. Х.). А. Рождественский, с. 215.


9:26 По истечении второй части периода седьмин «будет предан смерти Христос». Определяющий время совершения данного события еврейский предлог «ахарей» — за чем, после, вслед, за — указывает только, что те происшествия, о которых говорится дальше, случились не ранее конца 62-х седьмин, но не представляет точной даты: они могли случиться и непосредственно после 62-х седьмин и через известный промежуток времени после них. Точное определение времени убиения Мессии дано в 27 ст. Равным образом хотя откровение и не говорит прямо, кем Он будет убит, но судя потому, что последствия смерти Христа скажутся на народе еврейском, виновником убиения Помазанника являются евреи. О первом из этих следствий говорит еврейское выражение: beein Io. Передаваемое в переводах то с буквальною точностью (Акила: καὶ οὐκ ἔστιν ἐν αὐτω̨̃; Симмах: καὶ οὐχ ὑπάρξει αὐτω̨̃), то с изменениями, представляющими своего рода объяснение (LXX: καὶ οὐκ ἔσται, подразумевая подлежащим при «ἔσται» — «χρίσμα»; откуда и синодальное «и не будет»; Феодотион: καὶ κρίμα οὐκ ἔστιν ἐν αὐτω̨̃; из которого слав.: и суд не будет в нем; Вульгата: et non eritejus populus qui eum negaturns est = «и народ уже не будет Его (народом), так как он отречется от Него»), равным образом и различно толкуемое, рассматриваемое выражение значит: «и не будет ему». Судя по контексту, подлежащим при «не будет» подразумевается Мессия, а местоимение «ему» относится к народу еврейскому. При подобном переводе вся фраза: «и Мессия не будет для него», т. е. для народа еврейского, говорит об отвержении народа еврейского, как первом следствии убиения им Мессии. Подобное понимание высказано в латинском переводе рассматриваемого места (см. выше), и такого же взгляда держится Ефрем Сирин (см. Рождественский. Откровение Даниилу, с. 113 и далее). Вторым следствием убиения Мессии будет разрушение города и святилища народом князя пришедшего. Разрушение Иерусалима и храма приписывается не вождю, а его народу. Эта подробность заставляет экзегетов думать, что в откровение имеет в виду завоевание Иерусалима Титом в 70 г. после Р. Х. Он, как известно, хотел пощадить храм, давал об этом несколько приказаний своим солдатам, но они на этот раз ослушались его. Случайно брошенная одним воином головня зажгла храм, и никакие усилия не могли остановить пожара. С разрушением города и храма, — центров гражданской и религиозной жизни евреев, наступит конец политически-церковному строю народа иудейского: «и конец его будет как от наводнения». Точнее с еврейского: «псекиццо багишетеф» — «и конец его в потопе». Глагол «шатаф», от которого происходит существительное «шетеф», употребляется у пророка Даниила в образном значении войска, наводняющего завоеванную землю и все потопляющего на ней (11:10,22,26,40). Римские войска хлынут на Иудею, как волны потопа на землю (ср. Ис 28:2), и все снесут. Хотя нашествие римлян и подобно всесокрушающему потопу, но оно вызовет сопротивление евреев, будет сопровождаться постоянной войною: «до конца — война». Эта последняя будет вызвана не человеческими соображениями, а явится результатом божественного определения: «определение об опустошениях». Синодальное чтение «и до конца войны будут опустошения» не передает из соответствующей еврейской фразы ве ад кец мильхама нехерецет шомемот слова «нехерецет» — определение. Всю фразу передают так: «до конца — война», определение об опустошениях.


Хронологические даты ст. 25 прерываются в ст. 26 указанием на убиение Мессии и следствия его по отношению в народу еврейскому. В ст. 27, как увидим ниже, откровение вновь возвращается к хронологии мессианского времени. Причина подобного явления заключается, как думают, в следующем. Евреи склонны были «ждать Мессию», как славного земного царя, имеющего восстановить и возвеличить их земное царство в подчинить им остальные народы. Этой мысли мог благоприятствовать 25 ст., называющий Мессию «князем» и говорящий о восстановлении Иерусалима, как крепости. Ввиду этого, чтобы отнять у Даниила возможность разуметь под мессианским царством земное еврейское царство, ему прямо и указывается то, что лучше всего говорит о неверности подобного понимания: отвержение Мессии народом еврейским и последствия этого. И только после этого речь вновь возвращается к хронологии мессианского времени (А. Рождественский. Откровение Даниилу, с. 133-134).


9:27 На последнюю, т. е. семидесятую седьмину падает «утверждение завета для многих». Слово «завет» (евр. «берит») употребляется в Св. Писании для обозначения союзов между народами (Нав 9:6 и далее), отдельными лицами (1 Цар 18:3; 23:18 и т.п.), но чаще всего, а в книге пророка Даниила по преимуществу (9:4; 11:22,28,30,32), для обозначения завета, — союза Бога с людьми. Отмеченное же выше (ст. 26) отвержение народа еврейского за убийство Мессии должно было говорить пророку Даниилу, что под этим заветом разумеет не прежний союз Бога с евреями, а новый, вечный завет, о котором предсказывали близкие к нему по времени жизни пророки — Иеремия (Иер 31:31-34; 32:40-41) и Иезекииль (Иез 16:60,62; 34:25; 37:26). Завет будет утвержден «для многих». Так как откровение дано Даниилу по поводу его молений о своем народе и касалось судьбы этого последнего (ст. 24), то под «многими» естественно разумеются «многие» из народа еврейского. Не вся нация вступает в новое общение с Богом: из нее вышли убийцы Мессии, и массе народа откровение возвещает за это отвержение и гибель (ст. 26). И действительно, по свидетельству кн. Деяний апостольских, не все евреи, а только «многие» из них уверовали в Иисуса Христа и сделались членами новозаветной церкви. К ним принадлежат 3000 человек, обратившихся ко Христу в день Пятидесятницы (Деян 2:5,41), 5000 иудеев «после чуда апостола» Петра и его проповеди в храме (Деян 4:4). Остальная масса настолько враждебно относилась к христианству, что после убиения св. Стефана верующие рассеялись по Иудее и Самарии (Деян 7:58,59; 8:1), и апостолы перенесли проповедь к язычникам (Деян 8:26,27,38). Установление «Нового» Завета делает ненужным, излишним существование прежнего «Ветхого». Он отменяется; отменяются вместе с ним и те внешние формы, в которых он обнаруживался и проявлялся. И так как сущность Завета состояла в примирении человека с Богом, а это последнее достигалось через жертвы (Лев 17:11), то с отменою Ветхого Завета отменяются и они: «в половине седьмины прекратится жертва (евр. «зебах» — жертва кровавая) и приношение» (евр. «минха» — жертва бескровная, хлебное приношение). Но ветхозаветные жертвы утратили значение искупительных средств только ввиду жертв Иисуса Христа, Который «со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр 9:12). Поэтому и выражение: «в половине седьмины прекратится жертва и приношение» — является указанием на крестную смерть Иисуса Христа, которая, по откровению, должна падать на половину последней семидесятой седьмины, или, что то же, должна иметь место через 3Ѕ года после Его выступления на общественное служение. По мнению большинства толкователей, смерть Иисуса Христа совершилась в 30 г. нашей эры: в этом году 15-ое нисана, — день, в который евреи вкушали пасху, и в который был распят Христос, спадало на пятницу (Мк 15:42; Лк 23:54,56; Ин 18:28; 19:14,31; ср. Мф 27:62; 28:1). Между 30 же годом и 27 г., — годом выступления Спасителя на служение, и протекло приблизительно 3Ѕ года. Дальнейшие слова откровения в еврейском тексте читаются так: «ве ал кенаф шиккуцим мешомем». «Кенаф», от глагола «канаф» употребляется в значении «крыло», а потом в образном значении — край предмета или пространства: край одежды (Чис 15:38; 1 Цар 24:5,12), край, граница страны (Иов 37:3; 38:13; Ис 11:12). «Шиккуцим» — множественное число от существительного «шиккуц» — мерзость (Дан 11:31; 12:11), и «мешомем», — причастная форма от глагола «шамем», — опустошающий, опустошитель. В еврейском тексте «шиккуцим» является определением слова «кенаф», а подлежащим становится «мешомем». При подобной конструкции вся фраза должна быть переведена так: «и на крыле мерзостей появится опустошитель». Так и передают еврейский подлинник, Сирский перевод, Пешито: «и на крылья мерзости опустошитель», Акила и Симмах: καὶ ἐπὶ τη̃ς ἀρχη̃ς τω̃ν βδελυγμάτων ἐρημωθὴσεται. Другие переводы подлежащим считают «шиккуцим», а «мешомем» определением к нему. Так LXX переводят: καὶ ἐπὶ τὸν ἱερὸν βδέλυγμα τω̃ν ἐρημώσεων ἔσται; Вульгата: et erit in templo abominatio desolationis; русский синодальный: «и на крыле святилища будет мерзость запустения». Что касается объяснения данного места, то оно не отличается разнообразием и устойчивостью. Большинство древних толкователей разумели под «мерзостью запустения» статую языческого бога или изображения римского императора, поставленные в Иерусалимском храме незадолго до его разрушения. Блаж. Феодорит и Евсевий Кесарийский думали, что изображение кесаря внесено было в храм Пилатом; Иоанн Златоуст говорит об изображении, поставленном в храме Адрианом; Климент Александрийский утверждает, что Нерон поставил мерзость во святом городе Иерусалиме, и Василий Селевкийский, — что это было сделано Гаием. Но подобные объяснения не оправдываются историей: она не знает случая поставления в Иерусалимском храме изображения римского императора. Из истории известно лишь, что Пилат распорядился поставить в иерусалимском Иродовом дворце священные щиты с изображением императора, но по приказанию Тиверия они были сняты. В царствование Калигулы Иерусалимскому храму действительно грозило осквернение: им дан был правителю Иудеи Петронию приказ поставить в храме статую императора; но последний не исполнил распоряжения. В отличие от поименованных отцов и учителей церкви Ориген разумеет над «мерзостью запустения» римское войско. Наконец, некоторые, как, например, Евсевий Кесарийский, разумеют под «мерзостью запустения» самый Иерусалимский храм. По его словам, с тех пор, как умер Христос, и разорвалась завеса храма, у иудеев была отнята жертва и возлияние, в началась в храме мерзость запустения. На это указал и Христос словами: «ее оставляется вам дом ваш пуст» (Мф 23:38). Того же самого взгляда держится и блаж. Феодорит. «Через жертву крестную, — говорит он, — не только прекратится та (подзаконная) жертва, но и мерзость запустения будет дана на святилище, т. е. оно, прежде чтимое и приводившее в трепет, сделается запустевшим». Придерживаясь данного толкования, рассматриваемое выражение перефразируют так: «на границы храма (= «крыло мерзостей») придет опустошитель», т. е. на границах оскверненного города и храма появится всеопустошающее войско, — римские легионы (А. Рождественский. Откровение Даниилу, с. 151-155). По смыслу от еврейского чтения, чтение LXX и Вульгаты: «и на храм будет мерзость опустошения». Исполнение этого предсказания видят в нашествии на Иерусалим римских войск. Начавшиеся при прокураторе Гессии Флоре в 66 г. по Р. Х., они закончились разрушением города и храма при Веспасиане в 70 г. Римляне, исполнители божественного приговора о разрушении Иерусалима и храма, доведут его до конца: «и до конца приговор изольется на опустошенное» (точный перевод еврейской фразы: «ве ад кала венехераца титтак ал шомем»).


10:1 По своему характеру откровение была совершенная истина; оно являлось сообщением того, что непременно исполнится, осуществится. По предмету оно — откровение великой скорби («силы»).


10:2-3 Поводом к откровению служила глубокая печаль пророка, выразившаяся в посте. Он воздерживался от мяса, вина и вкусного хлеба, считавшихся у иудеев праздничною пищею (Быт 27:25; Ис 22:13), и не умащал себя благовонным маслом, что было знаком печали (2 Цар 14:2; ср. Еккл 9:8; Ис 61:3; Ам 6:6). Так проводил пророк три недели первого месяца (ст. 4), т. е. нисана, следовательно, и дни пасхального торжества. Причины подобной печали, как можно догадываться, заключались в следующем. Судя по ст. 12, пророк Даниил и в третий год царствования Кира не оставлял дум и забот о своем народе, тех дум, которые начались с первого года правления Дария Мидянина (9:1 и далее). Малоотрадные и утешительные, так как современное состояние евреев было печально и в будущем не предвещало ничего хорошего, они и повергли пророка в скорбь. И действительно, хотя после возвращения иудеев на родину прошли целых два года, но возвратившиеся не нашли здесь счастья. Восстановив жертвенник (1 Езд 3:1-2), они приступили к построению храма. Но уже при закладке его радостные крики народа смешивались с плачем стариков, видевших прежний храм в его славе (1 Езд 3:12-13), а немного спустя радость и совсем должна была исчезнуть. Начались происки самарян, всеми силами старавшихся вооружить против иудеев персидское правительство и остановить постройку храма (1 Езд 4:1-5). Цель была ими достигнута, благодаря чему через два года по освобождении Иудеи не могли отпраздновать праздника Пасхи должным образом. Неудивительно поэтому, если и пророк Даниил разделял в эти дни скорбь своих соотечественников.


10:5-6 Вид явившегося Даниилу мужа напоминает вид Сына Человеческого (Откр 1:13-15), почему некоторые и считают его лицом божественным. Но как видно из ст. 11, явившийся — один из служебных духов, а вся его речь (ст. 11-12) напоминает, точнее, воспроизводит слова архангела Гавриила (9:22), ввиду чего и возможно отожествление мужа настоящего видения с этим последним.


10:7 Спутники пророка самого видения не видели, но слышали, вероятно, необыкновенный голос явившегося (ст. 6) и, чувствуя близость небесного посланника, в ужасе разбежались.


10:8-10 Сам пророк чувствовал себя внутренне как бы совершенно пораженным. Из состояния оцепенения его вывело прикосновение руки явившегося; но и после этого он был в состоянии только едва приподняться на колени, держаться в полустоячем положении, опираясь о землю руками и коленами.


10:12-13 Еще в первый год Дария Мидянина ангел возносил пред Богом горячую молитву пророка Даниила об освобождении иудеев из плена (Дан 9:4-19); теперь, в 3-й год Кира тот же ангел повергал пред престолом Божиим слезную молитву пророка о том, что сокрушало его, — об улучшении бедственного состояния переселенцев. О том же самом ходатайствовал с своей стороны Михаил, «князь иудейский». И это соединенное предстательство было услышано Богом с первого же дня. Но исполнению просьб ангела и князя Михаила противится «князь царства Персидского», действующий в пользу своего народа. Под этими князьями разумеются ангелы царств и народов (ср. Втор 32:8), из которых каждый борется за благо покровительствуемого им племени. Князь царства Персидского, — охранитель мидо-персидских интересов, противится исполнению Богом молитвы Даниила потому, что с исполнением обетовании о спасении евреев и основании на земле царства Божия тесно связано умаление и сокрушение власти боговраждебных народов (Зах 1:11-12). С этой стороны противление духа хранителя мидо-персидского царства аналогично клевете сатаны на первосвященника Иисуса (Зах 3:1-3). Перевес в духовной борьбе между представителями воинства небесного не склонялся ни в ту, ни в другую сторону; и молитва пророка не могла быть удовлетворена; даже теперь ангел удаляется, чтобы бороться с князем персидским (ст. 20). Речь ангела, разъясняя причину тех противодействий, которые встречали иудеи со стороны персидского правительства при построении храма, доставляет пророку Даниилу и утешение, поскольку раскрывает, что за благо иудеев борется и он, архангел Михаил.


10:14 Не имея однако возможности выполнить молитву Даниила: борьба с князем царства персидского не окончена и в будущем предстоит ее продолжение (ст. 20), ангел обещается открыть пророку судьбу его народа в отдаленные времена. Насколько можно догадываться по ст. 20, под ними разумеется период греко-македонского владычества («придет князь Греции»). Изложению истории этого последнего в его отношениях к богоизбранному народу и посвящено откровение 11 гл.


11:1-2 Так как откровение сообщено пророку в третий год Кира (10:1), то под тремя царями, имеющими восстать в Персии, разумеются три преемника Кира: Камбиз (529-522 г.), Лжесмердиз (522-521 г.) и Дарий Гистасп (521-486 г.), а четвертый царь, «превзошедший всех великим богатством», — это знаменитый Ксеркс (486-465 г.), славившийся, действительно, несметными богатствами и известный неудачным походом против греков. Являвшийся продолжением войн, начатых отцом Ксеркса Дарием Гистаспом, он закончился полным поражением персов при Саламине.


11:3-4 Со времени битвы при Саламине персидское царство стало явно клониться к упадку; мировой державой становится Греция. Ввиду такого значения похода Ксеркса небожитель обходит молчанием его преемников по царству и переходит от персидской монархии к третьему мировому царству — греко-македонскому, а из его представителей — к Александру Македонскому, так как только с этого времени греки входят в соприкосновение с народом Божиим. Относительно Александра Македонского и его деятельности откровение сообщает то же самое, что было известно пророку Давиду из предшествующих видений (7:6; 8:5-8,21-22). Новым является указание, что после смерти Александра власть перейдет не к его потомкам, а к посторонним для него лицам. И действительно, Александр Македонский оставил после себя слабоумного брата Арридея и двух малолетних детей. Ни один из них не был способен управлять громадной империей, и она была поделена полководцами Александра, причем каждая из частей естественно оказалась слабее всего царства.


11:5-6 Из четырех царств, образовавшихся из монархии Александра Македонского, усилились с течением времени северное (сирийское) и южное (египетское), находившиеся между собою в постоянной борьбе. Расположенная между ними Палестина также была вовлечена в их распри и, как подвластная прежде Александру Македонскому, неоднократно переходила из одних рук в другие: от Сирии к Египту и наоборот. Этих только двух царств, как имевших соприкосновение с народом Божиим, и касается откровение; история двух других — фракийского и македонского оставляется им в стороне. Преемниками Александра Македонского на престолах египетском и сирийском были Птоломей I Лагов (323-285 г.) и Селевк Никатор. Первый из них, «южный царь», в скором времени стал сильным и богатым государем; впрочем, и Селевк Никатор, владычествовавший от Фригии до Инда, не уступал своему противнику, с которым принужден был вести борьбу, делая попытки привлечь к себе подчиненный Птоломею еврейский народ. Попытка более или менее прочного сближения двух царей, «северного» и «южного», была сделана при преемнике Птоломея Лагова — Птоломеем II Филадельфе и втором преемнике Селевка — Антиохе Феосе. Желая положить конец распрям, Птоломей Филадельф выдал за Антиоха свою дочь Веренику, отдав в приданое за нее, между прочим, и Палестину. Антиох в то время был уже женат на Лаодике и имел от нее двух сыновей — Селевка Каллиника и Антиоха. Хотя пред женитьбой на Веренике Лаодика с детьми и была удалена, но после смерти Птоломея Филадельфа вновь возвратилась ко двору и, опасаясь своей соперницы, отравила мужа, велела убить Веренику и ее малолетнего сына, а на престол сирийский возвела своего сына от Феоса Селевка Каллиника. Так «дочь южного царя не удержала силы в руках своих, не устоял и род ее». Попытка сближения царств кончилась ничем.


11:7-9 Мстителем за Веренику явился «отрасль от корня ее», — брат Вереники, сын и преемник Птоломея Филадельфа, — Птоломей Евергет. Он умертвил убийцу и соперницу ее — Лаодику, а затем завладел принадлежащими Сирии областями: Киликиею, Памфилиею, Иониею, Палестиною и т.п. Грозное нашествие «южного» царя кончилось только благодаря поднявшемуся в Египте восстанию. Возвращаясь домой, Птоломей захватил из завоеванных областей бесчисленные сокровища, 40 000 талантов серебра и 2500 драгоценных сосудов и идолов, между которыми находились истуканы, перенесенные из Египта в Персию Камбизом. За возвращение последних Птоломей и получил название Евергета. В то время как он занимался успокоением Египта, Селевк снова привлек на свою сторону малоазийские области и предпринял поход против Египта, но в решительной битве потерпел такое поражение, что лишь с немногими спутниками возвратился в Антиохию.


11:10-13 После смерти Каллиника, умершего в плену у парфян, на престол вступил сын его Селевк Керавн. Отравленный своими приближенными через два года после воцарения, он ничего не успел предпринять против Египта. Керавну последовал брат его Антиох который, желая присоединить к своему царству Келе-Сирию и Финикию начал войну против Египетского царя Птоломея Филопатора. Во время этой войны он завладел Селекиею при Оронте, Тиром и Птолемаидою, дважды доходил до города Дора, лежавшего в двух милях к северу от Кесарии, подверг его осаде и, наконец, заключил четырехмесячное перемирие. По возобновлении военных действий, он предпринял в 218 г. новый поход против Египта, во время которого запер египетские войска в Сидоне и завладел Галаадом, Самариею и Финикиею. Но в начале следующего 217 г. выступил против Антиоха с войском в 70 000 пехоты, 5000 конницы и 73 слонами Птоломей Филопатор и нанес ему при Рафии, недалеко от Газы, страшное поражение. Потеряв в битве 10 000 пехоты и 300 конницы, Антиох спасся от смерти бегством; война, впрочем, кончилась миром. Через 18 лет после поражения при Рафии, Антиох, пользуясь малолетством преемника Птоломея Филопатора — Птоломея Епифана, внутренними беспорядками в Египте, возникшими из-за жестокости и дурного правления регента Агафокла, в, наконец, помощью Филиппа Македонского, выступил против Египта и успел прежде всего завладеть Финикиею и Южною Сириею (ст. 16).


11:14-16 В войне Антиоха с Египтом его сторону приняла некоторая часть палестинских иудеев, забывших оказываемые им Птоломеями благодеяния. Они вышли навстречу Антиоху, соединились с его войсками и помогали им в нападениях на гарнизон, оставленный на иерусалимской горе египетским полководцем Скопою. Но этот союз с сирийским царем не принес иудеям ничего, кроме вреда. Завоевание египетских областей Антиох начал с самой же Палестины, как владения южного царя; взял много городов, подвластных Египту и среди них Иерусалим. Ему не могли противостоять «мышцы юга», — египетские полководцы с отборным войском. Именно, Скопа, успевший было завоевать Келе-Сирию, потерпел в 198 г. сильное поражение при Понсале, около истоков Иордана, благодаря чему вся Келе-Сирия и Палестина до Газы снова оказалась в руках Антиоха.


11:17 Желая по возможности захватить в египетские владения «южного царя», Антиох стал действовать хитростью. После разгрома Палестины он заключил с Птоломеем мир и обручил с ним, семилетним мальчиком, свою дочь Клеопатру, надеясь при содействии ее погубить малолетнего царя и захватить Египет. Но Птоломей и его вельможи, раскрыв замыслы Антиоха, были очень осторожны; при этом и Клеопатра явно склонялась на сторону мужа, а не отца. Благодаря всему этому, коварные замыслы Антиоха «не состоялись» и пользы ему не принесли никакой.


11:18-19 Потерпев неудачу в попытке овладеть Египтом, Антиох удовлетворил свою страсть к завоеваниям удачным походом в 197 г. против островов и прибрежных областей Малой Азии: завоевал Родос, Самос, Колофон, Фокею и т.д. Конец его победам был положен римским консулом Сципионом Назикою («некий вождь») и его братом Сципионом Африканским. Посланные римским правительством для защиты находившихся под римским протекторатом островов, они в 190 г. нанесли Антиоху страшное поражение при Магнезии. Заключив с победителями унизительный для себя мир, он возвратился в свою землю и скоро погиб во время народного возмущения, открывшегося по поводу ограбления царем храма Зевса, или Бела в городе Элимаисе, к югу от Каспийского моря.


11:20 Преемником Антиоха был его сын Селевк IV Филопатор, процарствовавший 12 лет и не совершивший ничего выдающегося. Он успел только опозорить себя попыткою ограбить сокровища Иерусалимского храма, для чего под благовидным предлогом послал в Палестину своего сановника Илиодора. Но Господь чудесным образом спас Свое святилище от нечестивца (2 Макк 3:7-29).


11:21-24 Преемником Селевка Филопатора был брат его; сын Антота, Антиох Епифан (175-164 г.). Он характеризуется, как человек «презренный», т. е. ничтожный по нравственному достоинству и недостойный по своим правам престола, почему ему и «не воздадут царских почестей», а он «завладеет царством лестью» И действительно, Антиох Епифан хитро устранил законного наследника престола — сына Селевка Димитрия, бывшего в это время заложником в Риме, и предотвратил происки на тот же престол государственного казначея Илиодора и своей сестры, египетской царицы Клеопатры, в пользу ее малолетнего сына, египетского царя Птоломея Филометора. С этим последним Антиох Епифан начал было войну, в которой «всепотопляющие полчища» египетские были им разбиты (1 Макк 1:17-19). Заключив затем с Филометором временный союз, Антиох прикрываясь родством, вошел в Мемфис и здесь под предлогом, что он берет на себя заботы о малолетнем племяннике-царе и о делах его правления, стал полновластно распоряжаться египетским царством: вступил «в мирные и плодоносные страны» Египта и сильно разграбил их; думал о том, чтобы разрушать крепости египетские и обессилить страну и затем окончательно овладеть южным царством.


11:25-27 Замыслы Антиоха «царствовать над обоими царствами» (1 Макк 1:16) в предпринятый им с этою целью поход против Египта не увенчались, впрочем, успехом: он с награбленною добычею возвратился в Сирию.


11:28 Раздраженный этою неудачею, Антиох вознаградил себя за счет Иудеи. С сильным войском он вступил в Иерусалим, вошел в храм и забрал оттуда золотой жертвенник, храмовые сосуды и все принадлежности храма, снял его наружные украшения, захватил золото, серебро и все сокровища, какие только нашел в святилище, и с этою добычею вернулся в свою столицу (2 Макк 1:20-24).


11:29-31 Вскоре Антиох вновь двинулся против Египта (2 Макк 5:1), но этот поход был неудачен: прибывшие в одно с ним время римские легаты потребовали от Антиоха удаления от пределов друзей римского народа. По рассказу Ливия и Юстина, начальник римского флота («корабли Киттимские») Попилий Лен, встретившись с Антиохом в четырех милях от Александрии, начертил около него круг и сказал: «ты не выйдешь отсюда, пока не дашь слова, что оставишь Египет». Антиох оставил Египет, но свою неудачу выместил на иудеях: грабил и сожигал их города, забирал скот и т.д. (1 Макк 1:29-32); вошел в соглашение с «отступниками от святого завета», которые сами «соединились с язычниками и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1:11-15); поселил в Иерусалиме «часть войска», которая «проливала вокруг святилища неповинную кровь» и всячески оскверняла святое место (1 Макк 1:33-37; 2 Макк 6:4-5), и, наконец, прекратив ежедневное богослужение, поставил в храме иерусалимском статую Юпитера Олимпийского, да и самый Храм назвал храмом этого бога (1 Макк 1:54; 2 Макк 5:2).


11:32-35 Лестью и хитростью, обещанием наград и земных выгод Антиох привлек на свою сторону вышедших из среды Израиля «сынов беззаконных», которые вступали в союз с язычниками и других убеждали к тому, строили языческие школы, вводили языческие обряды, отступая от закона Моисеева, приносили жертву идолам и т.д. (1 Макк 1:11-15,42-43). Тем большую славу приобрели люди, действительно «чтящие своего Бога»: преданные вере отцов, они в эпоху гонения «усилились» и «укрепились» в своей религиозной ревности, предпочитая лучше умереть, чем изменить закону Иеговы (1 Макк 1:62-68; 2 Макк 2:16-30). Эти ревнители привлекали в себе лучшую часть народа Божия, хотя сами терпели от язычников страшные гонения: их силою заставляли отступать от закона Иеговы, приносить жертвы идолам, вкушать свиное мясо, участвовать в языческих религиозных процессиях, а за отказ убивали, сожигали, вешали, предавали пыткам и мучениям, уводили в плен, города и дома сожигали и т.п. (1 Макк 1:24-32,36-37,57-61; 2:26-38; 2 Макк 5:13; 6:7-11,18; 7:1). Правда, иудеи имели для себя в это время «некоторую помощь» в лице Маттафии и его сыновей, который собрал вокруг себя ревнителей веры и силою оружия «защищал закон от руки язычников» (1 Макк 2:16-48), а его дети очистили иерусалимский храм от языческих мерзостей и восстановили истинное богослужение (1 Макк 4:36 и далее), но этой помощи было недостаточно для борьбы с жестоким гонителем иудейства. Даже те из иудеев, которые под влиянием побед Маккавеев присоединялись к обществу ревнителей веры (1 Макк 7:6), при всяком удобном случае отпадали от него (1 Макк 6:21-23; 9:23).


11:36-39 В преследовании иудеев Антиох дошел до такого высокомерия и гордости, что считал себя выше всякого божества: хулил «Бога богов», считая себя равным Ему (2 Макк 9:12), презирал и «богов отцов своих»; только «бога крепостей» — Юпитера Олимпийского он поставил в храме иерусалимском, укрепив самую крепость — столицу иудейскую и посвятив «богу» и самый храм; только этого бога, «которого не знали отцы его» и с культом которого он познакомился в Риме, он чествовал, принося ему богатые дары и награждая почестями, славою и властью тех, которые «признавали» и почитали уважаемого им бога (1 Макк 2:18) Юпитера.


11:40-45 Под конец своего царствования Антиох с многочисленным войском вновь пошел против царя египетского и, пройдя области «южного царя», опустошил их. Разграблена была им и Иудея. Только владения идумеев, моавитян и аммонитян остались нетронутыми: он оставил их в покое, спеша против египетского царя, чтобы не дать ему времени усилиться. Распространившиеся слухи о возмущении против него в отдаленных владениях его царства на севере и востоке заставило Антиоха поторопиться возвращением домой (ср. 2 Макк 5:11). Раздраженный царь двинулся к пределам своего царства и расположился станом между морем и Иерусалимом. Вскоре после этого, во время возвращения из похода в Персию, между Антиохией и Экбатанами Антиох скончался, пораженный Богом страшною болезнью (2 Макк 9:1,3,5,9,28).


12:1-3 Защитником народа еврейского в эпоху тяжких бедствий, которые придется перенести ему от Антиоха Епифана, явится архангел Михаил, «князь» и покровитель иудеев (10:13,21). Только предстательством этого «князя великого» они и будут спасены от окончательной гибели. Но как Антиох, враг и гонитель народа иудейского, напоминает собою последнего и самого жестокого врага христианства — антихриста, так точно и тяжелое время, переживаемое при нем избранными из народа Божия, служит прообразом последних времен существования новозаветной церкви, — прообразом скорби времен антихриста. К этой то эпохе, времени кончины мира, и переходит откровение. Оно изображается, как время небывалой со дня существования мира скорби, чего нельзя сказать о бедствиях, причиненных иудеям Антиохом Епифаном, и что на основании свидетельства Иисуса Христа относится к концу мира (Мф 24:21,22). В эту тяжелую годину спасутся только «записанные в книге жизни» (ср. Исх 32:32; Пс 68:29; Фил 4:3; Откр 3:5; 13:8 и т.п.), т. е. все те праведные и истинные члены народа Божия, которых Господь определил к вечной жизни. Подобно живым, и одни «из спящих в прахе земли» воскреснут для жизни вечной, а другие — для вечных мук (Ин 5:29; 1 Кор 15:51-53; 1 Фес 4:16). Первые воссияют, как светила небесные (Мф 13:43; 1 Кор 15:40-42).


12:4 Откровение заканчивается обращенным к пророку повелением «сокрыть слова свои», т. е. позаботиться о тщательном сохранении данного видения. А так как оно было последним в ряду всех других видений, то одновременно с первым приказанием дается в второе: «запечатать книгу» — позаботиться о таковом же сохранении и всех ранее полученных откровений. При сбережении их в первоначальной чистоте и неприкосновенности умножится «ведение» путей Господних.


12:5-7 Указанным требованием и могло бы закончиться откровение. Но тогда недоставало бы объяснения относительно продолжительности предсказанных событий, а между тем, по аналогии с видением 8 гл. пророк мог ожидать такого объяснения. И оно, действительно, дается и притом дважды. В первый раз одному из небожителей, предложившему мужу в льняной одежде вопрос: «когда будет конец этих чудных происшествий?» Если под последними, судя по контексту, разумеется воскресение мертвых (2 ст.), то ответ мужа в льняной одежде: «к концу времени и времен и полувремени все это совершится», как ясно намекающий на 25 ст. 7 гл., указывает на продолжительность деятельности антихриста. При подобном понимании смысл его слов такой: воскресение мертвых последует непосредственно за временем антихриста.


12:8 Пророк не понял ответа, и сообразно с этим на вопрос: «что же после этого будет?», ему предлагается довольствоваться тем, что открыто и оставить заботу о разрешении недоумений относительно непонятного в откровении. Уразумение этого последнего принадлежит будущим временам, для которых откровение и должно быть тщательно сохранено.


12:9-12 Умственный взор пророка не может проникнуть в будущее новозаветной церкви. Как бы в возмещение этого ему указывается на продолжительность страданий его народа, мысль о чем могла его мучить и тревожить. Ст. 10, как параллельный 35 ст. 11 гл., и ст. 11-ый, как находящийся в прямом — соотношении с 32 ст. той же главы, ясно показывают, что речь небожителя касается деятельности Антиоха Епифана, — преследования им народа еврейского. Сообразно с этим и цифровые данные ст. 11-12 должны определять ее продолжительность. Последняя равняется 1290 и 1335 дням. Начало счета этих дней относятся ко «времени прекращения ежедневной жертвы и постановления мерзости запустения», что имело место 15-го хаслева 145 г. (1 Макк 1:54). 25-го Хаслева 148 г. алтарь в храме иерусалимском быль восстановлен, и в этот день иудеи принесли жертву Богу на новоустроенном жертвеннике (1 Макк 4:52). Эго событие и должно быть признано конечным пунктом для указанного ангелом периода. Но так как промежуток времени между осквернением храма Антиохом (15-ое хаслева 145 г.) и восстановлением его (25-го хаслева 148 г.) равняется 3 годам и 10 дням, или 1105-1102 дням, то разница между этим числом дней в возвещенные ангелом — 1290 днями равняется 185-188 дням, а между 1290 и 1335 днями — еще 45 дням. В целях объяснения подобного несовпадения предполагают, что 185-188 дней прошло до того времени, когда Антиох, услышав в Персии, что его войска, направленные против иудеев под начальством Лисия разбиты, а иудеи разрушили оскверненный им жертвенник, построили новый, восстановили свое святилище, — испугался и встревожился, придя к сознанию, что постигшие его неудачи составляют наказание свыше (1 Макк 6:5-13), а следующие затем 45 дней продолжалась болезнь Антиоха (1 Мак 6:9); закончившаяся смертью в 149 г. Если признать эту последнюю концом периода в 1335 дней, то до некоторой степени сделаются понятными слова ангела: «блажен, кто ожидает и достигнет 1335 дней». Смерть Антиоха Епифана положила конец религиозным преследованиям иудеев и потому рассматривается, как отрадное, радостное событие.


Автор книги и ее подлинность. Четвертое место в ряду пророческих книг Ветхого Завета занимает в греко-славянской Библии книга пророка Даниила, получившая подобное название от имени своего автора. Им был Даниил («судил меня Бог», или «Бог — мой судья»), знатный иудей (Дан 1:3.6), уведенный в третий год правления Иоакима в Вавилон (Дан 1:1.3-6), воспитанный здесь при царском дворе (Дан 1:4.17-18) возведенный за истолкование сна Навуходоносора в высокое придворное звание (Дан 2:48-49) и сохранивший его до третьего года царствования Кира (Дан 10:1). Произведением этого лица кн. Даниила признается как в ветхозаветной, так и новозаветной церкви. Выразителем взгляда первой является иудейский историк Иосиф Флавий. «Окончив жизнь, — говорит он, — Даниил стяжал вечную память, ибо книги, которые он, написав, оставил, читаются у нас еще и ныне. И мы удостоверяемся в них, что он беседовал с Богом. Оставил же сие записанным, что и сделало для нас ясным точность и непреложность его пророчеств» (Иудейские древности X, 7). В тех же Иудейских древностях (X, 12) Иосиф Флавий считает осквернение Иерусалимского храма Антиохом Епифаном точным исполнением пророчества Даниила (Дан 11:31), «произнесенного за 408 лет». Приведенное свидетельство нисколько не ослабляется замечанием Талмуда, что книга Даниила написана мужами Великой Синагоги. И прежде всего в состав членов этой последней талмудисты включали и пророка Даниила, а в таком случае и книга его имени могла быть составлена им самим. Во-вторых, деятельность членов Великой Синагоги заключалась, по талмудическому преданию, в пересмотре, очищении и разделении священных книг, точнее, составлении канона. Сообразно же с этим книга пророка Даниила «написана» ими лишь в том смысле, что после предварительного пересмотра включена в канон. Христианская церковь, приняв от ветхозаветной канон священных книг, засвидетельствовала подлинность книги пророка Даниила устами своего божественного Основателя. «Егда убо узрите, говорит Иисус Христос, мерзость запустения, реченную Даниилом пророком, стоящу на месте святе; иже чтет да разумеет, тогда сущии в Иудеи да бежат в горы» (Мф 24:15-16). В данных словах Иисус Христос утверждает не только существование самого пророка Даниила, но и принадлежность ему пророчества о седьминах (Дан 9:25-27). Оно «речено» Даниилом в том смысле, что записано и предано церкви им самим (Юнгеров. Частное Введение в священные ветхозаветные книги. Вып. 2, с. 100). В позднейшее время подлинность книги Даниила признавали и защищали против нападок неоплатоника Порфирия Евсевий Кесарийский, Мефодий Тирский, Аполлинарий Лаодикийский и блаж. Иероним. И подобный взгляд на нее находит прочное основание в самосвидетельстве писателя. Очень часто он называет себя своим собственным именем: «я Даниил» (Дан 7:2.15.28; Дан 8:1.15.27; Дан 9:2; Дан 10:2.7; Дан 12:5), говорит, что и другие называли его также (Дан 9:22; Дан 10:11.12; Дан 12:4.9), неоднократно замечает, что получал от ангела повеление записать свои видения, даже запечатать их (Дан 10:11), и, действительно, записывал (Дан 7:1).

Пророк Даниил выдает себя за современника Вавилонского плена. В соответствие с этим его книга носит следы вавилонского происхождения: на ней, как на подлинном произведении современника плена, лежит отпечаток данной эпохи. Показателем его является прежде всего язык книги, — еврейский Дан 1-2:3 — Дан 8-12 и арамейский Дан 2-7:28. Как иудей по происхождению, автор знает свой родной язык, а как вавилонянин по местожительству, — общенародный в Вавилоне арамейский. Такое же точно знакомство с обоими наречиями он предполагает и в читателях своей книги, — иудеях. Народной же массе арамейский язык сделался доступным лишь в период плена; до тех пор он был достоянием одних образованных (4 Цар 18:26; Ис 36:11). Но употребляя в период плена арамейское наречие, народ не забыл и свой родной язык (Ездра пишет по-еврейски), как то видим впоследствии, — при Маккавеях. Вавилонский плен был действительно временем совмещения у евреев обоих наречий книги пророка Даниила. Не менее ясно говорят о ее вавилонском происхождении и особенности языка. По отзыву библеистов, еврейское наречие книги Даниила сходно с языком современной плену книги пророка Иезекииля, а арамейское — с языком послепленных книг Ездры и Неемии. Наиболее ясно сказывается это сходство в употреблении редко встречающихся слов, так называемых «apax legomen'ов». Так, «баг» Дан 1:5 = Иез 25:7; «хув» Дан 1:10 = Иез 18:7; «цеви» Дан 8:9 = Иез 20:6.15; «келал» Дан 10:6 = Иез 1:7; «зегар» Дан 12:3 = Иез 8:2; «бен-адам» Дан 8:17 = Иез 2:1.3.6.8; Дан 3:1.3.4 и т.п. Примером совпадения наречий книги Даниила и Ездры служат такие, например, выражения: «шему» Дан 6:5 = Езд 4:22; «невали» Дан 2:5 = Езд 6:11; «питгама» Дан 4:14 = Езд 6:17; «сим-теем» Дан 5:2 = Езд 5:4; Езд 6:1; «ди» Дан 5:30 = Езд 5:17 и т.п. Вполне соответствует эпохе написания книги пророка Даниила наличность в ней персизмов и вавилонизмов, т. е. слов, объясняемых из персидской и вавилонской терминологии. Таковы, по указанию экзегетов: «азда» Дан 2:5.8 от древнеперсидского aranda — наука; «гаддам» Дан 2:5; Дан 3:29 — от персидского handam — член; «патбаг» Дан Дан 1:5.8.13 — от древнеперсидского patibaga — трапеза богов; «гедаберим» Дан 3:2.3 — от древнеперсидского gasbar — казначей; «пеха» Дан 3:3.27 — от древнеперсидского paik — наместник. «Ариох» Дан 2:14 = ассир. Eri Ashu, т. е. раб богини Луны; «Мисах» Дан 1:6 = ассир. Misa Achu, т. е. кто как Аку — бог луна; «Седрах» Дан 1:6 = Sudar Achu, т. е. повеление бога Аку; «Авденаго» Дан 1:6 = Abad Nabu, т. е. раб бога Небо; «ашафим» Дан 2:2 = ассир. assipu; «табагайа» Дан 2:14 = ассир. tabihu; «гашхин» Дан 3:16 = ассир. haspuhu и т.п. Как произведение современника и очевидца описываемых событий, книга пророка Даниила отличается далее полною историческою достоверностью своих сообщений. Таковы, например, рассказы об отведении в Вавилон иудейских пленников не лично самим Навуходоносором, а по его приказанию Асфеказом (Дан 1:3), о воспитании пленных юношей при царском дворце и в придворных школах (Дан 1:5-6), о разделении халдейских жрецов и правительственных чиновников на различные классы (Дан 2 и Дан 4; Дан 3:3), о поставленной Навуходоносором на поле Двир громадной золотой статуе (Дан 3), о сопровождающей ее открытие процессии, о болезни Навуходоносора и т.п. Все они находят подтверждение в клиннообразных надписях и свидетельстве древних писателей. (Подробнее см. об этом и многом другом в толкованиях текста.) Даже то, что считалось прежде ошибкой со стороны пророка (имена и личности Валтасара и Дария Мидянина), оказывается теперь, благодаря новейшим открытиям в области ассириологии, несомненною правдою. Неудивительно поэтому, что в глазах беспристрастных ученых данная особенность книги пророка Даниила является одним из убедительных доказательств ее подлинности. «Чем чаще я читаю книгу пророка Даниила, — говорит Ленорман, — тем яснее выступает предо мною верность картины древнего Вавилона. Такую картину мог написать только современник и очевидец». «Книга Даниила, — замечает другой ученый — Menant, — с величайшею точностью воспроизводит халдейскую цивилизацию эпохи Навуходоносора. Апокрифист не мог так писать». Оправдываемое содержанием книги свидетельство пророка Даниила о себе, как современнике Вавилонского плена, подтверждается, наконец, книгою пророка Иезекииля. Его вопрос к тирскому царю: «еда премудрее ты еси Даниила» (Иез 28:3)? предполагает знакомство современников плена с содержанием первых пяти глав книги Даниила, повествующих о его выдающейся мудрости. Другое место книги пророка Иезекииля (Иез 14:14-20) имеет в виду рассказ второй главы книги Даниила о спасении им жизни халдейских мудрецов.

В то время как при свете указанных данных вопрос о подлинности книги пророка Даниила решается ортодоксальною библейскою литературою в утвердительном смысле, представители отрицательного направления не придают им значения. Так, Кюнен старается ослабить силу свидетельства Иисуса Христа о Данииле указанием на то, что слова о «мерзости запустения, реченной пророком Даниилом» принадлежат не ему, а евангелисту, а Бертольд и де Ветте выдвигают против самосвидетельства Даниила то соображение, что в книге его имени встречается так много чрезмерных похвал Даниилу, что сам пророк ни в каком случае не мог так писать о себе. Но что касается заявления Кюнена, то ничем нельзя доказать факт изменения евангелистом слов Господа о принадлежности Даниилу пророчества о семидесяти седьминах: по контексту они принадлежат Спасителю, а не евангелисту Матфею. Равным образом и встречающиеся в книге пророка Даниила случаи похвалы по его адресу нисколько не говорят против авторства пророка. И действительно, в указаниях Даниила на свои достоинства (Дан 1:17.19.20; Дан 6:4) нет и тени самохвальства. Он считает их делом милости Божией, а не плодом личных усилий. Милость Божия сделала то, что пророк понравился начальнику евнухов (Дан 1:9); Бог, а не собственная мудрость открывает ему высшие тайны (Дан 2:18-23.28.30); Он даровал ему разумение «видений и снов» (Дан 1:17); дух Божий возвысил Даниила при Дарии Мидянине (Дан 6:3). Скромность и смирение пророка не ослабляется похвалами себе, так как наряду с ними он говорит о своих грехах, в которых каялся (Дан 9:20), о своих умственных и нравственных слабостях (Дан 10:8; Дан 12:8). Еще менее свидетельствуют о самохвальстве Даниила те места его книги, в которых он приводит отзывы о себе посторонних лиц (Дан 5:11.12; Дан 9:23; Дан 10:11).

Не довольствуясь попытками ослабить силу внешних и внутренних доказательств подлинности книги пророка Даниила, представители отрицательного направления приводят в подтверждение мысли о ее подложности целый ряд положительных данных. По мнению одних из них, книга пророка Даниила не составляет произведения одного писателя, а является сборником отдельных отрывков, составленных в разное время разными авторами и затем объединенных неизвестным редактором. Так, Михаэлис насчитывает 8 подобных отрывков и следовательно восемь первоначальных писателей, Бертольд — 9-ть, а Эйхгорн — даже 10-ть. Как на сборник отдельных рассказов о Данииле, смотрит на книгу его имени Ганеберг и в самое последнее время Делич (Библия и Вавилон. 4-ое изд., с. 51, 1907 г.). Другие ученые, — Закк, Гербст, Келер, — различают в книге Даниила две части, историческую и пророческую (Дан 1-6 и Дан 7-12), как два самостоятельных литературных произведения.

Основанием для отрицания единства книги пророка Даниила, а следовательно, и подлинности служат употребление в ней двух наречий — еврейского (Дан 1-2:3 — Дан 8-12) и арамейского (Дан 2-7:28), название пророка то в первом лице (Дан 7-12), то в третьем (Дан 1-6) и, наконец, некоторые якобы противоречия (Дан 1:21 ср. Дан 10:1; Дан 2:47 ср. Дан 3:15; Дан 2:48-49 ср. Дан 5:11-14). Убедительные для критиков рационалистов и то далеко не для всех (исключение составляют Блеек — Вельгаузен, Берман), указанные соображения в действительности настолько слабы, что никоим образом не могут говорить против единства и подлинности книги пророка Даниила. По двойственности языка она подобна писаниям Ездры и Неемии. У Ездры же на арамейском языке излагаются по преимуществу иноземные царские указы и письма в подтверждение их исторической достоверности (Езд 4:11-22; Езд 5:6-17). По тем же соображениям и Даниил привел на арамейском наречии речь халдейских мудрецов и ответы на нее Навуходоносора (Дан 2:4-11), два его указа (Дан 3:96-100; Дан 4), изданные, вероятно, на арамейском языке, и указ Дария Мидянина (Дан 6:25-27). Равным образом и остальное содержание арамейского отдела требовало изложения только на данном наречии. Все описанные в нем события возвещают о бесконечном всемогуществе верховного Царя Иеговы, держащего в своей власти все царства земли; они — наглядное самооткровение, самосвидетельство истинного Бога среди язычников вавилонской империи. И если последние должны были усвоить данную истину, то единственным средством к этому являлось изложение раскрывающих ее событий на родном, понятном им языке. Нужное для вавилонян пророк излагает на арамейском наречии. Сообразно с этим без ошибки можно сказать, что остальная часть его книги написана на еврейском языке потому, что назначалась для еврейского народа, представляла и имела значение исключительно для него. И таково, действительно, описание жизни пророка Даниила, его воспитания и возвышения при царском дворе (Дан 1). Таковы же видения об языческих царствах в их отношениях к еврейскому народу (Дан 8-11), пророчество о седьминах (Дан 9) и будущем воскресении. Двойственность языка книги пророка Даниила не говорит, таким образом, против ее единства. Но этого мало. Единство не нарушается двойственностью. Арамейский и еврейский отделы находятся в самой тесной связи, и один без другого непонятны. Так, арамейский отдел исторической части (Дан 2-4:34) нельзя отделить от еврейского (Дан 1-2:3), потому что начало повествования о Данииле и сне Навуходоносора находится в еврейском отделе, а прямое продолжение — в арамейском. Именно, в Дан 2:4 говорится: «и сказали Халдеи царю по-арамейски». Кто такие халдеи, по какому поводу, когда и какому царю они сказали, ответ на эти вопросы дает только еврейский отрывок Дан 2:1-3. В арамейской части употребляются без пояснения оба имени пророка: Даниил и Валтасар (Дан 2:26; Дан 4:5-6.15-16; Дан 5:12), так как объяснение дано автором в еврейской части (Дан 1:7). Арамейский рассказ об осквернении Валтасаром сосудов иерусалимского храма (Дан 5:2-end), имеет в виду еврейское повествование Дан 1:2. Равным образом и еврейский отдел предполагает своими выражениями арамейский. Так, выражение Дан 8:1: «явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде», отсылает читателя к видению седьмой арамейской главы. Точно также и другие слова той же восьмой главы: «я начал заниматься царскими делами» (Дан 8:27), находят свое объяснение в предшествующем арамейском отделе (Дан 2:48-49; Дан 5:29; Дан 6:28). Различные по языку, еврейский и арамейский отделы книги пророка Даниила сходны также по символическим образам (Дан 7 ср. Дан 8-11), выражениям (Дан 7:25 = Дан 8:25; Дан 7:25 = Дан 7:7; Дан 2:34.45 = Дан 8:25; Дан 4:27 = Дан 8:24; Дан 12:7) и раскрываемым в них мыслям. Они проникнуты идеею о зависимости языческих царств и владык от всемогущего Бога Израилева, держащего в Своей власти все царства земные, о скоротечности этих последних и вечности царства Господня, торжествующего над язычеством.

Не подрывается единство книги пророка Даниила и тем обстоятельством, что в исторической части (Дан 1-6) о пророке говорится в третьем лице, как лице постороннем, а в пророческой (Дан 7-12) — в первом, как лице, говорящем о самом себе. Подобный способ выражения не составляет чего-либо необычного в библейской письменности, — наблюдается и у других пророков. Излагая бывшие им видения, они, подобно Даниилу, говорят о себе в первом лице (Ис 6:1; Ис 8:1.5; Ис 21:2.6.10; Иер 1:4; Иер 2:1; Иез 1:4), а в исторических рассказах выражаются в третьем (Ис 1:1; Ис 2:1; Ис 7:3; Иер 1:1.2; Иер 7:1; Иер 14:1; Иез 1:3 и т.п.). Причины такого явления заключаются по мнению экзегетов, в том, что в требующих живости изображения видениях первое лице гораздо уместнее третьего.

Подобно противникам единства книги пророка Даниила, ее подлинность отвергают и те экзегеты, которые утверждают, что она не есть произведение современника Вавилонского плена, а написана неизвестным лицом в Палестине во время Антиоха Епифана и Маккавеев между 170 и 164 г. до Р. Х. Первым защитником подобного взгляда был неоплатоник Порфирий, за ним следуют Спиноза, Бертольд, Ленгерке, Кнобель, Гитциг, Бунзен, Бахман, Эвальд, Нольдеке, Граф, Рим, Штаде, Кюнен, Корниль, Кениг, Мейнгольд и в самое последнее время Делич. Единственным прямым основанием относить происхождение книги пророка Даниила к эпохе Антиоха Епифана являются Дан 8:23-25 и Дан 11:31, рассматриваемые перечисленными учеными, начиная с неоплатоника Порфирия, не как пророчество об отдаленном будущем, а как описание минувших событий в пророческой форме. Но подобное понимание данных мест встречает ничем не устранимое возражение в свидетельстве писателя 1-ой Маккавейской книги. Если книга Даниила написана при Антиохе Епифане, то почему же мнимый ее современник — автор Маккавейской книги счел ее пророчеством об этом времени (1 Макк 2:49-62; 1 Макк 1:39-54 = Дан 9:27; Дан 11:31-32)? Относимая по указанным соображениям к эпохе Антиоха Епифана, книга Даниила считается вышеперечисленными лицами аллегорически легендарным воспроизведением истории этого царя и маккавейских времен. Под именем Навуходоносора, Валтасара и Дария Мидянина выводится будто бы Антиох в различных обнаружениях своей ненависти к иудейству, а под именем Даниила и его друзей — преследуемые Епифаном иудеи. Неестественность подобных параллелей очевидна сама собою. Даниил с друзьями воспитывается при царском дворе, окружается почестями, иногда, впрочем, живет в отделении от дел правления; маккавейские же иудеи были, напротив, целью гонений Антиоха, безжалостно им преследовались. Даниил был другом почитавших его царей, относился к ним с уважением и сочувствием (Дан 2:38; Дан 4:16); Маккавеи же называют Антиоха «изобретателем всех зол, нечестивым и преступнейшим из всех людей (2 Макк 7:31-37), предвозвещают ему страшный гнев Божий. Вавилонские и мидийские цари познали под руководством Даниила силу Иеговы, прославили силу Его всеведения, всемогущества, Правосудия (Дан 2:47; Дан 3:95; Дан 4:34; Дан 6:26-27), а Антиох задался целью уничтожить иудейскую религию, заменить ее языческою и ввиду этого требовал от иудеев отречения от обрядности, обрезания, принесения жертв Иегове (1 Макк 1:41-42.44-50).

Не менее слабы и остальные соображения ученых в защиту маккавейского, точнее послепленного происхождения книги пророка Даниила. Такова прежде всего их ссылка на отсутствие имени пророка в встречающемся у Иисуса сына Сирахова перечне знаменитых мужей древности: от Иезекииля и 12 пророков он прямо переходит к Зоровавелю (Сир 49:10-13), и на незнакомство с книгою Даниила послепленных пророков Аггея, Захарии и Малахии. Непонятное в своих причинах замалчивание Сирахом пророка Даниила не может однако служить основанием относить время жизни последнего к позднейшей эпохе по тому одному, что и не упоминаемые Сирахом Иосафатат, Ездра должны быть также признаны жившими в III в. до Р. Х. Не упоминая имени Даниила, Сирах, как думают, знаком однако с его книгою, доказательством чего служит его учение о вождях каждого народа и замечание о преемственной смене монархий (Сир 17:14; ср. Дан 2:37-45). Что касается незнакомства с книгою Даниила послепленных пророков, то и оно — вымышленное, а не действительное. Так, некоторые темные места пророчеств Захарии становятся ясными лишь при сопоставлении их с соответствующими пророчествами Даниила, которые предполагаются ими, как известные. Сюда относятся экзегетами видения о четырех рогах, «разбросавших Иуду, Израиля и Иерусалим» (Зах 1:18-21) и о четырех колесницах с различными в каждой конями (Дан 6:1-8). Полную параллель тому и другому составляют видения Даниила о четырех преемственно господствовавших над иудеями царствах. Нисколько не говорят о маккавейском происхождение книги пророка Даниила и особенности ее языка, — прежде всего встречающиеся в ней греческие выражения. Бертольд насчитывает их десять: panterim (Дан 1:3) — знаменитые, от πρότιμοι; pitgam (Дан 3:16; Дан 4:14) — слово, от φθέγμα; karoz (Дан 3:4) — глашатай, от κη̃ρυξ; keraz (Дан 5:29) — провозглашать, от κηρύσσειν; patisch (Дан 3:21) — исподнее платье, от πέτασος; nebisba (Дан 2:6; Дан 5:17) — подарок, от νόμισμα; sabka (Дан 3:5) от σαμβύκη; sumphonia (Дан 3:5) от συμφωνία; pesanterim (Дан 3:5) от ψαλτήριον, kitros от κίθαρις. Другие же ученые — Люкке и де Ветте — значительно ограничивают это число: признают за несомненно греческие слова названия четырех музыкальных инструментов. Их употребление в книге пророка Даниила не может служить доказательством ее составления в эпоху Александра Македонского и распространения на востоке греческого языка, т. е. не ранее III в., как утверждают ученые, по двум причинам. Во-первых, взаимные сношения вавилонян и греков начались задолго до Александра Македонского, ранее даже Навуходоносора. Так, современник пророка Исайи ассирийский царь Саргон знал, как видно из одной его надписи ионян, называл омывающее остров Кипр Средиземное море Ионийским и даже принимал послов от семи князей этого острова (Рагозина. История Ассирии. С. 306). Позднее Асаргадон и Ассурбанипал подчинили своей власти греческих царей острова Пафоса, Кипра и др.; наконец, во время вавилонского плена греки уже настолько хорошо были знакомы с Востоком, что современник плена Анаксимандр составил карту древнего мира.

При подобном же знакомстве нет ничего удивительного, если ассиро-вавилонянам издавна были известны греческие музыкальные инструменты и вошли у них в употребление под греческими же именами. И действительно, псалтирь изображена на барельефе Ассурбанипала, а кифара в усовершенствованном виде — на памятниках позднейших царей. Во-вторых, греческое происхождение упоминаемых Даниилом инструментов и их названий далеко не так бесспорно, как думают. Атеней считает, например, местом происхождения самвики Сирию, а Страбон называет ее «варварским инструментом». С Востока она перешла в Грецию, а не наоборот. В зависимости от этого и семитическое «sabka» может быть признаваемо не производного формою от греческого «σαμβύκη», а первоначальною по отношению к этому последнему. Что касается названия «кифара», то оно, может быть, происходит от персидского «sitareh» — шестиструнная. Наконец, и «песантерим» признается словом семитического происхождения, — производится или от «phas» — рука и «natar» прыгать, или от арабского «santir» — гусли. К такому выводу пришел за последнее время датский ученый Дитлеф-Нильсен, утверждающий, что китрос, песантерим, синопейя представляют речения, образовавшиеся не из греческого, а из основ халдейского или древнеарамейского языка (Хр. Чт. 1903, I, с. 674). Кроме названий музыкальных инструментов, в языке книги пророка Даниила встречаются, по мнению ученых, и другие особенности, отличающие его от языка плена и приближающие к языку послепленной эпохи. Так, у Даниила Навуходоносор называется, говорят, Небукаднецар, а у пророка Иезекииля (Иез 26:7), как и в клинообразных надписях, Небукадрецар. Произношение Даниила есть позднейшее перезвучие данного имени, имеющее параллели у LXX, Бероза и Иосифа Флавия. Но указывать только эти параллели — значит замалчивать, что имя Небукаднецар встречается у пророка Иеремии Иер 27:6; Иер 28:11.14 и 4 Цар 25:22, а потому его употребление в книге Даниила не может служить доказательством ее позднейшего происхождения. Не говорят об этом и случаи совпадения ее языка с языком талмуда и арамейским: в том и другом «непрерывная жертва» обозначается словом «tamid» (Дан 8:11-12; Дан 11:31). У Неемии же «olah tamid» (Неем 10:34); «род», «поколение» — «gil» (Дан 1:1.10) «обрезывать» — «chattak» (Дан 9:24), «записывать» — «rascham» (Дан 10:21). Эти и подобные им примеры, — форма множественного числа 2-го лица — «khom» и «hom» свидетельствуют лишь о близости языка книги пророка Даниила к арамейскому и о большей окраске его арамейскими формами, чем у других писателей, хотя и у этих последних нередко можно встретить «apax-legomena», имеющие параллели только в арамейском наречии (Юнгеров ibid, с. 95-96). Как на признак послепленного происхождения книги пророка Даниила указывают еще на употребление в ней слова «халдеи» в нарицательном смысле «мудрецы» (Дан 1:4; Дан 2:4.10; Дан 5:7.11); подобного значения оно не могло будто бы иметь в вавилонскую эпоху. Но употребление термина «халдеи» в значении «мудрецы» подтверждается свидетельством древних писателей, между прочим Диодора Сицилийского и Геродота, из которых первый называет их людьми, «посвящающими всю свою жизнь занятно философским мышлением и астрологией». Лишено также основания заявление, что вавилонские мудрецы не могли говорить по-арамейски (Дан 2:4), т. е. языком палестинских сирийцев. Уже пророк Исайя отмечает, что «по-арамейски» объяснялись ассирийские чиновники Сеннахерима и иудейские Езекии (Ис 36:11). Пророк же Иеремия признавал арамейский язык общеупотребительным в Вавилоне (Дан 10:11).

Последним данным для отнесения книги Даниила к послепленной — маккавейской эпохе являются ее будто бы позднейшие верования. Таково учение о Боге (Дан 7:9-10), о Мессии — Сыне Человеческом (Дан 7:13) и вечном царстве Его (Дан 2:44; Дан 7:13-14; Дан 12:1-3), об ангелах высших и низших (Дан 8:16; Дан 9:21; Дан 10:13.20.21; Дан 12:1), о воскресении мертвых (Дан 12:2), об обычае три раза в день молиться, обращаясь лицом к Иерусалиму (Дан 6:10), о посте и т.п. Но все эти верования имеют более раннее происхождение. Так, образ Иеговы почти теми же самыми чертами определяется у пророка Иезекииля (ср. Дан 7:9-10 и Иез 1:26-27); о Мессии и Его вечном, праведном и мирном царствовании говорит Исайя и другие допленные пророки (Ис 9:6-7; Пс 71). Учение об ангелах составляет один из существенных пунктов ветхозаветной догматики. Допленные книги говорят об архистратигах и воинстве небесном (Ис Нав 5:14; Пс 102:20-21), об ангелах народов и племен (Исх 14:19; Исх 23:20; Исх 32:34), об ангелах-хранителях частных лиц (Быт 16:7-9; Быт 19:1; Быт 21:17; Иов 33:23 и др.); не чуждо также им и учение о воскресении мертвых (Иов 19:25-26; Ис 26:19.21; Ис 66:24; Ос 13:14; Иез 37:3-14). Обычай трижды в день молиться Богу существовал задолго до плена (Пс 54:18), а обращение во время молитвы лицом к Иерусалиму, частнее к святилищу, вошло в употребление со времени устроения его там (Пс 5:8; Пс 27:2; Пс 137:2). К Иерусалиму и его храму, как месту пребывания Иеговы, должны были направлять свои молитвенные помыслы и пленные иудеи (3 Цар 8:46.48; 2 Пар 6:34). Что касается поста, то уже современник плена вавилонского — пророк Иезекииль также заботился о сохранении себя от осквернения пищею (Иез 4:14).

Состав книги пророка Даниила и ее главная мысль. Со стороны своего содержания книга пророка Даниила разделяется на две части: историческую (Дан 1-6) и пророческую (Дан 7-12). В первой описываются жизнь пророка Даниила и современные ему события в вавилонском и мидо-персидских царствах, в коих он или его друзья принимали непосредственное участие; во второй излагаются бывшие ему видения и откровения о судьбе Иудеи и языческих царств, имевших влияние на историю народа Божия, от плена Вавилонского и до утверждения на земле царства «святых Вышнего». Первое из них, падающее на первый год Валтасара, это видение четырех животных, означающих четыре царства в их преемственной последовательности: вавилонское, мидо-персидское, македонское (греческое) и римское (Дан 7); второе (третий год Валтасара) видение овна и козла, — символов царств мидо-персидского и греческого (Дан 8); третье (первый год Дария Мидянина) видение о семидесяти седьминах (Дан 9) и, наконец, четвертое — видение о будущей судьбе народа еврейского в связи с историей двух языческих царств — египетского и сирийского (Дан 10-12). Различные по содержанию, обе части книги пророка Даниила раскрывают одно учение о всемирном царстве Божием и Сыне Человеческом в их торжестве над язычеством. В своем развитии оно сводится к двум положениям: всемирное царство не может навсегда остаться во власти язычников, оно существует только при посредстве и ради Израиля; в лице Сына Человеческого последний предназначен к господству над миром, осуществлению на земле царства Божия. Уяснению первого положения посвящены шесть начальных глав книги пророка Даниила. Власть над миром, учат они, принадлежит одному Всевышнему Богу. Но Его царство откроется и наступит по истечении известного времени, после падения четырех мировых монархий (Дан 2). До этого же времени Господь вручает власть над вселенной то одному, то другому монарху. Языческие цари могут быть владыками мира лишь под условием сознания зависимости своей власти от верховной власти Бога. Так, Навуходоносор, лишенный престола за гордость и высокомерное отношение к Господу сил, остался царем лишь потому, что под конец своей жизни исповедал величие и силу Бога Израилева (Дан 4). Но как это, так и два предшествовавших исповедания (Дан 2-3) имеет значение для него одного и не сопровождаются никакими результатами для его подданных. Они остаются язычниками, не знающими истинного Бога, того Бога, который дарует спасение не только иудеям, но и им. Поэтому они и не могут быть владыками мира. И чем дальше идет время, тем яснее и яснее становится эта невозможность. Преемники Навуходоносора уже утрачивают понятие о происхождении своей власти. Его потомок Валтасар знал, что царство, величие, честь и слава даруются Богом (Дан 5:18-22), и тем не менее вознесся против Владыки небес, — осквернил сосуды иерусалимского храма. За это он лишился престола и жизни: Вавилонская империя гибнет тогда, когда повелитель ее позабывает истинного Бога. Власть переходит к другому царю — Дарию Мидянину. Он не нуждался, подобно Навуходоносору, в наставлениях со стороны пророка Даниила для познания истинного Бога, которого считает владыкой вселенной. Уважает он и Даниила, видя в нем служителя Божия. Но это отвлеченное знание не принесло Дарию пользы. Он не имеет силы и мужества всенародно исповедать свою веру в Бога и защитить Его служителя Даниила, — позволяет бросить его в львиный ров. Дарий не враг Бога, как Валтасар, но и не такой убежденный поклонник Его, как Навуходоносор. Он действует нерешительно, поступает то вопреки совести, то сообразно с нею. Бесхарактерный, не твердый в вере Дарий так же не мог быть владыкою мира, как и легкомысленный Валтасар. Так разъясняется на примерах из жизни языческих царей основное положение книги пророка Даниила о неспособности язычников быть владыками мира. Понятие об истинном Боге, которым царие царствуют, не только не делает среди них прогресса, но, наоборот, все более и более ослабляется. При таких условиях власть над миром не может оставаться в руках язычников, а должна перейти к другому народу. И этим народом может быть только Израиль. Владыкою народов и вселенной он является уже при Навуходоносоре в лице своего представителя пророка Даниила. Но действительным правителем мира он сделается лишь после падения четвертой монархии. Царство перейдет тогда к «святым Вышнего», возглавляемым Сыном Человеческим, и они будут владеть им «во век и во веки веков». Восстановление славы и могущества Израиля в этот, а не иной какой-либо период определяется тем, что только к данному времени будут прощены все его прегрешения, мешавшие до сих пор открытию среди него вселенского царства Божия (Дан 9). В состав открывающегося с данного момента вселенского царства войдут все «записанные в книге». Его членами сделаются и имеющие воскреснуть впоследствии мертвые. Они восстанут для участия в благах спасения, для получения награды за свое благочестие. Восстанут и грешники, но — для того, чтобы подвергнуться наказанию за содеянное зло (Дан 10-12). Главою этого вечного царства будет Сын Человеческий, — обетованный Мессия.

Положение книги пророка Даниила в канон и ее каноническое достоинство. В греко-славянской Библии книга пророка Даниила занимает среди пророческих книг четвертое место. Оно отводится ей, согласно исчислению ветхозаветных книг, в Синайском кодексе (Исайя, Иеремия, Иезекииль, Даниил и 12 пророков). В кодексах же Александрийском, Ватиканском, в 85 апостольском правиле, 60 пр. Лаодикийского собора, в 39 — праздничном послании Афанасия Великого, у отцов церкви — Кирилла Иерусалимского, Григория Богослова, Амфилохия Иконийского, Епифания Кипрского, Иоанна Дамаскина книга Даниила поставлена последнею между пророческими, а в реестре Мелитона Сардинского и Оригена — ранее книги пророка Иезекииля. Помещаемая в христианском каноне в отделе пророческих писаний, книга Даниила занимает у евреев неодинаковое место. При Сирахе она, по-видимому, не считалась пророческою (Сир 49:10-12), при Иосифе Флавии признавалась таковою (Иудейские древности Х кн., 10-11 гл.), а ныне, как и при блаж. Иерониме, относится к отделу писаний (кетубим). «Напоминаю, — говорит он, — что у евреев не считали Даниила между пророками, но между теми, которые написали агиографы». И действительно, талмудисты не признавали Даниила пророком. «Даниил, читаем в Мидраше , не был пророк, если даже сравнивать с тремя последними пророками, но зато он был провидец и апокалиптик, чем не были те» (Fьrst. Kanon., 101 с). По словам современных блаж. Иерониму иудеев, отнесение книги пророка Даниила к отделу «писаний» обусловливалось его жизнью при иноземном дворе (Comm. in. Dan. I, III).

Наличность книги пророка Даниила в древнейших исчислениях канонических книг является убедительным и ясным доказательством ее канонического достоинства. В качестве канонической, хотя без упоминания имени автора, она нередко цитируется в Новом Завете в речи Иисуса Христа и Его апостолов. Так, помимо ссылки на Дан 9:27, Спаситель применяет к Себе заимствованное, по общему мнению, из книги Даниила наименование «Сын Человеческий» (Дан 7:13; Мф 10:23; Мф 16:27-28; Мф 19:28; Мф 24:30; Мф 25:31 и т.п.) и тем самым подтверждает ее мессианское богодухновенное учение. Вполне согласно с Даниилом очерчивается Иисусом Христом и образ «Сына Человеческого». Он грядет на облаках с силою и славою, восседает одесную силы (Мф 24:30; Мф 25:31-32; Лк 22:69; Мк 14:61-62; Дан 7:13-14). В том же пророчестве Даниила находит свое объяснение видение Сына Человеческого архидиаконом Стефаном (Деян 7:56). Равным образом и апостол Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня и заградивших уста львов (Евр 11:33-34), несомненно имеет в виду лиц, описываемых в книге Даниила (Дан 3 и Дан 6), и одинаково с ним характеризует антихриста (2 Фес 2:4; Дан 11:36-39). Наконец, и в Апокалипсисе встречается немало образов и символов, объясняемых из книги пророка Даниила, особенно из Дан 7 (Откр 12:1 = Дан 7:3; Откр 11:7.15 = Дан 7:7.27; Откр 5:11 = Дан 7:10; Откр 20:4.11 = Дан 7:9 и т.п.).

Переводы книги пророка Даниила. Книга пророка Даниила дошла до нас в двух древнейших переводах — еврейском масоретском и греческом. Последний принят церковью не в редакции LXX, а Феодотиона. «Церкви Господа, — говорит блаж. Иероним в предисловии к переводу кн. Даниила, — не читают книгу пророка Даниила по переводу LXX толковников, пользуясь изданием Феодотиона». Вошедшая в употребление в конце IV-го или начале V в., редакция Феодотиона пользовалась известностью и в более раннее время. По его переводу читали книгу Даниила не только Ориген, Ипполит, Тертуллиан, но Ерм и Климент Римский, и с него же сделаны переводы книги на другие языки: древнелатинский, коптский, арабский и славянский. Подобное предпочтение перевода Феодотиона в книге Даниила тексту LXX объясняется неисправностью последнего. По словам блаж. Иеронима, он «сильно расходится с истиною (евр. текстом) и потому отвергнут по справедливости». Новейшие исследования как нельзя более подтвердили законность такого отзыва. В переводе LXX книга пророка Даниила далеко не воспроизводит свой еврейско-арамейский оригинал. На каждом шагу встречаются всевозможные изменения фраз и отдельных выражений подлинника, опущения и сокращения чередуются с расширением текста. Ни одна глава не свободна от подобных промахов и недостатков. В этом отношении все они одинаковы; различие между ними заключается лишь в том, что общее несовершенство перевода принимает в различных главах различные оттенки, выступает то в больших, то в меньших размерах. Наибольшею близостью к подлиннику отличается перевод Дан 1-3 и Дан 7-12 В общем они переведены верно и тщательно, хотя выдерживают более смысл, чем букву. Особенно ясно сказывается данная черта в Дан 1-3 и Дан 7 Мысль оригинала передана в них исторически и верно и искусно, так что здесь не страдает ни первоначальное значение слов, ни гений языка. Наоборот, Дан 8-12 следуют букве оригинала, следуют настолько рабски, что, например, Дан 11 может быть понята только при сличении с оригиналом. Но при общей удовлетворительности перевода и данная группа глав представляет немало случаев разнообразного уклонения от подлинника. Вольный перевод чередуется в них с добавлениями, опущениями и прямым непониманием. При этом одни из неправильно переведенных мест обнаруживают в авторе отсутствие исторических знаний, другие прямую тенденциозность. Так, Дан 11:5-20 представляют в подлиннике голый, но точный обзор истории Птоломеев и Селевкидов, а Дан 11:21-39 подробное пророческое изображение царствования Антиоха Епифана. Между тем, переводчик, не поняв оригинала, извратил его, нарисовал совершенно ложную картину. Образцом тенденциозности может служить перевод Дан 11 Содержащееся в ней пророчество о 70 седьминах автор относит ко временам Антиоха Епифана и сообразно с этим изменяет числа подлинника: вместо 7 и 62 седьмин, имеющих пройти от издания указа о восстановлении Иерусалима до Христа, он поставил 77 и 62, дающие в сумме 139, — число, указывающее начало царствования Антиоха Епифана по Селевкидовой эре. Совершенно иным характером отличается перевод Дан 4-6 Уклонение их греческого александрийского текста от арамейского подобно тому, как если бы дело шло не о различных чтениях, а о двух совершенно самостоятельных рассказах. Переводчик распоряжается текстом этих глав с неограниченною свободою: он то расширяет его (Дан 4:7-9.16.24.28.30.34; Дан 5:4.6.30; Дан 6:18.20 и т.п.), то сокращает (Дан 4:3-7.11-13; Дан 5:1-3.10-11; Дан 6:8). Господствующий здесь произвол невероятен: без всякого права переводчик то истолковывает текст, то перефразирует, то сокращает. Почти ни один стих греческого текста не соответствует масоретскому, во многих случаях от оригинала остается слово, два (Bludau. Die alexandrinische Ubersetzung des Buches Daniel und ihr Verhдltnisszum massoretischen Text. Freiburg. 1897.). Отвержение древнею церковью александрийского перевода книги пророка Даниила было причиною того, что он вышел из употребления в последующее время и едва не затерялся. Он был найден в конце XVIII ст. и издан в Риме в 1772 г. по рукописи IX в.

Другою особенностью александрийского перевода кн. пророка Даниила является существование в нем лишних против еврейского текста добавлений. Это Дан 3:24-90, история Сусанны, изложенная в Дан 13, и рассказы Дан 14 о Виле и драконе. (О них см. в соответствующих местах).

Литература: Арх. Феодор (Бухарев). Св. пророк Даниил. Очерк его века, пророческого служения и св. книги. М. 1864. — О книге св. пророка Даниила. Прибавл. к твор. Св. Отец. 1871, 1-146 с. — Смирнов. Св. пророк Даниил и его книга. Ряз. 1879 г. — Разумовский. Св. пророк Даниил. Спб. 1891. — Песоцкий. Св. пророк Даниил. Киев. 1897. — А. Рождественский. Откровение Даниилу о семидесяти седьминах. Спб. 1896 г. — П. Юнгеров. Частное историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги. Вып. второй. С. 87-110. Казань. 1907. У него же перечислена и выдающаяся иностранная литература о кн. пророка Даниила.

В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaej asar (арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπρόφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова (Сир Siracide 49:10). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Против Аппиона I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий. Церк. истор. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасхальных посланий), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπρόφητον и определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 22. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным.

Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-ти. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении.

Литература, посвященная истолкованию книг малых пророков чрезвычайно обширна. Из церковных учителей книги малых пророков толковали блаж. Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Ефрем Сирин, блаж. Иероним и блаж. Феофилакт. Из трудов, составленных в новейшее время, наиболее важными являются следующие: Hitzig [Гитциг]. Die kleinen Propheten (4 Aufl. 1881); Keil [Кейль]. Die kl. Proph. (3 Aufl. 1888); Knabenbauer [Кнабенбауер]. Comment. in prophetas minores. 1886; Nowack [Новак]. Die kl. Proph. ьberzezt und erklдrt. 1904; Marti [Марти]. Dodekapropheton erklдrt. 1904; Hoonacker [Гоонакер]. Les douze petits propnetes. 1908. В русской литературе истолкованию малых пророков посвящены труды Палладия, еп. сарапульского (1872 и далее), Ружемонт. Краткое объяснение 12 малых пророков. 1880, и И. Смирнова (1873 и далее).

Скрыть
Комментарий к переводу Кулакова
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

7:8 Букв.: вырванными перед ним.


7:9 Букв.: как шерсть ягненка.


7:12 Или: до определенного периода времени.


7:13 Букв.: похожий на сына человеческого.


7:17 Букв.: четыре царя.


7:22 Букв.: суд (здесь, очевидно, в знач. «судебное разбирательство») был дан святым Всевышнего (в знач. совершен над ними прежде, чем они получат право на царство).


7:25 а) Букв.: он будет говорить слова против Всевышнего.


7:25 б) Букв.: времена.


7:25 в) Друг. возм. пер.: изменить (или: отменить) (священные) времена, Законом установленные.


7:25 г) Здесь «время» (иддан), как и в 4:13, очевидно, означает год.


7:27 Букв.: повиноваться будут все власти.


7:28 Букв.: хранил это дело / изречение в сердце своем.


8:1 Букв.: после явленного мне в начале. С первого стиха этой главы до конца книги повествование продолжается на др.-евр.; см. примеч. к 2:4.


8:2 Друг. возм. пер.: в столице (провинции Элам) Сузы; евр. Шушан.


8:4 Друг. возм. пер.: и становился всё сильнее; то же в ст. 8.


8:5 Друг. возм. пер.: рог пророческого видения.


8:8 Или: к четырем сторонам света.


8:9 Евр. цеви - великолепие, краса, слава - указывает на Израиль, ср. 11:16, 41.


8:11 а) Или: отнял у Него.


8:11 б) Перевод этой части стиха сделан с учетом лексической и смысловой связи с параллельным местом в 11:31.


8:13 а) Здесь и в след. стихе «святой», очевидно, означает «ангел».


8:13 б) Или: служения.


8:14 Очищено - евр. цадак может переводиться как быть восстановленным (в своих правах) или: быть оправданным. Однако, поскольку в LXX сказано, что Святилище будет «очищено», вероятно, переводчики LXX видели в глаголе цадак это значение либо пользовались рукописью с другим евр. словом.


8:17 Букв.: о времени конца.


8:18 Или: впал в транс; то же и в 10:9.


8:26 а) Или: запечатай его.


8:26 б) Или (ближе к букв.): оно (сбудется) через много дней; ср. Иез 12:27.


9:4 а) Или: вызывающий благоговейный трепет.


9:4 б) Букв.: Ты хранишь завет и неизменную любовь.


9:5 Или: восстали / взбунтовались (против Тебя).


9:7 Или: предали Тебя.


9:11 Букв.: излились на нас проклятие и клятва, о которых записано в законе Моисея.


9:17 Так по переводу Феодотиона; масоретский текст: ради Господа.


9:18 Букв.: над которым имя Твое провозглашается; то же в ст. 19.


9:19 Букв.: Владыка; то же далее в этом стихе.


9:21 а) Букв.: муж; так в Священном Писании нередко говорится об ангелах.


9:21 б) См. 8:27; друг. возм. пер.: приблизился ко мне, быстро прилетев, муж Гавриил.


9:23 Букв.: драгоценность; или: сокровище.


9:24 а) Или: недель.


9:24 б) Друг. чтение: обуздать нечестие.


9:24 в) В знач. посвятить Святилище.


9:25 Евр. машиах - помазанник: так называли царей, пророков и первосвященников, над которыми совершалось священное помазание; традиционный перевод: Мессия. В греч. переводе Феодотиона слово машиах переведено как Христос.


9:26 Или: (ничто) для Него не произойдет (неожиданно); смысл этой части стиха неясен; перевод предположительный.


9:27 а) Или: со многими.


9:27 б) Запустение - или: разорение; букв.: на крыле мерзостей.


9:27 в) Друг. возм. пер.: пока твердо решенное уничтожение не изольется на разорителя.


10:1 а) Букв.: было открыто слово / весть. Третий год Кира - после его завоевания Вавилона, 539 г. до Р.Х.


10:1 б) Или: противостоянии / войне / великой брани.


10:5 а) Описание Того, Кто явился Даниилу в образе человеческом, очень сходно с тем, как Иоанн описывает явившегося ему Христа (Откр 1:13).


10:5 б) Букв.: бедра Его опоясаны золотом из Уфаза (в некот. рукописях: из Офира).


10:6 Возможно, хризолит или какой-то иной самоцвет золотистой окраски.


10:9 См. примеч. к 8:18.


10:10 Букв.: встряхнула меня.


10:11 См. примеч. к 9:23.


10:13 Букв.: с царями Персии; по некот. рукописям: с царством; древн. пер.: с царем.


11:1 Друг. возм. пер.: и мне в первый год (правления) Дария Мидийского пришлось быть ему (т.е. Михаилу) и помощником, и опорой.


11:2 Друг. возм. пер.: побудит всё греческое царство (объединиться для борьбы).


11:3 Или: храбрый / могучий.


11:4 Букв.: по четырем ветрам небесным; ср. 8:8.


11:8 Букв.: богов.


11:12 Букв.: вознесется сердце его.


11:14 Или: люди, чинящие насилие; букв.: сыны грабителей; всё это предложение может быть понято двояко: либо здесь говорится о некоторых мятежных евреях, либо о вторгшихся к ним и притесняющих их иноземцах.


11:17 а) Друг. возм. пер.: подчинить себе всё царство.


11:17 б) Или: вещи справедливые; масоретский текст: праведные с ним.


11:17 в) Букв.: он отдаст ему дочь жен, на погибель ее; иные переводят: даст ему дочь (свою) в жены, чтобы погубить его (царство).


11:18 Обратив эту дерзость - текст в этом месте неясен. Перевод дан по одному из возможных толкований.


11:31 Букв.: силы от него, т. е. ему принадлежащие.


11:32 Букв.: знают.


11:33 Букв.: падут от меча.


11:34 Или: притворно.


11:36 Или: гнев не достигнет своей полноты.


11:37 Или: с богами.


11:38 Или: крепостей.


11:43 Букв.: кушиты, т. е. народы южнее Египта.


11:45 Букв.: морями, т. е. Мертвым и Средиземным.


12:1 Друг. возм. пер.: с тех пор, как возник (какой-либо) народ.


12:3 Букв.: как сияние небосвода.


12:4 Или: будут спешить туда-сюда.


12:6 См. примеч. «а» к 10:5.


12:7 Здесь «время» (евр. моэд), как и арам. иддан в 7:25, очевидно, означает год.


«Если нашему Богу, Которому мы служим, будет угодно спасти нас из пылающей печи и из твоих рук, о царь, - Он спасет нас. Если же нет - да будет тебе известно, царь, что служить твоим богам мы всё равно не станем и золотому идолу, которого ты поставил, не поклонимся» (3:17, 18).

Эти слова прозвучали из уст героев Книги пророка Даниила, осужденных разгневанным царем Вавилона на сожжение в пылающей печи. Их доверие Богу и послушание Ему были в буквальном смысле испытаны огнем и на века бросили вызов всем беспринципным и малодушным людям.

Подвиги веры, представленные в книге Даниила, а еще более его личная преданность непреходящим духовным ценностям вот уже третью тысячу лет вдохновляют приверженцев всего разумного и доброго неуклонно оставаться на стороне Бога в борьбе со злом. Сохранять верность Богу, а следовательно, и высоким идеалам добра всегда означало подвергаться риску; этот риск особенно велик во времена духовного невежества и нетерпимости к инакомыслию. Каждый из нас ежедневно стоит перед выбором: кому или чему поклоняться? Падать ли ниц перед золотым идолом, жрецы которого, бесстыдно обманывая нас, обещают бесконечные удовольствия «Валтасарова пира», славу и богатства этого мира, или оставаться верными Богу? Из столетия в столетие Даниил словом и личным примером решительно свидетельствовал в пользу послушания Богу и доверия Ему.

Укрепляющие душу опыты веры - это лишь часть богатейшего содержания книги. Книга Даниила содержит удивительные пророчества относительно исторических судеб народов. Хотя в Ветхом Завете она стоит в одном ряду с «Большими пророками», книга Даниила значительно отличается от книг Исайи, Иеремии и Иезекииля именно в силу преобладания повествовательного жанра (рассказы о героях веры) и апокалиптического материала (пророчества о конце мира). В еврейском каноне, в отличие от христианского канона, книга Даниила отнесена к «Писаниям». По своей краткости (она состоит всего лишь из двенадцати глав) она скорее напоминает некоторые книги «Малых пророков». Первая половина книги (главы 1-6) состоит из рассказов, и вторая ее половина (главы 7-12) - это видения и апокалиптические тексты. Повествовательная часть книги содержит рассказы о жизни еврейской общины в изгнании в Вавилонии и Персии. Даниил, один из таких еврейских пленников, - центральный персонаж всей книги. Читая ее, мы узнаем удивительные подробности жизни и деятельности Даниила, который был доверенным лицом трех знаменитых монархов древнего мира: Навуходоносора, Валтасара и Дария. Показанные Даниилу видения о будущем содержат в себе несколько уровней изображения исторических событий: здесь и панорама политической истории Римской империи и предшествовавших ей древних держав, и, в более широком плане, панорама вселенской истории противоборства сил добра и зла и созидания Царства Божия. Книга Даниила содержит ответы на извечные вопросы: как посвятившим себя Богу сохранить верность Ему в контексте культуры, враждебной библейским ценностям? Что ожидает нас в будущем и как завершится история мира?

Четыре видения, не случайно данные в виде таинственных пророческих символов, даже при первом прочтении приводят непредубежденного читателя к осознанию того, что Богу ведомо будущее ничуть не меньше, чем минувшее. Он, истинный Властелин мира, знает и то, как, не лишая свободы выбора сотворенных Им людей, избавить всякого верующего в Него от страданий и смерти (12:1-3) и утвердить Царство мира и справедливости на земле.

Скрыть

Мысли вслух: ежедневные размышления о Библии

 

События истории, влияющие на нашу жизнь, представляют для нас непреодолимые факты, с которыми мы смиряемся, находя... 

Daniele 11:1-45
 

Для понимания смысла видения, записанного автором Книги Даниила и вложенного им в уста своего героя, важно помнить... 

Daniele 11:1-20
 

Как видно, все видения Книги Даниила так или иначе связаны с событиями послепленной эпохи, с эллинистическими временами. Именно история эллинистических государств рассматривается в книге особенно подробно... 

Daniele 11:1-20
Показать еще

Вопрос-ответ

 Книга пророка Даниила 12:4 "А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение". "But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased." Сравнивая переводы Библии на разные языки, видно как они отличаются. Читая следующие строки на английском и русском, видно что смысл разный. Англоговорящие люди понимают прочитанное на английском абсолютно по другому. Они говорят, что объем знаний должен увеличиться перед приходом антихриста. Что вы думаете по этому поводу? Как правильно переводятся данные строки? (fro должно быть from).
 

Надо сказать, что принципиальной разницы в приведенных Вами текстах нет. Вообще говоря, в таких спорных местах следует обращаться к оригиналу и двум главным древним переводам: греческому (Септуагинте) и латинскому (Вульгате)... 

Daniele 12:4

Библиотека

 Свящ. Антоний Лакирев. Мир в руках творца. Книга пророка Даниила.. Хиазм или лоскутное одеяло
Daniele 9:20-27
 Свящ. Антоний Лакирев. Мир в руках творца. Книга пророка Даниила.. Хиазм или лоскутное одеяло
Daniele 9:1-19
 Свящ. Антоний Лакирев. Мир в руках творца. Книга пророка Даниила.. Хиазм или лоскутное одеяло
Daniele 11:1-45
 Свящ. Антоний Лакирев. Мир в руках творца. Книга пророка Даниила.. Хиазм или лоскутное одеяло
Daniele 7:1-28
 Свящ. Антоний Лакирев. Мир в руках творца. Книга пророка Даниила.. Хиазм или лоскутное одеяло
Daniele 8:1-27
 Свящ. Антоний Лакирев. Мир в руках творца. Книга пророка Даниила.. Хиазм или лоскутное одеяло
Daniele 10:1-21
Библия
Мысли вслух
Вопрос-ответ
Библиотека
Ссылки
О проекте
Карта сайта
Дизайн и разработка:  ©2001–2024 Web-Мастерская v:2.0.2.107
Google Play
App Store

Благодаря регистрации Вы можете подписаться на рассылку текстов любого из планов чтения Библии

Мы планируем постепенно развивать возможности самостоятельной настройки сайта и другие дополнительные сервисы для зарегистрированных пользователей, так что советуем регистрироваться уже сейчас (разумеется, бесплатно).