Сегодняшнее чтение вновь обращается к теме отступничества Израиля, и здесь уже прямо звучит угроза разгрома страны и...
Сегодняшнее чтение вновь обращается к теме отступничества Израиля, и здесь уже прямо звучит угроза разгрома страны и рассеяния народа (ст. 7–8). Надо отметить, что угроза военного разгрома и поглощения Северного Царства быстро растущей Ассирийской империей была в это время вполне реальной, и, хотя при жизни Осии ничего такого не случилось, вскоре после его смерти Израильское Царство действительно было уничтожено, а его население рассеяно по всей территории этой огромной империи.
Рассеяние это, по свидетельству пророка, было событием не случайным. Оно, очевидно, стало следствием целой цепочки духовных событий. А началось всё с того, что народ Божий отверг Бога и Тору (Закон), по сути перестав быть народом Божиим, несмотря на все заявления и показную религиозность (ст. 1–3). Казалось бы, в такой ситуации самым естественным и логичным шагом стало бы раскаяние и обращение, но, как видно, ничего подобного не происходит. Понимая, что при том образе жизни, который они для себя избрали, им нечего ожидать поддержки от Бога, жители страны начинают устраиваться сами, по своим человеческим законам и понятиям (ст. 4), причём, как видно, это касалось как жизни духовной и религиозной («тельцы»), так и жизни общественной и политической.
Надо заметить, что законы Северного Царства, судя по всему, что мы о них знаем, действительно мало соответствовали нормам Торы, а религиозная политика властей этого государства, по сути, поощряла то язычество, которое было характерно для основной массы её населения. Результатом же такого выбора стало то, что Израиль действительно почти перестал отличаться от окружающих его народов, во всяком случае, в том, что касалось духовной жизни. И тогда Бог оставляет его на произвол его исторической судьбы, которая, учитывая складывавшуюся в то время на Ближнем Востоке военно-политическую ситуацию, должна была оказаться весьма печальной.
Конечно, тяга и властей, и народа к язычеству была не в последнюю очередь обусловлена тем, что язычество ассоциировалось в сознании многих или с благами цивилизации, или с военным и политическим могуществом. Неудивительно, что эти многие надеялись достичь и того, и другого, заручившись поддержкой чужеземных богов (ст. 10–14). И тогда Бог отстраняется, дав Своему народу сполна хлебнуть того, что казалось ему издали столь привлекательным. Под покровом Божиим даже языческий мир, по сути жестокий и безжалостный, мог казаться евреям разумным и прекрасным: ведь они видели его не сам по себе, а как часть Божьего мира, в котором прекрасно всё. Но стоило Богу отстраниться, как вся красота язычества исчезла, а зло, которым оно было пронизано, как впрочем, и весь падший мир, обрушилось на них, оказавшихся совершенно беззащитными. И тогда оказалось, что без Бога Израиль ничто, что стереть его с лица земли ничего не стоит, а всё его благополучие и безопасность обеспечивал ему его Бог, о Котором жители страны, увы, столь часто забывали.
1 "Дом Господень" означает здесь не храм, а Землю Обетованную, удел Ягве (ср Ос 9:15).
4 Осия видимо не осуждает установления царской власти в Самарии, хотя вероятно опасается, что цари Северного царства будут противодействовать законной династии Давида в Иерусалиме. Он порицает перевороты, постоянно происходившие в то время по чисто земным побуждениям.
9 "Приобретал подарками расположение" - имеется в виду подать, взимаемая царем Ассирийским (Ос 5:13; Ос 7:11), и может быть подарки, посылаемые в Египет. "Расположение" (букв, евр "любовников") - подразумеваются не "иные боги", а языческие державы. Заискивание Израиля перед ними равносильно прелюбодеянию: ибо так поощряется культ языч. богов. Это "расположение" свидетельствует, что Израиль недостаточно уповает на Господа, его единственного Спасителя (ср Ис 30:1-5; Ис 32:1-3).
Пророк Осия (евр Гошеа, от«яша» — спасать) — последний великий пророк Северного Израильского царства, младший современник пророка Амоса. Как свидетельствует надписание книги (Osee 1:1), он проповедовал во дни Иеровоама II, продолжал свое служение при преемниках этого царя и дожил до начала правления Езекии Иудейского. В таком случае он был свидетелем гибели Самарии (722 г.). В книге нет указаний ни на это событие, ни на вторжение ассирийцев в Галилею (734 г.), вследствие чего современные экзегеты ограничивают время деятельности Осии эпохой Иеровоама II и его ближайших преемников.
Жизнь Осии протекала на фоне бурных политических событий. Израиль подвергался сокрушительному натиску Ассирии, пытался войти в союз с Египтом, раздирался внутренними междоусобицами. Несколько раз узурпаторы совершали перевороты. Религиозная жизнь народа находилась в упадке: процветали идолопоклонство и суеверия. Отсутствие законности повергло страну в анархию.
Биографических сведений об Осии почти не сохранилось. Некоторые историки считают, что он был священником. Во всяком случае, пророк был хорошо знаком с жизнью духовенства. Он был женат на женщине по имени Гомерь. По-видимому, под «блудницею» (Osee 1:2) он разумеет ее, женщину, неверную своему мужу. Пророк не предал ее суду по законам того времени, но ждал раскаяния грешницы. Эта жизненная драма Осии подсказала ему сюжет притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены.
Книга Осии была составлена из его пророчеств, вероятно вскоре после смерти пророка, и принесена в Иудею ок. 722 г. Первоначально она состояла из двух сборников: а) притча о неверной жене (Osee 1-3) и б) обличение Израиля. По духу и стилю Осия очень близок к религиозной традиции Северного Израиля (пророка Илии, элогистского предания, Второзакония).
Основные моменты проповеди пророка Осии: а) любовь и брак как символы отношений между Богом и общиной. Языческие элементы культа и жестокость являются изменой Богу, глумлением над Его любовью к людям; б) Бог не только Судия, но и Отец, исполненный милосердия (евр «хесед»); в) обращение к временам Моисея как идеалу и образцу в противовес тлетворному духу современного пророку общества. Таким образом Осия, можно сказать, дополняет Амоса, основной темой которого является Суд.
Кн. Осии нашла в ВЗ глубокий отклик. Позднейшие пророки часто призывают к сердечной религии, вдохновленной Божьей любовью. Образ брака Ягве с Его народом мы встречаем в Песни Песней, у Иеремии, Иезекииля и во второй части Исайи. Новозаветная община применила тот же образ к отношениям между Христом и Церковью, а христианские мистики распространили его на все верные Богу души. Сам Иисус Христос, обличая фарисеев, ссылается на слова Осии «милости хочу, а не жертвы» (Osee 6:6 — Matthaeum 9:13; Matthaeum 12:7).
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Siracide 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
1 Речь идет от имени Иеговы. Пророк получает повеление трубою возвестить народу наступление времени бедствия, посылаемых за грехи народа. За нарушение завета, за преступление закона (torah) Божия, враги, подобно орлу, бросающемуся на добычу, налетят на дом Господень, т. е. на Израиля, который является частью общества Господня. Вместо слов евр. текста трубу к устам твоим в слав. с греч. в недре их, яко земля непроходима: славянский текст соединяет чтение разных кодексов; чтения эти возникли, нужно думать, вследствие ошибочного понимания евр. текста.
2 Бедствия заставят народ взывать к Господу. Но обращаясь к Богу, народ говорит ему: мы — Израиль: т. е. напоминает только Богу о своей избранности и полученных обетованиях, а не обнаруживает истинного раскаяния в своих заблуждениях. Последние слова ст. 2-го мы — Израиль в греч. и в слав. опущены, вероятно, случайно, вследствие повторения слов в начале следующего стиха.
3 Ст. 3 и сл. представляют ответ Бога на взывание обращающегося к нему народа. Отказывая народу в дальнейшем милосердии, Иегова указывает на то, что Израиль сам отверг (zanah — отверг с отвращением) доброе, — отверг то благо, которое обеспечивалось верностью Завету. Конец ст. с евр. можно переводить: «пусть преследует его враг»; в слав. тексте вместо этого читается «врага прогнаша», LXX: ἐχθρὸν κατεδίωξαν. Это несоответствующее контексту чтение возникло, вероятно, потому, что вместо irdpho (пусть преследует его) LXX пунктировали irdphu.
4 Пророк называет те преступления, за которые Израиль должен понести наказание, именно отпадение от дома Давидова, самовольное поставление себе царей и князей в введение служения тельцам.
5 Оставил (zanah) тебя телец твой, Самария! Глагол zanah в этом выражении некоторые переводы и толкователи понимают в значении действительном: у LXX ἀπότριψαι τὸν μόσχον σου, слав.: «сокруши тельца твоего», русский синодальный: Оставил тебя телец твой, другие (Гитциг, Эвальд): «Он (Иегова) отверг тельца твоего». Но контекст речи более соответствует пониманию гл. zanah в ст. 5, в значении непереходящем — быть отвратительным: отвратителен телец твой, Самария. Название Самарии, очевидно, в данном месте употреблено вместо названия всего царства, — так как о существовании золотого тельца в городе Самарии неизвестно.
Доколе, не могут они очиститься, — очиститься от скверны служения тельцам. — Имеющиеся в конце 5 ст. в слав. тексте слова «иже во Израиле» перенесены из начала ст. 6-го, причем, по-видимому, вместо ki mijisrael (ибо он Израиль) LXX читали bisrael.
6 В куски обратится (schevavim) телец самаринский. Евр. слово schevavim есть ἄπαξ λεγόμενον и потому понимается различно. Большинство комментаторов (Розенмюллер, Гезений), как и русские переводчики, производят его от корня schavav в значении колоть, расщеплять, обращать в куски. При таком понимании получается, что, по мысли пророка, самарийского тельца постигнет такая же участь, какая постигла некогда тельца синайского (Исх 32:20; Втор 9:21). LXX, по-видимому, производили schevavim от гл. schuv поворачивать, в форме piel — совращать, и потому перевели рассматриваемое выражение διότι πλανω̃ν ἠ̃ν ὁ μόσχος σου, слав.: «зане льстяй бяше телец твой». По объяснению блаж. Иеронима слово schevavim значит паутина, и мысль пророка та, что как ветер уничтожает паутину, так уничтожен будет и телец самарийский. Русский пер. дает мысль, хорошо соответствующую контексту.
7 Так как они сеяли ветер (ruach; слав.: «ветром истлено», греческий: ἀνεμόφθορα), то и пожнут бурю, образное выражение, содержащее ту мысль, что за суетные дела свои (ветер — образ суетности и пустоты) Израиль пожнет только гибель и уничтожение (буря образ разрушения). Пророк далее угрожает народу бедствием неурожая, но речь его имеет и более общий смысл: пророк хочет сказать, что все начинания Израиля будут безуспешными и будут служить на пользу не ему, а врагам его.
8-9 Израиль пожирается чужими народами. Такую участь он приготовил себе сам, когда стал искать защиты ассириян и приобретать расположение их подарками. Как дикий осел, одинок бродящий: союза как в евр. текста нет; по смыслу подлинника пророк не сопоставляет Израиля с диким ослом, а противополагает их. Дикий осел, предназначенный для жизни пустынной, одиноко бродит, охраняя свою свободу и как бы понимая свое назначение. Но Израиль, выделенный из среды народов, сам стал стремиться к общению с язычниками, вопреки своему назначению. Таким образом, разумные люди уклонились от своего пути, тогда как неразумные существа остаются верными своему назначению.
Приведенное сравнение у LXX передано иначе, именно ἀνέθαλεν καθ’ ἑαυτὸν ’Εφραίμ, слав.: «процвете о себе Ефрем». Но с масоретским текстом согласны все древние переводы, за исключением Симмаха.
10 Ст. 10-й в подлиннике очень темен и понимается различно; русский перевод стиха представляет только одно из толкований. По смыслу русского текста в ст. 10-м содержится угроза народу: несмотря на то, что Израиль дарами (ithnu) старался приобрести дружбу язычников, он будет «собран» среди них, собран, как дополняют комментаторы, для суда, для истребления (ad pugnam, ad judicium subeudum, ad excidium, Кнабенбауер), — отправлен в качестве пленника в языческую землю. Гл. kabaz, собирать, в Иер 12:3; Иез 22:20; Мих 4:12; Ос 9:6; употребляется о собрании с целью наказания. Находясь в плену, Израиль будет страдать или с еврейского (vajechelu meat) «начнет делаться малым», уменьшаться в количестве от бремени царя князей. Выражение melecn scharim, царей князей равняется выражению melech melachim и, по мнению многих толкователей (Эвальд, Гитциг, Кнабенбауер) употреблено пророком о царе ассирийском (ср. Ис 10:8; 36:4,13; Иез 26:7). Слав. текст ст. 10, соответствующий греч., дает мысль другую. Чтение, сего ради предадутся в языки произошло от того, что LXX евр. ithnu (дают) вокализировали, как juthnu и перевели παραδοθήσονται (будут преданы). Вместо слов рус. текста они начнут страдать от бремени царя князей в слав. с греч. читается: «и почиют (κοπάσουσιν) мало еже помазати царя и князи». Новейшие толкователи (Оорт, Велльгаузен, Новак, Гоонакер) отдают предпочтение греч. тексту и понимают выражение о царе и князьях израильских. В словах пророка звучит ирония: пусть в плену Израиль отдохнет от тех переворотов, благодаря которым так часто приходилось помазывать царей.
11 Вместо слов ко греху послужили ему эти жертвенники в слав. с греч. читается: «в грехи быша ему требища возлюбленная» (ἠγαπημένα); последнее слово, не имеющее соответствия в евр. тексте, по-видимому, внесено из следующего стиха.
12 Написал Я ему важные законы Мои. Евр. текст выражения ektaiv-lo rubbej thorathi, переданный в русском тексте вольно, переводится и понимается неодинаково; rubbej thorathi точнее нужно бы передать — «мириаду (множество) закона Моего» или же читать вместе с Гретцем (Gesch. II, 1, 460) dibrej thorathi «слова закона Моего». Так как каких-либо писанных законов, данных одному только Израилю, не было, то, очевидно, речь пророка нужно понимать о законе Моисееве, который, таким образом, существовал уже, вопреки утверждению отрицательной критики в письменном виде ко времени пророка Осии.
Слав. текст, соответствующий греч., предполагает иное чтение подлинника и дает мысль менее ясную. Конец стиха «требища возлюбленна» не имеющийся в подлиннике, полагают, перенесен из начала следующего стиха, ошибочно прочитанного LXX-ю.
13 Пророк обличает израильтян не за принесение жертв вообще, а за то, что эти жертвы вызывались только желанием доставить удовольствие своему чреву, были только простыми пиршествами, принесением мяса, а не сокрушенного духа. В наказание за это небрежение о служении Богу, Израиль, по слову пророка, возвратится в Египет (ср. Втор 28:68). Называя Египет, пророк не имеет в виду угрожать египетским пленом, а желает выразить общую мысль о неизбежности для народа рабства: как создание народа началось египетским рабством, так и восстановлению теократии будет предшествовать плен. В слав. и греч. тексте вместо будущего времени возвратятся в Египет, читается прошед. «во Египет возвратишася», что не дает ясной мысли. Последних слов славяно-греческого текста «и во Ассирии нечистая снедят» нет ни в подлиннике, ни в других древних переводах; вероятно, они внесены позднейшей рукой из 9:3.
14 Забыл Израиль Создателя своего — пророк указывает источник грехов Израиля. И устроил капища, слав.: «требища»: евр. heichloth («капища») означает большое здание вообще и употребляется о дворцах (Ам 8:3), о храме Иеговы (4 Цар 18:16), об идольских капищах (Иоил 3:5). Перевод heichal в смысле капища гармонирует с обличительной речью пророка, хотя не противоречит контексту и принимаемое многими экзегетами (Розенмюллер, Шольц, Новак) понимание heichal в смысле дворца.
Наряду с Израилем пророк упоминает в ст. 14-м и Иуду, грех которого состоял в том, что вместо надежды на Бога он возложил свое упование на укрепленные города. Я пошлю огонь на города его: слова пророка могут быть понимаемы и в буквальном смысле о сожжении городов (4 Цар 25:8,9; 8:13; Иер 51:13) и в смысле более общем, как указание на все предстоящие городам Иуде бедствия.
Некоторые новейшие комментаторы (Велльгаузен, Новак, Гоонакер) считают 14-й ст. принадлежащим не пророку Осии, а внесенным позднейшею рукою. Основанием для такого мнения служит то соображение, что конец стиха представляет выражение, взятое у пророка Амоса (Ам 1 и 2 гл.), а упоминание об Иуде не согласуется с целою речью, которая посвящена Израилю. Но сходство кн. Осии с кн. Амоса можно заметить и в других местах, подлинность которых не оспаривается (Ос 4:3 — Ам 8:8; Ос 4:15; 5:8; 10:5 — Ам 5:7; Ос 5:7 — Ам 6:4; Ос 9:3 — Ам 7:17 и др.). Оно объясняется тем, что Осия был младшим современником Амоса и, вероятно, знал его книгу. Равным образом и отдельные упоминания об Иуде в речи пророка Израильского царства едва ли могут возбуждать недоумение, если принять во внимание, что для пророков подлинным носителем теократической идеи являлось всегда только Иудейское царство, к которому не могла не обращаться, поэтому, их мысль.
Пророк Осия (греч. ’Ωσηὲ, евр. Hoschea, от jascha, спасать, помогать, означает спасение, спаситель, помощник), по свидетельству его книги, был сын некоего Беерия. О жизни пророка может считаться с достоверностью известным только то, что он был уроженцем десятиколенного царства и в этом же царстве проходил свое пророческое служение. Об этом свидетельствует: 1) выступающее повсюду в кн. Осии всестороннее знакомство пророка с внутренним состоянием Израильского царства (Osee 4:1.2.6.11-14; Osee 5:11; Osee 7:6.7.11-14; Osee 9:7-8; Osee 10:10; Osee 12:7; Osee 13:2); 2) исключительное упоминание им городов этого царства (Самарии Osee 7:1; Osee 8:5-6; Галаада Osee 6:8; Osee 12:11; Сихема Osee 6:9; Галгала Osee 4:15; Osee 9:15; Вефиля или Беф-Авена Osee 4:15; Osee 5:8; Osee 10:5.8.15). 3) Особенности речи пророка или арамеизмы, свойственные языку жителей Северного царства (в Osee 11:4 Ochil вместо aachil; Osee 13:15 japrija вместо japreh; Osee 13:10 ehi вместо asseh).
Если Osee 1-3 кн. Осии понимать в смысле описания действительных событий из жизни пророка (что, однако, не бесспорно), то из этих глав следует, что Осия имел жену и детей, но был несчастлив в своей семейной жизни, так как жена его была ему неверна.
Краткие сведения, почерпаемые из самой книги Осии, восполняются сообщаемыми у древних писателей (Ефрем Сирин, Дорофей) преданиями, что Осия был родом из г. Беелмофа или Белемона в колене Иссахаровом, что он умер в Вавилоне, а погребен был в верхней Галилее. Достоверность этих преданий также трудно защищать, как и отстаивать предположение Дума (Duhm. Theologie der Propheten. 1875, s. 130), что Осия принадлежал к священническому сословию: знакомство с прошлой историей Израиля, высокий взгляд на жертвы, упоминание о законе Божием и другие, отмечаемые Думом черты книги понятны в книге пророка и без предположения принадлежности его к священникам.
Время пророческой деятельности Осии не может быть указано с точностью. Из надписания книги следует, что пророк проходил свое служение в период иудейских царей Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии (791-698). Если понять надписание в том смысле, что Осия начал свою деятельность только во второй половине царствования Озии, а заключил ее уже в начале царствования Езекии, то все-таки время служения пророка придется определять периодом в 59-63 г. (26-28 лет Озии, 16 Иоафама, 2 Regum 15:33; 16 Ахаза 2 Regum 16:2 и 1-13 Езекии). Столь значительная продолжительность деятельности пророка возбуждает у некоторых исследователей сомнение в точности надписания. Основание для этого сомнения находится еще и в том, что из царей израильских для всего периода служения пророка называется один Иеровоам II, который был современником только Озии. Отсюда не без основания делают заключение (все почти западные авторы, из русских Яворский), что надписание в кн. Осии повреждено и что время служения пророка должно определять только на основали указаний, имеющихся в содержании самой книги. Согласно этим указаниям пророк начал свое служение в конце царствования Иеровоама II (787-746). По Osee 1:4 дому Ииуя только еще угрожается падением; последнее же произошло после смерти Иеровоама, при сыне его Захарии. Предполагаемое Osee 1-3 благосостояние царства (Osee 2:7) соответствует именно времени Иеровоама. Указания же дальнейших глав книги на времена анархии, когда падали князья и судьи (Osee 7:7) на колебания между дружбой с Египтом и союзом с Ассирией (Osee 7:11) соответствуют уже времени преемников Иеровоама. Конец служения пророка определяется следующими данными: 1) Пророк везде предполагает существование десятиколенного царства и говорит о разрушении его (722 г.) как о будущем; 2) в книге нет никаких указаний на бывшую войну с Иудейским царством израильского царя Факея и сирийского Рецина (735); 3) В Osee 6:8; Osee 12:12 Галаад называется еще городом Ефремовым, между тем область Галаадская еще в 734 г. была опустошена — Тиглатпаласаром. Таким образом, на основании указаний книги время служения пророка можно ограничивать периодом от 750 до 735 г.
Пророку Осии пришлось проходить свое служение при трудных обстоятельствах. Страна переживала тяжелое политическое состояние. Иеровоам II расширил предел Израильского царства от Емафа до Мертвого моря (2 Regum 14:25-28) и доставил ему могущество и силу, которых оно не имело со дней Давида и Соломона. Но тотчас по смерти Иеровоама начался быстрый упадок царства. Последний представитель дома Ииуева Захария на 6-м месяце своего царствования пал жертвой заговора Саллума (2 Regum 15:8.9). Через месяц Саллум был убит Менаимом. Менаим мог держаться на троне только при посторонней помощи. Эту помощь он получил от ассирийского царя Фула, уплатив ему большую дань. Сын и преемник Менаима — Факия после двух лет своего царствования был умерщвлен Факеем (2 Regum 15:26). Факей в свою очередь был низложен и убит Осией (2 Regum 15:30). Таким образом, после смерти Иеровоама в десятиколенном царстве водворилась анархия, престол переходил от одного узурпатора к другому, во внутренние дела страны вмешались ассирияне, вскоре положившие конец Северному царству. Тяжелое положение переживала страна и в отношении религиозно-нравственном. В стране господствовал введенный Иеровоамом I-м, по политическим соображениям, культ тельцов, центрами которого были святилища в Вефиле и Дане. Представляя в образе тельца Иегову, народ стал приравнивать Иегову божествам языческим и, смешивая его с Ваалами, усвоил Иегове имя Ваала (Osee 2:16). Незаконное, само по себе служение тельцам явилось, таким образом, ступенью для перехода от религии Иеговы к культу языческому. Это отпадение от Иеговы отражалось на нравственном состоянии народа. В народе исчез страх и пред святостью закона, и пред святостью Бога. Не было ни истины, ни милосердия; клятвопреступления, убийства, обман, воровства, прелюбодеяния (Osee 4:1-2) распространились по всей стране, проникли во все слои общества. Священники занимались разбоем и грабежом (Osee 4:8; Osee 5:1-6), князья «пылали к злодейству, как раскаленная печь», народ утопал в разврате (Osee 4:13.14.18).
Разделение книги и общее содержание. Кн. Осии представляет собою не собрание отдельных речей пророка, а свод их, сокращенное изложение того, что проповедовал пророк в течение своего служения. Это изложение, как и в других библейских книгах, не имеет строго систематического характера. Обыкновенно книгу Осии разделяют на две части: к первой относят Osee 1-3, а ко второй Osee 4-14. Первая часть обнимает начало служения пророка, т. е. речи из времени Иеровоама II, а во второй содержится изложение обличительных и утешительных речей пророка из последующего периода его служения. Обе части книги Осии, при этом, проникнуты одной идеей, около которой вращаются все речи пророка. Соответственно современному пророку, состоянию народа, кн. Осии имеет обличительный характер. Исходным пунктом проповеди для пророка служит идея брачного союза народа израильского с Иеговою. С точки зрения этой идеи, пророк рассматривает и настоящее народа, и его будущее. Образ брачного союза постоянно предносится пророку, и он пользуется им и в символическом действии, которым началась его проповедь, и в последующих речах. Иегова, заключив завет с народом в любви, оставался верен этому завету. Любовь Иеговы к своему народу никогда не угасала. Он вывел Израиля из Египта (Osee 2:1), даровал ему закон (Osee 8:12), спасал его от врагов (Osee 7:13), воздвигал для него пророков (Osee 11:2), изливал на него щедрые милости (Osee 12:9). Но Израиль нарушил брачный союз с Иеговою, сделался блудницей и прелюбодейцей, подобно Гомери (Osee 1-3). Уже в первое время после заключения союза с Иеговою, Израиль пошел к Ваал-Фегору (Osee 9:10). Позже он совсем забыл Создателя Своего (Osee 8:14), привязался к идолам (Osee 4:17), стал курить Ваалам (Osee 2:15; Osee 11:2), настроил жертвенников (Osee 8:2) и погиб через Ваала (Osee 13:1). «Сильно блудодействует земля сия, отступив от Господа» (Osee 1:2). Забвение Иеговы, и служение Ваалу есть первый великий грех Израиля. Но этот грех явился источником и причиной других преступлений, которые и обличает пророк в своих речах. В связи с уклонением от Иеговы стоит прежде всего второй грех Израиля — отпадение от дома Давидова, народ поставил себе царей сам (Osee 8:4) или, если и даны они ему Богом, то даны в гневе (Osee 13:9-11). Затем, последствием безбожного настроения Израиля явилась ложная политика царства, искание дружбы с язычниками. Желая при помощи иноземцев избавиться от наказания Божия (Osee 5:13), стремясь, вопреки своему прямому назначению, играть роль между народами (Osee 7:8; Osee 8:8), Израиль стал заключать союзы с Египтом и Ассирией, причем это заключение союза соединялось с «словами пустыми и ложными клятвами» (Osee 12:2; Osee 10:4). «И стал Ефрем», говорит пророк, «как глупый голубь без сердца, зовут в Египет, идут в Ассирию» (Osee 7:11). И вот результаты этой политики: «Ефрем смешался с народами; чужие пожирали силу его, и он не замечал, седина покрыла его, а он не знает» (Osee 7:8). Наконец, уклонение от Иеговы привело народ к крайнему нравственному упадку (Osee 4:1-2): «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания на земле; клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием». Обличая отступничество народа, пророк при этом начертывает для него идеал, к которому должно стремиться. Израиль должен быть верной женой Иегове и не вспоминать имени Ваалов (Osee 2:16-17). Он должен взыскать Господа Бога своего и Давида, царя своего (Osee 3:5). Он должен познать (jadah) Господа, так как боговедение в очах Божиих имеет цены более, нежели всесожжение, ибо Господь говорит: «Я милости хочу, а не жертвы и боговедения более, нежели всесожжения» (Osee 6:6). Евр. глаг. jadah — знать заключает мысль о таком знании, которое основывается на теснейшем, непосредственном единении с познаваемым и потому употребляется для обозначения супружеских отношений. Когда пророк выставляет идеалом для народа боговедение, то он имеет в виду не приобретение теоретических знаний о Боге, а именно достижение теснейшего общения с Богом, единения в любви. Отсутствие боговедения, т. е. любви к Богу было причиной нравственных преступлений народа, достижение боговедения будет для него источником новой, чистой жизни. Средством для возвращения народа к цели его избрания, по мысли пророка Осии, послужат наказания. Подобно своему старшему современнику Амосу, Осия с решительностью говорит о неизбежности наказания Израильского царства. Это наказание пророк представляет под образом возвращения народа в Египет (Osee 8:13; Osee 9:1). Пророк возвещает предстоящее разрушение царства, отведение в плен и рассеяние народа (Osee 11:1; Osee 9:17), уменьшение его численности (Osee 9:11), погибель царского дома (Osee 10:7; Osee 11:1) разрушение святилищ (Osee 10:8) и наступление ряда тяжелых бедствий (Osee 13:7-8). Среди этих бедствий, согласно с Амосом, Осия возвещает пребывание народа без откровения Божия (Osee 3:4; Osee 5:6; Osee 9:4), а также неимение жертв и жертвенников (Osee 3:4; Osee 9:4). Вообще, по мысли пророка, чтобы осуществить свое назначение, чтобы очиститься, чтобы жить, народ должен умереть, и только творческим, божественным актом он может быть воскрешен для жизни. Пророк провидит это время, когда Господь возвратит народ свой из земли переселения (Osee 1:11; Osee 11:11), восставит его от смерти, и он будет жить пред лицом Его (Osee 6:2), когда упразднены будут даже сила смерти и власть ада (Osee 13:14). После этого осуществится и та цель, которая имелась в виду при призвании Израиля. В новом обществе, — среди нового Израиля — целомудренного, как дева (Osee 2:19 aras — «обручать» употребляется об обручении с девицей), многочисленного, как песок моря, вследствие присоединения к нему тех, которые не были доселе народом Божиим (Osee 1:10), — будет восстановлен брачный союз с Господом во всей чистоте и глубине (Osee 2:16-23). Основой этого нового союза со стороны Бога будет правда, суд, благость и милосердие (Osee 2:19), а со стороны общества познание Господа, т. е. единение с Богом в любви. Это восстановление в чистоте брачного союза общества с Господом будет сопровождаться восстановлением полной гармонии в природе, того мира, который был нарушен некогда грехом человека (Osee 2:17-22).
Из сказанного видно, что пророк Осия в своих речах является проповедником любви к Богу: в недостатке этой любви (богопознания) он видит причину грехов народа, а в возвращении к ней указывает подлинный источник жизни. Глубина чувства, горячая любовь к своему народу составляют отличительные черты и личности самого пророка Осии. По этим качествам пророк Осия может быть сближаем с новозаветным апостолом любви Иоанном Богословом, а его книга с посланиями возлюбленного ученика Христова.
Со стороны изложения кн. Осии отличается обилием образов, заимствованных из области природы. (Ср. Osee 2:21; Osee 4:16.19; Osee 5:1.12.13 и др.), и быстрыми переходами от одной мысли к другой, — от обличения к угрозе, от угрозы к обетованию. В языке пророка встречаются редкие слова и формы (Osee 4:18 ahavu hevu; Osee 5:13 nahan; Osee 6:10 Schaarurijah и др.), а также отступления от обычной конструкции и орфографии (Osee 5:2; Osee 6:9; Osee 10:14; Osee 11:7; Osee 7:6; Osee 7:9). В общем, кн. Осии по содержанию и языку представляет одну из наиболее трудных для понимания книг Ветхого Завета. Еврейский текст книги может считаться сохранившимся в достаточной чистоте, причем уклонения переводов от подлинника, за исключением немногих мест (Osee 6:5; Osee 10:10), объясняются ошибками и вольностью переводчиков.
Литература. Кроме отмеченных общих трудов о книгах Малых пророков кн. Осии наследуется в ряде специальных монографий. Из них важны — иностранная Wьnsche [Вюнше]. Der Prophet Hosea. 1868; Nowack [Новак]. Der Prophet Hosea. 1880; Scholz [Шольц]. Commentar zum Buche Pr. Hosea. 1882; Valeton. Amos und Hosea. 1898; русские — Смирнов. Св. Прор. Осия и Иоиль; Яворский. Символические действия пророка Осии. (1903) и особенно: проф. И. А. Бродович. Кн. пророка Осии. Введение и экзегесис. К. 1903. Монография проф. Бродовича представляет ученый комментарий на кн. Осии, составленный на основании изучения обширной литературы.
В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaej asar (арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπρόφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова (Сир Siracide 49:10). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Против Аппиона I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий. Церк. истор. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасхальных посланий), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπρόφητον и определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 22. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным.
Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-ти. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении.
Литература, посвященная истолкованию книг малых пророков чрезвычайно обширна. Из церковных учителей книги малых пророков толковали блаж. Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Ефрем Сирин, блаж. Иероним и блаж. Феофилакт. Из трудов, составленных в новейшее время, наиболее важными являются следующие: Hitzig [Гитциг]. Die kleinen Propheten (4 Aufl. 1881); Keil [Кейль]. Die kl. Proph. (3 Aufl. 1888); Knabenbauer [Кнабенбауер]. Comment. in prophetas minores. 1886; Nowack [Новак]. Die kl. Proph. ьberzezt und erklдrt. 1904; Marti [Марти]. Dodekapropheton erklдrt. 1904; Hoonacker [Гоонакер]. Les douze petits propnetes. 1908. В русской литературе истолкованию малых пророков посвящены труды Палладия, еп. сарапульского (1872 и далее), Ружемонт. Краткое объяснение 12 малых пророков. 1880, и И. Смирнова (1873 и далее).
5 Букв.: воняет твой телец, т.е. он отвратителен Богу.
10 Т.е. ассирийского царя.
12 Букв.: они почитали их чужими.
13 Наказание придет в форме насильственного возвращения в «Египет». Осия иносказательно говорит о враге-победителе, т.е. Ассирии, куда израильтяне будут уведены в плен.
«Кольцами и ожерельями себя украсив, к любовникам своим ходила, совсем позабыв обо Мне», - это вещее слово Господне (2:13).
Книга Осии начинается с обыкновенной, вполне реальной любовной истории - с рассказа о личной, мучительно пережитой пророком драме. Жена Осии с самого начала их супружества была неверна ему, предавалась блуду. Однако, сколько ни изменяла она ему, он продолжал ее любить. Осия дал ей всё: свою любовь, дом, имя, свою репутацию. А она продолжала ему изменять. Он и увещевал ее, и умолял, и даже наказывал. Но она по-прежнему огорчала своего мужа и ставила его в унизительное положение.
Почему обращение к целому народу начинается с как будто бы «камерного» рассказа о личной жизни пророка? Это становится ясно с первых же строк повествования. Бог повелел Осии связать эту его историю с другой, еще более трагической - с высокой историей любви Бога к Своему народу. На примере личных переживаний Осии Бог показал низость человеческого предательства, измены Господу в повседневной жизни и Свою непримиримость к неверности, порою даже гнев, но более всего - Свою безмерную любовь к избранному Им народу. Это - одна из главных мыслей пророческого послания Осии своим современникам и всем последующим поколениям: несмотря на неверность Своего народа, Бог всегда верен.
Грозное провозвестие пророка должно было прозвучать в бурные времена, предшествовавшие падению Самарии в 722 / 721 гг. до Р. Х. Он должен был исполнить Божественное поручение в то время, когда Израильская земля, подобно неверной жене, предала своего Господа и Супруга и побежала вслед за «любовниками» - языческими богами. Осия, озабоченный глубиною нравственного падения, призывает народ вернуться к Союзу с Богом, вновь связать свою жизнь с Ним. Да, за свою неверность Израиль подвергнется суду Божию и понесет заслуженное наказание, однако любовь Божья сильнее Его гнева. Бог вернет Свой народ к Себе и восстановит разорванные отношения. Святая Божья любовь явлена во впечатляющих, обращенных непосредственно к сердцу человеческому словах: «Но могу ли Я расстаться с тобой… Израиль?!.. Жалости Я преисполнен» (11:8).