Что значит жить не по плоти, вытекает ли из такого призыва гнушение плотью как чем-то изначально порочным? Вовсе нет, но не плоть должна нам диктовать сообразно бурлящей физиологии, а мы призваны управлять ей. И не об отрицании естественных телесных потребностей говорят слова о том, что страдающий плотию перестаёт грешить. Но если человек не умеет управлять собой при нормальных обстоятельствах, то тело пожнёт плоды излишеств. Конечно, грешить можно продолжать не одним лишь телом, но и умом, и сердцем, и помыслом, но действуют они через тело, поэтому управление собственным телом — начало управления и прочими страстями. Да, внутренний грех не обязательно быстро исчезает при обуздании теллесного греха, но без управления телом он уж точно не исчезнет, подобно тому, как воздерживаясь от злословия, мы можем сдержать и бушующие в нас страсти.
Люди, далёкие от Церкви, нередко злословят христиан за то, что те не участвуют в их делах, парадоксальным образом отказ от зла одних людей ведёт к ещё большему озлоблению других, не желающих от зла отказываться. Но если нас будут злословить за подлинно добрые дела, не надо смущаться. Только бы мы, говорящие о добре, не оказались лицемерами, творящими зло и справедливо за него наказываемыми.
1-2 Как "Христос пострадал за нас плотию", так и в нас плотский человек должен умереть; страдание же, укрощающее плоть, должно не пугать нас, но радовать при мысли, что благодаря ему мы приобщаемся к страстям Христовым.
4 "Они" - язычники.
6 "Мертвым было благовествуемо" - когда Христос сошел во ад (1 Петр 3:19), усопшим дана была возможность познать Его и сделаться участниками вечной жизни в Боге.
7 "Близок всему конец" - это должно побуждать христианина творить добро.
8 В пророческом видении ВЗ-ная перспектива сокращалась; то же самое происходило в первохристианстве (см прим к Откр 1 1-2). Сознание близости Бога и Суда Его переходило в ожидание скорого пришествия Господня.
8 Ненавидящий стремится найти у ближнего недостатки. Любящие же не замечают их (см Притч 10:12). "Покрывает", т.е. заглаживает.
10 "Домостроители многоразличной благодати Божией" - каждый должен служить другим тем даром (букв: харизмой), который получил для созидания Церкви в ее единстве и целостности.
11 "Говори как слова Божии" - здесь говорится как об импровизации под действием дара пророчества и языков (ср. 1 Кор 14:2-19; Деян 11:27), так и об учении, назидании (Рим 12:3-8), распространении благовестия Христова и о защите Церкви. "Дабы во всем прославлялся Бог чрез Иисуса Христа" - это славословие часто употребляется в богослужении Западной Церкви: "per Domnum nostrum Jesum Christum" (ср. Ин 17:1).
12 "Огненное искушение" - гонение на христиан. "Как приключения для вас странного" - точнее: как будто происходит с вами нечто странное. Христианам не должно удивляться, когда их постигают гонения со стороны иноверцев, ибо, находясь в Церкви, они "участвуют в Христовых страданиях".
16-17 Испытания являются для них Судом, который вершится прежде всего над теми, кто несет перед Богом большую ответственность (ср. Лк 12:48).
1. «Петр, апостол Иисуса Христа», от лица которого написано послание, безусловно, Симон-Петр Евангелия, ибо другого Петра первохристианская история не знает. Симон, сын Ионы (или Иоанна), происходил из Вифсаиды, города на берегу Галилейского моря (Ин 1:44). Вместе с братом Андреем он переселился в Капернаум, где вступил в брак и жил в доме тещи (Мк 1:29-31; ср 1 Кор 9:5). По профессии он был рыбаком (Мк 1:16). В Капернауме Симон сблизился с семьей рыбака Зеведея, особенно с его сыновьями Иаковом и Иоанном (Мф 4:21; Лк 5:7-10). Все четверо отправились на Иордан слушать проповедь Иоанна Крестителя (Ин 1:28 сл), где впервые встретили Иисуса. От Него рыбак получил новое имя Кефа, или Кифа, что по-арамейски значит Скала, Камень (Ин 1:42). По-гречески это имя звучит как Петр (петро; — камень). С этого момента Симон стал последователем Христа, но окончательно присоединился к Нему только в Галилее после чудесного улова рыбы (Лк 5:1-11). Господь поселился в доме Петра, пользовался его лодкой; в списках 12 апостолов Петр всюду назван первым. Ему действительно принадлежало некое старшинство: он говорил от лица апостолов, принимал за них решения. После отказа Христа от царского звания и проповеди о Хлебе Небесном многие покинули Его. Господь спросил Двенадцать: не хотят ли и они отойти от Него? В ответ Симон-Петр засвидетельствовал верность учеников и готовность следовать за Ним (Ин 6:68-69). Близ Кесарии Филипповой Петр исповедовал веру в Иисуса как «Христа, Сына Бога Живого» (Мф 16:16 сл), а Господь, раскрывая смысл имени Петр, сказал, что на этом камне созиждет Церковь Свою. Но когда апостол узнал, что Иисуса ждут муки и смерть, он не смог примириться с этим, за что и получил суровый упрек Учителя (Мф 16:22-23). Вместе с двумя другими ближайшими учениками Господа Иоанном и Иаковом Петр был свидетелем Преображения и воскрешения дочери Иаира (Мф 17:1 сл; Мк 5:22 сл). На Тайной Вечере Петр пытался воспротивиться тому, чтобы Учитель омыл его ноги (Ин 13:6-9), и через Иоанна узнал, кто из Двенадцати — предатель (Ин 13:23 сл). Он заверял Господа, что не оставит Его даже в смертельной опасности, но услышал предсказание о своем отречении. Впрочем, он был утешен повелением в будущем «утвердить братьев своих» (Лк 22:31-34). Петр был рядом с Иисусом во время Его Гефсиманской молитвы (вместе с сыновьями Зеведеевыми, Мф 26:37), но не нашел в себе сил бодрствовать в эту ночь (Мк 14:37). Он был единственным учеником, пытавшимся защитить Учителя в момент взятия Его под стражу (Ин 18:10). Только Петр и Иоанн последовали за Ним в дом первосвященника, где Петр, узнанный слугами, в страхе отрекся от Иисуса. Совершив этот поступок, он горько плакал и каялся, вспоминая слова Иисуса (Мф 26:69 сл; Мк 14:66 сл; Лк 22:54 сл; Ин 18:15 сл). Петр — первый из Двенадцати, кому явился Воскресший (1 Кор 15:5). На Галилейском море Господь дал Симону повеление пасти Его овец и предсказал ему мученическую кончину (Ин 21). По предложению Петра был избран апостол на место Иуды (Деян 1:15 сл); Петр говорил к народу от лица учеников в день Пятидесятницы (Деян 2:14 сл), исцелял именем Иисуса (Деян 3:1 сл), испытал первые преследования за веру (Деян 4:1 сл; Деян 5:17 сл), обличал недостойных членов Церкви (Деян 5:1 сл; Деян 8:20 сл). После смерти св Стефана апостол начал проповедь среди самарян (Деян 8:14 сл) и крестил первого язычника (Деян 10:1 сл). В 44 г. Петр был арестован в Иерусалиме по приказу царя Агриппы I, но спасся чудесным образом (Деян 12). После этого апостол покинул город и стал странствующим проповедником. В 49 г он был в Иерусалиме на «апостольском соборе» (Деян 15), где поддержал апостола Павла, с которым он познакомился в первые годы после его обращения (Гал 1:18). В Антиохии Петр проявил некоторые колебания, уступив консерваторам, в чем его и упрекал ап Павел (Гал 2:11 сл; Деян 11:2 сл). Петр проповедовал главным образом в Малой Азии, Антиохии и, быть может, в Коринфе (ср 1 Кор 1:12). По общецерковному преданию, засвидетельствованному древними источниками (Климент Римский, Папий, Гаий, Евсевий), к концу жизни апостол прибыл в Рим, где был распят на кресте. Его прибытие можно отнести к 63 г, а казнь — к 64 или к 67 г, когда по приказу имп. Нерона было замучено множество христиан. Ап Петр был погребен на Ватиканском холме близ места его распятия. Остатки его древней гробницы (II в.) были найдены археологами под алтарем базилики ев Петра в Риме.
Как и Послание ап Иакова, 1 Петр написано человеком, хорошо знавшим греческий язык и пользовавшимся переводом Семидесяти. Между тем, как указывает Папий (II в.), апостол нуждался в переводчике. Это противоречие объясняется тем, что послание написано «через Силуана» (1 Петр 5:12), т.е. Силуан, или Сила (Деян 5:22 сл; Деян 18:5; 2 Кор 1:19; 1 Фес 1:1), излагал мысли апостола по-гречески. Автор пишет из «Вавилона». Никаких преданий о посещении Петром Вавилона нет. Под этим именем библейская традиция часто подразумевает оплот язычества вообще (3 Езд 3:1), или прямо Рим (Откр 14:8; Откр 16:19; Откр 17:5; Откр 18:2, Откр 18:10, Откр 18:21; ср 2 Езд 3:1 сл; Вар 1:6-7, Сивиллины книги). 1 Петр адресовано христианам Малой Азии, которые переживали период искушений и подвергались преследованиям. Апостол ободряет верных, напоминает им о страданиях Христа и вселяет в них надежду на Его Суд. Он дает наставления о том, как верующие должны жить и свидетельствовать о своей вере среди окружающих их людей. Посредничеством Силуана, сотрудника ап Павла, можно объяснить сходство стиля 1 Петр со строем Павловых посланий.
Церковь очень рано признала 1 Петр боговдохновенным писанием. Первые ссылки на него встречались во II в. у Поликарпа Смирнского (Флп 1:3; Флп 2:1) и у Иринея Лионского (Против ересей, IV, 9, 2). Климент Александрийский, Ориген, ев Киприан, ев Афанасий Великий и другие Отцы и Учители цитируют 1 Петр как каноническую книгу.
1-2 Мысль о Христе, пострадавшем за людей, воскресшем из мертвых и вознесшемся на небо (1 Петр 3:18,21-22), должна, по апостолу, побуждать и всех христиан вооружиться готовностью страдать, в случае надобности, за Христа, зане пострадавый плотию преста от греха: "Пострадавый" вместо: умерший. Петр говорит подобно Павлу: "если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем" (2 Тим 2:1) и: "будем мертвыми для греха, живыми же для Бога" (2 Тим 6:11). Вообще толкованием приведенного изречения ап. Петра и обоих рассматриваемых нами стихов гл. 4 служит вся гл. 6-я послания ап. Павла к Римлянам: там и здесь мысль одна, только у ап. Павла она раскрыта несравненно подробнее. Сущность дела в том, что обращающийся ко Христу верою в Его искупительную крестную смерть сораспинается Ему, а через крещение спогребается Ему, и, как мертвый не грешит, так и христианин должен считать себя мертвым для греха, грех не должен иметь над ним власти, а жить он должен для Одного Бога (Рим 6:1-23). "Если Христос умер за нас плотью (ибо без сомнения не бессмертным и божеским своим естеством), то и мы в оплату Ему должны для Него умереть греху, не вдаваться более в человеческие похоти, но остальное во плоти время жить по одной только воле Божией" (блаж. Феофилакт), ища плода закона — святости и конца его — жизни вечной (Рим 6:22).
3-4 Увещание жить по воле Божией апостол усиливает осуждением и отрицанием прежнего языческого образа жизни читателей до вступления в Церковь Христову. "Смысл речи такой: однажды навсегда отказавшись от языческого образа жизни, который вы проводили некогда, ныне вы должны держаться избранной вами жизни честной. Тогда и сами язычники будут удивляться вам, что вы не участвуете с ними в том же нечестии. Посему после удивления вашей перемене и недоумений они не только посрамятся, но и станут злословить, ибо благочестие для грешника отвратительно. Но они не останутся ненаказанными за такое злословие, а дадут ответ Судии всех" (блаж. Феофилакт).
5-6 Данное апостолом выше (3:18-22) изображение лица и дела Иисуса Христа здесь, в ст. 5, восполняется новою чертою — усвоением Христу последнего суда над живыми и мертвыми (ср. Мф 25:41; Ин 5:22,25; 1 Кор 15:24). При этом, желая показать всеобщность этого суда, распространение его на всех людей без изъятия, апостол в ст. 6 снова, как и в 3:19-20, вспоминает о проповеди Иисуса Христа в аде, причем слышавшие проповедь Господа обитатели ада опять берутся лишь как пример воздействия Евангелия на людей, основная же мысль та, что всему человечеству от первого пришествия до второго будет благовествовано Евангелие. Ближайшая мысль ст. 6 такая: "когда Господь посетил находящихся в аду, то одни, которые в мире сем жили по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно, или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали (Мф 27:52), или оживились доброю надеждою (блаж. Феофилакт).
7-9 Апостол говорит теперь ст. 7 о близости кончины мира, имеющей последовать непосредственно после второго пришествия Господа на суд (ст. 5). Близость кончины мира апостол Петр, конечно, понимает не иначе, чем ап. Иаков (Иак 5:8) и другие первохристиане. Этою мыслью о близости кончины мира апостол пользуется с целью предложить читателям ряд нравственных наставлений: а) о благоразумной трезвости духа и тела и духовной бдительности в молитвах (ст. 7. Сн. Лк 21:34,36); б) о наивысшей добродетели — усердной любви друг к другу (ст. 8. Ср. Ин 13:35; Рим 13:10; 1 Кор 13:1 и сл.), "потому что любовь покрывает множество грехов" (Ср. Притч 10:12; 17:9; Иак 5:20), т. е. прикрывает или прощает грехи ближних или — вместе — привлекает на любящего особенную милость Божию, прощающую его собственные грехи. "Петр называет любовь могущею покрывать грехи; это потому, что милость к ближнему делает милостивым к нам Бога" (блаж. Феофилакт); в) наконец, о страннолюбии, как заповеданной Самим Господом (Мф 25:35) и часто напоминаемой апостолами (Рим 12:13; Евр 13:2 и сл.).
10-11 Во имя закона любви христианской апостол наставляет всех христиан служить всеми естественными и благодатными дарами благу и пользе ближним, внушая верующим не превозноситься своими дарованиями, но все обращать их на служение ближним, по заповеди и примеру Самого Господа (Мф 20:25 и сл.). В таком же смысле неоднократно о служении ближним поучал христиан и апостол Павел (Рим 12:6 и сл.; 1 Кор 12:4 и сл.; 2 Кор 8:14). Общая мысль наставления о служении у ап. Петра, как и у ап. Павла, одна: служить ближним своими дарованиями должно с верностью и смирением. Из ряда дарований апостол в ст. 11 выделяет дар слова (εἴ τις λαλει̃) или дар "пророчества" (Рим 12:6-8; 1 Кор 12:8-10), — в смысле учения, увещания, утешения, убеждения, — имевшие в апостольское время особенное значение (1 Кор 14:3 и сл.). Ап. Петр требует здесь, чтобы имеющий дар пророчества должен говорить, как "словеса Божии" (λόγια Θεου̃) — как истинное Слово Божие (ср. Деян 7:38; Рим 3:2), чуждое человеческих примесей, всего земного и нечистого. Равным образом "служение" (διακονει̃ν), т. е. особенно помощь и благотворение бедным (ср. Рим 12:8; 1 Кор 12:28) должно совершаться "свято, бескорыстно, как если бы здесь действовал непосредственно Своею Силою Сам Бог" (еп. Георгий). Конечная же цель всех этих нравственных действий есть слава Бога и Иисуса Христа. "К этому, говорит, я убеждаю вас для того, чтобы Бог прославлялся во всех, будут ли то язычники или близкие ваши" (блаж. Феофилакт).
12-13 Апостол говорит о естественности и даже необходимости для истинных последователей Христовых "огненного искушения" (πύρωσις — собственно: воспламенение, пожар), т. е., огня бедствий и скорбей, с целью испытания даже праведников и усовершения их добродетели (сл. 1:7. Иак 2 и сл.): бедствиями душа очищается и возвышается добродетель, как золото очищается в горниле и возвышается в ценности по мере удаления через огонь примесей. Такой порядок в жизни праведников вполне согласен с заповедями и обетованиями Самого Господа (Мф 5:11; Ин 15:18; 16:2). Величайшую отраду в страданиях христианина составляет сознание, что через страдания свои он сделается участником Христовых страданий и находится со Христом в живом единении (Рим 13:17; 2 Кор 1:7). В ст. 13 апостол "прибавил нечто, блаженнейшее всего, именно, что претерпевающие испытания подобны своему Учителю-Христу, и ныне терпят вместе с Ним бесчестие, для того, чтобы вместе с ним же прославиться в будущем веке" (блаж. Феофилакт).
14-16 Продолжая увещать христиан к благодушному перенесению скорбей и страданий за имя Христово, апостол указывает теперь, ст. 14, что бремя скорбей, переносимых христианами за Христа от гонителей, облегчается почивающим на христианах Духом Божиим. "Нечестивыми Он хулится, а вами прославляется. Почему? Потому что, когда обвинение их на вас окажется ложным, их постигнет стыд, а вам будет слава" (блаж. Феофилакт). Но блаженны терпящие именно за имя Христово, как христиане (ст. 16), а не за какие-либо худые дела. Апостол не желал бы, чтобы кто-нибудь из христиан страдал за худые дела, возможность которых не исключена была и в лучших христианских обществах и в пример которых апостол называет, ст. 15, некоторые преступления. Между ними — "чуждопосетитель", греч. ἀλλοτριεπίσκοπος, — по блаж. Феофилакту, — "тот, кто излишне любопытствует о чужих делах, чтобы иметь повод к злословию". Тем славнее, напротив, страдания за имя Христово, когда христианин страдает только за то, что он христианин, Χριστιανός, ст. 16. Из этого места видно, что название "христианин" в то время было уже довольно распространено (ср. Деян 11:26; 26:28). Лишь в устах неверующих иудеев и язычников имя это было позорным, для самих же христиан носить это имя было великою честью и славою.
17-18 Новое основание или побуждение к благодушному перенесению страданий апостол указывает как и раньше (ст. 7), в близости божественного суда, который всею тяжестью обрушится на неверных и нечестивых, но начнется с общества верующих. "Судом или исследованием называет — здесь скорби, причиняемые верным от нечестивых, о наступлении коих предвозвещал Господь, говоря: "будут вас в судилища" и пр. (Мф 10:17). Наводит на них страх, чтобы отклонить их от жизни рассеянной" (блаж. Феофилакт). Суд или испытание Богом начинается с "дома Божия", т. е. с Церкви (ср. 1 Тим 3:15), с чем согласуется и ветхозаветное пророческое представление (Иер 25:15-29; Ам 3:2) и новозаветное учение Самого Господа (Мф 24:9; Лк 21:12). "Начинается суд прежде с дому Божия. Ибо, по словам Василия Великого , мы естественно негодуем на домашних своих, когда они провинятся пред вами. А Богу свои суть не кто иные, как верные, наполняющие дом Его, т. е. Церковь" (блаж. Феофилакт). Ап. Петр на бедствия и скорби, воздвигаемые на христиан его времени, смотрит, как на начало последнего суда Божия, который со всею силою имеет обрушиться на неверных. Последнюю мысль апостол выражает сначала вопросом, ст. 17: "если прежде с нас начнется, то какой конец не покоряющимся Евангелию Божию?", а затем, ст. 18, словами ветхозаветного приточника, Притч 11:31 по тексту LXX-ти. "Смысл речи такой: если праведник получает спасение с трудом и напряжением (ср. Мф 11:12; Деян 14:22), то какую долю получат проводящие жизнь в неге и наслаждениях, — нужно подразумевать, нечестивые, — в будущем веке?" (блаж. Феофилакт).
19 Как нравоучительный вывод из всего отдела, ст. 12-18, апостол дает читателям наставление предавать себя при страданиях благой и премудрой воле Божией (ср. ст. 17), взирая на образец всецелой преданности Богу, явленный Господом Иисусом Христом на кресте (Лк 23:46). Как же должно предавать самого себя Богу? "В благотворении. Что же значит это? Значит положиться на Бога со смиренномудрием, не придавать много цены своим страданиям, но чем более кто страдает, тем более должен почитать себя непотребным, говоря ко Господу: "Ты праведен во всем, что сделал нам"" (Дан 3:27) (блаж. Феофилакт).
Принадлежность первого Соборного послания св. апостола Петра этому именно первоверховному апостолу, в новое время западными библеистами иногда оспариваемая, утверждается прежде всего не только указанием второго Соборного послания того же апостола (2 Петр 3:1), но и единогласным свидетельством первохристианского предания, идущего от самого апостольского века, а затем и внутренними признаками, заключающимися в самом содержании послания. В отношении свидетельств предания достойно замечания, что уже св. Поликарп Смирнский, муж апостольский и ученик св. апостола Иоанна Богослова, в своем послании к филиппийцам, как свидетельствует Евсевий (Церковная история IV, 14), "приводит некоторые свидетельства из первого послания Петрова", и это вполне подтверждается сличением Поликарпова послания к филиппийцам с первым соборным посланием ап. Петра (из последнего у св. Поликарпа приводятся: 1:8,13,21; 2:11,12,22,24; 3:9; 4:7). Столь же ясные свидетельства в пользу подлинности первого послания ап. Петра находятся у св. Иринея Лионского, также приводящего места из послания с указанием на принадлежность их ап. Петру (Против ересей. IV, 9, 2, 16, 5), у Евсевия (Церковная история V, 8), у Тертуллиана ("Против иудеев"), у Климента Александрийского (Стром. IV, 20). Вообще Ориген и Евсевий называют 1 Петра непререкаемо подлинным ἐπισττολὴ ὁμολογουμένη (Церковная история VI, 25). Свидетельством общей веры древней Церкви первых двух веков в подлинность 1 Петра является, наконец, нахождение этого послания в сирском переводе II века Пешито. И во все последующие века вселенская Церковь на Востоке и Западе согласно признавала это послание Петровым.
О той же принадлежности послания ап. Петру говорят и внутренние признаки, представляемые самим содержанием послания.
Общий тон или акцент воззрений священного писателя послания, характер его богословия, нравоучения и увещания, вполне соответствует свойствам и особенностям личности великого первоверховного апостола Петра, как известна она из евангельской и апостольской истории. Две главных характерных черты выступают в духовном облике св. апостола Петра: 1) живой, конкретный образ мыслей, склонный, ввиду отличающей ап. Петра горячности, легко переходит в побуждение к деятельности, и 2) постоянная связь мировоззрения апостола с учением и чаяниями Ветхого Завета. Первая особенность апостола Петра со всею очевидностью выступает в евангельских упоминаниях о нем (см. Лк 5:8; Мф 14:25-33; 16:16,22; Ин 6:68,69; Мк 9:5; Ин 13:9; Лк 22:31-33,57 и др.); вторая удостоверяется призванием его, как апостола обрезания (Гал 2:7); обе эти особенности одинаково отразились и в речах ап. Петра, изложенных в книге Деяний апостольских. Богословие и писания ап. Петра отличаются вообще преобладанием образов и представлений над отвлеченными рассуждениями. У апостола Петра мы не встречаем ни таких возвышенно-метафизических созерцаний, как у апостола и евангелиста Иоанна Богослова, ни такого тонкого выяснения логического соотношения христианских идей и догматов, как у апостола Павла. Внимание св. Петра останавливается преимущественно на событиях, истории, главным образом христианской, частью же и ветхозаветной: освещая христианство, преимущественно, как факт истории, ап. Петр является, можно сказать, богословом-историком, или, по собственному его выражению, свидетелем Христовым: апостольское призвание он полагает в том, чтобы быть свидетелем всего, что сотворил Господь Иисус Христос, и особенно воскресения Его. Многократно говорится об этом в речах апостола (Деян 1:22 2:32; 3:15; 5:32; 10:39), и то же утверждается в его посланиях (1 Петр 5:1; 2 Петр 1:16-18). Столь же характерна для апостола Петра связь его учения с Ветхим Заветом. Эта черта весьма заметно выступает в писаниях св. апостола Петра. Христианство он всюду освещает главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния: достаточно, для примера, сравнить место из речи апостола Петра по поводу исцеления хромого Деян 3:18-25 и слова 1 Петр 1:10-12, чтобы видеть, что все суждения и доказательства апостола исходят от факта ветхозаветного откровения и всюду предполагают ветхозаветное пророчество, предуготовление и новозаветное исполнение. В связи с этим в учении ап. Петра занимает весьма видное место идея божественного предвидения и предустановления (Самое слово πρόγνωσις, проразумение, предведение, кроме речей и послания ап. Петра — Деян 2:23; 1 Петр 1:2,20 — в Новом Завете нигде больше не встречается). И в речах своих, и в посланиях ап. Петр весьма часто говорит о предустановленности того или иного события новозаветного (Деян 1:16; 2:23-25; 3:18-20,21; 4:28; 10:41,42; 1 Петр 1:1,20). Но в отличие от ап. Павла, во всей полноте развившего учение о предопределении (Рим 8, 9, 11 гл.), ап. Петр, не давая теоретического выяснения идеи божественного предвидения и предопределения, предлагает самое обстоятельное раскрытие о фактическом обнаружении божественного предвидения и предопределения в истории — о пророчестве. Учение о пророчестве, о вдохновении пророков Святым Духом, об откровении им тайн Божиих, о самодеятельном проникновении их в эти тайны и т. д. — раскрыто у ап. Петра с такою полнотою и ясностью, как ни у одного из священных писателей, — и это учение одинаково нашло свое выражение и в посланиях, и в речах (1 Петр 1:10-12; 2 Петр 1:19-21; 3:2, сн. Деян 1:16; 2:30-31; 3:18-24; 4:25; 10:43).
Наконец, характерную черту посланий, равно как и речей апостола Петра, составляет обилие прямых цитат из Ветхого Завета. По отзыву ученого А. Клемена (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Gütersloh, 1895, s. 144), "ни одно из новозаветных писаний не богато так ссылками на Ветхий Завет, как 1 послание ап. Петра: на 105 стихов послания приходится 23 стиха ветхозаветных цитат".
Это близкое совпадение в духе, направлении и основных пунктах учения между речами и посланиями ап. Петра, равно как и между особенностями содержания и известными из Евангелия характерными чертами личности в деятельности ап. Петра, дает убедительное доказательство принадлежности двух соборных посланий тому же великому первоверховному апостолу Петру, речи которого записаны и в книге Деяний св. апостолов, именно в первой части этой книги (гл. 1-12). После речи на Апостольском соборе (Деян 15:7-11), дальнейшая деятельность св. Петра делается достоянием церковных преданий, не всегда достаточно определенных (см. Четьи-Минеи. Июня 29). Что касается теперь первоначального назначения и первых читателей 1 Соборного послания ап. Петра, то апостол пишет свое послание избранным пришельцам рассеяния (ἐκλεκτοι̃ς παρεπιδήμοις διασπορα̃ς) Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1:1). Ввиду того, что "рассеяние", διασπορα, нередко обозначает в Писании (Иак 1:1; 2 Макк 1:27; Иудифь 5:19) совокупность иудеев, живущих в рассеянии, вне Палестины, в языческих странах, — многие древние и новые толкователи послания св. ап. Петра полагали, что оно написано к христианам (ἐκλεκτοι̃ς, избранным) из иудеев. Такого взгляда держались в древности Ориген, Евсевий Кесарийский (Церковная история III, 4), Епифаний Кипрский (Против ересей. XXVII, 6), блаженный Иероним (О знаменитых мужах. Гл. I), Икумений, блаж. Феофилакт; в новое время — Бертольд, Гуч, Вейсс, Кюль и др. Но во всей исключительности мнение это не может быть принято: в послании есть места, которые могут быть относимы к языко-христианам, но отнюдь не к иудео-христианам. Таковы, напр., слова апостола в 1:14,18, где причина прежней плотской и греховной жизни читателей ἐν τη̨̃ ἀγνοία̨, в неведении Бога и Его святого закона, — а самая эта прошлая жизнь их именуется "суетной (ματαία) жизнью, преданною от отцев": то и другое приложимо лишь к религиозно-нравственному язычников, а никак не иудеев. То же следует сказать и о таких местах, как 2:10; 3:6; 4:3,4. Поэтому, следует 1) принять смешанный состав читателей — иудео-христиан и языко-христиан; 2) под именем "рассеяния" надо разуметь христиан вообще без различия национальности, 3) "избранные пришельцы" — не отдельные христиане, а целые христианские церковные общины, как видно из заключительного приветствия от целой Церкви 5:13-14. Если в перечне географических названий 1:1 видели указание на существование в Малой Азии иудео-христианских общин, основанных здесь раньше и независимо от благовестия ап. Павла, и основание этих общин усвоили ап. Петру, то все это не подтверждается новозаветными данными, которые, напротив, приписывают первое насаждение христианства в малоазиатских провинциях ап. Павлу (Рим 15:20; Деян 13; сл. 14:1 и т. д.). Равным образом и церковное предание не сообщает ничего определенного о проповеди ап. Петра в названных им 1:1 местностях.
Что же побудило ап. Петра обратиться с посланием к христианам этих провинций? Общею целью послания, как видно из его содержания, является намерение апостола — утвердить читателей разных общественных положений в вере и правилах жизни христианской, устранить некоторые нестроения внутренние, успокоить в внешних скорбях, предупредить от соблазнов со стороны лжеучителей, — словом, насаждение в жизни малоазийских христиан тех истинных духовных благ, недостаток которых в жизни и поведении которых был ощутителен и сделался известным апостолу Петру, быть может, при посредстве бывшего с ним в то время ревностного сотрудника Павлова Силуана (1 Петр 5:12; 2 Фес 1:1; 2 Кор 1:19). Можно лишь заметить, что и наставления, и особенно предостережения ап. Петра отличаются более общим характером, чем наставления и предостережения в Павловых посланиях, что и естественно ввиду того, что ап. Павел был основателем малоазийских церквей и ближе знал условия их быта по личному непосредственному опыту.
Местом написания первого соборного послания ап. Петра является Вавилон, откуда от имени местной христианской общины апостол посылает приветствие церквам малоазийским, которым направляет послание (5:13). Но что следует здесь разуметь под Вавилоном, мнения толкователей расходятся. Одни (Кейль, Неандер, Вейсог и др.) видят здесь знаменитый в древности Вавилон на Евфрате. Но против этого говорит уже то, что к евангельскому времени этот Вавилон лежал в развалинах, представляя одну обширную пустыню (ἔρημος πολλὴ — Страбон. География. 16, 738), а затем еще более — полное отсутствие свидетельств церковного предания о пребывании ап. Петра в Месопотамии и проповеди его там. Другие (Гуг, преосвящ. Михаил) разумеют в данном случае Вавилон Египетский — небольшой город на правом берегу Нила, почти против Мемфиса: здесь была христианская церковь (Четьи-Минеи. 4 июня). Но о пребывании ап. Петра и в Египетском Вавилоне предание ничего не сообщает, оно лишь считает евангелиста Марка, ученика ап. Петра, основателем Александрийской церкви (Евсевий. Церковная история II, 16). Остается принять третье мнение, в древности высказанное Евсевием (Церковная история II, 15) и теперь господствующее в науке, по которому Вавилон (1 Петр 5:13) нужно понимать в аллегорическом смысле, именно: видеть здесь Рим (Корнели, Гофман, Цан, Фаррар, Гарнак, проф. Богдашевский). Кроме Евсевия, из древних толкователей под Вавилоном разумели Рим блаж. Иероним, блаженный Феофилакт, Икумений. В пользу этого понимания говорит и текстуальное предание: многие минускульные кодексы имеют глоссу: ἐγράφη ἀπò Ρώριης. Если против этого указывали, что до написания Апокалипсиса (см. Откр 16:19; 17:5; 18:2), не могло образоваться иносказательное наименование Рима Вавилоном, то в действительности такое сближение первого с последним произошло, по свидетельству Шеттгена (Horae hebr. P. 1050), значительно раньше, будучи вызвано аналогиею между древним угнетением иудеев со стороны халдеев и позднейшим — со стороны римлян. И то обстоятельство, что в заключительных приветствиях Павловых посланий, написанных из Рима (к Филиппийцам, Колоссянам, Тимофею, Филимону) последний не называется Вавилоном, не исключает возможности такого словоупотребления у ап. Петра, которому вообще свойственна аллегория (напр., слово διασπορα в 1:1, имеет духовный, переносный смысл). Таким образом, местом написания 1 соборного послания ап. Петра был Рим.
Трудно с точностью определить и время написания послания. Многие древние церковные писатели (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, Дионисий Коринфский, св. Ириней Лионский, Тертуллиан, Ориген, канон Муратория) свидетельствуют о пребывании ап. Петра в Риме, но все они не датируют прибытие его в Рим даже хотя бы с приблизительною точностью, а говорят большею частью о мученичестве первоверховных апостолов, опять без точной датировки этого события. Поэтому вопрос о времени происхождения рассматриваемого послания должен быть решен на основании новозаветных данных. Послание предполагает устроение св. ап. Павлом малоазийских церквей, имевшее место, как известно, в третье великое благовестническое путешествие апостола языков, около 56-57 гг. по Р. Х.; следовательно, ранее этого срока первое соборное послание ап. Петра не могло быть написано. Затем в этом послании не без основания указывали признаки сходства с Павловыми посланиями к Римлянам и Ефесянам (ср., напр., 1 Петр 1:14 и Рим 12:2; 1 Петр 2:13,14 и Рим 13:1-6; 1 Петр 3:9 и Рим 12:17, а также: 1 Петр 2:4 и Еф 2:20-22; 1 Петр 1:10-11 и Еф 3:5,10 и др.), но первое появилось не ранее 58 года, а второе — не ранее 61-го. В пользу сравнительно позднего появления рассматриваемого послания говорит и упомянутое уже, известное из послания (5:12), нахождение при ап. Петре Силуана, спутника ап. Павла. На основании всего этого можно считать вероятным написание послания уже после того, когда миссионерская деятельность ап. Павла в отношении к малоазийским церквам прекратилась, — когда он из Кесарии в качестве узника был послан в Рим на суд кесаря (Деян 26-27 гл.). Именно тогда естественно было ап. Петру обратиться с посланием к малоазийским церквам, лишившимся своего великого благовестника, и преподать им наставление в вере и благочестии и ободрение в скорбях жизни. Таким образом, вероятным временем написания послания является период между 62-64 гг. (вскоре после первого послания, незадолго до мученической своей кончины апостол написал и второе послание).
По особенностям личной духовной жизни своей, а также и по особенному назначению послания, апостол Петр более всего и неоднократно поучает читателей христианской надежде на Бога и Господа Иисуса Христа и на спасение в Нем. Как апостол Иаков является проповедником правды, а евангелист Иоанн — любви Христовой, так ап. Петр есть по преимуществу апостол надежды христианской.
Исагогическая и толковательная литература о посланиях ап. Петра на западе очень значительна, таковы, напр., труды Hofmann’а, Wiesinger’а, Kühl’а, Usteri, Sieffert’а и др. В русской библиологической литературе нет специальной ученой монографии о посланиях св. ап. Петра. Но весьма ценные исагогико-экзегетические сведения о предмете содержатся в трудах 1) проф. прот. Д. И. Богдашевский. Послание св. Ап. Павла к Ефесянам. Киев, 1904; и 2) проф. О. И. Мищенко. Речи святого ап. Петра в книге Деяний Апостольских. Киев, 1907. Заслуживает также полного внимания брошюра епископа Георгия. Изъяснение труднейших мест первого послания св. апостола Петра. 1902. Ближе же всего изъяснению посланий ап. Петра, как и других соборных посланий, служит классический труд преосвящ. еп. Михаила. Толковый Апостол. Кн. 2-я. Изд. Киев, 1906. Имеют известное значение и "Общедоступные объяснения" соборных посланий архимандр. († архиеп.) Никанора. Казань, 1889.
1 а) Букв.: итак, как Христос пострадал плотью.
1 б) Букв.: перестал грешить.
3 а) Или: вы делали то, к чему устремлены все помыслы язычников.
3 б) Или: преступному.
4 Букв.: вы не бежите вместе с ними в том же потоке разгула / скверны.
6 а) Букв.: мертвым.
6 б) Букв.: чтобы судимы были как люди во плоти и жили по Богу в духе; друг. возм пер.: чтобы они могли быть и судимы, как все люди, и могли обрести бессмертие, и жить по воле Божьей.
8 Притч 10:12.
10 0 Букв.: как хорошие управляющие - греч. ойкономос - многообразной благодати.
12 Букв.: любимые.
13 Букв.: чтобы… радоваться вам с ликованьем.
14 Некот. рукописи добавляют: теми Он хулится, а вами - прославляется.
15 Возможно, речь идет о христианах, пытавшихся неразумно, в порыве ревности, осуждать языческие обычаи и их образ жизни.
16 Букв.: Бога в этом имени (в некот. рукописях: за такую участь).
18 Притч 11:31 (LXX).
19 Букв.: вверят души свои.
Первое послание апостола Петра было написано им, по всей видимости, в Риме, в 63 или 64 г. по Р.Х. Оно адресовано всем христианским общинам Малой Азии. Поводом для его написания послужило тяжелое положение первых христиан: за свою веру им приходилось терпеть насмешки и издевательства. Они постоянно оказывались перед искушением: приспосабливаться к сложившимся обстоятельствам или противиться властям. Петр напоминает им, что они должны быть готовы нести страдания за свою веру, ибо жизнь христианина часто является вызовом для окружающих. Кроме этих основных утверждений послание содержит и практические советы, как поступать христианам в подобных ситуациях. Надежное основание для всех рекомендаций Петра есть то главное упование, которым живут все христиане. Апостол говорит своим читателям: «Радуйтесь, что и вы сподобились разделить страдания Христовы: когда откроется слава Его, радости вашей не будет конца» (4:13).