На первый взгляд, сегодняшнее чтение содержит упрёки народу в неблагодарности, в том, что он, получив от Бога всё...
На первый взгляд, сегодняшнее чтение содержит упрёки народу в неблагодарности, в том, что он, получив от Бога всё, в конце концов от Бога отвернулся и забыл Его (ст. 10). Но при более внимательном прочтении становится понятно, что всё не так просто. Не случайно Израиль противопоставляется здесь другим народам (ст. 1). Казалось бы, эти другие так же не знают Бога и не поклоняются Ему, как не поклоняется Ему Израиль, о своём Боге забывший. Но ведь те, другие народы никогда Его и не знали.
С Израилем ситуация другая: само существование еврейского народа связано с прямым вмешательством Бога в историю. В самом деле, еврейская нация формировалась в процессе Исхода, которого не было бы, если бы Бог не организовал его. С другими народами всё было иначе, их существование обусловлено естественными причинами (в той мере, в какой социальные процессы можно считать естественными). Конечно, и их Бог не оставляет, но в целом история этих народов протекает естественно. История же народа Божия с самого начала была задумана Богом как история сверхъестественная, такая, которая будет обусловлена не социальными, а духовными причинами.
Конечно, такое было бы возможно лишь в том случае, если бы народ на это согласился и позволил бы Богу руководить своей жизнью. В отличие от естественных процессов, которые протекают, не спрашивая согласия человека, духовное действие всегда предполагает его участие, притом, если говорить о действии Божием, участие добровольное. И потому у народа Божия всегда есть возможность отказаться от пути, предложенного Богом. Но в таком случае у него исчезает и историческая перспектива. Ведь народ Божий не должен был существовать по естественным законам, его никогда не было в планах Божиих как одного из множества народов, по таким законам существующих. Он может существовать лишь таким образом, каким ему предлагает существовать Бог. К другому существованию народ Божий не приспособлен, он не может и не должен существовать иначе, в естественной истории для него нет места. Всякая попытка жить «как все» ведёт его лишь к духовному вырождению, нравственному разложению и национальной катастрофе.
Но, увы, во все времена в еврейском народе были люди, которые этого не понимали. Во времена Осии их было на Севере большинство. И Бог не просто упрекает Свой народ в неблагодарности: Он предупреждает его о том, что у него есть лишь одна возможность выжить духовно и физически: обратиться к своему Богу и хранить Ему верность. Как и у всякого, кто встал на путь Божий. На путь, с которого не свернёшь, не потеряв и Бога, и себя самого.
9:2 "Надежда на виноградный сок обманет их" - причина "обмана" объясняется в след, стихах: они не воспользуются вином, т.к. будут уведены в плен.
9:3-6 Всякая чужая земля нечиста, ибо осквернена идолами. Израиль будет лишен возможности совершать богослужения в землях ассирийцев и египтян и будет есть пищу, воспрещенную Законом (ср Ам 7:17; 1 Цар 26:19).
9:9 "Во дни Гивы" - времена царя Саула, резиденцией которого была Гива.
9:10 "Пошли к Ваал-Фегору" - богу моавитян, которому израильтяне стали поклоняться во времена Моисея (Числ 25:3). Неверность Израиля проявилась уже при вхождении в Землю Обетованную и легла тяжким бременем на всю его историю.
9:15 Речь идет, очевидно, о непослушании Саула в Галгале (1 Цар 13:7-14; 1 Цар 15:12, 1 Цар 15:33), следствием которого были "злые дела" вождей.
10:1 Благоденствие богатой страны Ефрема не только не вызвало у него благодарности к Богу, но склонило к идолопоклонству.
10:3 Намек на узурпации, описанные в 4 Цар 15-17.
10:8 При виде грандиозной катастрофы они хотят, чтобы скорее наступил конец мира. Христос употребляет это выражение в том же смысле (Лк 23:30; ср Откр 6:16).
10:11-12 Замысел Божий о Ефреме: ему была поручена миссия, описанная с помощью метафоры засеивания и жатвы; смысл ее: воцарение справедливости и любви, взыскание Бога. Но Ефрем не оправдал надежды, которую Бог возлагал на него (ст Ос 10:13).
Пророк Осия (евр Гошеа, от«яша» — спасать) — последний великий пророк Северного Израильского царства, младший современник пророка Амоса. Как свидетельствует надписание книги (Osee 1:1), он проповедовал во дни Иеровоама II, продолжал свое служение при преемниках этого царя и дожил до начала правления Езекии Иудейского. В таком случае он был свидетелем гибели Самарии (722 г.). В книге нет указаний ни на это событие, ни на вторжение ассирийцев в Галилею (734 г.), вследствие чего современные экзегеты ограничивают время деятельности Осии эпохой Иеровоама II и его ближайших преемников.
Жизнь Осии протекала на фоне бурных политических событий. Израиль подвергался сокрушительному натиску Ассирии, пытался войти в союз с Египтом, раздирался внутренними междоусобицами. Несколько раз узурпаторы совершали перевороты. Религиозная жизнь народа находилась в упадке: процветали идолопоклонство и суеверия. Отсутствие законности повергло страну в анархию.
Биографических сведений об Осии почти не сохранилось. Некоторые историки считают, что он был священником. Во всяком случае, пророк был хорошо знаком с жизнью духовенства. Он был женат на женщине по имени Гомерь. По-видимому, под «блудницею» (Osee 1:2) он разумеет ее, женщину, неверную своему мужу. Пророк не предал ее суду по законам того времени, но ждал раскаяния грешницы. Эта жизненная драма Осии подсказала ему сюжет притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены.
Книга Осии была составлена из его пророчеств, вероятно вскоре после смерти пророка, и принесена в Иудею ок. 722 г. Первоначально она состояла из двух сборников: а) притча о неверной жене (Osee 1-3) и б) обличение Израиля. По духу и стилю Осия очень близок к религиозной традиции Северного Израиля (пророка Илии, элогистского предания, Второзакония).
Основные моменты проповеди пророка Осии: а) любовь и брак как символы отношений между Богом и общиной. Языческие элементы культа и жестокость являются изменой Богу, глумлением над Его любовью к людям; б) Бог не только Судия, но и Отец, исполненный милосердия (евр «хесед»); в) обращение к временам Моисея как идеалу и образцу в противовес тлетворному духу современного пророку общества. Таким образом Осия, можно сказать, дополняет Амоса, основной темой которого является Суд.
Кн. Осии нашла в ВЗ глубокий отклик. Позднейшие пророки часто призывают к сердечной религии, вдохновленной Божьей любовью. Образ брака Ягве с Его народом мы встречаем в Песни Песней, у Иеремии, Иезекииля и во второй части Исайи. Новозаветная община применила тот же образ к отношениям между Христом и Церковью, а христианские мистики распространили его на все верные Богу души. Сам Иисус Христос, обличая фарисеев, ссылается на слова Осии «милости хочу, а не жертвы» (Osee 6:6 — Matthaeum 9:13; Matthaeum 12:7).
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Si 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
9:1-2 Не радуйся, Израиль, до восторга: из ст. 2-го видно, что пророк предупреждает Израиля от радости по поводу обильного урожая, — радости, выражавшейся, без сомнения, в особых празднествах, запечатленных языческим характером. Подобно другим народам (слав. «людие» = язычники) Израиль видел в изобилии земных плодов знак благоволения чтимых им Ваалов (любишь блудодейные дары на всех гумнах) и, следовательно, радовался тому, что (ki, рус. пер. ибо) он удалился от Бога и предался блудодеянию, т. е. служению Ваалам. Но эта радость суетна, потому что Израиль не воспользуется обилием плодов: гумно и точило не будет питать их, и надежда на виноградный сок их обманет. В ст. 1-м вместо слов до восторга слав. текста читает — «ни веселися» (μηδὲ εὐφραίνου), так как LXX вместо el gil (до восторга) читали al gil. В ст. 2-м вместо слов евр. тексту lo ireem, не будет питать их, LXX читали сходные по начертанию lo jedaam; отсюда слав.: «не позна их».
9:3 Ефрем возвратится в Египет: пророк ожидает наказания народа израильского через ассириян (5:13; 10:6; 11:5), а в 11:5 прямо говорит: «не возвратится он (Израиль) в Египет, но Ассур — он будет царем его». Поэтому выражение ст. 8-го Ефрем возвратится в Египет, как и в 8:13 имеет смысл общего указать на предстоящее пленение. В Ассирии будут есть нечистое — как вследствие недостатка пищи, так и вследствие невозможности, за прекращением жертвенного культа, выполнит установления Моисея о пище.
LXX евр. lo jeschvu читали как форму perfect. jaschvu и перевели οὐ κατώ̨κησαν; отсюда в слав.: «не вселишися» (вместо рус. не будут жить). Вместо выражения Ефрем возвратится в Египет в слав.: «вселися Ефрем во Егпите», так как LXX форму veschav (от schuv, возвращаться) производили от jaschav, жить.
9:4-5 Пророк говорит о тяжестях плена, когда прекратятся законные жертвы. Они будут для них, как хлеб похоронный: с евр. kelechem onim lahem, «как хлеб похоронный для них». Хлеб похоронный (слав.: хлеб жалости) — хлеб нечистый, оскверненный присутствием в доме умершего (ср. Лев 21:1; 22:4; Чис 19:14; Втор 26:14). Русские переводчики поняли это сравнение в отношении к жертвам и потому добавили: они будут — (т. е. жертвы). Но из дальнейших слов стиха следует заключать, что пророк говорит об обычном хлебе, а не о жертвах, и потому вместе с многими комментаторами выражению можно придать вид: «как хлеб похоронный — будет для них хлеб их». Пророк хочет выразить мысль, что в плену Израиль будет оскверняться даже и хлебом, потому что за прекращением всех жертв этот хлеб не будет освящаться через принесение его Господу; он будет только хлебом для души их (= для них), а в дом Господень он не войдет.
9:6 В ст. 6-м представляется картина будущей гибели Израиля. Египет соберет их: как видно из следующих слов (Мемфис похоронит их) — соберет для погребения. О Египте и столице его, городе нижнего Египта Мемфисе, пророк опять говорит, как в 8:13; 9:3 в общем смысле.
Вместе с погибелью народа, по словам пророка, запустеет и страна. Упоминание о «драгоценностях из серебра» нет нужды понимать об истуканах (Новак): соответственно контексту (ср. в шатрах их) лучше видеть здесь речь о драгоценностях в домах.
Греч. и слав. текст ст. 6-го отступает от подлинника. Слово Египет LXX отнесли к первому предложению; отсюда получилось чтение: «от труда (= опустошения) Египетска». Подлежащим при tekabzem, соберет их, LXX считали слово Мемфис. Название города Махмас явилось в греческо-славянском по ошибке переводчиков, прочитавших machmas вместо евр. machmad вожделенное, драгоценное.
9:7 Да узнает Израиль: с евр. точнее «узнбет Израиль», — узнает, что пришли дни воздаяния. LXX вместо jeden (от jada, знать) читали jerav (от jara — трепетать); отсюда в слав. «озлобится (κακωθήσεται) Исраиль».
Глуп прорицатель, безумен выдающий себя за вдохновенного. Трудное для понимания выражение, различно толкуемое комментаторами. В нашем тексте евр. hannabi (пророк) и isch haruach (муж духа, вдохновенный) понято относительно ложных пророков. Поэтому hannabi передано словом «прорицатель», а isch haruach — выражением — «выдающий себя за вдохновенного». В таком же смысле понимает выражение Гитциг, Кнабенбауер и мн. др. Но с таким пониманием нельзя согласиться: а) слово nabi с членом обычно употребляется в Библии об истинном пророке (ср. 3 Цар 18:19; Иез 13:3,4; Соф 3:4), б) слово ruach с членом может быть отнесено только к Духу Божию и невероятно, чтобы истинный пророк усвоил ложному наименование муж Духа. Нужно, поэтому, думать, что в ст. 7-м речь идет об истинных пророках. Смысл выражения, при этом, передают неодинаково. По мнению некоторых комментаторов, Осия хочет выразить мысль, что от тяжести бедствий, постигших народ, от горести вследствие сознания невозможности предотвратить бедствия, пророки сделались как бы безумными, — или — что за грехи народа Господь наказал пророков безумием (Шегг). По мнению других (Велльгаузен, Новак), Осия в рассматриваемом месте приводит суждение о пророках не свое, а нечестивого Израиля, и дает ответ на это суждение. Пророк хочет сказать народу: вы, говорите — глуп пророк, безумен вдохновенный; но причина этого исключительно во множестве ваших беззаконий и в великой враждебности (к пророкам).
9:8 Ст. 8-й, как и предыдущий, весьма труден для понимания и толкуется различно. Ефрем — страж подле Бога моего, zopheh Ephraim im — elohaj. Слово zopheh (страж) употребляется в Библии о башечном стороже, стоящем на своем посту (4 Цар 9:17-20; 2 Цар 18:24-27; 1 Цар 14:16), а в переносном смысле о пророке, ожидающем божественного откровения (Иер 6:17; Иез 3:17; Авв 2:1). По мнению некоторых комментаторов (Гитциг, Бродович) в ст. 8-м слово zopheh употреблено именно в последнем значение, и мысль пророка такова: Израиль выжидает божественных откровений не от Бога — Иеговы, а подле Бога, т. е. от ваалов, от ложных пророков. Другие комментаторы (Умбрейт, Эвальд) принимают слово zopheh в значении подстерегатель, караульщик, а предлог im (рус. текст: подле) в значении против; мысль пророка при таком понимании получает тот смысл, что Ефрем нападает на самого Бога, причем Осия имеет в виду преследование народом пророков (ср. Ам 7:10-17). По мнению Гоонакера, слова zopheh Ephraim im elohaj служат приложением к дальнейшему nabi, и смысл их, в связи с дальнейшим может быть передан так: «тот, кто является стражем Ефрема вместе (= от лица) с Богом, — пророк, — сеть птицелова на всех путях его», т. е. козни и вражда против него. В доме Бога его: Домом Божиим, очевидно, пророк называет всю землю израильскую. Отличие греческого текста от еврейского в ст. 8-м состоит в том, что вместо слов poh jakosch сеть птицелова, LXX читали pah ikkesch и перевели παγὶς σκολιὰ, слав.: «пругло строптиво». Евр. mastemah (вражда) LXX, как и в стихе 7, перевели словом μανία; отсюда в слав. «изумление», а глагол κατέπηξαν — «утвердиша» перенесли в 8 ст. из следующего (евр. heemiku).
9:9 Пророк приводит на память известное событие из эпохи Судей, когда вениамитяне, жители Гивы, совершали гнусное насилие над наложницей левита (Суд 19-21 гл.). Он хочет сказать, что его современники погрязли во грехе, как некогда жители Гивы. В греческом тексте первый глагол 9 ст. heemiku отнесен к ст. 8, а собственное имя Гивы принято за нарицательное — холм; отсюда получилось чтение нашего слав. текста: «растлешася по днем холма».
9:10 «Как путнику приятны ягоды в пустыне, — говорит св. Ефрем Сирин в объяснение ст. 10, — так любезны были Богу отцы их (израильтян), когда жили они среди язычников — аммореев и египтян, представляемых здесь под образом пустыни». Но израильтяне оказались недостойными любви Иеговы, так как уклонились в служение языческим богам. К Ваал-Фегору, baal-peor: в еврейском тексте имеется в виду собственно название местности, где почитали Ваал-Фегора (ср. Чис 25:3). Культ Ваал-Фегора, которому предались израильтяне на полях моавитских, состоял в грубом разврате, которому предавались жены и девицы. Поэтому пророк говорит: предались постыдному (слав.: «отчуждишася на стыдение») и сами стали мерзки, как те, которых возлюбили, т. е. сделались предметом отвращения Иеговы, как сам Ваал-Фегор.
9:11-12 Пророк угрожает Израилю отнятием данного праотцам обетования умножить потомства их, как звезды небесные и как песок моря (Быт 12:2; 22:17). В ст. 11 пророк повторяет угрозу, высказанную некогда Моисеем (Втор 32:25) — LXX гл. itheopheph («отлежит») перевели прошедшим временем ἐξεπετάσθη, а слово kebodam («слова их») отнесли к следующему предложению; отсюда получилось неясное чтение слав. текста: «Ефрем яко птица отлете, славы их от порождений и болезней и от зачатий». В конце 12 ст. вместо евр. besuri (от sur с synb. schin) mehem (когда удалюсь от них) LXX читали besari, mehem, σάρξ μου ἐξ αὐτω̃ν, отсюда слав.: «плоть моя от них».
9:13 Ефрем, как я видел его до Тира, насажден на прекрасной местности: в евр. тексте выражение считается спорным и переводится различно. Недоумение возбуждает слово zor (Тир), так как упоминание о Тире представляется в ст. 13 ненатуральным. Поэтому, многие комментаторы вместо собственного имени известного города видят нарицательное. Одни (Арнольди, Гетциг, Новак) производя слово zor от арабского корня, принимают его в значении пальма, и тогда все выражение получает вид: Ефрем, как я вижу, есть пальма, посаженная на прекрасной местности; другие (Шольц) вместо zor читают zur, скала, или zurah (Эвальд). Новые комментаторы (Марти, Гоонакер) считают евр. текст испорченным и предлагают свои корректуры (Марти: Ефрем — я вижу его подобным человеку, который предположил в добычу своих детей: LXX вместо zor читали zoid (добыча) вместо benaveh, на пастбище, — baneiha, сыновей; отсюда в слав. тексте: «Ефрем, якоже видет, в ловитву предпоставиша чада своя». По русск. переводу мысль пророка в ст. 13 такова: страна Ефрема пышно цветет до Тира; но она скоро сделается безлюдной и пустынной, и Ефрем сам отдаст своих детей врагу.
9:14 В гневе на великое развращение Израиля, пророк просит привести в исполнение божественный приговор о народе.
9:15 Все зло их — в Галгале: Галгала была одним из центров идолослужения, Может быть, в этом городе идолослужение достигло крайних пределов, почему пророк и упоминает о Галгале неоднократно (4:15; 9:15; 12:11). Изгоню их из дома Моего: т. е. из общества Господня.
10:1 Пророк хочет сказать, что чем более Израиль получил милостей от Бога, тем более забывал он Бога и привязывался к идолам. Вместо слов русск. текста украшают они кумиры (mazzeboth) в слав.: «возгради капища» евр. mazzeboh означает статуя, и в данном месте, вероятно, статуя Ваала.
10:2 Разделилось сердце их, т. е. разделилось между Богом и Ваалом, стало лживым. LXX евр. chalak (libbam) читали во множ. ч.; отсюда в слав.: «разделиша сердца своя».
10:3 Обыкновенно комментаторы относят речь пророка в 3 ст. к будущему: Постигнутые бедствиями израильтяне скажут: нет у нас царя, который помог бы нам; если мы не боялись Господа, то что может сделать для нас царь? При этом, многие толкователи (Шегг, Кнабенбауер, Шольц) под царем, о котором говорит пророк, разумеют золотого тельца или идолов. По объяснению Гоонакера, пророк говорит о настоящем («а теперь»); слова «нет у нас царя» слова народа, а дальнейшее — ответ пророка. Мысль пророка такая: Они говорят: «нет у нас царя». Но, отвечает пророк, если мы не боялись Господа, то что может сделать царь? Слова «нет у нас царя» — или выражение сожаления (нет, у нас царя, и отсюда наши бедствия) или возражение против предсказаний пророка (= разве нет у нас царя, который бы защитил нас?).
10:4 Пророк касается политической жизни страны и перечисляет ряд преступлений Израиля. Говорят слова (LXX вместо debru читали прич. форму dober, отсюда слово: «глаголяй»), т. е. только слова, пустые речи. Клялись ложно: вместо aloth, клясться LXX читали ihoth, «предлоги», «извинения», рассматривая это как дополнение к предшествующему dober; отсюда, в слав.: «извинения ложная». Заключают союзы (слав.: «завещает завет»): пророк имеет в виду союзы с чужеземцами — египтянами и ассириянами. За то явится суд над ними, как ядовитая трава на бороздах поля (= слав.: «аки троскот (ἄγρωστις) на лядине сельней»). Речь идет о наказании (= суд) Израиля. Пророк сравнивает наступление суда Божия по тяжести наказания с обилием сорной травы (rosch, горькая ядовитая трава), появляющейся на бороздах поля.
10:5 В дни бедствий телец Беф-Авена (= Вефиля) не только не окажет помощи народу, но сам будет предметом забот и плача. За тельца, в евр. egeloth, за телиц, — мн. ч. ж. р. для выражения неопределенного, отвлеченного понятия, = за служение тельцу. Будут плакать о славе его (kebodo), потому что она отойдет от него: евр. kebod (слава), некоторые комментаторы (Гитциг, Гоонакер) не без основания понимают о сокровищах святилища Вефильского, отданных врагу. Греческо-славянский текст ст. 5 имеет ряд отступлений от евр.: евр. gur, означающее (с предл. ל) трепетать, бояться, LXX перевели παροικήσουσιν, слав.: «возобитают», kemarajy, жреца ее, LXX читали kemararu, «как прогневили»; отсюда в слав.: «и якоже разгневаша его, порадуются о славе его».
10:6 Унижение народа особенно выразится в том, что и сам телец, которому поклонялись, будет отнесен в качестве дара, в Ассирию. Царю Иареву (сл. Зариму) нариц. им., царю заступнику. Пророк несомненно говорит об ассирийском царе, но какой именно исторический факт он имеет в виду, — трудно сказать. Чтение слав. текста «связавше его», δήσαντες не имеет соответствия в евр. Предполагается, что евр. aschschur (в Ассирию) LXX читали дважды и первое, производя от asar (asur) перевели словом δήσαντες.
10:7 Исчезнет в Самарии царь ее: пророк говорит не о золотом тельце (Шольц, Кнабенбауер), а о царе, о царской власти, предвозвещая предстоящее уничтожение ее. Слав. «отверже» (вместо исчезнет) произошло потому, что LXX евр. nidmeh (от daman, губить) читали как jermeh (от ramah, бросить, низвергнуть). Как пена на поверхности воды: точное значение евр. kezeph неизвестно; одни древние переводчики (Акила, блаж. Иероним) переводили его словом пена (ἀφρός, spuma), другие (LXX, Феодотион, Пешито) словами — стебель, хворост, солома (φρύγανον); отсюда в слав.: «аки хврастие».
10:8 Высоты Авена, в слав.: Требища Оновы, — высоты (капище и алтарь) не вефильские.
10:9 Больше нежели во дни Гивы, евр. mimej haggivan нужно перевести — «от дней Гивы». LXX имя haggivah приняли в ст. 9 за нарицательное холм, отсюда в слав.: «отнележе холми» и далее «на холме рать». Пророк или хочет сказать, что Израиль грешит с того времени, когда совершено было описанное в кн. Судей (20-21 гл.) страшное преступление в Гиве, или же как думают некоторые толкователи (Новак, Велльгаузен), пророк имеет в виду факт избрания в Гиве Саула и учреждения царской власти, в носителях которой пророк видит виновников грехов Израиля. Там они устояли, неясное выражение, которое понимают в том смысле, что в подобном Тивскому беззаконию, Израиль пребывает и доселе. Война в Гавфоне против сынов нечестия не постигла их. Комментаторы обращают речь пророка в вопросительную и устанавливают такую связь приведенных слов с предыдущими: израильтяне коснеют в грехе, как и жители Гивы; не постигнет ли их такая же участь, такое же наказание, какое постигло некогда жителей Гивы? (Бродович). По мнению Новака, мысль пророка та, что за грехи Израиля враги завладеют всем его царством, — даже и Гиву, лежавшую на самой южной границе царства, постигнет война.
10:10 По желанию Моему накажу их: т. е. Иегова накажет Израиля по всей справедливости, соответственно его виновности. Самое наказание будет состоять в том, что соберутся против израильтян народы (ассирияне). Причина наказания — двойное преступление Израиля, т. е. уклонение Израиля от Иеговы и отпадение от дома Давидова. В слав. 10 ст. начинается словами прииде наказати. Слово прииде соответствует ἠ̃λθε некоторых кодексов, возникшему, вероятно, из ошибочного понимания евр. beavvathi (по желанию Моему).
10:11 Ефрем — обученная телица, привыкшая к молотьбе. Молотьба на Востоке производилась так, что связанных волов гоняли по разложенным снопам, и они выбивали зерна копытами; или особыми молотилками, которые они возили. При этом, согласно заповеди Моисея (Втор 25:4), на волов не надевали намордников, так что они могли есть хлеб, который молотили. Вследствие этого молотьба для вола была нетрудной, выгодной и как бы любимой работой. Образ телицы, привыкшей к молотьбе, в отношении к Израилю, означает то, что он привык пользоваться благами, посылаемыми Иеговою, и потому «утучнел, отолстел, разжирел» (Втор 32:15; Ос 13:6) и забыл Бога своего. В наказание за это Израиль и Иуда должны будут исполнять тяжкую работу.
Вместо чтения русского текста привыкшая к молотьбе в слав. «еже любити прение». LXX вместо ladusch (молотить), очевидно, читали ladun (от dun, судить, препираться). Вместо чтения русского текста Иуда будет пахать, Иаков будет боронить, в слав.: «умолчу о Иуде, укрепится себе Иаков», так как LXX гл. jacharoch (от charach) приняли в несоответствующем контексту значении — быть немым, молчать, а jesaded (боронить) пунктировали, как jeschaded (от schadad — превосходить силою, осиливать).
Пророк Осия (греч. ’Ωσηὲ, евр. Hoschea, от jascha, спасать, помогать, означает спасение, спаситель, помощник), по свидетельству его книги, был сын некоего Беерия. О жизни пророка может считаться с достоверностью известным только то, что он был уроженцем десятиколенного царства и в этом же царстве проходил свое пророческое служение. Об этом свидетельствует: 1) выступающее повсюду в кн. Осии всестороннее знакомство пророка с внутренним состоянием Израильского царства (Osee 4:1.2.6.11-14; Osee 5:11; Osee 7:6.7.11-14; Osee 9:7-8; Osee 10:10; Osee 12:7; Osee 13:2); 2) исключительное упоминание им городов этого царства (Самарии Osee 7:1; Osee 8:5-6; Галаада Osee 6:8; Osee 12:11; Сихема Osee 6:9; Галгала Osee 4:15; Osee 9:15; Вефиля или Беф-Авена Osee 4:15; Osee 5:8; Osee 10:5.8.15). 3) Особенности речи пророка или арамеизмы, свойственные языку жителей Северного царства (в Osee 11:4 Ochil вместо aachil; Osee 13:15 japrija вместо japreh; Osee 13:10 ehi вместо asseh).
Если Osee 1-3 кн. Осии понимать в смысле описания действительных событий из жизни пророка (что, однако, не бесспорно), то из этих глав следует, что Осия имел жену и детей, но был несчастлив в своей семейной жизни, так как жена его была ему неверна.
Краткие сведения, почерпаемые из самой книги Осии, восполняются сообщаемыми у древних писателей (Ефрем Сирин, Дорофей) преданиями, что Осия был родом из г. Беелмофа или Белемона в колене Иссахаровом, что он умер в Вавилоне, а погребен был в верхней Галилее. Достоверность этих преданий также трудно защищать, как и отстаивать предположение Дума (Duhm. Theologie der Propheten. 1875, s. 130), что Осия принадлежал к священническому сословию: знакомство с прошлой историей Израиля, высокий взгляд на жертвы, упоминание о законе Божием и другие, отмечаемые Думом черты книги понятны в книге пророка и без предположения принадлежности его к священникам.
Время пророческой деятельности Осии не может быть указано с точностью. Из надписания книги следует, что пророк проходил свое служение в период иудейских царей Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии (791-698). Если понять надписание в том смысле, что Осия начал свою деятельность только во второй половине царствования Озии, а заключил ее уже в начале царствования Езекии, то все-таки время служения пророка придется определять периодом в 59-63 г. (26-28 лет Озии, 16 Иоафама, 2 Regum 15:33; 16 Ахаза 2 Regum 16:2 и 1-13 Езекии). Столь значительная продолжительность деятельности пророка возбуждает у некоторых исследователей сомнение в точности надписания. Основание для этого сомнения находится еще и в том, что из царей израильских для всего периода служения пророка называется один Иеровоам II, который был современником только Озии. Отсюда не без основания делают заключение (все почти западные авторы, из русских Яворский), что надписание в кн. Осии повреждено и что время служения пророка должно определять только на основали указаний, имеющихся в содержании самой книги. Согласно этим указаниям пророк начал свое служение в конце царствования Иеровоама II (787-746). По Osee 1:4 дому Ииуя только еще угрожается падением; последнее же произошло после смерти Иеровоама, при сыне его Захарии. Предполагаемое Osee 1-3 благосостояние царства (Osee 2:7) соответствует именно времени Иеровоама. Указания же дальнейших глав книги на времена анархии, когда падали князья и судьи (Osee 7:7) на колебания между дружбой с Египтом и союзом с Ассирией (Osee 7:11) соответствуют уже времени преемников Иеровоама. Конец служения пророка определяется следующими данными: 1) Пророк везде предполагает существование десятиколенного царства и говорит о разрушении его (722 г.) как о будущем; 2) в книге нет никаких указаний на бывшую войну с Иудейским царством израильского царя Факея и сирийского Рецина (735); 3) В Osee 6:8; Osee 12:12 Галаад называется еще городом Ефремовым, между тем область Галаадская еще в 734 г. была опустошена — Тиглатпаласаром. Таким образом, на основании указаний книги время служения пророка можно ограничивать периодом от 750 до 735 г.
Пророку Осии пришлось проходить свое служение при трудных обстоятельствах. Страна переживала тяжелое политическое состояние. Иеровоам II расширил предел Израильского царства от Емафа до Мертвого моря (2 Regum 14:25-28) и доставил ему могущество и силу, которых оно не имело со дней Давида и Соломона. Но тотчас по смерти Иеровоама начался быстрый упадок царства. Последний представитель дома Ииуева Захария на 6-м месяце своего царствования пал жертвой заговора Саллума (2 Regum 15:8.9). Через месяц Саллум был убит Менаимом. Менаим мог держаться на троне только при посторонней помощи. Эту помощь он получил от ассирийского царя Фула, уплатив ему большую дань. Сын и преемник Менаима — Факия после двух лет своего царствования был умерщвлен Факеем (2 Regum 15:26). Факей в свою очередь был низложен и убит Осией (2 Regum 15:30). Таким образом, после смерти Иеровоама в десятиколенном царстве водворилась анархия, престол переходил от одного узурпатора к другому, во внутренние дела страны вмешались ассирияне, вскоре положившие конец Северному царству. Тяжелое положение переживала страна и в отношении религиозно-нравственном. В стране господствовал введенный Иеровоамом I-м, по политическим соображениям, культ тельцов, центрами которого были святилища в Вефиле и Дане. Представляя в образе тельца Иегову, народ стал приравнивать Иегову божествам языческим и, смешивая его с Ваалами, усвоил Иегове имя Ваала (Osee 2:16). Незаконное, само по себе служение тельцам явилось, таким образом, ступенью для перехода от религии Иеговы к культу языческому. Это отпадение от Иеговы отражалось на нравственном состоянии народа. В народе исчез страх и пред святостью закона, и пред святостью Бога. Не было ни истины, ни милосердия; клятвопреступления, убийства, обман, воровства, прелюбодеяния (Osee 4:1-2) распространились по всей стране, проникли во все слои общества. Священники занимались разбоем и грабежом (Osee 4:8; Osee 5:1-6), князья «пылали к злодейству, как раскаленная печь», народ утопал в разврате (Osee 4:13.14.18).
Разделение книги и общее содержание. Кн. Осии представляет собою не собрание отдельных речей пророка, а свод их, сокращенное изложение того, что проповедовал пророк в течение своего служения. Это изложение, как и в других библейских книгах, не имеет строго систематического характера. Обыкновенно книгу Осии разделяют на две части: к первой относят Osee 1-3, а ко второй Osee 4-14. Первая часть обнимает начало служения пророка, т. е. речи из времени Иеровоама II, а во второй содержится изложение обличительных и утешительных речей пророка из последующего периода его служения. Обе части книги Осии, при этом, проникнуты одной идеей, около которой вращаются все речи пророка. Соответственно современному пророку, состоянию народа, кн. Осии имеет обличительный характер. Исходным пунктом проповеди для пророка служит идея брачного союза народа израильского с Иеговою. С точки зрения этой идеи, пророк рассматривает и настоящее народа, и его будущее. Образ брачного союза постоянно предносится пророку, и он пользуется им и в символическом действии, которым началась его проповедь, и в последующих речах. Иегова, заключив завет с народом в любви, оставался верен этому завету. Любовь Иеговы к своему народу никогда не угасала. Он вывел Израиля из Египта (Osee 2:1), даровал ему закон (Osee 8:12), спасал его от врагов (Osee 7:13), воздвигал для него пророков (Osee 11:2), изливал на него щедрые милости (Osee 12:9). Но Израиль нарушил брачный союз с Иеговою, сделался блудницей и прелюбодейцей, подобно Гомери (Osee 1-3). Уже в первое время после заключения союза с Иеговою, Израиль пошел к Ваал-Фегору (Osee 9:10). Позже он совсем забыл Создателя Своего (Osee 8:14), привязался к идолам (Osee 4:17), стал курить Ваалам (Osee 2:15; Osee 11:2), настроил жертвенников (Osee 8:2) и погиб через Ваала (Osee 13:1). «Сильно блудодействует земля сия, отступив от Господа» (Osee 1:2). Забвение Иеговы, и служение Ваалу есть первый великий грех Израиля. Но этот грех явился источником и причиной других преступлений, которые и обличает пророк в своих речах. В связи с уклонением от Иеговы стоит прежде всего второй грех Израиля — отпадение от дома Давидова, народ поставил себе царей сам (Osee 8:4) или, если и даны они ему Богом, то даны в гневе (Osee 13:9-11). Затем, последствием безбожного настроения Израиля явилась ложная политика царства, искание дружбы с язычниками. Желая при помощи иноземцев избавиться от наказания Божия (Osee 5:13), стремясь, вопреки своему прямому назначению, играть роль между народами (Osee 7:8; Osee 8:8), Израиль стал заключать союзы с Египтом и Ассирией, причем это заключение союза соединялось с «словами пустыми и ложными клятвами» (Osee 12:2; Osee 10:4). «И стал Ефрем», говорит пророк, «как глупый голубь без сердца, зовут в Египет, идут в Ассирию» (Osee 7:11). И вот результаты этой политики: «Ефрем смешался с народами; чужие пожирали силу его, и он не замечал, седина покрыла его, а он не знает» (Osee 7:8). Наконец, уклонение от Иеговы привело народ к крайнему нравственному упадку (Osee 4:1-2): «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания на земле; клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием». Обличая отступничество народа, пророк при этом начертывает для него идеал, к которому должно стремиться. Израиль должен быть верной женой Иегове и не вспоминать имени Ваалов (Osee 2:16-17). Он должен взыскать Господа Бога своего и Давида, царя своего (Osee 3:5). Он должен познать (jadah) Господа, так как боговедение в очах Божиих имеет цены более, нежели всесожжение, ибо Господь говорит: «Я милости хочу, а не жертвы и боговедения более, нежели всесожжения» (Osee 6:6). Евр. глаг. jadah — знать заключает мысль о таком знании, которое основывается на теснейшем, непосредственном единении с познаваемым и потому употребляется для обозначения супружеских отношений. Когда пророк выставляет идеалом для народа боговедение, то он имеет в виду не приобретение теоретических знаний о Боге, а именно достижение теснейшего общения с Богом, единения в любви. Отсутствие боговедения, т. е. любви к Богу было причиной нравственных преступлений народа, достижение боговедения будет для него источником новой, чистой жизни. Средством для возвращения народа к цели его избрания, по мысли пророка Осии, послужат наказания. Подобно своему старшему современнику Амосу, Осия с решительностью говорит о неизбежности наказания Израильского царства. Это наказание пророк представляет под образом возвращения народа в Египет (Osee 8:13; Osee 9:1). Пророк возвещает предстоящее разрушение царства, отведение в плен и рассеяние народа (Osee 11:1; Osee 9:17), уменьшение его численности (Osee 9:11), погибель царского дома (Osee 10:7; Osee 11:1) разрушение святилищ (Osee 10:8) и наступление ряда тяжелых бедствий (Osee 13:7-8). Среди этих бедствий, согласно с Амосом, Осия возвещает пребывание народа без откровения Божия (Osee 3:4; Osee 5:6; Osee 9:4), а также неимение жертв и жертвенников (Osee 3:4; Osee 9:4). Вообще, по мысли пророка, чтобы осуществить свое назначение, чтобы очиститься, чтобы жить, народ должен умереть, и только творческим, божественным актом он может быть воскрешен для жизни. Пророк провидит это время, когда Господь возвратит народ свой из земли переселения (Osee 1:11; Osee 11:11), восставит его от смерти, и он будет жить пред лицом Его (Osee 6:2), когда упразднены будут даже сила смерти и власть ада (Osee 13:14). После этого осуществится и та цель, которая имелась в виду при призвании Израиля. В новом обществе, — среди нового Израиля — целомудренного, как дева (Osee 2:19 aras — «обручать» употребляется об обручении с девицей), многочисленного, как песок моря, вследствие присоединения к нему тех, которые не были доселе народом Божиим (Osee 1:10), — будет восстановлен брачный союз с Господом во всей чистоте и глубине (Osee 2:16-23). Основой этого нового союза со стороны Бога будет правда, суд, благость и милосердие (Osee 2:19), а со стороны общества познание Господа, т. е. единение с Богом в любви. Это восстановление в чистоте брачного союза общества с Господом будет сопровождаться восстановлением полной гармонии в природе, того мира, который был нарушен некогда грехом человека (Osee 2:17-22).
Из сказанного видно, что пророк Осия в своих речах является проповедником любви к Богу: в недостатке этой любви (богопознания) он видит причину грехов народа, а в возвращении к ней указывает подлинный источник жизни. Глубина чувства, горячая любовь к своему народу составляют отличительные черты и личности самого пророка Осии. По этим качествам пророк Осия может быть сближаем с новозаветным апостолом любви Иоанном Богословом, а его книга с посланиями возлюбленного ученика Христова.
Со стороны изложения кн. Осии отличается обилием образов, заимствованных из области природы. (Ср. Osee 2:21; Osee 4:16.19; Osee 5:1.12.13 и др.), и быстрыми переходами от одной мысли к другой, — от обличения к угрозе, от угрозы к обетованию. В языке пророка встречаются редкие слова и формы (Osee 4:18 ahavu hevu; Osee 5:13 nahan; Osee 6:10 Schaarurijah и др.), а также отступления от обычной конструкции и орфографии (Osee 5:2; Osee 6:9; Osee 10:14; Osee 11:7; Osee 7:6; Osee 7:9). В общем, кн. Осии по содержанию и языку представляет одну из наиболее трудных для понимания книг Ветхого Завета. Еврейский текст книги может считаться сохранившимся в достаточной чистоте, причем уклонения переводов от подлинника, за исключением немногих мест (Osee 6:5; Osee 10:10), объясняются ошибками и вольностью переводчиков.
Литература. Кроме отмеченных общих трудов о книгах Малых пророков кн. Осии наследуется в ряде специальных монографий. Из них важны — иностранная Wьnsche [Вюнше]. Der Prophet Hosea. 1868; Nowack [Новак]. Der Prophet Hosea. 1880; Scholz [Шольц]. Commentar zum Buche Pr. Hosea. 1882; Valeton. Amos und Hosea. 1898; русские — Смирнов. Св. Прор. Осия и Иоиль; Яворский. Символические действия пророка Осии. (1903) и особенно: проф. И. А. Бродович. Кн. пророка Осии. Введение и экзегесис. К. 1903. Монография проф. Бродовича представляет ученый комментарий на кн. Осии, составленный на основании изучения обширной литературы.
В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaej asar (арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπρόφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова (Сир Si 49:10). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Против Аппиона I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий. Церк. истор. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасхальных посланий), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπρόφητον и определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 22. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным.
Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-ти. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении.
Литература, посвященная истолкованию книг малых пророков чрезвычайно обширна. Из церковных учителей книги малых пророков толковали блаж. Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Ефрем Сирин, блаж. Иероним и блаж. Феофилакт. Из трудов, составленных в новейшее время, наиболее важными являются следующие: Hitzig [Гитциг]. Die kleinen Propheten (4 Aufl. 1881); Keil [Кейль]. Die kl. Proph. (3 Aufl. 1888); Knabenbauer [Кнабенбауер]. Comment. in prophetas minores. 1886; Nowack [Новак]. Die kl. Proph. ьberzezt und erklдrt. 1904; Marti [Марти]. Dodekapropheton erklдrt. 1904; Hoonacker [Гоонакер]. Les douze petits propnetes. 1908. В русской литературе истолкованию малых пророков посвящены труды Палладия, еп. сарапульского (1872 и далее), Ружемонт. Краткое объяснение 12 малых пророков. 1880, и И. Смирнова (1873 и далее).
9:1 Букв.: не радуйся… до ликования.
9:2 Букв.: их, т.е. народ, изменивший своему Богу.
9:3 См. примеч. к 8:13.
9:4 а) Согласно законам о нечистоте (см. Числ 19:11-22), всякий оплакивающий умершего считался ритуально нечистым из-за своего пребывания возле покойника. Он не мог приближаться к Святилищу, и всё, к чему он прикасался, становилось нечистым. Хлеб или пища таких людей называлась лехем оним («хлеб скорбящих»). В предсказаниях Иеремии (16:5-7) такая пища, принимаемая по случаю похорон, была знаком суда Божьего для взятых в плен израильтян. Это, по вдохновенным словам Осии (ст. 5-7), ожидает народ, который забыл своего Бога.
9:4 б) Или: хлебом.
9:6 а) Город в Египте, известный своими гробницами в древнем некрополе.
9:6 б) Букв.: серебро / деньги; друг возм. пер. этой строки: серебро их в зарослях крапивы затеряется.
9:7 Букв.: муж духа.
9:8 а) Один из возможных переводов трудного евр. текста.
9:8 б) Букв.: в доме.
9:9 а) Вероятно, ссылка на Суд 19, 20.
9:9 б) Букв.: Он припомнит.
9:10 См. Числ 25:3-5.
9:13 Перевод по LXX; масоретский текст в этом месте неясен.
9:15 Букв.: Я возненавидел их; смысл евр. глагола сане («ненавидеть») в этом контексте определяется словами «любить их… не буду»; ср. Лк 14:26 и Рим 9:13.
10:1 Или: посвященные (идолам) камни; то же и в ст. 2.
10:2 Букв.: раздвоилось сердце их.
10:4 Суд Бога над грешниками или же тяжбы людей между собой.
10:5 Бет-Авен - «дом тщеты» или «дом нечестия». В своем осуждении того духовного идолопоклонства, в которое впал Израиль, Осия и Амос (5:5) отождествляют Бет-Авен с городом Бет-Эль («дом Божий»), вероятно, потому что там происходило учрежденное Иеровоамом поклонение золотым тельцам.
10:6 а) См. примеч. к 5:13; или: к царю-спорщику.
10:6 б) Евр. эца переводят также как непослушание или (при друг. чтении): (деревянный) идол.
10:8 Евр. авен (нечестие) - намек на Бет-Авен, так пророк саркастически называет Бет-Эль (ср. 4:15).
10:9 а) Или: больше, чем во дни Гивы. См. Суд 19-21.
10:9 б) Букв.: сыны непокорности.
10:10 Букв.: накажу их.
«Кольцами и ожерельями себя украсив, к любовникам своим ходила, совсем позабыв обо Мне», - это вещее слово Господне (2:13).
Книга Осии начинается с обыкновенной, вполне реальной любовной истории - с рассказа о личной, мучительно пережитой пророком драме. Жена Осии с самого начала их супружества была неверна ему, предавалась блуду. Однако, сколько ни изменяла она ему, он продолжал ее любить. Осия дал ей всё: свою любовь, дом, имя, свою репутацию. А она продолжала ему изменять. Он и увещевал ее, и умолял, и даже наказывал. Но она по-прежнему огорчала своего мужа и ставила его в унизительное положение.
Почему обращение к целому народу начинается с как будто бы «камерного» рассказа о личной жизни пророка? Это становится ясно с первых же строк повествования. Бог повелел Осии связать эту его историю с другой, еще более трагической - с высокой историей любви Бога к Своему народу. На примере личных переживаний Осии Бог показал низость человеческого предательства, измены Господу в повседневной жизни и Свою непримиримость к неверности, порою даже гнев, но более всего - Свою безмерную любовь к избранному Им народу. Это - одна из главных мыслей пророческого послания Осии своим современникам и всем последующим поколениям: несмотря на неверность Своего народа, Бог всегда верен.
Грозное провозвестие пророка должно было прозвучать в бурные времена, предшествовавшие падению Самарии в 722 / 721 гг. до Р. Х. Он должен был исполнить Божественное поручение в то время, когда Израильская земля, подобно неверной жене, предала своего Господа и Супруга и побежала вслед за «любовниками» - языческими богами. Осия, озабоченный глубиною нравственного падения, призывает народ вернуться к Союзу с Богом, вновь связать свою жизнь с Ним. Да, за свою неверность Израиль подвергнется суду Божию и понесет заслуженное наказание, однако любовь Божья сильнее Его гнева. Бог вернет Свой народ к Себе и восстановит разорванные отношения. Святая Божья любовь явлена во впечатляющих, обращенных непосредственно к сердцу человеческому словах: «Но могу ли Я расстаться с тобой… Израиль?!.. Жалости Я преисполнен» (11:8).