Подводя итог пророчеству о судьбах народов, пророк Иезекииль еще раз подчеркивает единство их участи. Все они «сойдут в преисподнюю» и будут «лежать с необрезанными». Речь идет о пребывании в удалении от Бога и от жизни. Однако, это не вполне соответствует мрачному Аиду древних греков; греческий перевод говорит здесь о «глубинах земли». Здесь не идет речь о мучениях, которые должны стать возмездием за беззакония, сделанные в земной жизни. Глубины преисподней в представлении Иезекииля скорее напоминают какой-то жуткий склад, в котором находятся люди, лишившиеся жизни. Его главные черты — мрак и непроницаемое молчание. Никакие события или действия не прерывают леденящего покоя этого безжизненного места, и люди в нем, даже положенные вместе, все же пребывают в одиночестве.
Иудеи называли преисподнюю, о которой говорит пророк, словом «Шеол». Как и из греческого Ада (Аида), из Шеола нет возврата, но нет в нем и справедливого воздаяния. Он уготован равно добрым и злым, нечестивым и праведникам. Побежденные смертью, лежат они здесь, отравленные ядовитым жалом. Об этом жале и этой победе с ужасом и надеждой говорит во второй половине восьмого века до Р.Х. пророк Осия (Ос. 13:14).
Пророк Иезекииль говорит довольно неожиданную вещь о том, что в Шеоле отделены «лежащие с необрезанными»; следовательно, должны быть отделены и «лежащие с обрезанными». Зачем? Ведь участь тех и других одинакова... Здесь мы сталкиваемся с некоторой еще не вполне внятной верой в то, что Шеол — еще не все. Умершие пребывают здесь не окончательно, но лишь до некоего последнего дня, который, конечно, идентифицировали с пришествием Господним. Возврат, освобождение из Шеола — возможно ли это? Ответ на этот вопрос Бог даст пророку Иезекиилю в следующих главах.
29:1 Декабрь 588 г-январь 587 г, за семь месяцев до взятия Иерусалима.
29:17 Март-апрель 571 г- последнее пророчество Иезекииля.
30:6 Главная крепость Египта.
30:20 Март-апрель 587 г.
30:21 Фараон Вафрий пытался вмешаться и заставить Навуходоносора снять осаду с Иерусалима (Иер 37:5), Навуходоносор же воспользовался этим случаем, чтобы его разбить.
31:1 Май-июнь 587 г.
31:3 Аллегория, содержащаяся и в Иез 17гл, имеет здесь другое значение; описывается великолепие Египта, которое Божия кара внезапно уничтожит.
31:11 "Властитель городов" - Навуходоносор.
31:16 "Все дерева Едема" - другие цари.
31:16-17 Фараон уподобляется кедру, другие цари - другим деревьям сада Едемского (ст Иез 31:7-9). Все эти "дерева" низошли в преисподнюю и "обрадовались", когда к ним сошел фараон.
32:1 Февраль-март 585 г.
32:2-16 Та же мысль, что и в Иез 31гл, иллюстрируется новыми символическими сравнениями (ср Иез 29:3).
32:17-18 Таинственное описание преисподней, в частности состояния умерших.
32:20 Меч, врученный Навуходоносору (Иез 21:12).
В отличие от кн. Иеремии, кн. Иезекииля представляет собой стройное целое. В начале ее пророк рассказывает о том, как Бог призвал его к пророческому служению (Иез 1-3). Затем следуют четко разделенные 4 части: 1) гл. Иез 4-24 содержат почти исключительно упреки и грозные предостережения израильтянам накануне осады Иерусалима; 2) гл. Иез 25-32 — пророчества, предвещающие наказание языческим народам, их сообщникам и лазутчикам в среде израильтян; 3) в гл. Иез 33-39 пророк утешает свой народ во время и после осады, обещая ему лучшее будущее; 4) в гл. Иез 40-48 он предрекает политический и религиозный строй будущей общины в Палестине. Однако в этом логическом построении можно обнаружить некоторые погрешности. Имеется много повторений, напр., Иез 3:17-21 = Иез 33:7-9; Иез 18:25-29 = Иез 33:17-20 и т.д. Рассказ об одном видении прерывается другим (см напр Иез 1:4-3:15 и Иез 2:1-3:9). Гл. Иез 11:1-21 (описание грехов Иерусалима) представляет собой продолжение гл. Иез 8. Даты, указанные в Иез 26-33, отчасти нарушают хронологическую последовательность событий. Объясняется это вероятнее всего тем, что над книгой работали ученики, пользовавшиеся записями или воспоминаниями, которые они обрабатывали и дополняли; но не подлежит сомнению, что эти ученики верно воспроизвели мысли и, в общем, даже слова своего учителя, о чем свидетельствует единство формы и содержания книги. Редакционная работа особенно заметна в последних главах (Иез 40-48), содержание которых восходит тем не менее к самому Иезекиилю.
Перед нами вырисовывается великий образ пророка-священника. Его главная забота — храм, как первый храм, оскверненный нечистыми обрядами (Иез 8) и покидаемый славой Ягве (Иез 10), так и храм будущий, план которого он тщательно описывает (Иез 40-42) и в который Ягве возвращается (Иез 43). Иезекииль — строгий блюститель Закона: в его перечислении измен Израиля повторяется, как рефрен, (Иез 20) упрек в «осквернении субботы». Ему отвратительно все, что Закон объявляет нечистым (Иез 4:14; Иез 44:7), и он тщательно отделяет священное от мирского (Иез 45:1-6; Иез 48:9 сл).
Вопросы права или морали он разрешает как священник, и вследствие этого его учение носит несколько законнический характер. Мысли и выражения Иезекииля проникнуты духом Закона Святости (Лев 17-26). Таким образом, книга пророка включается в «священническую» традицию, подобно тому, как кн. его предшественника Иеремии принадлежит к традиции Второзакония. Однако ритуализм Иезекииля не помешал ему воплощать свои пророчества в необычных для представителя священнического сословия действиях; он прибегает к символическим действиям даже чаще других пророков. По повелению Божию он мимически представляет сцены осады Иерусалима (Иез 4:1-5:4), ухода изгнанников (Иез 12:1-7), остановку царя Вавилонского на перекрестке путей (Иез 21:19-20), объединение Иудеи с Израилем (Иез 37:17 сл). Он является знамением для Израиля (Иез 24:24) даже и в личных испытаниях (напр, смерть жены), которые Бог посылает ему, как прежде Осии, Исаии и Иеремии.
И наконец, Иезекииль — тайновидец. В его книге описаны только четыре видения, но они занимают в ней значительное место: Иез 1-3; Иез 8-11; Иез 37; Иез 40-48. В них открывается фантастический мир: четыре животных, несущих колесницу Ягве, культовый хоровод в храме со множеством зверей и идолов, равнина, усеянная костями, которые оживают по слову пророка, будущий храм — как бы начерченный по плану архитектора — с вытекающим из него чудесным потоком среди сказочного пейзажа. Сила воображения пророка проявляется и в нарисованных им аллегорических картинах, как напр, две сестры Огола и Оголива (Иез 23), затопление Тира (Иез 27), Фараон-крокодил (Иез 29 и Иез 32), гигантское дерево (Иез 31), сошествие во ад (Иез 32). По контрасту с этой силой зрительного восприятия язык Иезекииля несколько однообразен и расплывчат. Однако его поэтическое образы грандиозны и рельефны, они отражают священный ужас перед божественной тайной, который испытал сам пророк.
Можно сказать, что Иезекииль пролагает новый путь. В центре его внимания не прошлое, а будущее избранного народа: на смену прежнего Союза-Завета придет Союз вечный. Завет мира (Иез 16:60; Иез 37:26 сл), который будет установлен Богом не в награду за «возвращение» народа к Нему, а исключительно по Его милосердию и благоволению. Ответом на этот призыв благодати Божией должно быть искреннее раскаяние (Иез 16:62-63). О Мессии пророк говорит немного, хотя и возвещает будущего Давида как «Пастыря» своего народа (Иез 34:23; Иез 37:24) и как «Князя» (Иез 34:24). Будущий общественный строй народа Божия он представляет себе чисто теократическим (Иез 45:7 сл). Он идет дальше учения о коллективной ответственности и утверждает принцип индивидуального воздаяния (Иез 18 ср Иез 33) уже здесь на земле. Такое решение богословской проблемы, которому нередко противоречит жизненный опыт, постепенно подготавливает умы к восприятию откровения о загробном воздаянии. Священник и ревнитель храма, Иезекииль порывает однако, вслед за Иеремией, с представлением, что местопребывание Бога на земле связано с местом совершения богослужения. Соединяя в своем лице священника и пророка, он выступает как представитель традиций, часто противополагавшихся друг другу: обряды имеют для него ценность, поскольку отражают религиозное чувство, с которым они совершаются. Иезекииль глубоко сознает необходимость внутреннего обновления: нужно испросить у Бога «новое сердце и новый дух» (Иез 18:31), и тогда Господь даст«иное», «новое» сердце и вложит в человека «новый дух» (Иез 11:19; Иез 36:26). Такое понимание богооткровенной сущности религии и связанное с ним утверждение, что благоволение Божие предшествует раскаянию, приводит нас к учению о благодати, развитому апп Иоанном и Павлом. Трудно переоценить вклад Иезекииля в дело очищения религиозной жизни Израиля. Как и Иеремия, хотя и по-иному, он стоит у истоков высоко духовного течения, оросившего живой водой души ВЗ-ных праведников и влившегося затем в Новый Завет. Иисус Христос — Добрый Пастырь, возвещенный Иезекиилем, — положил начало поклонению в духе, которого пророк чаял.
В то же время Иезекииль является родоначальником и апокалиптического направления. Его грандиозные видения предваряют видения Даниила; его влияние сказывается и в величественных образах Откровения патмосского тайнозрителя Иоанна.
В евр Библии под общим заглавием «Поздние пророки» объединены книги: Исаии, Иеремии, Иезекииля и двенадцати т. н. малых пророков. Они следуют за группой книг, называющихся книгами «ранних пророков» (от кн Ис Нав до кн Царств включительно). В греч же Библии книги пророков помещаются после учительных книг и расположены в ином порядке. К ним присоединены кн Плач и кн Даниила (которые в евр Библии отнесены к последней части канона), а также книги, ненаписанные или не сохранившиеся на евр языке: кн Варуха (после кн Иеремии), Послание Иеремии (после Плача) и, наконец, добавления к кн Даниила. В Вульг в основном сохранилось то же распределение, однако мы видим в ней возвращение к евр. порядку в том отношении, что Двенадцать «малых» пророков помещены после четырех «великих», и Послание Иеремии присоединено к книге Варуха, помещенной вслед за Плачем.
Пророческое служение
Для всех великих религий древности характерно появление вдохновенных людей, утверждавших, что они говорят от имени Бога. В частности, у соседей Израиля засвидетельствованы случаи пророческого экстаза в Библосе (текстом 11 столетия до Р.Х.), наличие прорицателей и пророков в Хаме на Оронте в 8 веке и в еще большей мере — в Мари на Евфрате в 18 в. до Р.Х. Обращение этих пророков к царям напоминает по форме и содержанию обращения древнейших израильских пророков, о которых говорится в Библии. В ней упоминается и о прорицателе Валааме, вызванном из Месопотамии Валаком, царем Моавитским (Числ 22-24) и о 450 пророках Ваала, вызванных уроженкой Тира Иезавелью и посрамленных Илией на Кармиле (3 Цар 18:19-40). В той же книге идет речь и о 400 пророках, к которым обратился за советом Ахав (3 Цар 22:5-12). Они представляли, подобно первым, большую группу исступленных зкстатиков, но прорицали от имени Ягве. Хотя в данном случае их претензия говорить от лица Ягве оказалась несостоятельной, не подлежит сомнению, что в древний период истории пророческое движение в Израиле носило групповой характер и представляло собой явление религиозно-социального характера.
Самуил предрекает Саулу, что он встретит «сонм пророков» (1 Цар 10:5, ср 1 Цар 19:20), Авдий укрывает группу пророков от Иезавели (3 Цар 18:4), группы сынов пророческих находятся в связи с Елисеем (4 Цар 2:3-18; 4 Цар 4:38 сл, 4 Цар 6:1 сл, 4 Цар 9:1),но затем больше не появляются; косвенное упоминание о них мы встречаем еще только у пророка Амоса (Ам 7:14). Часто они приводили себя в исступление игрой на музыкальных инструментах (1 Цар 10:5), и это состояние передавалось присутствующим (1 Цар 10:5-10), иногда же пророчество выражалось в символических действиях (3 Цар 22:11).
К музыке прибег однажды, перед тем как пророчествовать, и пророк Елисей (4 Цар 3:15). Чаще совершали символические действия пророки Ахия Силомлянин (3 Цар 11:29 сл), Исаия (Ис 20:2-4), Иеремия (Иер 13:1 сл, Иер 19:1 сл, Иер 27:2 сл) и особенно Иезекииль (Иез 4:1-5:4, Иез 12:1-7, Иез 12:18; Иез 21:18-23 сл, Иез 37:15 сл). Во время совершения этих действий, или помимо их, они иногда ведут себя необычным образом, но не эти состояния представляют собой самое главное в жизни и деятельности тех пророков, слова и действия которых запечатлены Библией. Этим последние отличаются от исступленных членов пророческих групп.
В Библии всех пророков называют наби. Производный от этого слова глагол означает говорить или вещать, иногда бредить (1 Цар 18:10); появлению последнего смыслового оттенка могло способствовать поведение некоторых пророков. По всей вероятности, этот глагол связан с корнем, означающим «звать, возвещать». Таким образом, наби является либо тем, кто призван, либо тем, кто возвещает; и тот и другой смысл этого понятия приводит нас к пониманию сущности ВЗ-ного пророчества. Пророк — вестник или истолкователь божественного слова. Это ясно выражено в двух параллельных местах кн Исход: Аарон будет истолкователем Моисея, как если бы он был его «устами», а Моисей будет его вдохновителем «вместо Бога» (Исх 4:15-16); для фараона Моисей будет «Богом», а Аарон будет его «пророком», наби (Исх 7:1). Этому созвучны слова Ягве к Иеремии: «Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер 1:9). Пророки, сознавая божественное происхождение своей проповеди, начинают ее словами: «Так говорит Ягве», «слово Ягве», «открыл мне Ягве». Обращенное к ним слово подчиняет их себе, и они не могут о нем молчать: «Господь Ягве сказал, — кто не будет пророчествовать?» — восклицает Амос (Ам 3:8), и Иеремия тщетно борется с овладевшей им силой (Иер 20:7-9).
Однажды они услышали властный призыв Божий (Ам 7:15; Ис 6), Господь избрал их своими вестниками; начало повести об Ионе показывает, к чему приводит уклонение от этого призвания. Они посланы выражать волю Божию и сами должны быть ее «знамениями». Не только их слова, но и действия, вся их жизнь — пророчество. Несчастный брак Осии имеет символическое значение (Ос 1:1-3); Исаия должен ходить нагим (Ис 20:3), ибо он сам и его дети представляют собой «указание и предзнаменование» для Израиля (Ис 8:18); жизнь Иеремии есть подлинное выражение его проповеди (Иер 16), а когда Иезекииль выполняет кажущиеся странными повеления Божии, он становится «знамением дому Израилеву» ( Иез 4:3; Иез 12:6, Иез 12:11; Иез 24:24).
Божие призвание может сообщаться пророку по-разному — в видении (напр, у Ис 6, Иез 1:2, Иез 1:8 и др.; Дан 8-12; Зах 1-6), реже в ночном сновидении (напр, у Дан 7; Зах 1:8 сл; ср Числ 12:6),через слуховое восприятие, но чаще всего через внутреннее вдохновение (соответственно этому часто повторяются выражения: «Было ко мне слово Ягве», «Слово Ягве к...»). Происходит это иногда внезапно, иногда в связи с каким-либо, казалось бы, незначительным обстоятельством, как вид ветки миндального дерева (Иер 1:11), двух корзин со смоквами (Иер 24), или посещение горшечника (Иер 18:1-4). Полученная весть передается пророком также различными способами: при помощи лирики, прозаического рассказа, в притчах или посредством кратких фраз наподобие прорицаний; нередко используются и литературные формы увещания, диатрибы, судебного диалога, проповеди, писаний мудрецов, богослужебных псалмов, гимнов любви, сатиры, надгробного плача...
Эти разнообразные виды восприятия и возвещения связаны с личностью пророка, но в основе их пророческой деятельности есть нечто общее: каждый истинный пророк проникнут сознанием того, что он только орудие, а произносимые им слова принадлежат одновременно и ему и не ему. Он непоколебимо убежден, что принял слово Божие и обязан его передать. Это убеждение основано на таинственном опыте непосредственного общения с Богом. Вступление Бога в душу пророка приводит его как бы в «сверхнормальное» психологическое состояние.
Пророческая весть редко обращена к отдельному человеку (Ис 22:15 сл) или же это происходит в более широком контексте (Иер 20:6; Ам 7:17). Когда же пророк обращается к царю или к первосвященнику, ставшему главой народной общины после возвращения из Плена (Зах 3), он видит в них лиц, ответственных за весь народ. За исключением этих случаев, великие пророки, писания которых дошли до нас, отличаются от своих предшественников в Израиле и от прорицателей восточного языч. мира тем, что их слово обращено ко всему народу. Во всех рассказах о призвании пророков они посылаются к народу Израильскому (Ам 7:15; Ис 6:9; Иез 2:3), даже ко всем народам, как, напр, Иеремия (Иер 1:10).
То, что пророк возвещает, касается и настоящего и будущего. Он послан к своим современникам и передает им Божии повеления. Но поскольку он Божий глашатай, он стоит над временем, и его предсказания как бы подтверждают и продолжают его наставления. Наби иногда возвещает предстоящее в близком будущем событие как знак, который подтвердит его слова и миссию (1 Цар 10:1 сл; Ис 7:14; Иер 28:15 сл; Иер 44:29-30), он предвидит кару как наказание за проступки, которые обличает, и спасение как награду за обращение, которого требует. У более поздних пророков завеса приподнимается даже над последними временами, над эпохой конечного торжества Бога, но из этого всегда вытекает поучение и для настоящего. Поскольку пророк есть только Божие орудие, то, что он возвещает, может выходить за пределы его времени, даже за рамки сознания пророка, оставаясь окутанным тайной, пока не осуществится.
Иеремия послан «истреблять и разрушать, строить и насаждать». Возвещаемое пророками имеет две грани: обличительную и утешительную. Их слова нередко суровы, исполнены угроз и упреков, и эта беспощадность может служить свидетельством подлинности пророчества (Иер 28:8-9; ср Иер 26:16-19; 3 Цар 22:8), ибо грех, препятствующий следовать заповедям Божиим, неотступно занимает мысль пророка. Однако перспектива спасения народа никогда не исчезает. Кн Утешения (Ис 40-55) представляет собою одну из вершин пророчества, и нет оснований сомневаться в подлинности более древних текстов, содержащих возвещения радости, как напр, у Ам 9:8-15; Ос 2:14-23; Ос 11:8-11. В отношениях Бога к Его народу милость и справедливость сочетаются.
Пророк послан к народу Израильскому, но его пророчества относятся и к другим народам. У великих пророков имеется ряд пророчеств против языч. народов (Ис 13-23; Иер 46-51; Иез 25-32). Амос начинает свою пророческую деятельность с возвещения суда над соседями Израиля. Авдий излагает пророчество об Едоме, а кн Наума представляет собой одно только пророчество против Ниневии, куда Иона был послан проповедовать.
Пророк уверен, что говорит от имени Бога, но как могут его слушатели убедиться в том, что он подлинный пророк? Ведь встречаются и лжепророки, о которых нередко идет речь в Библии. Они могут заблуждаться искренно, могут быть и сознательными лжецами. Истинным пророкам приходится вступать с ними в спор (3 Цар 22:8 сл; Иер 23:28; Иез 13). Как удостовериться, что возвещаемое исходит действительно от Бога? Согласно Библии, есть два критерия: первый — исполнение пророчества в будущем (Иер 28:9; Втор 18:21-22), второй и главный — согласованность пророческого учения с ягвистской доктриной (Иер 23:22; Втор 13:1-5).
Иногда пророки фигурируют рядом со священниками (Иер 8:1; Иер 23:11; Иер 26:7 сл и др.; Зах 7:3 и др.), напр, Иеремия говорит, что при иерусалимском храме имелась комната «человека Божия» — по всей вероятности пророка. Все это показывает, что деятельность некоторых пророков была связана с храмом.
Из всей совокупности фактов и текстов, относящихся к пророчеству, можно сделать следующее заключение: пророк — человек, имеющий непосредственный опыт богопознания, получивший откровение Божией святости и Божиих соизволений, судящий о настоящем и провидящий будущее в свете Откровения Божия. Он послан Богом напоминать людям о Его требованиях и возвращать их на путь Его любви и послушания Ему. Так понятое пророчество представляет собою явление, присущее только Израилю, свидетельствующее об особом действии Провидения Божия в истории избранного народа.
Пророческое движение
Первым и величайшим из пророков, согласно Библии, является Моисей (Втор 18:15, Втор 18:18; Втор 34:10-12; Числ 12:6-8). О его преемнике Иисусе Навине говорится, что «в нем есть Дух» (Числ 27:18, ср Втор 34:9). В эпоху Судей мы встречаем Девору пророчицу (Суд 4-5) и безымянного пророка (Суд 6:8), затем выступает великий образ Самуила, пророка и тайновидца (1 Цар 3:20; 1 Цар 9:9; ср 2 Пар 35:8).
Пророческий дух развивается в это время в группах экзальтированных людей (ср 1 Цар 10:5; 1 Цар 19:20). Позднее мы встречаем общины более трезвые — «сынов пророческих» (4 Цар 2 и др.), и даже еще в послепленную эпоху говорится о деятельности пророков как сословия (Зах 7:3). Но за пределами этих объединений, влияние которых на религиозную жизнь народа остается неясным, появляются отдельные выдающиеся личности: Гад (1 Цар 22:5; 2 Цар 24:11) и Нафан при Давиде (2 Цар 7:2 сл; 2 Цар 12:1 сл; 3 Цар 1:11 сл), Ахия при Иеровоаме (3 Цар 11:29 сл; 3 Цар 14:2 сл), Иуй при Ваасе (3 Цар 16 7), Илия и Елисей при Ахаве и его преемниках (3 Цар 17 до 4 Цар 13 и др.), Иона при Иеровоаме II (4 Цар 14 25), пророчица Олдама при Иосии (4 Цар 22:14 сл), Урия при Иоакиме (Иер 26:20). К этому списку кн. Паралипоменон добавляют Самея и Адду при Ровоаме (2 Пар 12:5 сл, 2 Пар 12:15; 2 Пар 13:22), Азарию при Асе (2 Пар 15:1 сл), Одеда при Ахазе (2 Пар 28:9 сл) и несколько безымянных пророков.
Большинство пророков нам известно только по упоминанию о них в исторических или пророческих книгах. Некоторые образы выступают более четко. Нафан возвещает Давиду непоколебимость его «дома», на котором почиет благоволение Божие — это первое в ряду пророчеств, относящихся к Мессии, Сыну Давидову (2 Цар 7:17). Тот же Нафан обличает Давида, впавшего в грех с Вирсавией, но, увидев его раскаяние, заверяет в Божием прощении (2 Цар 12:1-25). Еще лучше мы осведомлены об Илии и Елисее. Когда наплыв чужеземных культов подвергает опасности религию Ягве, Илия выступает поборником веры в истинного Бога и одерживает на вершине горы Кормил блестящую победу над пророками Ваала (3 Цар 18). Его встреча с Богом на Хориве, месте, где был установлен Союз-Завет, непосредственно связывает его с Моисеем (3 Цар 19). Защищая истинную веру, Илия защищает и нравственность, он изрекает осуждение Божие на Ахава, убившего Навуфея, чтобы овладеть его виноградником (3 Цар 21). Таинственный конец его жизни окружен ореолом, который в иудейском предании все возрастал. В противоположность Илии, Елисей принимает непосредственное участие в жизни своей эпохи. Он выступает в связи с войнами против моавитян (4 Цар 3), сириян (4 Цар 6-7), участвует в захвате власти Азаилом в Дамаске (4 Цар 8:7-15) и Ииуем в Израиле (4 Цар 9:1-3); к нему обращаются за советом вельможи, израильский царь Иоас (4 Цар 13:14-19), дамасский Венадад (4 Цар 8:7-8), Нееман Сириянин (4 Цар 5). Он находится в связи и с группами «сынов пророческих», много рассказывающих о его дивных деяниях.
Более всего сведений до нас дошло о т. н. канонических пророках, писания которых вошли в Библию. О каждом из них мы будем говорить подробнее в связи с книгой, которая носит его имя. Пока укажем лишь на его место в пророческом движении. Первый из них, Амос, совершает свое служение в середине 8 века, примерно через 50 лет после смерти Елисея. Затем пророческое движение продолжается до Плена, в течение неполных двух веков, над которыми возвышаются гигантские фигуры Исаии и Иеремии. К тому же периоду принадлежат Осия, Михей, Наум, Софония и Аввакум. Последние годы деятельности Иеремии совпадают с началом служения Иезекииля. С появлением этого провидца, жившего в период Плена, окраска пророчеств меняется: у него меньше непосредственности и огня, видения грандиозны и сложны, описания тщательны, возрастает интерес к последним временам — все это предвещает апокалиптическую письменность. Однако великое течение, у истоков которого стоит Исаия, продолжается, о чем свидетельствует т. н. книга Утешения (Ис 40-55). Кругозор пророков послепленного периода — Аггея и Захарии — более ограничен: их интерес сосредоточен на восстановлении храма. После них Малахия обличает пороки новой народной общины, а в кн Ионы, использующей древние писания для нового учения, предвосхищается мидрашистская письменность. Апокалиптическое течение, начало которому положил Иезекииль, вновь появляется у Иоиля и во второй части кн. Захарии. Оно вливается в кн Даниила, где видения прошлого и будущего создают метаисторическую картину уничтожения зла и пришествия Царствия Божия. В эту эпоху великое пророческое вдохновение как будто иссякает, так что сынам Израилевым приходится обращаться к прежним пророкам (Дан 9:6-10, ср Зах 7:7-12). Захария (Зах 13:2-6) предвидит полное исчезновение института пророков, на который набросили тень лжепророки. Однако почти в те же годы Иоиль (Иоил 2:28) предрекает мессианскую эру, когда произойдет новое излияние Духа.
Учение пророков
Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика. Они преподавали народу подлинный ягвизм и были теми посредниками между Богом и народом, через которых раскрывалось Откровение. Каждый из них внес вклад в созидание учения, в котором можно различить три основных элемента, характеризующие ВЗ-ную религию: монотеизм, морализм, ожидание спасения.
Монотеизм. В течение длительного периода израильтяне допускали, что другие народы могут иметь своих «иных» богов. Это их не смущало: они признавали только Ягве, самого могущественного из богов, требующего поклонения Ему одному. От практического генотеизма к полностью осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди пророков. Когда самый ранний из них, Амос, представляет Ягве единым Богом, повелевающим силами природы, безраздельно властвующим над людьми и историей, он обращается к древним истинам Откровения, подтверждающим его грозные предупреждения. Содержание этой древней веры и проистекающие из нее правила жизни утверждаются в сознании Израиля со все большей ясностью. Синайское Откровение единого Бога было связано с избранием народа и с установлением Союза-Завета, и поэтому Ягве представлялся Богом собственно Израильским, связанным с израильской землей и святилищами. Пророки же, напоминая о связи Ягве с Его народом, показывают вместе с тем, что Он управляет судьбами и других народов (Ам 9:7). Он судит малые государства и великие империи (Ам 1-2), дает им могущество и отнимает его (Иер 27:5-8); они служат орудием Его кар (Ам 6:11; Ис 7:18-20; Ис 10:6; Иер 5:15-17), но Он же и останавливает их, когда это Ему угодно (Ис 10:12). Объявляя Израиль землею Ягве (Иер 7:7), пророки в то же время предсказывают разрушение святилища (Мих 3:12; Иер 7:12-14), и Иезекииль видит, как слава Ягве покидает Иерусалим (Иез 10:18-22; Иез 11:22-23).
Борясь с влиянием языческих культов и с тенденциями к синкретизму, угрожавшими вере Израиля, пророки показывают бессилие ложных богов и идолов (Ос 2:7-15; Иер 2:5-13, Иер 2:27-28; Иер 5:7; Иер 16:20). Во время Плена, когда крушение национальных надежд могло вызвать сомнения во всемогуществе Ягве, критика идолопоклонства становится более острой и рациональной ( Ис 40:19-20; Ис 41:6-7, Ис 41:21-24; Ис 44:9-20; Ис 46:1-7; ср Иер 10:1-16; По. Иер 1:6; Дан 14) и сопровождается торжественным исповеданием единобожия (Ис 44:6-8; Ис 46:1-7 Ис 46:9). Единый Бог есть Бог трансцендентный, надмирный. О тайне Его трансцендентности свидетельствуют пророки, называя Его «святым». Это одна из их излюбленных тем, особенно развитая у Исаии (Ис 1:4; Ис 5:19, Ис 5:24; Ис 6; Ис 10:17, Ис 10:20; Ис 40:25; Ис 41:14, Ис 41:16, Ис 41:20и т.д.; Ос 11:9; Иер 50:29; Иер 51:5; Авв 1:12; Авв 3:3). Бог окружен тайной (Ис 6; Иез 1), Он неизмеримо выше «сынов человеческих», о чем постоянно напоминает Иезекииль. И в то же время Он близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость (см у Осии и Иеремии аллегорию брака Ягве с Израилем — Ос 2; Иер 2:2-7; Иер 3:6-8, пространно развитую затем Иезекиилем — Иез 16 и Иез 23).
Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот контраст, пророк с особой остротой осознает человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ десяти заповедям, звучал в обличениях Давида Нафаном (2 Цар 12) и Ахава Илией (3 Цар 21). В книгах пророков тема греха становится одной из основных: грех отделяет человека от Бога (Ис 59:2), оскорбляет Бога праведного (Амос), многомилостивого (Осия) и святого (Исаия). Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии (напр Иер 13:23). Именно разгул зла и вызывает Божию кару, которая окончательно свершится в грядущий «День Ягве» (Ис 2:6-22; Ис 5:18-20; Ос 5:9-14; Иоил 2:1-2; Соф 1:14-18). Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии (Иер 31:29-30) уже появляется представление об индивидуальном возмездии. Оно ясно утверждается у Иезекииля (Иез 18 ср Иез 33:10-20).
Однако, т. н. «этический монотеизм» пророков не противополагается Закону. Морализм пророков основан на Синайском законодательстве, провозглашенном Самим Богом. И в своих проповедях пророки обличают прежде всего нарушение этого законодательства или пренебрежение им (см напр речь Иеремии — Иер 7:5-10 — основанную на Десятисловии).
Одновременно с этим углубляется и понимание религиозной жизни. Надо «искать Бога», «исполнять Его законы» (Ам 5:4; Иер 50:4; Соф 2:3; ср Ис 1:17; Ам 5:24; Ос 10:12, Мих 6:8). Бог требует внутренней праведности. Вся религиозная жизнь должна быть проникнута этим духом, и пророки осуждают обрядность, не связанную с заботой о нравственности (Ис 1:11-17;Иер 6:20; Ос 6:6; Мих 6:6-8). Но это не дает основания видеть в них противников культа; напротив, культ и храм находятся в центре внимания Иезекииля, Аггея, Захарии.
Ожидание спасения. Несмотря на отступничество народа, Бог не желает его гибели, продолжает исполнять Свои обетования и заботится о сохранении «Остатка» (Ис 4:3 и др.). Представление о нем впервые появляется у Амоса (Ам 5:15), развивается и уточняется его преемниками. В сознании пророков как бы переплетаются два видения: немедленной кары и последнего суда Божия; под «Остатком» можно понимать как тех, кто выживет среди испытаний данной эпохи, так и тех, кто достигнет конечного спасения (Ис 11:10; Ис 37:31; Мих 4:7; Мих 5:7-8; Иез 37:12-24; Зах 8:11-13).
Пророки предсказывают эру великого счастья: изгнанники Израиля и рассеянные иудеи (Ис 11:12-13) вернутся в святую Землю и наступит период благоденствия (Ис 30 23-26; Ис 32:15-17). Но главное заключается не в материальном благополучии и могуществе: они только будут сопровождать пришествие Царствия Божия, Царства правды и святости (Ис 29:19-24), которому должны предшествовать внутреннее обращение, Божие прощение (Иер 31:31-34) и богопознание (Ис 2:3; Ис 11:9; Иер 31:34), приносящие мир и радость (Ис 2:4; Ис 9:6; Ис 11:6-8; Ис 29:19).
Для установления Своего царства на земле Царь-Ягве пошлет Своего представителя, Своего «Помазанника», по евр. «Мессию». Первым выразителем этого царского мессианства, отзвуки которого слышатся в псалмах, был пророк Нафан, обещавший Давиду непоколебимость его династии. Однако неуспехи и недостойное поведение некоторых преемников Давида как будто противоречат «династическому» мессианизму, и надежда сосредоточивается на царе, облик которого постепенно проступает в пророческих писаниях и пришествие которого ожидается в неопределенном будущем. Этого спасителя провидит прежде всех Исаия, а затем и Михей и Иеремия. Мессия будет потомком Давида (Ис 11:1; Иер 23:5; Иер 33:15), Он произойдет из Вифлеема (Мих 5:2).
Дух Ягве почиет на Нем во всей полноте Его даров (Ис 11:1-5). Наименования, которые Ему дают пророки: Еммануил (Ис 7:14), т.е. «С нами Бог» (см Мф 1:23), Ягве Цидкену, т.е. «Ягве — оправдание наше», — выражают их мессианские чаяния.
Несмотря на надежды, которые одно время возлагались на потомка Давида Зоровавеля, царский мессианизм шел на убыль; ни один представитель дома Давидова не занимал царского престола, и Израиль продолжал находиться под иноземным игом. Правда, Иезекииль все еще ожидает прихода нового Давида, но именует его не царем, а князем и представляет не столько могущественным властителем, сколько посредником и пастырем (Иез 34:23-24; Иез 37:24-25). Во второй части Исаии помазанником Ягве назван не потомок Давида, а персидский царь Кир (Ис 45:1), поскольку Бог избрал его орудием для освобождения Своего народа. Но в этой же книге появляется другой спасительный образ — Отрока Ягве, учителя Своего народа и светоча всех народов, с великой кротостью проповедующего правду Божию. Он будет обезображен, отвергнут своими, но принесет им спасение ценой своей собственной жизни (Ис 42:1-7; Ис 49:1-9; Ис 50:4-9 и в особенности Ис 52:13-53:12). Наконец, Даниил видит «как бы Сына Человеческого», грядущего на «облаках небесных» и получающего от Бога власть над всеми народами, царство, которое не прейдет никогда (Дан 7 13-14). Однако, накануне нашей эры заметно возрождение раннего мессианства: широко распространяется ожидание Мессии-Царя, но в некоторых кругах ждут Мессию-первосвященника, в других — Мессию трансцендентного.
Первохристианская община относила к Иисусу Христу эти различные пророчества, которые органически сочетались в Его личности. Он — Иисус, т.е. Спаситель, Христос, т.е. Помазанник, потомок Давида, рожденный в Вифлееме, Царь мирный, согласно Захарии, страждущий Отрок Ягве, согласно кн Исаии, младенец Еммануил, возвещенный Исаией, нисходящий с неба Сын Человеческий, которого видел Даниил. Но ссылки на древние пророчества не должны умалять самобытности христианского мессианизма. Иисус Христос, исполнив пророчества, превзошел их, и Сам отверг традиционный царский мессианизм в его политическом понимании.
КНИГИ ПРОРОКОВ
Пророков, которым, согласно библейскому канону, принадлежит какая-нибудь книга, принято называть пророками-писателями. Однако, сказанное выше о пророческом служении показывает неточность этого выражения: пророк — по существу оратор, проповедник, а не писатель. Пророческое слово прежде всего произносится, но следует объяснить, как происходил переход от этого устного слова к письменному.
В книгах пророков можно различить три основных элемента: 1) собственно пророчества, т.е. слова Самого Бога, или поэтические картины, выражающие их поучение, возвещение, грозное предупреждение или обетование... 2) повествования в первом лице, в которых сам пророк .рассказывает о своем опыте и в частности о своем призвании; 3) повествования в третьем лице, воспроизводящие события из жизни пророка или обстановку, в которой осуществлялось его служение. Все эти три элемента могут сочетаться, напр, когда отдельные изречения или речи включаются в повествование.
Повествования, ведущиеся от третьего лица, указывают, что не сам пророк является их автором. Свидетельство этому мы находим в кн Иеремии. Пророк продиктовал Варуху (Иер 36:4) все те слова, которые он произнес от имени Ягве за 23 года (ср Иер 25:3). Так как этот сборник был сожжен царем Иоакимом (Иер 36:23), тот же Варух написал новый свиток (Иер 36:32). Рассказать об этих фактах мог только сам Варух, которому приписываются также и следующее за этим биографическое повествование (Иер 37—44), заканчивающееся словами утешения, обращенными Иеремией к Варуху (Иер 45:1-5); во втором свитке (самим Варухом или другими) к прежнему тексту «еще прибавлено много подобных слов» (Иер 36:32).
По-видимому, аналогичные обстоятельства обусловили возникновение и других пророческих книг. Вполне вероятно, что сами пророки записали или продиктовали часть своих пророчеств или рассказ о личном опыте (ср Ис 8:1; Ис 30:8; Иер 30:2; Иер 51:60; Иез 43:11; Авв 2:2). Это наследие могло быть отчасти сохранено устным преданием, напр, учениками Исаии (на которых очевидно указывается в Ис 8 16). В той же среде сохранились воспоминания о жизни пророка, в которые входили и слова пророческие, предания об Исаии, собранные в книгах Царств (4 Цар 18-20) и перешедшие оттуда в книгу Исаии (Ис 36-39), рассказ о столкновении Амоса с Амасией (Ам 7:10-17) и т.д. Из этих элементов образовались сборники, в которых соединялись воедино слова пророков, близкие по своему духу, или освещающие одну и ту же тему (напр слова против языческих народов у Исаии, Иеремии, Иезекииля), или же сочетающие предсказания бедствий с обетованиями спасения (напр у Михея). Эти писания читались и обдумывались поколениями, что содействовало сохранению духовных течений, восходящих к пророкам: современники Иеремии цитируют одно из пророчеств Михея (Иер 26:17-18), часто встречаются ссылки на древних пророков (Иер 28:8); упоминание о них повторяется как рефрен у Иер 7:25; Иер 25:4; Иер 26:5 и т.д., затем у Зах 1:4-6; Зах 7:7-12; Дан 9:6, Дан 9:10; Езд 9:11). В среде ревнителей голос пророков звучал как живой, поддерживая веру и благочестие. По вдохновению Божию к этим сборникам продолжали добавляться «еще подобные слова», как напр, в свитке Варуха (Иер 36:32), что приближало их к новым потребностям своего времени или обогащало их содержание. Эти дополнения могли быть довольно пространными, что мы видим в книгах Исаии и Захарии. Наследники пророков были уверены в том, что таким образом они сохраняют полученное ими сокровище и правильно применяют их учение в современной обстановке.
Книги четырех великих пророков — Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила — стоят в каноне в хронологическом порядке, которому мы здесь и следуем.
29 29-32 главы заключают в себе 7 речей на Египет, который был тоже соседом Израиля, хотя в смысле более отдаленном, так сказать, идеальном (ср. 47:19 и 48:28, где южной границей будущей св. земли называется река Египетская), но соседом зато самым значительным, могущественным и наиболее повредившим и вредящим Израилю, почему пророчество на него гораздо обширнее прочих и даже пророчества на Тир (последний обращает на себя пророческий взор Иезекииля не столько из-за значения его для судьбы Израиля, сколько из-за тогдашнего блеска его и того обнаружения славы Божией, которое дало его падение, следовательно, так сказать, по минутной важности события). Египет издавна вредил Израилю (16:26; 20:23), не переставал вредить и при Иезекииле (29:6-7,16): падение Иудейского царства ближайшей причиной имело обманчивую надежду на помощь Египта (союз с ним Седекии); эта надежда не исчезла окончательно и по разрушении Иерусалима (бегство оставшихся в Иудее жителей в Египет после убийства Годолии: 4 Цар 25:23 и др.). Ненадежность Египта в качестве союзника, неверность его союзу, погубившая Иуду, и есть главный грех Египта, за который Иезекииль предрекает ему гибель. К этому греху присоединяется высокомерие Египта, претензии на мировое владычество, назначенное Богом Халдее и оспаривание которого у нее посему погубит Египет. Пророчества падают на то критическое для Египта время, когда вавилонское и египетское войска двинулись друг против друга, для чего Навуходоносор снял на время осаду Иерусалима, и когда египтяне, после небольшой неудачи, удалились и ждали нового нападения халдеев по завоевании Иерусалима: даты пророчеств обнимают время от 7 месяца перед разрушением Иерусалима до 1Ѕ года после него. Пророчество состоит из угрозы фараону (29 гл.), Египту (30 гл.), притчи об Египте и гибели его (31 гл.) и плача над ним (32 гл.; в пророчестве на Тир притча — сравнение его с кораблем — соединена с плачем). О Египте есть пророчество также у Исаии (Ис 18, 19 и 31 гл.), Иеремии (Иер 46 гл.) и Иоиля (Иоил 3:19).
29:1 Декабрь — январь 587 г., должно быть, когда войско египетское двинулось на выручку Иерусалима от осаждавших его халдеев, которые действительно сняли на время осаду (Иер 37:5); это могло возбудить большие надежды и послужило ближайшим поводом к пророчеству, параллельному следующему Иер 37:6 и далее. Греч. не в 10 году, а в 12 (слав. — 10), должно быть, из желания сохранить хронологически порядок пророчеств, см. 26:1. Но Иезекииль явно располагает здесь пророчества в географическом порядке ср. ст. 17 и 30:1. День в греч. и слав. 1-й, а не 12.
29:2 Фараоном тогда был Офра = Угабра = Априс классиков, имеющийся в виду и в 17:7; пророк не называет его, потому что пророчество направлено не лично против него, а против его государства, что и дается понять прибавлением «и на весь Египет».
29:3 Колорит описания заимствован от страны. Крокодил (евр. таним, собственно всякое морское чудовище — Быт 1:21, греч. δράκων, Вульгата: draco, слав. «змий», может быть, ввиду Исх 7:9), животное сразу так страшное, отвратительное и чтимое у египтян, отличительная принадлежность страны (теперь в Дельте нет; различаются два вида по числу и положению чешуи на спине. Трошон), был самым подходящим образом для гордой египетской монархии, менее страшной, чем она казалась, и часто становившейся добычею отважных предпринимателей (Currey по Трошону). Август изобразил на монетах Египет после подчинения его под видом крокодила. Арабы называют крокодила в насмешку фараоном.
Лежа, чувствуя себя вполне безопасным. Тот самый Офра, при котором и на которого написано это пророчество, по Геродоту (II, 169) говорил, что ни Бог, ни человек не может отнять у него царства (лишен престола Амазисом).
Рек — множественное число указывает на систему рукавов и каналов нильских. При 27 династии столицей был Саис на Дельте.
Моя река — йеор, слово, прилагавшееся сначала исключительно к Нилу, взятое с египетского (в Розетских надписях йор, в копт. йаро) и только позднее получившее и общее значение реки или канала (Иов 28:10; Дан 12:5,6 о Тигре).
Я создал ее. Чудовищное самопревозношение, имевшее мнимое основание в том, что система каналов, сообщающая Нилу все его значение для Египта, обязана существованием фараонам; ср. голландскую пословицу: «землю сотворил Бог, а Голландию мы».
29:4 По Геродоту (II, 70) крокодилы ловятся удою, на которую посажена приманка из свиного мяса; теперь ловят более багром или острогою; по Иову 40:19 и сл. тот и другой способ одинаково трудны.
Крокодил рисовался с малыми рыбами на спине: отсюда дальнейшее сравнение: «рыбы, прилипший к чешуе» — египтяне, в частности, войско фараона, двинувшееся из страны (которая представлена рекою) на халдеев.
29:5 Рыба на суше мрет; так бессильны будут египтяне в сражении вне страны на открытом поле. Пустыня, может быть, Аравийская, где должны были встретиться двинувшиеся друг на друга войска: халдейское (от Иерусалима) и египетское.
Не уберут и не подберут. Лишение погребение.
29:6 И узнают все обитатели Египта, что Я Господь — убедятся, что только Бог могуществен и дает могущество кому хочет.
Дому Израилеву были подпорою тростниковою, ненадежным союзником. Сравнение носит местный колорит: Нил изобилует тростником. Такое же сравнение в 4 Цар 18:21; Ис 36:6. Не лучшего мнения были об Египте и классики: по Курцию (4, 1, 29) египтяне народ пустой, более способный к новшествам, чем к настоящему делу; по Hirtius (De bello Alexandr. XXIV, 1) Цезарь считал их народом лживым, хорошо известным в том отношении, что они одно показывали, а другое думали.
29:7 С палкою ходит, прежде всего, старик (Зах 8:14): может быть, намек на старческую слабость Иудеи. Обманчивая надежда на Египет ускорила падение Иерусалима и, может быть, ухудшила положение пленных.
Все плечо искололо им — слав. «егда восплеска на них всяка рука» — с треском оперлась.
Изранил все чресла — усиление предыдущей мысли.
29:8 Страна прямо выступает на место царя. См. объясн. 14:13-17.
29:9 И сделается земля Египетская пустынею и степью. Теперешней Египет — пустыня по сравнению с древним.
Он говорит — фараон, который опять выступает на место страны, как представитель ее.
Моя река — ст. 9.
29:10 Мигдол, греч. Μάγδωλος, город на северной границе Египта с Палестиной, упоминаемый уже Исх 13:2; Чис 33:7 (ср. Иер 44:1; 46:14; Иез 30:6), по-древнеегипетски Мактл, копт. Мештол; по Itin. Ant. в 12 милях от Пелузия, должно быть нынешний Тел ес Самут — (судя по значению имени: башня) к востоку от Кантары у озера Мензале (Ebers. Durcn. Gosen. 2 522 и далее). Вульгата: a turre, считая нарицательным, приложением к Сиене. Сиена, слав. Сиине, греч. Συήνη, в надписях Сун, копт. Суан, ныне Ассуан, на малых Нильских порогах, на правом берегу; развалины его несколько к юго-западу от Ассуана; на южной, эфиопской границе Египта, как и по Страбону (118): μέχρι Συήνης καὶ τω̃ν Αἰθιοπικων ὅρων. Посему дальнейшее «до самого предела Ефиопии», однозначаще с Сиеной, ближайшее ее определение.
29:11 Не будет проходить по ней нога человеческая. Полное и ужасное опустошение. Так как такому опустошению Египет не подвергался, то здесь или дозволительная по законам риторики гипербола, или же решение суда Божия впоследствии смягчено, подобно тому, как в отношении Ниневии такое решение, возвещенное пророком Ионой, и совсем отменено (Scaliger. Canon isagog. P. 312, который так объясняет много пророчеств Исаии, Иеремии и Иезекииля).
Сорок лет — символическое число полноты наказания и покаяния. См. объясн. 4:6. Так как и Иуда в то же время будет нести свою такой же продолжительности кару, то конец той и другой, может быть, пророк Иезекииль считает одновременным, и связывает с тем мировым переворотом, которым будет сопровождаться восстановление Израиля; ср. 16:53; Иер 48:47; 49:6,39. Ср. Ис 23:15 и далее.
29:12 Среди земель опустошенных — Идумеи, Моава и др. стран, против которых пророчествовал Иезекииль (блаж. Иероним) и который постигнет опустошение одновременно с Египтом, вследствие чего картина опустошения будет еще ужаснее.
Рассею Египет по народам — через отведение ли в плен или добровольное выселение из опустошенной страны из-за трудности жить в ней. Видно не сладко жилось, Израилю на чужбине, если и Египту не обещается большого наказания.
29:14 Землю Пафрос — слав. «землю Фафорскую», греч. γη̨̃ Φαθωρη̃ς или Παθουρη̃ς, по-егип. «южная земля», т. е. верхний Египет; по клинообр. надписям Патуризи, у Плиния (5, 9) ном Phaturitis, у Птоломея (4, 5, 69) κώμη Ταθὺρις. Геродот (II, 4, 15) и Диодор (I, 50; III, 3) рассказывают, что первый египетский царь Менем был родом из города Тинис в Фиваиде около Абидоса, который и служил столицей 1 и 2 династии, когда остальной Египет был еще болотом (только 3-я династия основала Мемфис). Отсюда дальнейшее: в землю происхождения их. Как будто указание на то, что будущее Египетское царство ограничится Верхним Египтом, родиною этого царства, благодаря чему оно явится удаленным от границ св. земли и не будет вредить ей как ранее.
И там они будут царством слабым. Великой мировой державой Египет никогда уже не будет. Тем обманчивее надежда Иудеи на него (Генгстенберг)
29:16 Припоминающею беззаконие их. Союз с Египтом Израиля как бы напомнил Богу прежние грехи Израиля, исполнив меру их и потребовав от правосудия Божия кары за них. Ср. 21:24. «Иегова упованием, которое Израиль возлагал на Египет, мог измерить все безбожие народа, который, надеясь на Египет, этим вредил славе имени Его. А привести всех к признанию того, что Бог единый сильный, который заслуживает всякого упования и славы, — это по Иез. цель, к которой должна вести вся история. Он враг политики, и в доселешней дружественной по отношению к язычникам политике Израиля он видит гангрену народа» (Бертолет).
29:17-21 Содержится 2-я речь против Египта. Она имеет самую позднюю дату в книге Иезекииля, на 2 года позже его последнего великого видения нового храма (40:1). Речь вызвана неудачным или не вполне удачным исходом осады Тира со стороны Навуходоносора. Как мы видели (см. объясн. 26:10 и 14), пророк Иезекииль и не предсказывал, что Тир будет разрушен Навуходоносором, а предсказывал только осаду его им, которая окончится (неизвестно, когда и кем) полным уничтожением Тира. Тем не менее, пророчество могло быть понято (как и теперь понимается рационалистами-экзегетами) в смысле предсказания Тиру полного разгрома со стороны Навуходоносора. Настоящая речь и вызвана, может быть, имевшими место или же только возможными толками о неисполнении пророчества Иезекиилева на Тир. Пророк предсказывает Навуходоносору взамен неполной удачи в осаде Тира уже вполне удачный поход в Египет. Но рацион. критика и в этом случае придирается к Иезекиилю, утверждая, что Навуходоносор не предпринимал похода на Египет и что следовательно и это пророчество Иез., как против Тира, не сбылось. О походе Навуходоносора на Египет говорят: 1) Бероз у Иосифа Флавия (Против Апиона. I, 19), что вавилоняне завладели Египтом, также как Сирией, Финикией и Аравией; 2) Мегасфен у Страбона (XV, 1, 6), у Иосифа Флавия (Против Аппиона. I, 20) и Абиден у Евсевия (Praep. evang. IX, 41) говорят о походах Навуходоносора до Ливии и Иверии и о том, что он достигал даже Геркулесовых столбов; 3) Иосиф Флавий в Иудейских древностях (X, 97) говорит, что Навуходоносор вторгся в Египет, убил фар. Офру, поставил на его место другого, и убежавших туда иудеев отправил в Вавилон. 4) Синкель (Chonogr. I, 453) говорит, что халдеи только из страха пред землетрясением покинули Египет. Сомнение в походе Навуходоносора внушается: 1) молчанием Геродота (II, 161 и далее) и Диодора (I, 68); 2) тем, что Иосиф Флавий там, где он говорит о порабощениях Египта, не упоминает о порабощении его Навуходоносором; 3) что Иосиф Флавий для рассказа своего о походе Навуходоносора в Иудейских древностях не указывает источника, и таковым могли быть пророчества Иеремии и Иезекииля, и что свидетельство его об убиении Офры Навуходоносором противоречит греческим историкам, по которым Офра убит его преемником Амазисом. Не говоря о слабости этих доводов (Геродот напр., не упоминает и о битве при Кархемисе; он черпал из египетских источников, о которых сам же говорит, что жрецы египетские часто подделывали историю), поход Навуходоносора на Египет ныне более и более подтверждается египетскими и вавилонскими надписями. Иероглифическая Нес-Горинская надпись говорит, что в царствование Офры войско аму (сирийцев), азиатов и др. северных народов наводнило Египет и проникло до первых порогов, но отсюда было отражено наместником и самим царем. Вавилонские летописные фрагменты рассказывают, что Навуходоносор на 37 году совершил поход на страну Мицир (ср. Мицраим, евр. название Египта) для войны с тамошним царем, из имени которого могли прочесть только конец ази (Амазис? Schrader. Keilinschr. Biblioth. III, 140 и далее. Бертолет).
29:17 Март 571 г. Через 14 лет после предыдущей речи.
29:18 Большими работами. Трудные вообще осадные работы — рытье рвов, устройство траншей и валов из камней и песку — при осаде Тира достигали неимоверной степени, так как Навуходоносор, вероятно, подобно Александру Великому, должен был устраивать дамбу через пролив.
Все головы оплешивели и всю плечи стерты от ношения на тех и других тяжестей. Слав.: «всяко рамо наго» — изорвались одежды.
Нет вознаграждения от Тира. Он не мог быть разграблен, потому что или не был взят, или же сдался на выгодных условиях или же, как говорит блаж. Иероним, сокровища были увезены на кораблях, когда тиряне увидели постройку дамбы через пролив и взятие города стали считать неминуемым.
29:19 Навуходоносору, — не конечно ему лично, а его монархии, который он был представителем. Завоевание Египта последовало, может быть, и не при Навуходоносоре.
Богатство — слав. «множество», евр. гамон допускает мысль и о народонаселении; отсюда и далее вместо «грабеж» слав. «плен»; смягчение евр. текста.
29:20 Делали это для меня бессознательно, — в наказание за Израиля и для восстановления славы имени Божия. В мног. код. LXX, Пешито, копт., и араб. нет.
29:21 Последние слова, исшедшие из уст пророка Иезекииля, и потому, естественно заключают в себе предсказание о мессианских временах: уничижение Египта, символа всего языческого мира, будет днем торжества царства Божия на земле, — Израиля.
Рог — силу (1 Цар 2:1; Иер 48:25; Плач 2:3).
Тебе откроются уста. Мнимое неисполнение пророчества о Тире опять уронило авторитет пророка, как некогда долгое неисполнение пророчества о гибели Иерусалима (24:27; 33:22; ср. 3:27). Покорение Египта, предсказываемое теперь с такою подробностью, восстановит этот авторитет, как то сделало ранее падение Тира. Можно понимать общее: с зарею спасения Израиля, т. е. в церкви христианское пророческое слово будет звучать особенно обильно — вследствие излияния Духа Св. (Ин 2:3). По блаж. Феодориту, пророк Иезекииль здесь является представителем всех пророков.
30 В первой из них, ст. 1-19, составляющей продолжение 29:1-16, гибель Египта предсказывается раздельнее и частнее по сравнению с той речью, так: описывается пестрое войско Египта, разрушение египетских народов, указывается впервые и совершитель кары над Египтом. Вторая речь, ст. 20-26, произнесенная, может быть, когда войско египетское, двинувшееся на выручку осажденного Иерусалима, было отброшено халдеями (ср. Иер 37:5 и далее; 34:21 и далее), в этой неудаче видит ручательство за предстоящую гибель Египта от руки Навуходоносора.
30:1 Отсутствие хронологической даты заставляет некоторых подразумевать здесь дату 29:17, благодаря чему, эта речь явилась бы последнею речью пророка Иезекииля (ст. 2 и 3 могут звучать так); но речь 29:17-21 явно вставка.
30:2-3 О, злосчастный день — слав. «оле, оле день». Слово «день», поставленное без всякого определения, имеет тем более силы и ужаса в себе. Так и в 7:7,10; ср. Соф 1:7; Иоил 2:2,3. Здесь имеется в виду день суда, уже, впрочем, не над Израилем, а над языческим миром, одним из могущественнейших представителей которого является Египет. Суд над последним следовательно есть продолжение, часть суда над язычеством, необходимого для обеспечения блаженства мессианских времен в Израиле. Поставленный сначала без определения «день» сейчас же определяется как 1) «день Господа», в который Господь проявит всю славу Свою и будет повсеместно признан Господом (ср. Ис 2:12 и далее; Иоил 1:15; Ам 5:20; 1 Кор 5:5 и др.), — как 2) «день мрачный», слав. точнее: «день облака», когда густое облако закроет в знак гнева Божия небо, так что светила померкнут (Иоил 2:2; Соф 1:14 и др.), — как 3) «година народов», когда назначенное для языческого мира время существования придет к концу, почему LXX правильно читали должно быть вместо ет, «время», ец, «конец»: «конец языков»; ср. 7:7. Речь имеет эсхатологический оттенок и потому так близка по выражениям с 7-й гл.
30:4 Меч — война.
Ужас распространится в Ефиопии, ближайшей соседке Египта, доставлявшей ему значительный контингент наемных войск (Наум 3:9; Иер 46:9 и греческие историки); точных сведений о политическом отношении Эфиопии к Египту во время его падения (была ли она совершенно независима от него) нет.
Богатство — слав. «множество», т. е. население; евр. как и в 29:19 гамон; см. там.
Основания. Предполагается сравнение с зданием. Разумеются государственные учреждения, или армия, или союзники и наемные войска, на которых держалось главным образом могущество Египта.
30:5 Исчисляются страны, из которых у Египта были наемные войска. Последние составляли главную силу в египетских войсках и Офра, имевший этих наемников 300 тыс., пристрастием к ним возбудил неудовольствие подданных (Геродот II, 161). Ефиопия — LXX «Персяне и Критяне», должно быть, на основании 27:10 и так как Эфиопия упомянута уже в предшествующем стихе. Второе, должно быть, дуплет дальнейшего «иже от завета Моего»: берит — завет, керит — Крит. Ливия и Лидия — см. объясн. 27:10.
Весь смешанный народ. Различные мелкие племена, может быть, из сирийско-аравийской пустыни (Исх 12:38) или из мелких областей Малой Азии: в войске Офры по Геродоту (II, 161) были ионийцы, карийцы и т. д.; евр. ерев («смешанный», тожественно по начертанию с арав — Аравия, почему здесь можно читать «вся Аравия»; слав. дуплет: «и вся Аравия и вси примесницы».
Хуб ἄπαξ λεγόμενον. В египетских надписях упоминается народ куфа, может быть, копты. В Мавритании был город Коб (Itin. Ant. 18); созвучны также Κόβη в Эфиопии на инд. море (Птоломей IV, 7) ныне Кайи, Κωβίου в Мареотии (Птоломей IV, 5); но здесь ожидается страна, а не город. Слав. «мурины», греч. нет. Предполагая ошибку, читают Нув — Нубия (имя, известное уже тогда: Страбон XVII, 786; Птоломей IV, 7, 30 и др.) или Лув — Ливия.
Сыны земли завета. По блаж. Иерониму и Феодориту — иудеи; так должно быть и LXX: «и сынове иже от завета Моего». Едва ли какая-либо «союзная с Египтом страна» (почему не поименована?). Может быть, общее приложение к перечисленным странам: «союзники».
30:6 Подпоры, должно быть, тоже, что «основания» в ст. 4. Союзники.
Гордыня могущества — все дающее силу и мнимую несокрушимость; ср. 24:21; 7:24.
От Мигдола до Сиены — см. объясн. 29:12.
30:7 См. объясн. 29:12.
30:8 Огонь — война. Подпоры — евр. то же, что в ст. 6: озрейа: должно быть — «основания» ст. 4; слав. «помогающий».
30:9 Пойдут от Меня. Бог представляется присутствующим в Египте для суда над ними, посему «от Меня» тоже, что «из Египта».
Вестники — спасшиеся от истребления египтяне.
На кораблях, на которых страшная весть могла быть разнесена во все концы прорезанной реками Эфиопии (ср. Ис 18:2). Евр. циим (еще Чис 24:24; Ис 32:21), вероятно, египетского корня, — тайи, быстроходные суда; по блаж. Иерониму трирема (так он «слышал от евреев»). Слав. дуплет: «в Сиеим (транскрипция, — в смысле страны), тщащеся».
День Египта — гибели его: «в» в евр. нет.
30:10 Как в 16:7 и сл., 22:11 и сл. орудие гибели только теперь.
Многолюдству, евр. то же гамон, что в ст. 4 и 29:19. Египет был особенно густо населен. Но здесь главным образом разумеются пестрые войска (гамон — толпа, в 39:11 о почицах Гога).
30:11 Лютейший из народов — см. об. 7:24; 21:31. Вульгата: fortissiomos, но в следующем стихе то же евр. слово — pessimos.
Наполнят землю пораженными — слав. «язвенными» (ранеными) — 11:6.
30:12 Реки, евр. йеорим, т. е. Нил и рукава его (сл. 29:3). Иссушение рукавов Нила для Египта равняется полной гибели страны. Угроза не имеет прямой связи с ходом мысли.
30:13 Идолов, евр. гиллул, мерзости: 6:4. Имеется в виду, может быть, главным образом культ Пта, которого Мемфис был средоточием.
Лжебогов — евр. елилим собств. пустоты, суеты; имеется в виду, может быть, культ первого Аписа, средоточием которого тоже был Мемфис. Слово, более нигде не употребляющееся у Иезекииля и потому, может быть, читаемое LXX елим, «вельможи» (Мемфисская династия; см. далее) — Мемфис. Евр. Ноф еще в ст. 16; Ис 19:13; Иер 2:16; 44:1; 46:14,19 и Моф Ос 9:6 так переводится LXX и Таргумом. Древнеегипетский Мен-нефер, этот город позднее в просторечии звался Пануф или Мануф (т. е. место добра) и к этой последней форме примыкает греческое и оба еврейские чтения его; ассир. Мимпи (Brugsch. Hist. I, 17); свящ. имя его Га-ка-пта («дом почитания Пта»). Находился в Нижнем Египте, несколько к ю. от нынешнего Каира. По преданию основан Менесом (Геродот II, 99; напротив Диодор I, 50 и далее), был величайшим городом (по Диодору 150 стадий) Н. Египта; укрепленный (Диодор XV, 43) он был некоторое время царской резиденцией (Плиний V, 9). Саитическая династия и Априс жили, впрочем, в Саисе, но Амазис, по-видимому, в Мемфисе (Геродот II, 163, 154). До времен блаж. Иеронима, он, древний центр культа Пта и Аписа (Геродот II, 3, 10), был «столицей египетского суеверия».
Из земли Египетской не будет уже властителей, не будет туземной династии.
Страх — пред величием Божиим, имеющий одолеть страх пред идолами. Об обращении Египта умалчивается.
30:14 Пафрос — см. объясн. 29:14. Дальнейшее исчисление египетских городов ведется без географического порядка, ставятся рядом города В. и Н. Египта. Цоан, «Танис» LXX и Таргума, древнеегип. Данет, копт. Тане, ассир. Сану, ныне Сан, рыбачья деревня на восточном берегу самого восточного рукава Нила, названного по нему Санитским. См. Ис 19:11. О древности его Чис 13:22. По Пс 77:12,43 был свидетелем чудес при исходе евреев из Египта, следовательно резиденций тогдашнего фараона; по египтологам столица гиксосов и тожествен с Аварисом (Иосиф Флавий. Против Аппиона. I, 14).
Произведу суд — не так сильно как «пошлю огонь»: не окончательное уничтожение.
Но, ассир. Нийу, по Иер 46:25 средоточие культа Аммона, почему более полное имя в Наум 3:8 «Но-Аммон» (город Аммона?). LXX: Διόσπολις — город Зевса, т. е. главного бога египтян (таргум и Вульгата: Alexandria). Διόσπολις назывались Фивы, которые были и центром культа Аммона.. Посему, вслед, за LXX, их все разумеют здесь под Но (хотя имя «Но» не встречается в иероглифах). «Стовратные» Фивы — главный город Верхнего Египта, древнейший город Египта и по Диодору (150) всего мира, знаменитый богатством, учеными жрецами (Страбон, 815), пирамидами, Мнемониумом.
30:15 Изолью ярость Мою (7:8 и др.) сильнее, чем дальнейшее о Но: «истреблю многолюдие», и вообще очень сильное выражение, указывающее на большую сравнительно с другими городами степень ущерба от войны, что и должно было произойти вследствие положения Сина; см. далее.
Син, букв. «глина», от египетского 'имт; следовательно = Пелузий, потому что и это имя от греч. πηλός, глина (Страбон, 803); около вероятного его местоположения развалины, называемые теперь Тине, что по-коптски = город грязи. Расположенный на восточном рукаве Нила, он представлял ключ Египта благодаря своему географическому положению: южная пустыня была для войска непроходима, а проход около Пелузия был труден от болот; кроме того к востоку от города тянулся высокий пограничный вал (Страбон, l. c.; Диодор I, 57); играл большую роль в походах Сениахериба, Камбиза, Артаксеркса, Оха, Антиоха Епифана, Габиния, Цезаря и Октавиана и был важнейшим складом оружия для Египта (Caesar. Bel. civ. III, 108). LXX «Саин», т. е. Саис в Н. Египте недалеко от Пелузия.
Но — LXX почему-то здесь уже «Мемфа» (Мемфис), а не Диосполь, как в двух соседних стихах 14 и 16.
30:16 Усиление и яснейшее изложение прежних угроз. «Пошлю огонь», сказанное в ст. 14 об одном Цоане, прилагается уже ко всему Египту. Общее выражение 15 ст. о Сине (слав. здесь уже Саис, а греч. Συήνη, см. 29:10) «изолью ярость Мою» заменяется конкретным «вострепещет», слав. «мятежом возмятется» (может быть, волнение, бунт). Самая сдержанная угроза. Но в ст. 14 «произведу суд», объясненная в ст. 15 через «истреблю многолюдие», здесь усиливается до «рушится», букв. «сделана будет брешь», как и слав. «будет расселина» (указание на сильные укрепления этих городов). Наконец, мягкое обещание лишь истребить идолослужение в Мемфисе; ст. 13 отяжеляется угрозою: «нападут враги среди дня», более, следовательно, отважные, чем предпринимающие ночное нападение (ср. Иер 15:8). Но LXX не имеют в последнем предложении речь о Мемфисе, а продолжение речи о Но — Диосполе: «и разлиются воды» (будет затоплен — Нилом или войной), может быть, читая вместо веноф царе йомам по Наум 3:8 венафоцу меймам. След. повторяются города не потому что «арсенал географических познаний об Египте у Иезекииля небольшой» (Кречмар. А 27-я глава?).
30:17 Он (масореты неправильно пунктировали по Ос 10:8; Ам 1:5 авен — бедствие), егип. Ану или Ан, ассир. Уну, копт. Ун или Он, что значит свет, солнце, следовательно город, называемый у пророка Иеремии 43:13 и классиков «городом солнца». Илиополем (слав. «Илиуполь») за свой культ егип. бога солнца Ра, которому был здесь великолепный храм с быком Мневисс, почти столь же священным, как мемфисский Апис (Страбон, 809): к этому же городу приурочивался миф о фениксе (Тацит. Летопись VI, 28). Находился в Н. Египте к с. от Мемфиса; построенный на высокой насыпи, он лежал на большом канале, соединявшем Нил с Красным морем. Вероятно, остатки его — развалины Ен-Шем («источник света») у Каира. Вблизи этих развалин показывают смоковницу, под которой отдыхало св. семейство во время бегства в Египет.
Бубаст, слав. Вуваст, егип. Пи-баст, в состав имени которого входит имя богини Баст, египетской Артемиды, которой посвящены были кошки и сама она была с кошачьей головой. Город тоже Н. Египта, теперь Тел-Баста, на восточном берегу пелузийского рукава Нила. Сильно укрепленный, был построен на высокой насыпи, которая была ниже в своей середине, так что со всех пунктов города был видим окруженный Нильским каналом храм Баст, который Геродот называет прекраснейшим из египетских храмов (II, 137). Ежегодное паломничество сюда было любимейшим паломничеством и привлекало сюда 700 тыс. мужчин и женщин (II, 59).
Падут от меча. Бубастский ном с 11 другими принадлежал одной половине касты воинов — каласириев; ионийские и карийские наемники были поставлены Псамметихом тоже здесь.
Прочие, евр. генна — эти, они, женского рода, почему LXX «и жены»; скорее имеется в виду все население городов или сами города.
30:18 Тафнис, слав. Тафес, греч. Τάφναι, упоминаемый еще Иер 2:16 и др. (с несколько другим произношением в евр. тексте: здесь Тхафнехес, там Тахпанехес в качестве главного представителя наряду с Мемфисом могущества египетского должно быть то же, что «Пелузийская» Дафна Геродота (II, 30, 107), сильная крепость при Псамметихе, остававшаяся такою же до персидского владычества: указывается еще путешествием Антония, в 16 милях от Пелузия на западном берегу Пелузийского рукава Нила. Может быть, соответствует Тел-ел-Дефене, хотя последний лежит в 5Ѕ нем. милях (= 27Ѕ рим.) от Пелузия. В иероглифах и у Иосифа Флавия не упоминается.
Померкнет день — символ суда Божия: см. ст. 3.
Сокрушу ярмо Египта — слав. «скиптры» для чего мотот нужно прочесть как матот; так и вернее, так как неясно, на ком это ярмо (можно разуметь разве египетское рабство Израиля). По Иер 43:8 в Тафнисе был великолепный царский дворец.
Гордое могущество — ст. 6.
Облако закроет его — ст. 3.
Дочери — города: 16:46.
30:20 Март (пасхальный месяц) 587 г., за 4 месяца до разрушения Иерусалима, менее чем через 3 месяца после даты 29:1.
30:21 Сокрушил — прошедшее время указывает на совершившийся факт: отражения египетского войска, предпринявшего поход на освобождение Иерусалима.
Мышцу — армию.
И вот она еще не обвязана — для излечения; слав. «и се помолися (не обратился к врачам) еже дати ему цельбу».
Врачебными перевязками — евр. хиттул, ἄπαξ λεγόμενον, медиц. термин. LXX «пластырь», μάλαγμα.
30:22 Посему — «так как начало уже сделано» (Сменд).
Здоровую — другую часть армии.
Переломленную — еще более и окончательно.
30:23 Повторение 29:12 и тожественный со ст. 26.
30:24 А мышцы царя Вавилонского сделаю крепкими. Бог еще увеличит и без того значительное могущество Навуходоносора (для окончательного поражения Египта) новыми победами, между прочим и взятием Иерусалима.
Меч Мой — неотразимый. Что Навуходоносор — орудие Божиих судов, эта мысль часто повторяется у Иезекииля.
Мышцы же фараона и т. д. до конца стиха совершенно иначе у LXX: «и наведет его на Египта, и пленит пленение его, и возьмет корысти его». Поразительный пример разногласия между двумя столь авторитетными представителями библейского текста.
И он изъязвленный будет сильно стонать. Должно быть указание на личную судьбу фараона Офры, действительно убитого.
30:25 Угроза по отношению к фараону как будто смягчается: под мышцею разумеется уже не армия, а вообще сила царства.
30:26 И узнают (хотя и пленные уже египтяне), что Я Господь. Все у пророка Иезекииля направлено к этой цели, — к утверждению боговедения на земле, к основанию мировой религии.
31 Падение Египта здесь изображается в притче, за которою в 32 главе последует плач над ним, как то же сделано было относительно Тира, хотя там притча и плач слиты в одно. Сравнение близко к гл. 17, отчасти к 19 гл. и Дан 4. Речь имеет поэтическое построение и делится на 3 строфы: ст. 2-9 описывают высоту и красоту несравненного, удивительного кедра; ст. 10-15 его падение и цель Божию при этом; ст. 16-18 следствия падения.
31:1 Май 586 г. спустя немного менее, чем 2 месяца после предшествующей речи и за два же месяца до падения Иерусалима; следовательно, может быть, все еще под впечатлением отражения Навуходоносором фараона, шедшего на выручку Иерусалима.
31:2 Народу его — слав. точнее: «множеству его», букв. сброду, толпе, причем имеется в виду разноплеменное войско фараона, главную силу которого составляли иностранцы; в дальнейшем тоже различается фараон и войско его: ст. 6, 12.
Кому ты равняешь себя? Кому из царств и царей. Далее нет ответа на этот вопрос, который повторяется и опять без ответа в ст. 18; а дальнейшее сравнение фараона с кедром имеет целью показать, что такого ответа и не может быть, что фараон ставит себя выше всех царей.
31:3 Ассур. Вместо ожидаемой речи об Египте, пророк говорит вдруг об Ассуре. Прежде эту странность объясняли тем, что пророк в судьбе Ассирии хочет дать предостережение Египту, если Ассур, такой воинственный кедр, погиб, то тем более Египет. Но ничем далее пророк не дает понять, что он хочет провести такую мысль; напротив, дальше вся притча построена так, что сам Египет сравнивается с кедром. Посему в выражении: «Ассур был кедр», которое букв. с евр. будет «Ассур — кедр», видят теперь название особой породы кедра; действительно, у Ис 60:13 и Иез 27:6 есть название дерева теашур (буква тав могла исчезнуть от соседства с похожей на нее ге предшествующего слова), которое в первом из указанных мест LXX переводят «кедр», а во втором, просто «дерево» (рус. Библия: «бук»). Думают, что здесь имеется в виду кедр особенно высокий, так называемый pinus cedrus, по Плинию (XXIV, 5): cedrus magna, quam cedrelaten vocant. Только соединение ассур-кедр необычно; следовало бы сказать: кедр-ассур. Посему другие предполагают в одном из этих слов глоссу, или же читают вместо ашур — адир, крепкий (по эфиопскому переводу).
И тенистою листвою — слав. «част покровом». Кедр растет не так стройно, как наши хвойные деревья, а более в ширину и опускает могучие ветви к земле часто на 6-10'.
Вершина его находилась среди толстых сучьев. Евр. авотим, сучья, LXX прочли авот, облака: и «среде облак бысть власть его» — чтение более сильное, красивое и считаемое новыми толкователями вероятнейшим.
31:4 Воды — Нил.
Бездны. Вода в реках вообще подземного происхождения. Выражение особенно было уместно о Ниле, истоки которого находились в неизвестной древним и украшавшейся воображением стране.
«Реки», «протоки» — рукава и каналы Нила.
Посылала ко всем деревам полевым. Другие деревья имели только излишек воды, которая оставалась от питания кедра. Египет окрестным царствам оставил только ненужные ему земли.
31:5 И сучьев на нем было много. (Нет у LXX. «Сучья» евр. сарафотав, ἄπαξ λεγόμενον; должно быть арамейская форма вместо сеафот, сучья, ст. 6 и 8.
31:6 Сучья и ветви — см. объясн. 17:23.
Птицы и звери. Народы, входившие в состав Египетской монархии, ее союзники и разноплеменная армия (соседние народы — другие дерева).
Под тенью его жили всякие многочисленные народы. Объяснение предыдущего. Резкое обращение от аллегории к прямой речи.
31:7 До 9 ст. специально о несравнимости дерева; отсюда повторение ст. 4.
31:8 Кедры в саду Божием, т. е. раю, не затемняли его. Важные данные для ветхозаветного понятия о рае, что деревья его были естественные и даже не превосходившие естественных. Египет, как и Тир в 28:13, мыслится частью рая; Нил, Ливан и рай сменяют друг друга в описании его. Затемняли — предполож. (по 33:3) перевод евр. ἄπαξ λεγόμενον амам, которое, судя по значению этого корня в 1:20 («наравне») и кое-где в 40-48 гл. и по сродству в ассир. эму, быть равным, должно значить «равняться»; так и LXX: «не таковы», Вульгата: non adaequaverunt. В таком случае мысль усиливается: египетский кедр превосходит райские кедры (LXX: кипарисы). Блаж. Федорит, Ярхи и др. считают сад Божий синонимом земли во время творения. Григорий Великий (Moral. XXXII, 18) видит здесь указание на славу диавола (Люцифера) до падения.
Кипарисы привлекаются для сравнения за густоту своих ветвей, соединяющихся в шаровидный венец; слав. «сосны»; Вульгата: abietes (ели).
Каштаны — слав. «ели». Евр. армон (от корня «облупливать»), употребленному еще только в Быт 30:37, новейшие придают по Вульгате значение «платан», который может привлекаться сюда для сравнения за свою широко-тенистую листву.
31:9 Я украсил, как и райские деревья, насажденные Богом непосредственно. Я, следовательно, могу и уничтожить его. Дерева... завидовали — олицетворение, так естественное в притче.
31:10-14 Описывается падение кедра. И вершину твою выставил среди толстых сучьев. Слав. «и дал еси власть твою среди облак» (см. ст. 3) яснее указывает на самопревозношение фараона, доходившее до самообожествления; ср. Быт 2:5.
31:11 Властителю — Навуходоносору. Евр. ел собств. Бог, сильный; но думают, что здесь сокращение аил, баран, таран, в смысле «боец». Наименование так или иначе неожиданное.
Отверг — слав. точнее «изгнах», т. е. из Едема? но к дереву не идет. Может быть, — фараона из царства (аллегория может переходить в прямую речь).
31:12 Лютейшие из народов — см. объясн. 7:24; 28:7.
И повергли его на горы — слав. точнее: «на горах, где главным образом растут кедры».
И на все долины упали ветви его. Вследствие необыкновенной величины кедра, обломившиеся ветви его покрыли не только гору, где он рос, но и окружающие ее долины. Падение Египта было почувствовано за пределами его.
И сучья его сокрушились на всех лощинах земли. Ветви при падении проникли и в ущелья. Как мировая держава, Египет дал почувствовать свое падение всей земле. Могут здесь разуметься и убитые египтяне (ср. 32:5). Пророк постепенно оставляет свое сравнение; см. далее: «из под тени его ушли все народы (вместо ожидаемого: птицы) земли».
Оставили его — союзники; предпол. перевод; слав. «и разориша его».
31:13 На обломках его — слав. точнее: «в падении его»: но евр. маппелет кроме такого отвлеченного значения может иметь и конкретное «труп» (Суд 14:8), здесь — труп дерева; отсюда и далее: «Поместились всякие птицы» хищные, чтобы поживиться трупом (дерево представляется живым; ср. ст. 9a). Союзники и соседи Египта обрадовались его падению и постарались отсюда извлечь себе пользу.
31:14 Педагогическая цель, которую Господь связывает с катастрофой (16:41; 23:48). Ни одно дерево (царство) не должно воображать, что может вырасти до небес (ср. столпотворение).
Дерева при водах — особенно обильно питаемые (Нил для Египта).
Толстых сучьев — слав. «облак», как и в ст. 3, 10.
Чтобы не прилеплялись к ним дерева, пьющие воду — предпол. перевод; у LXX, по мнению новейших, вернее: «и не станут на высоте их к нему (не потянутся за ним к небесной высоте) вси пиющии воду».
В преисподнюю страну — 26:20. Дерево до чрезвычайности олицетворяется: и по смерти имеет человеческую участь.
С сынами человеческими — обыкновенными смертными, простыми людьми, погребение с которыми считалось особенно позорным для египетских фараонов.
В могилу — см. объясн. 26:20.
31:15 Описывается впечатление, произведенное гибелью Египта на природу и людей. Природа от этой гибели придет положительно в оцепенение от страха и сожаления.
Затворил ради него бездну. Подземные воды, растившие и питавшие кедр — Египет, оцепенеют, замерзнут от печали о ней. Сильный образ, невольно направляющий мысль дальше Египта и Нила, в духовный мир и его таинственную и неизвестную человечеству историю.
Остановил реки ее, питавшие кедр, — в знак печали.
И омрачил по нем Ливан, украшением которого был кедр. Не лежит ли позади мысль о падении диавола и отражения этого события на природе и всем мире (древние толкователи видели во всех этих главах такую скрытую мысль). Падение всякого величия земного, следовательно, глубоко чувствуется природой: ср. 32:7 и далее.
31:16 Падение Египта приводит народы в трепет от неожиданности и страха за свою судьбу, а обитателей преисподней (деревья и в преисподней, — символы царств, частнее — царей) в радость, столь же, впрочем, исключительную, как 14:22-23; 16:54; ср. 32:31.
Обрадовались — точнее, утешились; но LXX дают несколько другую мысль своим «утешаху его».
Дерева Едема. Едем здесь только эпитет: деревья Едема, как показывает дальнейшее приложение, стоять на Ливане; посему LXX и Вульгата лучше: «древеса сладости», ligna voluptatis.
Пьющие воду — ст. 14.
31:17 Они — другие дерева, благоустроенные и горные царства.
Союзники — букв. «мышца», т. е. то, что составляло силу фараона, войско главным образом наемное, и страны, доставлявшие его; ср. ст. 6. LXX, прочтя заро вместо зероо: «семя его», что Корниль понимает в смысле «поддерева».
Жившие под тенью его среди народов. Речь становится почти прямой. Катастрофа не ограничилась только Египтом: она повлекла гибель других царств, самостоятельных и живших за счет Египта.
31:18 Вопросом, который, как и в ст. 2, остается без ответа (см. там), глава возвращается к своему началу. Гибель Египта не только уравняла этот несравнимый ни с чем колосс с другими великими царствами («деревами Едемскими»), но его постигла участь самых несчастных из умерших — необрезанных (см. объясн. 28:10; у египтян обрезание было широко распространено, по крайней мере, между высшими классами. Vigouroux. La bible... Ed. 2, t. 1, p. 414) и лишенных погребения.
Это фараон — объяснение притчи, торжественно данное из уст самого Господа, особенно необходимое ввиду ст. 3 (некоторые толкователи и теперь на основании этого стиха прилагают ее к Ассирии). Ср. 19:14.
32 Этот плач по форме скорее пророческая угроза; в нем менее элегических мотивов, чем в плаче над Тиром (особенно в 1-й речи). Состоит из 2 речей: ст. 1-16, где говорится более о фараоне, и ст. 17-32 — о его войске и народе. Вторая более походит на надгробную песнь. Вторая речь или песнь описывает сошествие фараона и его войска в ад. Поэтому эта песнь очень важна в качестве памятника ветхозаветных представлений о шеоле, его отделениях и обитателях. К сожалению, текст ее с большим разногласием передается масор. и LXX; в нек. код. LXX совсем другая расстановка стихов: 20, 21, 19.
32:1 Февраль 586 г., год и 7 месяцев, спустя по разрушении Иерусалима, следовательно во время убийства Годолии и бегства в Египет оставшихся в Палестине иудеев. Может быть, этот «плач» был внушен современным «плачем» Иеремии над Израилем. LXX: 10 или 11 год (разл. в разл. кодексах): Пешито и 9 евр. рукоп.: 11 год; в соответствие чему и число месяца вместо 12-10 или 11; но этот вариант должно быть возник из большой близости к дате 1/XII 12 даты ст. 17: 15/XII 12, и по соображению с датами 30:20 и 31:1.
32:2 Плач. Исаия в 14 гл. поднимает плач о Вавилонии: Иезекииль один о Тире, и другой об Египте.
Молодой лев. С ним фараон сравнивается за свою сухопутную силу, а с морским чудовищем — за морскую. Чудовище, евр. танним = 29:3, где оно переведено крокодил; LXX и Вульгата там и здесь «змий», δράκων, draco: некоторые черты в дальнейшем описании «чудовища» позволяют думать, что Иезекииль к образу крокодила присоединяет и образ гиппопотама.
Кидаешься — букв. «пускаешь пену», т. е. ноздрями; LXX: «бил еси рогами», ἐξεκράτιζες. Когда крокодил выныривает из глубины, то он выпускает через ноздри воду. Иезекииль отсюда берет образ для гордости фараона. Египет гордился обильным орошением и, переводя множество войск через все свои воды, этим мутил их. Страсть Египта к завоеваниям и разрушила его силы и взволновала соседние народы.
32:3 Чтобы поймать крокодила сетью, можно представить себе, какой величины она должна быть и сколько людей («в собрании многих народов») для этого требуется. Но вообще крокодилов так не ловят. Гиппопотамов же (см. в ст. 2) ловят. Кроме того, это вообще любимое у Иез. представление суда Божия над нечестивыми царями и царствами: 12:13; 17:20; 19:8. Множество народов должно быть свидетелями суда Божия над фараоном: 23:24 и др.
32:4 Морского зверя (крокодила, гиппопотама) легко убить только на суше, где он лишен своей стихии. Агафархид (р. 27 и далее; Сменд) и Диодор (III, 14, 40; ср. Геродот II, 69 и др.) рассказывают, что ихтиофагам в Африке служат пищей выброшенные на берег морские звери; ср. Пс 73:14 по LXX. Образ Левиафана или морского чудовища, послужившего пищей зверям и птицам, стал с Иезекииля любимым в евр. апокалиптике: 3 Езд 6:49,52 и др. Погибающее царство будет по клочкам разрываться соседними народами, как падаль хищными птицами и зверями.
32:5 Уму пророка предносятся здесь трупы павших на войне египетских воинов, покрывающие горы и долины. Гипербола доведена до потрясающих размеров: мясом убитого чудовища будет забросан не только берег, но и отдаленные горы и долины.
Трупами; в евр. слово с неустановленным значением: раммут одного корня с римма, червь, — собств. кишения, отсюда можно вывести значение «падаль»; LXX читали дам (близкое по начертанию), кровь; посему Вульгата: sanies, сукровица; если так, то образ еще потрясительнее: лощины в долины, как чаши, будут налиты сукровицей. Замечательно, что в клинообразных надписях есть выражения до того близкие к настоящему, что у Иез. предполагают заимствование; напр. в надписи Тиглатпаласара I Coll. III, 53-56: «трупы их воинов я нагромоздил на высотах гор и кровь их воинов пролил в ущельях» (Mьller. Ez.-Stud. 56-58). Сходство, как видим, не буквальное и достаточно объясняемое общностью содержания.
32:6 Землю плавания твоего — предполож. и едва ли верный перевод евр. ἄπαξ λεγόμενον цафа, которое Симмах перевел ἰχώρ (собств. кровь богов, лимфа), Таргум: «жирная земля», т. е. земля, обильно орошаемая Нилом, LXX: «гной».
Напою кровью до самих гор. Крови будет так много на земле, что она, как вода потопа, достигнет вершин гор. Ужасающая гипербола. LXX смягчают: «и напиется земля от гноя твоего, от множества (трупов) твоего на горах».
И рытвины будут наполнены тобою — сильнее, чем «твоею кровью» или «твоими трупами».
32:7 Обычное в Библии сближение между великими катастрофами на земле и переворотами в звездном мире: ср. Ис 13:10, которое, может быть, и имелось в виду здесь у Иез., Иоил 3:30-31; 4:15; Мф 24:29 и др. Небо померкнет из сострадания, как и Ливан опечалится: 30:15.
Когда ты угаснешь. Рационалисты видят указание на мирского дракона, с которым Бог находится в тяжелой борьбе (Ис 51:9), частнее — на звезду этого дракона, вращающуюся межу Большой и Малой Медведицами почти на половине полярного круга и причиняющей, по мнению древних, потемнение неба. Уму пророка могла предноситься и тьма при исходе евреев из Египта.
32:8 Землю твою — Египет; тьма ограничивается Египтом, как Исх 10:21 и далее; посему Ватиканский кодекс излишне усиливает мысль, не читая «твою».
32:9 Когда разглашу о падении твоем между народами — когда дойдут слухи о нем: но LXX лучше: «егда изведу пленники твоя во языки», чем грозила Египту уже 29:12. Чрез пленников получат те народы и известие о падении Египта.
Плен будет тем тяжелее, что пленники попадут в земли, «которых ты не знал», самые отдаленные, на край земли, к диким народам, с которыми Египет не только не имеет сношений, но за крайнею отдаленностью и не знал их.
32:10 И приведу тобою в ужас многие народы — в страх и за свою участь, тем более сильный, что катастрофа явно имела сверхъестественную причину и была неожиданна по человеческим расчетам. «Поминутно» нет у LXX.
32:11 Прежняя образная речь переводится на более прямой язык. Меч — см. 21 гл.
32:12 Лютейшие из народов — см. объясн. 7:24; 28:7. Множество его — 31:2.
32:13 Мутить их. Пророк пользуется для своего образа мутностью воды Нила, происходящею от того, что он течет по тине и забирает ее с собою, и ради которой часть его называется Черным Нилом. Скота мало было и теперь есть на самых берегах Нила; его разводят в более сухих частях Египта. Но пророк берет Нил, как представителя всего Египта.
32:14 Покой, который будет дан водам Нила, т. е. Египту, ближайшем образом как будто будет происходить от безлюдья и безжизненности страны (от того, что в ней будут истреблены люди и скот, мутившие реку), но в более глубоком смысле — от уничтожения суеты языческой и греха в стране; следовательно здесь пророчество о мессианских временах и об утверждении и процветании христианства в Египте. Масло в Библии символ благословения Божия и благодати Духа Св.
32:15 Наступлению покойного будущего для Египта должен, как и в других странах, предшествовать карающий и очистительный суд Божий.
32:16 Приписка к песне, дающая понять, что последняя относится не к фараону только (ст. 2), но к целой стране, со всем ее содержимым.
Будут петь — слав. «и восплачешися о нем» (как будто лично пророку поручается петь ее с дочерями народов).
Дочери народов — слав. сильнее: «дщери языческие». Плачь по умершим совершали обыкновенно женщины: Иер 9:17 и сл.; 2 Цар 1:24.
32:17 Не указан месяц; это указание могло быть опущено переписчиками скорее всего, если месяц был тот же, что и для предшествующей речи: 12-й, тогда настоящая речь отделялась бы от предшествующей только 15 днями, что и естественно при их близкой связи по содержанию. Но LXX ставят 1-й месяц (а в дате 1 ст. исправляют 12-й год на 10 или 11, так как при 12 годе вторая речь — не понятно, почему — была бы раньше первой).
32:18 Народ — слав. «множество», см. объясн. 31:2. О фараоне уже не говорится.
Низринь его... в преисподнюю — своим пророческим словом, которому Св. Писанием придается реальная сила, как слову Божию, так как оно вместе есть в самое дело: Ам 9:9; Иер 1:10 и др. «и дочерей этих народов», т. е. эти народы — которые исчислены в ст. 22, 24
В преисподнюю, «в могилу» — 26:20.
32:19 Кого ты превосходишь? — при смерти, а царство при своем падении. Египет и фараон подверглись одной участи со всеми людьми и самыми малыми царствами. У LXX это выражение перенесено в 21 ст.: «кого лучши еси», а здесь: «от вод благолепно (благолепный?) снида», с Нила в ад — сухую землю.
Сойди — не прибавлено куда; фигура умолчания.
Лежи, слав. «поспи» — поэтическое обозначение смерти.
С необрезанными — см. объясн. 28:10; 31:18.
32:20 Те — царства, пред которыми гордился Египет.
Убитых мечем — потому лишенных погребения, «необрезанных» по смерти, см. объясн. 28:10.
Влеките его на смерть и гибель. LXX вместо мошху читали по ст. 21 шохву: «успе». Его — фараона, Египет. Множество, евр. гамон, см. объясн. 31:2.
32:21 Среди преисподней, евр. шеол, LXX сильнее: «в глубине пропасти»; и эти слова они вносят в речь «героев» к фараону: «в глубине пропасти — на дне ада — буди».
О союзниках его — в евр. то же слово, которое в 30:8 переведено: «подпоры» — см. там. LXX не имеют.
Первые — евр. елей, мн. ч. от ел того же, что в 31:1; см. объясн. там. Из героев, евр. гибборим, греч. γίγαντες, слав. «исполин», еще в Быт 6:4, Чис 13:33. Эти исполины, обитатели тоже ада, шеола, смеются над фараоном, что он пал, как необрезанный, сраженный мечем и следовательно лишенный погребения (ср. объясн. 28:10), между тем как они, по ст. 27, могут гордиться почетным воинским погребением — с оружием, с мечами под головами; следовательно они занимают в шеоле как бы лучшее, высшее отделение, недоступное для необрезанных, убитых и непогребенных, и в том числе для фараона и его войска. Хотя эти исполины с нравственной стороны в ст. 27 характеризуются не совсем лестно, чертами, напоминающими исполинов Бытия, с которыми, равно как с упоминаемыми неоднократно в Св. Писании аборигенами Палестины они должны быть тождественны, но они как будто лучшие обитатели шеола, ниже которых стоят вместе с фараоном все позднейшие сошедшие в ад народы, которых в ст. 22-30 насчитывается 7 (Ассур, Елам и т. д.), — лучше, может быть своею древнею простотою, мужеством, непосредственностью, неиспорченностью. Место, как и весь этот отдел главы, важно по тем подробностям, какие оно сообщает о подразделении шеола в ветхозаветном представлении о нем.
Они пали и лежат. LXX сильнее: «сниди и лязи».
Между необрезанными, сраженные мечем — см. объясн. 28:10.
32:22-23 Начинается исчисление народов, находящихся уже в преисподней, конечно неполное; выбраны недавно сошедшие или только сходящие со всемирной сцены; взято священное число 7. Порядок исчисления не следует ни времени гибели, ни степени значения, а скорее географический; сначала северные: Ассур, Елам, Мешех и Фувал (мидяне); затем южные (Едом), наконец западные и крайний север (ст. 30).
Ассур погиб в 608-607 г. до Р. Х. со взятием Ниневии Набополассаром вавилонским и Киаксаром мидийским (Соф 2:13; Наум 2:3), назвав первым, может быть, как самый значительный враг Израиля.
Полчища его — евр. кагал, тогда как о других народах (Еламе и т. д.) гамон, множество, может быть в знак особой многочисленности подчиненных Ассуру народов.
Гроб, могилу мы представляем себе как место на земле; для еврея представления о могиле и шеоле (аде, подземном мире) часто почти совпадают (ср. напр. Ис 14:11). Шеол, как «оказывает настоящее место, — большая могила, в которой соединено множество могил; представляется дело так, что в аде все гробы мира соединены. Но хотя шеол мыслится приблизительно, как большое кладбище, души и вне своих могил имеют обращение. Представление, приятно поражающее своею непосредственностью, конкретностью, живою связью с действительностью, отсутствием какого-либо умствования о том, о чем бесполезны умствования (о загробной жизни, которую никакие усилия земного ума представить не могут, потому что она происходит не в условиях земного существования).
Гроб царя или господствующего народа окружен («вокруг него») гробами его воинов и подданных. Замечательно, что по взгляду пророка и в загробном мире каждый народ живет вместе сам по себе, толпясь множеством своих гробов около одного гроба своего царя или вождя.
В самой глубине преисподней — или по древности этого народа, по давности сошествия в ад, или потому что глубина падения соответствует высоте, с которой падают.
Те, которые распространяли ужас на землю живых. Это указывает не столько в качестве причины загробного осуждения (ср. ст. 32; 26:17), сколько для усиления мысли о жалкой бедственности теперешнего положения Ассура — на дне ада.
Ст. 23 заключает в себе много повторений (дуплетов) из ст. 22, почему с правом большинство кодексов LXX читают в нем только последнее предложение, а выражение «в глубине преисподней» переносят в середину 22 ст. и ставят пред словами: «вокруг него гробы их».
32:24 Елам, ассир. Еламту, у класс. Elymais, Susiana, сильный народ Передней Азии, превосходные стрелки, подчиненный Ассирии (Ис 11:11; 1 Езд 4:9) Ассурбанипалом (только после 5 походов); в войске Сеннахирима у Иерусалима были еламиты (Ис 22:2); с падением Ассирии вернули самостоятельность, которою пользовались вероятно при Иезекииле, успешно отстаивая ее против вавилонян и мидян (Страбон XVI, 744), последними из которых, может быть, и были покорены (Иер 49:34 и далее; 25:25).
Необрезанными. Об Ассуре этого не сказано.
Несут позор свой. То же.
32:25 Среди пораженных, 28:10. Множеством, 31:2. Вокруг него гробы их, ст. 22. Стих заключает в себе повторения не только из 22 и 23 ст., что естественно, но и из 24 ст., что, вероятно, диттография. Многие код. LXX читают из него только 3 первые или 3 последние слова.
32:26 Мешех и (в евр. «и» нет) Фувал — см. объясн. 28:13. Они же являются главными союзниками Гога (38:2). Если это скифы, то пророк мог иметь в виду тот большой поход скифов в переднюю Азию, о котором рассказывает Геродот (I, 103 и сл. ср. IV, 11 и сл.) и на который, кажется, не раз указывает кн. Софонии и Иер 4-6. В Пс 119:5 Мешех означает варваров отдаленнейшего севера, а несомненно, что скифы тогда жили и между Черным и Каспийским морем. По Геродоту, они грабили переднюю Азию в течение 28 лет и опустошали ее страшно; их вторжение вынудило между прочим и Киаксара снять осаду Ниневии. Остальное см. ст. 23.
32:27 Не должны ли — в евр. и Вульгате «не должны». Эти разбойничьи народы не могут быть в «преисподней», шеоле (замечательно, что это слово в исчислении народов ада здесь впервые; ранее же бор, гроб) вместе с знаменитыми, удостоившимися почетного воинского погребения — с оружием, исполинами, хотя бы то и необрезанными (тем более обрезанными, потому что кости их, т. е. Мешеха и Фувала, осквернены беззаконием (грабежами и разбоями). LXX не имеют отрицания: «и успоша со исполины падшими от века»; следовательно общество исполинов в шеоле у них представляется позорным; «от века» вместо «необрезанными»: меолам вместо меарелим. Вместо «падшими» — нофелим новейшие предлагают читать по Быт 6:4 нефилим, исполины.
32:28 Ты — фараон. Стихом прерывается исчисление обитателей преисподней и отделяются 4 названных, более могущественных народа от 3 дальнейших, менее важных.
32:29 Едом берется как старый враг Израиля. Гибель его Иез. предсказывал в 25:12-14 и, по-видимому, ждет ее до гибели Египта, если фараон находит Едома уже в аду (как Едом должен был пострадать после битвы у Кархемиса, явно из Иер 27:3; 49:7).
Цари его и все князья его — каждое племя имело князя, которые, может быть, избирали из себя царя; ср. Быт 36:31 и далее.
Которые — ашер. LXX прочли «Ассуровы».
При всей своей храбрости. О воинственности идумеев свидетельствует уже Быт 36:31. Здесь этим эпитетом заменяется прибавление о прежних 4 великих народах: «со всем множеством, полчищем его», потому что идумеи были маленький народ. Нет о них и добавления: «распространяли ужас на земле живых», потому что они не были всемирными завоевателями.
32:30 Властелины, евр. несикей, еще только Нав 13:21; Пс 82:13 и Мих 5:5 от насак, помазывать (χρηστός) сходно также с ассир. насику, князь от корня «учреждать» (Ак. κατεστάμενοι). Слав. «князи».
Севера. Таким почему-то неопределенным названием пророк мог обозначить только север, ближайший к упоминаемым в ст. 29 Идумее и в этом ст. сидонянам (= финикиянам), т. е. Сирию (дальнейший север назван уже в ст. 26).
Все Сидоняне. Это имя здесь имеет несомненно то широкое значение Финикии, которое оно имело в древности: Суд 18:7; Ис 23:2; LXX: «вси воеводы Ассуровы», читая опять ашер, «который», как «Ассур». Иез. мог иметь в виду войны сирийцев и финикиян с халдеями, осаду Тира Навуходоносором. — «Фараон и на земле должен был иметь хорошее знакомство с этими обитателями шеола» (Бертолет). Посрамлены нет в нек. код. LXX.
32:31 Утешится. Печальное утешение! Ирония. Ср. 14:22.
Множестве — 31:2.
32:32 Ибо Я распространю страх Мой на земле живых, страх, на который незаконно посягали воинственные народы ст. 23-25. Но, конечно, страх этот будет другого, спасительного свойства; не будет «ужасом».
Среди необрезанных. Повторение важнейших выражений речи, заключающих всю мысль ее.
Содержание, разделение и происхождение книги. Пророка Иезекииля можно назвать боговдохновенным истолкователем плена вавилонского, смысла и значения его в системе промышления Божия об Израиле. Родом священник, отведенный с Иехонией в плен, пророк Иезекииль действовал среди сельских колонистов из еврейских пленников, оставляя Вавилон для своего великого соработника, придворного пророка Даниила. Результатом свыше двадцатилетней деятельности пророка (40:1 и 29:17 ср. с 1:12) и явилась его большая книга. Но в отличие от Исаии и Иеремии, Иезекииль, пленный, удаленный от своих рассеянных по Халдее соотечественников, вероятно просто писал (а не произносил) свои пророчества для распространения в народе (2:9): мы видим его только иногда говорящим прямо к народу (24:16) или старейшинам (да и то пришедшим к нему (8:1; 14:1); кроме того, пред народом совершаемы были им символические действия, вообще же «язык его был привязан к гортани и он был нем» (3:27), открывая уста лишь в исключительных случаях (24:27)12 . Посему он часто в книге приводит места из прежних писателей — прием скорее писательский, чем ораторский. Но нельзя ввиду этого согласится с рационалистическими толкователями Иезекииля, что он скорее писатель, а не пророк: пророчествовать можно и письменно; а благодаря такому характеру пророческого дара, который можно назвать литературным, книга Иезекииля выгодно отличается от других пророческих книг строгим единством содержания, последовательностью и систематичностью.
Рядом пророческих речей, видений и символических действий Иезекииль сначала, обличая нечестие Иудеи, предсказывает падение Иерусалима и окончательное пленение народа, а после разрушения царства предрекает погибель прямым и косвенным виновникам этого разрушения, старым и современным врагам Израиля (окрестным языческим народам), а Израиля утешает светлыми картинами великого будущего. Т. о. книга естественно распадается на две совершенно равные объемом, по 24 главы, части: обличительную и утешительную, из коих вторая почти так же равномерно делится на речи против языческих народов (гл. 25-32), косвенно утешительные для Израиля, и предсказания, прямо утешительные для него (гл. 33-48). Что касается частнейшего деления книги, то оно дается самим пророком в форме дат для его речей. Датирует он речи свои по годам пленения Иехонии, которое было и его пленением, и названы у него следующие годы: 5-й (1:2), 6 (8:1), 7 (20:1), 9 (24:1), 10 (29:1), 11 (26:1; 30:20; 31:1; 33:21), 12 (32:1,17), 25 (40:1), 27 (29:17). След., отдельные пророчества расположены в книге в хронологическом порядке, исключая 29:17-21, которое, очевидно, вставлено в готовую книгу. Ввиду этого ближе всего предположить, что книга возникла постепенно из отдельных отрывков, написанных в указанные годы.
Особенностями книги пророка Иезекииля являются а) таинственность и обилие видений. Пророка Иезекииля справедливо считают родоначальником еврейской апокалиптики, возникновению которой способствовало тогдашнее безотрадное положение Израиля, невольно устремлявшее все чаяния на далекое будущее, на конец времен (эсхатология 37-48 глав). Отсюда книга пророка Иезекииля наполнена видениями, одно другого величественнее, которые сообщают ей необыкновенную возвышенность содержания (к видениям Бож. откровение прибегает тогда, когда сообщаемая человеку тайна не укладывается в слова и понятия). Блаж. Иероним называет книгу пророка Иезекииля океаном и лабиринтом тайн Божиих (на Иез 47). У евреев запрещалось не достигшим тридцатилетнего возраста читать первую и последние главы этой книги (Мишна. Schabb. I, 13b.). Но при такой возвышенности содержания книги христология пророка Иезекииля не из богатых и уступает значительно Исаиной. Это потому что Иезекииль в своих пророческих созерцаниях занимается лишь двумя столь разделенными временем, но очевидно близкими по существу моментами истории Израиля: эпохой плена вавилонского и эпохой окончательного восстановления Израиля в конце времен; длинный же промежуточный период, когда Израиль лишился славы Божией (Шехины), обитавшей в храме на херувимах, и благодаря этому низведен был на степень обыкновенного народа, как бы не существует для взора этого великого еврея, хотя в этот период произошло столь важное для всего человечества событие, как явление Мессии. Посему-то о времени первого пришествия Мессии, Который стал радостью скорее языков, чем отвергнувшего Его Израиля, пророк Иезекииль не мог говорить много, его мысль более направлена на время, близкое ко второму пришествию, когда весь Израиль спасется.
Характерной чертой книги Иез. служат далее б) священнический колорит ее. Всюду проглядывает трогательная любовь автора к храму, его богослужению и обрядности (см. особ. 8 и 40-44 гл.), ревность к закону и обрядовой чистоте (4:14; 18:6; 43:8; 44:7). в) Печать вавилонского происхождения. Херувимы 1 гл. во многом напоминают ассиро-вавилонских крылатых волов и львов. «40-я и сл. главы с их так художественными архитектурными деталями переносят нас живо в среду громадных построек Навуходоносора. В зависимости от жизни в Вавилоне, который тогда был центром мировой торговли, где встречались верхняя и нижняя Азия, Персия и Индия, стоит и то, что никакой пророк не описывает так, как Иезекииль, народов и стран» (Шредер. Lange Bibelwerk. Der Propheth Jeesekiel. 1873, § 7).
Слог пророка Иезекииля. Иезекииль часто поражает читателя блестящими и живыми образами, не имея в этом отношении равного себе. Трудно представить себе что-либо более потрясающее, чем его видение поля, наполненного костями «сухими зело», что-либо более величественное, чем описание славы Божией в 1 гл. что-либо более живое, чем его картина порта Тира (27 гл.) Нападение Гога (38-39 гл.), кощунственное служение идолам в храме и гневное мщение Божие за него (8-11 гл.) — картины, которые не изглаживаются из памяти (Трошон. La Sainte Bible. Les prophetes — Ezechiel. 1884, 9). Григорий Богослов называл Иезекииля удивительнейшим и возвышеннейшим из пророков. Шиллер (по словам Рихтера) с величайшим наслаждением читал Иезекииля и хотел учиться еврейскому языку, чтобы прочесть его в подлиннике. Гроций сравнивал его с Гомером, а Гердер называл еврейским Шекспиром.
Тем не менее по местам язык пророка Иезекииля «темен, шероховат, растянут; выражения оказываются недостаточными для его стремительной мысли» (Трошон, ib). Уже блаж. Иероним находит в слоге пророка Иезекииля очень мало изящества, но без вульгарности (письмо к Павл.). Сменд, Бертолет (Das Buch Jesekiel. 1897) и др. указывают на следующие недостатки стиля Иезекииля. Это писатель, который любит распространяться, и эти распространения иногда мешают пластике и силе. Множество стереотипных оборотов (таковы напр. «Я Господь сказал», «узнаете, что Я Господь»), которые должны звучать особенно торжественно, утомляют читателя. Песни и аллегории, в которых Исаия был таким мастером, у Иезекииля несколько искусственны (гл. 7, 21, 19); из песней ему вполне удаются только плачевные; в аллегориях предмет и образ мало-помалу смешивается, она не проводится до конца; образы поворачиваются на разные стороны (11:3,7; гл. 20, гл. 15): часто он обращается к тем же образам (ср. гл. 17, 19 и 31; гл. 16 и 23). Рефлексия у Иезекииля преобладает над интуицией; он слишком рассудочная и уравновешенная натура, чтобы быть поэтом; притом же его приверженность к установившимся, объективным величинам культа мало мирится с поэзией.
Так как божественное вдохновение не меняет природных дарований человека, а только направляет их на служение откровению, то признание за Иезекиилем и в полной мере таких недостатков стиля не повредило бы вере в его боговдохновенность. Но, кажется, новейшие критики пророка предъявляют к нему требования, совершенно недостижимые для эпохи его. Притом, как говорит Бертолет, в новейшее время сознают все более и более, что Иезекиилю несправедливо ставили в упрек многое такое, что должно быть отнесено к повреждению текста.
Язык пророка Иезекииля представляет много явлений, которые явно принадлежат позднейшему времени. У Сменда 2 страницы занимает перечень оборотов Иезекииля, носящих на себе печать позднейшего времени. В частности язык его оказывается сильно пропитанным арамаизмами (Selle. De aramaismis libri Ez. 1890). Язык пророка не противится вторжению народного вырождающегося наречия. Многочисленные аномалии и грамматические уклонения обнаруживают упадок и близкую смерть еврейского языка и напоминают нам о том, что пророк жил в чужой стране (Трошон 10). Вместе с тем язык пророка свидетельствует о большой оригинальности его ума большим количеством слов и выражений, более нигде не встречающихся (ἄπαξ λεγόμενα).
Подлинность книги пророка Иезекииля не оспаривается даже и теми рационалистами, критический нож которых не оставил живого места в Библии. Эвальд говорит: «самого легкого взгляда на книгу Иезекииля достаточно, чтобы убедиться, что все в ней происходит от руки Иезекииля». С ним согласен де Ветте: «что Иезекииль, который обыкновенно говорит о себе в 1 лице, написал сам все, это не подлежит сомнению» (Трошон 7). Одиночные возражения против подлинности книги делались впрочем с давнего времени. Таково, напр., высказанное в 1799 г. Revue biblique одним английским анонимом против 25-32, 35, 36, 38 и 39 глав. Из новейших возражений против подлинности книги (напр., Гейгера, Ветцштейна, Верна) более значительны Цунца (Gottedienstliche Vortrдge der Iuden. 1892, 165-170), относящего книгу Иез. к персидской эпохе между 440 и 400 г., и Зейнеке (Geschichte des Volkes Israel. 1884, II, 1-20), относящего ее к сирийской эпохе — 164 г. То и другое предположение вызвали серьезное опровержение в самой же рационалистической науке (Kuenen. Hist.-crit. Einl. II, §64). Любопытно, что в свящ. каноне книга Иезекииля принята иудейской синагогой не без колебания, причиной чего было гл. о. несогласие с Пятикнижием обрядов будущего идеального храма 40-48 гл.: «если бы не Анания-бен-Езекия (раввин, современный Гамалиилу, учителю ап. Павла), то книгу Иезекииля считали бы апокрифом; что же он сделал? ему принесли 300 мер масла и он сел и объяснил ее» (т. е. сидел над объяснением ее столько суток, что у него выгорело 300 мер масла, Хагига 13a; ср. Менахот 45a; Шаббат 13b). Но по Бава-Батра (14b) «книгу Иезекииля вместе с 12 пророками, Даниилом и Есфирью мужи великой синагоги (Ездра и др.) написали» (т. е. конечно включили в канон).
Много трудности представляет для библейской критики свидетельство Иосифа Флавия (Иудейские древности X, 5, §1), что Иезекииль написал две книги. Может быть Иосиф Флавий считает две части книги за самостоятельные: книгу о разрушении Иерусалима и книгу о восстановлении его. С меньшим вероятием объясняют Иосифа так, что главы 25-32 или 40-48 гл. были отдельной книгой.
Текст книги пророка Иезекииля причисляется вместе с текстом 1 и 2 Царств к самым поврежденным в Ветхом Завете. Хотя разноречия между еврейско-масоретским текстом и переводом LXX в книге Иезекииля не так часты, как в Псалтири, но, где они есть, там зато весьма существенны; часто в том и другом тексте дается совершенно не одинаковая мысль (см. 1:7,13; 10:14; 21:3,4; и особ. гл. 40-49), так что толкователю приходится выбирать между двумя чтениями. Со времени Гитцига (Der Prophet. Ezechiel erklдrt. 1847) западные библеисты всех направлений считают текст LXX в книге Иезекииля, вернее масоретского. Корниль говорит, что пока он читал книгу Иезекииля в еврейском тексте, этот пророк производил на него тяжелое впечатление и он не мог заниматься им; когда же он стал читать его в греческом тексте, «туман, который окутывал смысл книги, начал проясняться и изумленному взору предстал текст своеобразной редкой красоты и величественности с могущественно-увлекательною оригинальностью» (Das Buch. d. Pr. Ez. 1886, 3). Давая более гладкий текст в сравнении с еврейским, перевод LXX в книге Иезекииля отличается притом необыкновенною точностью, гораздо большею, чем в других книгах, благодаря чему может быть надежным коррективом к масоретскому тексту.
Пророки и пророчества
Имя. Пророки назывались у евреев nabi, т. е. «говорящий». Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, – nabaa давать весть. За правильность такого понимания термина nаbi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu звать, а также эфиопское nababa говорить. Но если этот эпитет «говорящие» (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово nаbi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии – προφητης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roéh – видящий, chozéh – прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис.24:3–4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т. е. стражи (Иер.6:17; Ис.56:10), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями (Зах.10:2; Зах.11:3, 16), которые должны заботиться о порученных им овцах – израильтянах, мужами Божиими и др.
Сущность пророчества. Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они – с Богом, и Бог, действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим (Быт.20:7; Иак.2:23). «Могу ли Я, – спрашивает Бог, – скрыть от Авраама то, что Я намерен сделать?» (Быт.18:17).
И других патриархов Бог называет «Своими пророками» (Пс.104:14–15). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог. Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: «Бог сказал». Бог влагал им в уста слова свои (Иер.15:19–20), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом (2Цар.23:2; Дан.2:27). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh – видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово – chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог (Иез.13:2, 6). 1
Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: «Господь говорил мне» или «так говорит Господь», однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним.
а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым «Бог говорил устами к устам» (Чис.12:8). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко (Втор.34:10). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа (1Цар.3 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей (Исх.33:20, 23).
б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне (Чис.22:8–9). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего (Деян.22:17; Откр.1:10). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму,
в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий (Чис.24:3, 4). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул (1Цар.19:24).
Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения (Ис.6:5; Иер.1:7; 2Пет.1:20, 21). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса (Ам.7:14–15). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией (Мих.3:8) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему.
Особенности пророческого созерцания.
а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения (Ам.7:7–8; Дан.8 и сл.; Зах.1:9). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни (Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.).
б) Пророки видели будущие события, которые они предвозвещали, как совершавшиеся при них или даже уже как прошедшие. Так, Исаия говорит о смерти Христа как будто бы он был свидетелем страданий Христовых (Ис.63 и сл.). От этого-то они в своих пророчествах нередко употребляют для обозначения будущих событий прошедшее время, которое поэтому и называется прошедшим пророческим (perfectum propheticum).
в) Пророки смотрят перспективно, т.е. все предметы в их созерцании представляются им расположенными на одной картине, в общих очертаниях, хотя бы это были предметы, относящиеся к различным эпохам; впрочем, все-таки они умеют различить, что находится на переднем плане открывающейся пред ними картины и что – позади, вдали. Хотя освобождение из плена Вавилонского и мессианское спасение часто соединяется в одной картине, но однако пророки не сливают одно с другим и первое представляют только как тень второго.
г) Каждый пророк видел только части великого будущего, которое ожидает людей, и потому пророческое созерцание имело характер отрывочности (1Кор.13:9) и один пророк пополняет другого.
Цель пророческого служения. Пророчество представляло собой самый жизненный элемент в общем плане божественного домостроительства и было наиболее рельефным выражением общения Бога с Его народом. В законе Моисеевом дано было твердое основоположение откровению Божественной воли, но если этот закон должен был войти в жизнь народа, то для этого необходимо было, чтобы Бог непрестанно свидетельствовал о Себе как о Царе Израиля. А для этого и были посылаемы Богом пророки. Они постоянно поддерживали в Израиле сознание того, что он представляет собой государство теократическое. Они должны были охранять закон, выяснять дух и силу его заповедей (Втор.10:16; Втор.30 и сл.), обсуждать явления общественной жизни в Израиле с точки зрения закона, наблюдать за поведением царей и священников, которые нередко отклонялись от начертанного для них в законе Моисея пути и, возвещая решения воли Божией касательно будущего состояния народа, вообще оживлять теократический дух. 2
Поэтому пророки были призываемы только из среды избранного народа (Втор.18:18). Главной же задачей их было утвердить в народе веру в пришествие Мессии и Его царство. Христос и Его царство представляют собой центральный пункт, на который обращено внимание пророков.
Содержание пророчеств. Пророки в своих пророчествах изображают историю царства Божия, как оно существовало и должно было существовать в Израиле и во всем человечестве, особенное внимание свое обращая при этом на завершение этого царства. Они не останавливаются в этом случае только на общих очерках будущего, но входят в подробное и обстоятельное описание частных обстоятельств, стоящих в существенной связи с историей царства Божия. Пророк в Вефиле называет имя царя Иосии за 300 лет до его рождения (3Цар.13:2), Иезекииль дает особые специальные указания на судьбу, ожидающую Иерусалим (Иез.24:2, 25–27), Даниил предвидит детали будущих событий, какие должны иметь место в жизни евреев (Дан.11:10–11).
Пророки и прорицатели. Из сказанного уже достаточно ясно, что истинные пророки были совсем не то, что известные и у язычников прорицатели. Между пророчеством и прорицанием существует двоякое существенное различие. Прежде всего, прорицание относится исключительно только к настоящему времени, пророчество же простирается до последнего предела истории, до конца дней, как выражались пророки. Каждый пророк и настоящее оценивает по его отношению к конечной цели. Благодаря этому, все пророчества составляют одно неразрывное целое. Прорицания языческих оракулов представляют собой ряд независимых одно от другого изречений; они похожи на слова, без логической связи следующие одно за другим на столбцах лексикона. Напротив, все израильские пророчества находятся в связи между собой и дополняют друг друга. Затем языческие оракулы говорили только об обстоятельствах или частной или национальной жизни, израильское же пророчество с самого начала охватывало своим взором все человечество.
Несомненность божественного призвания пророков. Пророки доказывали истинность своего призвания Богом посредством великих чудес, которые они совершали силой Божией. Кроме того, нужно принять в этом случае во внимание чистоту их учения и жизни (Втор.13:2, 5; 1Цар.10:6, 9; ср. Мф.24:24). Особенным даром чудотворения владели Моисей, Илия и Елисей. Сами пророки указывали на исполнение своих пророчеств как на доказательство истинности своего избрания Самим Богом. Пророк Иеремия говорит; «если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он был признаваем... за пророка, которого истинно послал Бог, когда сбывалось слово того пророка» (Иер.28:9).
Язык пророков. Так как пророки не были безвольными и бессознательными органами Духа Божия, но сохраняли самоопределение и свои характерные индивидуальные свойства при изложении бывших им откровений, то понятно, что и язык пророков носит различные степени совершенства и от простой прозаической речи нередко достигает высоких ступеней ораторства и поэзии. Амос, пастух, заимствует свои образы и картины из сельской жизни, Даниил говорит как государственный муж. Ранние пророки говорят чистым еврейским языком, позднейшие более или менее пользуются халдейским или арамейским наречием. Особенным изяществом и чистотой речи отличается книга пророка Исаии, которого поэтому некоторые называли «царем пророков». Многие речи пророков имеют форму настоящих поэм, сохраняя при этом все свойства еврейской поэзии.
История пророчества. Если уже допотопные патриархи были, в общем смысле, пророками (напр., Енох – см. Иуд.1:14–15:)), если уже во время Моисея пророчество имело своих представителей (Мариам и 70 старейшин – Чис.11:16), если и в смутное время Судей то там, то здесь мерцал огонь пророческого вдохновения (Суд.2:1; Суд.5:1; 1Цар.2:27), то с Самуила (это, после Моисеева периода, уже второй период в развитии пророчества) пророчество вступает в период настоящего процветания и пророки появляются среди Израиля в очень большом числе. Благодаря энергии Самуила, теократическая жизнь в Израиле оживилась, а вместе с тем обнаружилось во всей силе своей и пророческое вдохновение и пророки или ученики пророческие составляют из себя целые корпорации под управлением великого пророка Самуила. Пророки, начиная с Самуила, оказывали огромное влияние на весь ход жизни израильского народа и цари израильские, в общем, были послушны их внушениям. Со времени разделения Еврейского царства на два (третий период), во главе пророков становится энергичный пророк Ахия из Силома и пророки, особенно в Израильском царстве, где не было ни законной царской династии, ни законного священства, приобретают огромное значение. Немало усилий положено было ими также в борьбе с ложными пророками, появление которых падает на время царя израильского Ахава и которые вели царство к гибели своими льстивыми советами. Пророки, как Илия и Елисей, а также пророки-писатели этого периода всячески старались пробудить теократическое сознание в народе еврейском, но пророки следующего, четвертого периода, напротив, начинают говорить о скором падении теократического царства и о его будущем преобразовании в мессианское царство, чем с одной стороны доказывают, что Бог справедливо карает нарушителей Его закона, а с другой стороны утешают верующих в тех тяжких испытаниях, каким они подвергались в те времена. Наконец, в последний, пятый – послепленный период пророки с одной стороны действуют в видах восстановления внутренней и внешней жизни теократии, с другой – обращают свои взоры к будущему преображению этой жизни.
Значение пророческих книг. Писания пророков важны уже по обилию содержащегося в них учительного материала. В них находим мы величественные изображения существа и свойств Божиих, Его могущества, святости, всеведения, благости и пр. Они дают нам возможность проникнуть взором в невидимый мир и в таинственные глубины человеческого сердца. Изображая нечестие и ожесточение Израиля, пророки как бы этим показывают пред нами зеркало, в котором мы можем видеть отражение и своей жизни. Но особенно важны книги пророков для нас, христиан, потому что в них мы находим исполнившиеся с совершенной точностью пророчества об иудеях и других народах, а главным образом предсказания о Христе. Господь Иисус Христос Сам указывал на пророчества, как на самое верное свидетельство о Нем и Его деятельности (Ин.5:39). Наконец, пророчества важны для нас и потому, что часто в них обстоятельно раскрывается то, на что в Новом Завете указывается только намеками, краткими заметками. Так, напр., 53-я глава кн. Исаии выясняет пред нами истинную причину и цель страданий Христовых, а также дает объяснение к словам Иоанна Крестителя о Христе: «се, агнец Божий!» (Ин.1:29)
Распределение пророческих книг в Библии. Всех пророков, записавших свои речи в книги, было 16. Первые четыре – Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются великими, а прочие 12 – Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия – малыми, конечно, по сравнительно малому объему их книг. Впрочем, книга Даниила в еврейской Библии отнесена была в число этнографов (кетубим), а книги 12-ти малых пророков составляли одну книгу. Книги пророческие в нашей Библии распределены не по порядку времени их происхождения, а, вероятно, по объему. Хронологический же порядок пророческих книг можно установить такой. Самым древним пророком был Авдий, пророчествовавший около 885-го г. до Р. Х., за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исаия, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это так называемые, допленные пророки. Затем идут пророки периода плена – Иеремия, Иезекииль и Даниил и, наконец, пророки послепленные – Аггей, Захария и Малахия (около 427 г.). 3
* * *
1 См. Konig Das Prophetenthum в Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3.
2 Социально-политическая деятельность пророков прекрасно очерчена в книге Walter'а: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900. 1–288 с.
3 О пророчествах вообще более обстоятельные сведения дает еп. Михаил в своих очерках «Библейская наука» (Ветхий Завет, вып. 4). Об исполнении же пророчеств можно читать у Кейта в его книге: «Доказательства истины христианской веры, основанные на буквальном исполнении пророчеств, истории евреев и открытиях новейших путешественников». СПб. 1870 г. С. 1–530.
29:1 Вероятная дата - 7 января 587 г. до Р.Х., шестая дата в Иез и первое из семи пророчеств о Египте, которые все, за исключением одного (30:1) даны в определенное время.
29:3 а) Танним - мифическое морское чудовище, упоминаемое в Ис 51:9 и символизирующее Египет. См. также примеч. к Ис 30:7.
29:3 б) Букв.: средь рукавов / каналов (Нила).
29:4 Здесь и далее букв.:рыб из твоих (Нил) рукавов / каналов.
29:6 а) Букв.: дома; то же в ст. 16, 21.
29:6 б) В LXX, Пешитте и Вульгате: был ты.
29:7 а) Букв.: за тебя.
29:7 б) Перевод по LXX. Масоретский текст: и у них бедра закачались.
29:10 а) Мигдол - крепость на северной границе долины Нила, Сиена - поселение вблизи современного Асуана (юг Верхнего Египта), т.е. с севера до юга.
29:10 б) Древнее царство Куш (Нубия или древняя Эфиопия, которую следует отличать от современной Эфиопии) - страна, граничащая с Египтом с юга, располагалась на месте современной Эфиопии и Судана.
29:17 Вероятная дата - 26 апреля 571 г. до Р.Х., седьмая дата в Иез.
29:18 Букв.: тяжкими трудами против Тира.
29:21 а) Или (ближе к букв.): в тот день по воле Моей выростет рог для дома Израилева. См. Син. Пер. Рог в ВЗ символ силы, власти и гордости. Ср. Втор 33:17. Пс 91:11.
29:21 б) Или (ближе к букв.): Я открою твои уста среди них.
30:3 Букв.: день.
30:5 Или: все чужеземцы.
30:7 Букв.: и будут они разорены посреди разоренных стран, и города его будут посреди городов разоренных.
30:12 Букв.: всё, что в ней есть.
30:14 а) Патрос - обозначение Верхнего Египта.
30:14 б) Цоан и Фивы - города Верхнего Египта, в которых были царские резиденции.
30:17 Евр. Авен - нечестие, здесь: презрительное обозначение Гелиополя (евр. Он).
30:18 а) Букв.: туча его покроет.
30:18 б) Букв.: дочерей.
30:20 Вероятная дата - 29 апреля 587 г. до Р.Х.
30:24 Букв.: руку; то же в ст. 25.
31:1 Вероятная дата - 21 июня 587 г. до Р.Х., девятая дата в Иез.
31:3 Или (ближе к букв.): …огромной высоты и вершиной среди облаков.
31:4 Букв.: то место, где он был посажен, она омывала своими реками.
31:5 Букв.: он.
31:7 Букв.: …длиною своих ветвей.
31:10 Букв.: сердце его превознеслось.
31:11 Или (ближе к букв.): он поступит с ним, как того заслуживают его беззакония.
31:12 Или: …бросили его. На горы и долины пала его крона…
31:14 а) Стих труден для перевода. Точный смысл евр. текста неясен.
31:14 б) Друг. возм. пер.: и дабы ни один из пьющих воду (т.е. людей) не нападал на них из-за того, что они высоки.
31:14 в) Букв.: они.
31:14 г) Или: нижний мир; то же в ст. 16 и 18.
31:14 д) Букв.: сыновьями человеческими.
31:15 Т.е. «высокий кедр», символизирующий в этой пророческой поэме былое могущество Ассирии и спесь ассирийского царя, а также могущество и высокомерие египетского фараона.
32:1 Вероятная дата - 3 марта 585 г. до Р.Х., десятая дата в Иез (1:2; 8:1; 20:1; 24:1; 26:1; 29:1, 17; 30:20; 31:1).
32:2 а) Или: среди народов ты - словно молодой лев
32:2 б) Возможно, имеется в виду крокодил, символ Нила и всего Египта.
32:9 Так в евр. тексте, в LXX: когда я приведу твоих изгнанников к народам земли.
32:10 Букв.: когда Я буду размахивать Своим мечом перед их лицами.
32:17 Так в LXX, в евр. тексте месяц не указан, т.е. согласно евр. тексту это период с 13 апреля 586 г. до 1 апреля 585 г., а по LXX - 27 апреля 586 г.
32:18 Или: богатство; то же в ст. 20.
32:20 Или: волоките Египет и все многолюдство его!
Коснулась меня рука Господня. Духом Своим Господь перенес меня и поставил посреди долины, и была она полна костей… Он сказал мне: «Изреки пророчество над этими костями, скажи им: „Иссохшие кости! Слушайте слово Господне! Вот что говорит Владыка Господь костям этим: „Вот Я вселю в вас дух, и вы оживете! Я явлю на вас жилы, наращу плоть, покрою кожей, дух дам вам, и вы оживете - и узнаете, что Я - Господь!“» …Господь сказал мне: «Смертный, эти кости - весь род Израилев. Говорят они: „Иссохли наши кости, погибла надежда наша, вырваны мы с корнем!“» (37:1-6, 11)
Странные образы, поразительные видения, незабываемые вести, собранные в Книге пророка Иезекииля, становятся понятнее, когда мы узнаем, что изначально слова этой книги были обращены к общине пленников, переселенных из Иудеи в Вавилонию и подвергшихся там позору и унижению. Прежде, на родине, они были знатными и влиятельными людьми, духовными вождями. До падения Иерусалима и разрушения его Навуходоносором вавилонские пленники и оставшиеся в Иудее их соотечественники верили, что Бог не допустит уничтожения «святого города» Иерусалима и Храма, который Он Сам избрал местом Своего обитания.
Вавилонское пленение и разрушение Иерусалима поколебали веру израильтян в незыблемость обетований о том, что Господь будет вечно охранять Свой Храм и избранный Им Самим «святой город» (2 Цар 7:4-17; Пс 45:5, 6; Пс 131). Смущенные, охваченные стыдом и отчаянием, они ощущали себя оставленными Богом (8:12; 18:25; 33:17; 37:11).
Перед Иезекиилем, чье имя означает «Господь укрепляет», стояла нелегкая задача возвестить этим «своевольным и упрямым» людям, «мятежному племени», что настанет время, когда они сами признают верность Господа Своим обетованиям (37:25-28), убедить их, что всемогущество Господа, вездесущего Владыки вселенной, не подвластно не верящему в Него народу и не ограничено пределами земного города или храма (1:1, 22-25, 26-28; 11:23; 43:1-4; 14:3; 20:3; 36:22, 23). Вся книга Иезекииля посвящена объяснению кажущегося отсутствия Бога. От первой и до последней главы - начиная с величественного видения Божьего Престола-Колесницы, молниеносно перемещающегося в пространстве, и заканчивая словами о том, что новый город будет наречен новым именем «Господь пребывает там», - пророчества Иезекииля свидетельствуют, что Господь, оставивший из-за неверности народа оскверненный город, никогда не покидал и не покинет Свой народ (см. также 11:20; 34:31; 36:28; 37:23).
Иезекииль - третий (после Исайи и Иеремии) великий пророк Ветхого Завета, духовный учитель и пастырь иудейских изгнанников и оставшихся на родине их соотечественников времен Вавилонского пленения. По особому промыслу Иезекииль был призван Богом поднимать дух и утешать разделенный войной народ Иудеи, обличать противящихся Богу, открывать им глаза на правду, призывать к покаянию и вести к новому будущему. Подробности его жизни весьма скудны. Он был младшим современником Иеремии, возможно, его учеником (обоих вестников связывают драматические времена противостояния мятежной Иудеи Вавилонской державе). Иезекииль происходил из священнического рода; сын священника Бузи (Иез 1:3), он был поставлен во священники, возможно, еще до изгнания из Иерусалима.
Пророческая деятельность Иезекииля начинается на чужбине, в 597 г. до Р.Х., когда он и знатные жители Иерусалима были захвачены Навуходоносором и уведены в плен вместе со сдавшимся вавилонянам иудейским царем Иехонией. Это был первый поход вавилонского владыки на Иерусалим, за которым последовало назначение Седекии царем Иудеи. Второй поход на Иерусалим, в результате которого город и Храм были уничтожены, состоялся в 586 г. до Р.Х. после неудачной попытки Седекии свергнуть вавилонское иго. Вместе со своими учениками и последователями Иезекииль жил в Вавилонии, у потока Кевар, в поселении Тель-Авив, отведенном для иудейских пленников. Пророческое служение Иезекииля длилось с 593 г. предположительно до 571 г. до Р.Х.
Книга Иезекииля отличается от других пророческих книг единством замысла и стройностью изложения, необычайностью аллегорических образов, многообразием жанровых форм и художественных приемов. Она состоит из трех основных частей. Первая часть книги (гл. 1-24) посвящена событиям, предшествовавшим падению Иерусалима: призванию Иезекииля на пророческое служение, первому видению - Славы Господней и Божьего Престола-Колесницы, предсказанию грядущей осады Иерусалима и его уничтожения, предостережениям о надвигавшихся на Иерусалим и Иудею бедствиях (судах Божьих), второму видению - о Храме, оскверненном иудеями и покинутом Богом, и обетованиям о духовном обновлении (16:59-63; 20:33-44). Вторая часть книги ( гл. 25-32) содержит предостережения о судах Божьих, ожидающих окружавшие Иудею народы. Главы 33-48 - это вести надежды и пророчества о новом царстве и грядущем обновлении и возрождении. Последние главы (40-48) содержат описание одного из самых впечатляющих, грандиозных видений о будущем храме. При всей реалистической точности описания, текст этот насыщен глубокой символикой, и порой трудно разграничить реальный и аллегорический планы.
Одна из центральных, стержневых идей книги - это живительная сила святости Божьей, Его возрождающего присутствия в сердце человека (36:22-29). Об этом поразительные видения Иезекииля и его пророчества, в этом его живая вера. Иезекииль видит Славу Господню, наполняющую Храм (43:1-12), ограждающую и объемлющую возрожденный город и народ Божий. Пребывая в единении с Богом, народ Божий возрастает в святости (11:12; 20:12) и, отражая Его чистоту, озаряет ею все окружающее (28:25; 36:23; 37:28; 39:7, 27; ср. Исх 31:13; Лев 21:15, 23; 22:32).
В описании неизменной преданности Бога Своему народу Иезекииль, вслед за Осией и Иеремией, уподобляет Господа верному и любящему супругу (16:1-19; 23). Несмотря на неверность избранного Им народа, Господь с состраданием заботится об Израиле, «брошенной» и «отвергнутой» деве, Своей будущей «невесте» (16:5-14). Вынужденно подвергая ее заслуженному наказанию за неверность, Он не оставит ее, но очистит и возродит. Его обетование о духовном возрождении и преображении здесь не обусловлено покаянием народа, как прежде. Это скорее благодатный дар внутреннего духовного возрождения (принципиально новых отношений Завета, Союза между Богом и человеком), который ведет к покаянию (20:42-44; 36:16-32). Человек не способен сам очистить и возродить себя (2:4; 3:7-9). Иезекииль идет дальше Моисея (Втор 30:1-6) и Иеремии (Иер 31:33). Это совершенно новая для Ветхого Завета, уникальная истина о преображении внутренней сущности человека: «Я дам вам сердце новое и новый дух вложу в вас; выну из вашей груди сердце каменное и дам вам сердце живое. Я наделю вас духом Моим, и вы будете жить по Моим законам, хранить Мои установления и исполнять их» (36:26, 27).