История древних израильтян похожа на маятник, мечущийся между крайними точками. Сколько раз мы читали о том, как и народ, и его цари впадали в идолопоклонство, а затем снова ревностно служили Господу, после чего снова впадали в отступничество. Вот и опять перед нами разворачиваются картины языческой реакции, снова мы видим, как храм оскверняется по царскому приказу...
Но на этот раз благотворный перелом произошёл не после очередной смены царей, а в сердце самого инициатора вероотступничества. Тот самый Манассия, который окунулся в язычество, вкусил плоды своего правления, побывав в языческом вавилонском плену. По сути, он предварил судьбу своего народа, которому многое ещё только предстояло переосмыслить в вавилонском пленении.
Увы, после Манассии маятник снова качнулся, и его сын Амон вернулся к идолопоклонству. Затем Амона убивают заговорщики, после чего и сами погибают, что также неудивительно: вставшие на путь зла рискуют от зла же и погибнуть, эту закономерность тоже можно бы сравнить с маятником. Но если маятник качается между добром и злом, между верой и нечестием, его можно остановить, выбрав веру и добро. Если же для противодействия злу мы выбираем другое зло, то рискуем без конца метаться между разными проявлениями всё того же зла.
11-14 В ассирийских текстах упоминается о Манассии Иудейском, даннике Ассархадона и Ассурбанипала, но ни в них, ни в кн. Царств не говорится о пленении Манассии. Причину этого пленения, быть может, надо искать в антиассирийских восстаниях, вспыхивавших в Палестине в ту эпоху. Возможно тоже, что свящ. писатель пришел к этому выводу на основании информации о созыве всех данников Ассархадона, на что есть указания в древних ассирийских текстах. Возвращение Манассии (ст 13) представлено автором как плод его обращения.
Книги Паралипоменон (евр — дибре гайамим , т.е. «Слова дней», летописи, отсюда Вульг. — книги Хроник, а по-греч. Παραλειπομένων «пропущенное», «содержащее добавление») представляют собой летописи иудейства послепленной эпохи, когда народ, лишившись своей политической независимости, пользовался, однако, своего рода автономией, признанной владыками Востока: он жил под руководством своих священников, по правилам закона Моисеева. Храм с его культом был центром его национальной жизни. Законодательство и обрядовые установления оживлялись проявлениями личного благочестия и воспоминаниями о прежних подвигах и падениях; члены общины черпали вдохновение в учении мудрых и пророческих обетованиях.
Составитель книг Паралипоменон — по всей вероятности иерусалимский левит, тесно связанный со своей средой.
Он пишет, очевидно, незадолго до 300 г. до Р.Х., значительно позже Ездры и Неемии. 1 Пар 2-9, 1 Пар 12, 1 Пар 15 и 1 Пар 23:3-27:34 рассматриваются как более поздние добавления к его книгам, однако родственные им по духу. В его произведении большое место отводится храму и духовенству, не только священникам и левитам, но и его низшим классам: привратникам и певцам, отныне приравненным к левитам. Освящающее действие культа распространяется не только на духовенство, но и на мирян, участвующих в «мирных жертвах» (Лев 3), которые для автора кн. Пар имеют столь же большое значение, как и в древности. Эта святая община не ограничена коленом Иудиным: затрагивая период, предшествовавший отступничеству Израильского царства, о котором он почти не упоминает, свящ. писатель говорит о Двенадцати Коленах, объединенных под скипетром Давида и, провидя далее хода событий своего времени, ожидает воссоединения всех сынов Израилевых. Даже язычники не отстраняются от храмовой молитвы. «Израиль» же — это, в его представлении, весь верный народ, с которым Бог некогда установил Союз-Завет, возобновленный затем с Давидом. Именно при Давиде идеал теократии был ближе всего к осуществлению. В духе Давида община и должна жить, постоянно возвращаясь к традициям, чтобы Бог сохранил к ней Свое благоволение и исполнил Свои обетования.
Таким образом, центральной темой этого пространного повествования является Иерусалимский храм и совершающийся в нем культ, начиная с проекта его строительства, возникшего у Давида, и до его восстановления вернувшейся из плена общиной.
Эти главные мысли автора Пар объясняют построение его книги. В ее первых главах (1 Пар 1-9) приводятся родословные, охватывающие гл. обр. колено Иудино и потомство Давида, левитов и жителей Иерусалима. Они служат введением в историю Давида, которая занимает весь конец первой книги (1 Пар 10-29). Автор обходит молчанием столкновение Давида с Саулом и его грех с Вирсавией, семейные драмы и мятежи, но подчеркивает пророчество Нафана (1 Пар 17) и уделяет значительное место религиозным установлениям: перенесению Ковчега, организации культа в Иерусалиме (1 Пар 13, 1 Пар 15-16) и подготовке к построению Храма (1 Пар 21-29). Давид разработал план, собрал материалы, определил до мельчайших подробностей функции духовенства и поручил сыну осуществить свой замысел. В описании истории царствования Соломона наибольшее место уделяется (2 Пар 1-9) построению Храма, молитве царя при его освящении и данным Богом ответным обетованиям.
Начиная с разделения царств, автор кн. Пар интересуется только царством Иуды и династией Давида. О царях он судит по их верности или неверности Завету и сходству с идеальным царем, т.е. Давидом (2 Пар 10-36). За беспорядками следуют реформы: самые значительные из них проводятся Езекией и Иосией. Нечестивые преемники Иосии ускоряют катастрофу; однако в конце книги намечается перспектива восстановления храма, благодаря разрешению, данному царем Киром.
Источниками этих книг явились прежде всего кн. Царств, а для родословных — Бытие и Числа. Кроме того автор ссылается на неизвестные нам источники, напр., книги царей Израиля или царей Израиля и Иуды (напр. 3 Цар 11:41; 3 Цар 14:19; 2 Пар 16:11; 2 Пар 20:34; ср 2 Пар 32:32), Мидраш книги царей, Слова или Видения некоторых пророков.
Автор пишет для своих современников, напоминает им о том, что жизнь нации зависит от ее верности Богу, а эта верность должна выражаться в послушании Закону и в регулярном совершении культа, проникнутом истинным благочестием. Он хочет, чтобы его народ был святой общиной, для которой осуществились бы обетования, данные Давиду. И во время Христа благочестивые представители иудаизма продолжают жить этим духом. Учение свящ. писателя о примате духовного начала в жизни, о том, что все события в мире направляются Божественным Провидением, содержит в себе непреходящую ценность.
ВЗ содержит также вторую группу исторических книг, которые в значительной части дублируют и затем продолжают историческое повествование, простирающееся от кн. Иисуса Навина до конца кн. Царств; две кн. Паралипоменон, кн. Ездры и Неемии. Первоначально две книги Паралипоменон составляли одну, а кн. Ездры и Неемии входили в состав того же цикла, принадлежащего перу одного автора, что подтверждается как наличием одних и тех же основных идей и единством стиля, так и повторением в начале Езд 1 стихов, заканчивающих 2 Пар 36.
1-9 Сн. 4 Цар 21:1-16; толк. 4 Цар 21:1-16.
5-6 На обоих дворах дома Господня, т. е. внешнем и внутреннем (см. примеч. к 3 Цар 6:36). В 6 ст. 2 Пар прибавлено (в сравнении с 6 ст. 21 гл. 4 Цар): «в долине сына Енномова». LXX ἐν γὲ (ге — непереведенное евр. слово, означ. «долина») Βενεννόμ, Вульгата: in valle Benennom, слав.: во удоли Вееннамли.
7 Высшим проявлением религиозного синкретизма Манассии было поставление резного идола Астарты в самом храме, причем одновременно, по-видимому, был вынесен из Святого Святых ковчег завета, водворенный туда обратно уже при внуке Манассии, благочестивом Иосии 2 Пар 35:3. Некоторые исследователи на основании загадочной речи пророка Иеремии, Иер 3:16, признают даже вероятным, что Манассия уничтожил ковчег завета, но 2 Пар 35:3, очевидно, предполагает его существование в царствование Иосии (см.: проф. А. Смирнов. Новое построение истории еврейского народа и новые суждения об исторических лицах его. Прибавл. к изд. Твор. св. отцов в русск. переводе. 1887, ч. 40, с. 217).
Выражением того же широкого религиозного синкретизма Манассии было введение им — также в храм Соломонов — ассирийского культа светил (ст. 5). С последним связывают проникновение при Манассии в Иудею вавилонской мифологии, космогонии и космологии (см. там же, с. 221-224). Такая измена царя и народа иудейского религии Иеговы неизбежно должна была вести за собой гибель царства Иудейского, как об этом ясно говорили современные Манассии пророки (ст. 10,18; сн. 4 Цар 21:10-15). Но обличения эти не только не производили желаемого действия на царя и народ (ст. 10), но и вызвали со стороны первого кровавые преследования пророков (4 Цар 21:16).
11-17 То, чего не могла произвести в Манассии пророческая проповедь, совершено было тяжким вразумлением Божьим этому царю в виде пленения его ассирийским царем и отведения в Вавилон: там, среди испытаний и скорбей плена, Манассия глубоко смирился перед Иеговой, покаялся в грехах идолослужения и, по молитве веры, был возвращен на царство в Иерусалим, где последние дни свои провел в укреплении города, уничтожении некоторых принадлежностей идолослужения и в восстановлении отправления культа Иеговы во всей чистоте и правильности (ст. 14-16)1. Это сообщение, находящееся только во 2 Пар и отсутствующее в 4 Цар, в новое время в западноевропейской библейской науке многократно подвергалось сомнению и отрицанию как лишенное будто бы не только исторической засвидетельствованности, но и внутренней вероятности. Говорят, что уже отсутствие известия о пленении и возвращении Манассии в 4 Цар, а также у пророка Иеремии делают это известие 2 Пар очень подозрительным: если бы при написании 4 Цар было известно что-либо подобное, то автор 4 Цар, конечно, внес бы это событие в свое повествование; а пророк Иеремия не только ничего не знает о вразумлении и обращении Манассии, но косвенно отрицает саму возможность этого факта, когда свидетельствует, что главным образом идолослужение Манассии вызвало пленение иудеев в Вавилоне и гибель Иудейского царства (Иер 15:4). К внутренним несообразностям рассматриваемого свидетельства 2 Пар относят частью упоминание в нем о Вавилоне как месте пленения Манассии, частью же — особенно то, что, по этому свидетельству (ст. 15-16), реформу культа начал не Иосия, — как свидетельствуют 4 Цар 22-23 и 2 Пар 34, а уже Манассия. Весь рассказ 2 Пар 33:11-16, говорят, есть простая аллегория судьбы Израиля, за грехи отведенного в плен и потом возвращенного на родину. Лично же с Манассией не было ничего подобного, и не могло быть: исправный данник ассирийских царей, он мирно свыше полстолетия царствовал в Иерусалиме на троне царей иудейских. Позднейший иудей — писатель кн. Паралипоменон — не мог примирить со своей верой в мздовоздаяние того, что преступнейший из иудейских царей дольше всех царей царствовал и умер ненаказанным. Эта антиномия и разрешалась для писателя кн. 2 Паралипоменон рассматриваемым рассказом, повод к которому, впрочем, могло подать предсказание пророка Исаии Езекии об отведении сынов его в Вавилон 4 Цар 20:18 (J. Wellhausen. Prolegomena zur Geschichte Israels. 3-te A. Berlin, 1886, s. 213; В. Stade. Geschichte des Volkes Israel. 1-ter Bd. Berlin, 1897, s. 639-64; ср. проф. А. П. Смирнов, с. 228-229).
Но все эти возражения имеют лишь кажущуюся основательность. В самом деле, неупоминание в книгах Царств о факте пленения и возвращения Манассии отнюдь не может говорить против исторической достоверности этого факта: в весьма многочисленных случаях книги Паралипоменон восполняют повествования книг Царств новыми фактическими данными, почерпнутыми из документов летописных; в частности же, рассказ 4 Цар 21:1-16 о царствовании Манассии так приметно отрывочен (ср. ст. 17-18), что естественно требует восполнения, которое и дает 2 Пар 33:11-18. Пророк Иеремия в своем суровом приговоре о Манассии (Иер 15:4) мог иметь в виду первую, большую часть его царствования, пагубные следствия которой простирались на время, последующее за смертью Манассии. Что касается предполагаемых внутренних несообразностей рассказа, то они являются лишь плодом недоразумения библейских критиков, недоразумения, совершенно устраняемого новыми данными ассириологии: по свидетельству последней, пленение иудейского царя Манассии царем ассирийским, и именно в Вавилоне, является историческим фактом, стоящим выше сомнений (Ewald. Geschichte des Volkes Israel. 3 A. Bd., s. 729).
По ассирийским известиям, в числе данников ассирийского царя Ассаргаддона (689-661 гг.) состоял Манассия, царь иудейский (Minasi sar Jahudi); сын и преемник Асаргаддона Асурбанипал произвел жестокое усмирение составившейся было против него коалиции западноазиатских царьков во главе с Самугом, братом Асурбанипала, и при участии египетского фараона. В числе этих царей, вассальных Ассирии, но возмутившихся против Асурбанипала, естественно предполагать Манассию Иудейского, который был пленен победителем союза, и так как средоточием последнего был Вавилон (после Меродах-Валадана опять сделавшийся ассирийской провинцией — при Асаргаддоне), занятый было Самугом, то понятно, что водворившийся в Вавилоне Асурбанипал велел привести Манассию не в Ниневию, а в Вавилон. Событие пленения Манассии обыкновенно относится к 647 г. до Р. Х., следовательно, произошло на 51-м году царствования Манассии за 4 года до его смерти (годы царствования Манассии, по принятой хронологии: 698-643 гг.).
Труднее понять, судя по исторически известным отношениям ассирийских царей к побежденным и плененным царям, факт возвращения Манассии из плена (продолжительность пленения нельзя представлять значительной; гадательно полагают ее не более года); однако чего-либо невозможного и здесь нет; 2 Пар указывает, ст. 12-13, на покаяние и обращение Манассии (памятником которого осталась молитва его, ср. ст. 18), как на внутреннюю причину помилования и возвращения Манассии; наряду с этим могло иметь место внешнее, благоприятное для него стечение обстоятельств — в виде, напр., какого-либо политического переворота в Ассирии. Что, во всяком случае, возвращение Манассии не было делом благоволения ассирийского царя, видно из того, что первым делом Манассии по возвращении было укрепление Иерусалима и других городов Иудеи (ст. 14). По вопросу о плене и возвращении Манассии см., напр., у Клейнерта — в Riehm. Handwцrterbuch der biblischen Alterthums. Bd. II, s. 962-963 (см. толк. 4 Цар 21:16).
14 О «второй» стене Иерусалима, начатой Езекией (2 Пар 32:5) и лишь доконченной и сильнее укрепленной Манассией (ст. 14), см. замеч. к 2 Пар 32:5. Часть города, обнимаемая этой стеной, называлась «второю» (евр. мишне), 4 Цар 22:14; Соф 1:10.
О Гионе см. примеч. ко 2 Пар 32:30.
Об Офеле — см. примеч. ко 2 Пар 27:3.
Рыбные ворота (евр. шаар (гад) дагим), ср. Неем 3:3; 12:39; Соф 1:10, находились в середине второй стены Иерусалима, на севере города, приблизительно на месте нынешних Дамасских ворот; названы были так, быть может, потому, что через них миряне провозили рыбу в Иерусалим (Неем 13:16).
15-17 Вместе с внешним укреплением своей столицы и своего царства Манассия, по возвращении из плена, прилагал особое попечение об удалении из храма и Иерусалима принадлежностей идолослужения (ст. 15) и о восстановлении правильного и благоговейного служения Иегове в храме Его (ст. 16). Но понятно само собой, что полвека косневшая в идолослужении масса народная не могла быть достаточно восприимчивой к благочестивым начинаниям царя и по-прежнему тяготела к культу высот, хотя бы и Иегове (ст. 17). И сама реформа Манассии — уже в силу краткости срока (от возвращения Манассии до смерти) — не могла быть ни сколько-нибудь полной, ни тем более глубокой, почему и потребовалась вскоре новая коренная реформа Иосии (ср. ст. 15 с 4 Цар 23:5-15).
18-20 Здесь, в ст. 18 и 19, названы источники сведений для истории царствования Манассии, именно: а) источник общего характера — «записи царей Израилевых», содержавшие обличения прозорливцев к Манассии (см. 4 Цар 21:10-15); б) источник частного характера — «записи» некоего пророка «Хозая», изображавшие все проявления нечестия Манассии (ст. 19). LXX, слав. вместо одного лица видят здесь — в имени Хозай — собирательное: прозорливцы (= евр. хозим) — LXX: ἐπὶ τω̃ν λόγων τω̃ν ὁρώντων, слав.: в словесех провидящих. Но вероятнее видеть здесь ссылку на источник частного характера — произведение отдельного пророка, подобно тому, как такие же ссылки на писания отдельных лиц встречались нам и ранее во 2 Пар, как-то: 9:29 (Ахия и Иеддо); 12:15 (Семайя и Иеддо); 13:22 (Адда). В сирском переводе стоит Hanan, в арабском Saphan; в) наконец — не сохранившаяся в евр. Библии — «молитва» (тефилла, προσευχὴ, oratio-obsecratio) Манассии — очевидно, покаянного характера («молитва его и то, что Бог внял ему» ст. 19). Взамен несохранившегося подлинного текста этой молитвы, греческий и др. переводы Библии имеют неканоническую молитву Манассии, помещаемую в греч. Библии в конце Псалтири в числе 14 песней, извлеченных из разных мест Св. Писания, а в славяно-русской — следующую непосредственно после последней (36-й) главы 2 Пар. В таком виде молитва Манассии — позднейшего происхождения (в ней отмечают, как несоответствующую библейскому воззрению и учению мысль (ст. 8) о том, что патриархи не имели нужды в покаянии). Но составление ее приурочивалось к данному упоминанию «молитвы» во 2 Пар 33:18-10. Проф. А. А. Олесницкий вместо евр. тефилла, молитва, читает здесь: тифла, безумие, дерзость, — и замечает: «Что же касается молитвы Манассии, упоминаемой в цитате по принятому чтению (thephillah), то она внесена в цитату по позднейшей корректуре, после появления известной апокрифической молитвы Манассии» (Государственная летопись царей иудейских. Труды Киев. дух. акад. 1879, № 8, с. 455).
Но допускаемая здесь поправка не имеет опоры в текстуальном предании, и естественнее, кажется, объяснить составление молитвы на основании общего упоминания о ней в Библии, чем тенденциозную корректуру текста — на основании составленной молитвы.
Несмотря на неканонический характер, молитва Манассии является выражением горячего религиозного чувства, глубокого покаяния и уничижения, и потому в богослужении правосл. церкви употребляется в качестве образца покаянной молитвы (Последов. Великого Повечерия).
20 Погребен был (ст. 20) Манассия в саду некоего Уззы, которого некоторые отожествляют с царем Озией (сн. 4 Цар 21:18; толк. 4 Цар 21:18).
21-25 О царствовании 15-го иудейского царя, сына и преемника Манассии — Амона (по многим кодексам LXX и у Иосифа Флавия: ’Αμώς), весьма кратковременном и очевидно бессодержательном, 2 Пар сообщает те же сведения, что и 4 Царств 21:19-26 (см. толк. 4 Цар 21:19-26).
Вторая книга Паралипоменон, ב םימיה ידבד, Παραλειπομένων Β', Chronicorum II, в первоначальном тексте еврейской Библии составляла одно целое с 1 Паралипоменон, равно как и в церковном исчислении канонических книг Ветхого Завета, обе книги принимаются за одну. Только LXX, давшие этим книгам особое новое название, разделили первоначально единую священную книгу на две, и это разделение вошло и в печатные издания еврейской Библии по почину Бомбергского ее издания (1517 года). Основание разделения могло заключаться в самом содержании обеих книг, из которых 1 Паралипоменон после родословных таблиц (1 Пар 1-9) заключает в себе цельную, законченную историю царствования Давида (1 Пар 10-29), а 2 Паралипоменон — царствования Соломона (2 Пар 1-9) и последующих царей иудейских1 до самого вавилонского плена (2 Пар 10-36). Очевидно, содержание 2 Паралипоменон в общем покрывается или совпадает с рамками содержания 3 и 4 книг Царств. Характер повествования кн. Паралипоменон достаточно определяется еврейским названием дибре гайямим — слова или дела дней, т. е. прошлого, и латинским блаж. Иеронима: Chronicon, хроника: это — анналы, летописи, составленные на основании исторических записей пророков (см. 2 Пар 9:29; 2 Пар 12:15; 2 Пар 13:22 и др.), частью общих с теми записями, которые служили для составления 3-4 Цар (см. Толковую Библию — «Третья и Четвертая книги Царств»), частью — исключительно бывших лишь у священного писателя Паралипоменон, напр. «сказание книги о царях», мидраш сефер гамелахим (2 Пар 24:27); «молитва (тефилла) Манассии» (ibid. 2 Пар 33:18-19). С этим в связи стоит большая документальность или статистическая точность изложения кн. Паралипоменон сравнительно с 3 и 4 книгами Царств.
Что касается целей книг Паралипоменон, то, основываясь на неточном названии этих книг у LXX-ти (Παραλειπόμενα — «опущенные» или «забытые»), цель эту нередко видели в том, чтобы представить дополнение к другим историческим книгам Ветхого Завета, в частности — относительно 2 Паралипоменон — к 3 и 4 книгам Царств, или же дать сокращенное изложение их содержания. В действительности, однако, в книге Паралипоменон нередко повторяются повествования, довольно подробно описанные и прежде, иногда же совсем опускаются и важные исторические известия. Скорее, держась еврейского названия книг Паралипоменон, следует видеть в них анналы или летописи преимущественно религиозного, теократического, богослужебного характера: идея теократии и культа Иеговы — господствующая идея книг Паралипоменон, отсюда особенная подробность повествования о царях благочестивых, и подобная же подробность в описании различных учреждений в общественном богослужении, в замечаниях о священном Левиином колене и отдельных родах его. Религиозно-теократическая идея, господствующая в кн. Паралипоменон, дала основание блаж. Иерониму сказать: «Книга Паралипоменон, т. е. ἐποτομή (сокращение) древних документов, такова, что, если кто, не зная ее, захочет присвоить себе знание писаний, тот смеется сам над собою. В каждом почти имени и в каждом соединении слов затрагиваются пропущенные в книгах Царств истории, и излагаются бесчисленные евангельские вопросы» («Письмо к Павлину. Об изучении Священного Писания». Творения блаженного Иеронима Стридонского в русском переводе. Киев, 1894, ч. 3, с. 83). Важное практическое значение в жизни возвратившегося из плена иудейства могли иметь помещенные в 1 Пар 1-9, родословные еврейские таблицы, дававшие возможность точного разбора, кто происходит от священного колена и кто мирянин (Езд 2:59-63; Неем 7:61-65). Еще более важное значение должны были иметь замечания религиозно-культового свойства в воссоздании религиозно-богослужебной жизни иудейства при построении второго Иерусалимского храма. Всего же важнее, что в кн. Паралипоменон веет тот же божественно-возвышенный дух, что и в других священных книгах (ср., напр., 2 Пар 6:18 и Деян 7:48 и др.).
Святоотеческие толкования на кн. Паралипоменон — блаженного Феодорита и св. Ефрема Сирина. Из западных ученых — прежних: Калмета, Клерика, Корнелия а-Ляпиде, — новых: Берто (1873), Кейля (1870) и др. В русской литературе о кн. Паралипоменон см.: митр. киевск. Арсений. Введение в священные книги Ветхого Завета. (Киев, 1873); проф. А. А. Олесницкий. Руководственные о Священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений отцов и учителей Церкви. СПб., 1894; его же: Государственная летопись царей иудейских или книги, забытые (Παραλειπόμενα). Труд. Киев. Дух. Акад. 1879, №№ 8 и 12; проф. прот. А. С. Царевский. Происхождение и состав первой и второй книги Паралипоменон. Киев, 1878; проф. П. А. Юнгеров. Происхождение и историчность книг Паралипоменон. Правосл. Собеседн. 1905, сентябрь; истолковательные примечания — у проф. Гуляева. Исторические книги Ветхого Завета. Киев, 1866; и др.
Исторические книги
По принятому в греко-славянской и латинской Библиях делению ветхозаветных книг по содержанию, историческими (каноническими) книгами считаются в них книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, четыре книги Царств, две Паралипоменон, 1-я книга Ездры, Неемии и Есфирь. Подобное исчисление встречается уже в 85-м апостольском правиле 1, четвертом огласительном поучении Кирилла Иерусалимского, Синайском списке перевода LXX и отчасти в 60-м правиле Лаодикийского собора 350 г.: Есфирь поставлена в нем между книгами Руфь и Царств 2. Равным образом и термин «исторические книги» известен из того же четвертого огласительного поучения Кирилла Иерусалимского и сочинения Григория Богослова «О том, какие подобает чести кн. Ветхого и Нового Завета» (книга Правил, с. 372–373). У названных отцов церкви он имеет, впрочем, несколько иной, чем теперь, смысл: название «исторические книги» дается ими не только «историческим книгам» греко-славянского и латинского перевода, но и всему Пятикнижию. «Исторических книг древнейших еврейских премудростей, – говорит Григорий Богослов, – двенадцать. Первая – Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, Второзаконие, потом Иисус и Судии, восьмая Руфь. Девятая и десятая книги – Деяния Царств, Паралипоменон и последнею имееши Ездру». «Читай, – отвечает Кирилл Иерусалимский, – божественных писаний Ветхого завета 22 книги, переведенных LXX толковниками, и не смешивай их с апокрифами… Это двадцать две книги суть: закона Моисеева первые пять книг: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Затем Иисуса сына Навина, Судей с Руфью составляют одну седьмую книгу. Прочих исторических книг первая и вторая Царств, у евреев составляющая одну книгу, также третья и четвертая, составляющие одну же книгу. Подобно этому, у них и Паралипоменон первая и вторая считаются за одну книгу, и Ездры первая и вторая (по нашему Неемии) считаются за одну книгу. Двенадцатая книга – Есфирь. Таковы исторические книги».
Что касается еврейской Библии, то ей чужд как самый раздел «исторических книг», так и греко-славянское и латинское их распределение. Книги Иисуса Навина, Судей и четыре книги Царств причисляются в ней к «пророкам», а Руфь, две книги Паралипоменон, Ездры – Неемии и Есфирь – к разделу «кегубим» – священным писаниям. Первые, т. е. кн. Иисуса Навина, Судей и Царств занимают начальное место среди пророческих, Руфь – пятое, Есфирь – восьмое и Ездры, Неемии и Паралипоменон – последние места среди «писаний». Гораздо ближе к делению LXX стоит распорядок книг у Иосифа Флавия. Его слова: «От смерти Моисея до правления Артаксеркса пророки после Моисея записали в 13 книгах совершившееся при них» (Против Аппиона, I, 8), дают понять, что он считал кн. Иисуса Навина – Есфирь книгами характера исторического. Того же взгляда держался, по-видимому, и Иисус сын Сирахов, В разделе «писаний» он различает «премудрые словеса́... и... повести» (Сир 44.3–5), т. е. учительные и исторические книги. Последними же могли быть только Руфь, Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь. Принятое в еврейской Библии включение их в раздел «писаний» объясняется отчасти тем, что авторам некоторых из них, например Ездры – Неемии, не было усвоено в еврейском богословии наименования «пророк», отчасти их характером, в них виден историк учитель и проповедник. Сообразно с этим весь третий раздел и называется в некоторых талмудических трактатах «премудростью».
Относя одну часть наших исторических книг к разделу пророков, «узнавших по вдохновенно от Бога раннейшее, а о бывшем при них писавших с мудростью» (Иосиф Флавий. Против Аппиона I, 7), и другую – к «писаниям», каковое название дается всему составу ветхозаветных канонических книг, иудейская церковь тем самым признала их за произведения богодухновенные. Вполне определенно и ясно высказан этот взгляд в словах Иосифа Флавия: «У иудеев не всякий человек может быть священным писателем, но только пророк, пишущий по Божественному вдохновенно, почему все священные еврейские книги (числом 22) справедливо могут быть названы Божественными» (Против Аппиона I, 8). Позднее, как видно из талмудического трактата Мегилла, поднимался спор о богодухновенности книг Руфь и Есфирь; но в результате его они признаны написанными Духом Святым. Одинакового с ветхозаветной церковью взгляда на богодухновенность исторических книг держится и церковь новозаветная (см. выше 85 Апостольское правило).
Согласно со своим названием, исторические книги налагают историю религиозно-нравственной и гражданской жизни народа еврейского, начиная с завоевания Ханаана при Иисусе Навине (1480–1442 г. до Р. X.) и кончая возвращением евреев из Вавилона во главе с Неемиею при Артаксерксе I (445 г. до Р. X.), на время правления которого падают также события, описанные в книге Есфирь. Имевшие место в течение данного периода факты излагаются в исторических книгах или вполне объективно, или же рассматриваются с теократической точки зрения. Последняя устанавливала, с одной стороны, строгое различие между должными и недолжными явлениями в области религии, а с другой, признавала полную зависимость жизни гражданской и политической от веры в истинного Бога. В зависимости от этого излагаемая при свете идеи теократии история народа еврейского представляет ряд нормальных и ненормальных религиозных явлений, сопровождавшихся то возвышением, подъемом политической жизни, то полным ее упадком. Подобная точка зрения свойственна преимущественно 3–4 кн. Царств, кн. Паралипоменон и некоторым частям кн. Ездры и Неемии (Неем 9.1). Обнимаемый историческими книгами тысячелетний период жизни народа еврейского распадается в зависимости от внутренней, причинной связи явлении на несколько отдельных эпох. Из них время Иисуса Навина, ознаменованное завоеванием Палестины, представляет переходный момент от жизни кочевой к оседлой. Первые шаги ее в период Судей (1442–1094) были не особенно удачны. Лишившись со смертью Иисуса Навина политического вождя, евреи распались на двенадцать самостоятельных республик, утративших сознание национального единства. Оно сменилось племенной рознью, и притом настолько сильною, что колена не принимают участие в обшей политической жизни страны, живут до того изолированно, замкнуто, что не желают помочь друг другу даже в дни несчастий (Суд.5.15–17, 6.35, 8.1). В таком же точно жалком состоянии находилась и религиозно-нравственная жизнь. Безнравственность сделалась настолько всеобщей, что прелюбодейное сожительство считалось обычным делом и как бы заменяло брак, а в некоторых городах развелись гнусные пороки времен Содома и Гоморры (Суд.19). Одновременно с этим была забыта истинная религия, – ее место заняли суеверия, распространяемые бродячими левитами (Суд.17). Отсутствие в период судей, сдерживающих начал в виде религии и постоянной светской власти, завершилось в конце концов полной разнузданностью: «каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд.21.25). Но эти же отрицательные стороны и явления оказались благодетельными в том отношении, что подготовили установление царской власти; период судей оказался переходным временем к периоду царей. Племенная рознь и вызываемое ею бессилие говорили народу о необходимости постоянной, прочной власти, польза которой доказывалась деятельностью каждого судьи и особенно Самуила, успевшего объединить своей личностью всех израильтян (1Цар 7.15–17). И так как, с другой стороны, такой сдерживающей народ силой не могла быть религия, – он еще недоразвился до того, чтобы руководиться духовным началом, – то объединение могло исходить от земной власти, какова власть царская. И, действительно, воцарение Саула положило, хотя и не надолго, конец племенной розни евреев: по его призыву собираются на войну с Каасом Аммонитским «сыны Израилевы... и мужи Иудины» (1Цар 11.8). Скорее военачальник, чем правитель, Саул оправдал народное желание видеть в царе сильного властью полководца (1Цар 8.20), он одержал целый ряд побед над окрестными народами (1Цар 14.47–48) и как герой погиб в битве на горах Гелвуйских (1Цар 31). С его смертью во всей силе сказалась племенная рознь периода Судей: колено Иудово, стоявшее прежде одиноко от других, признало теперь своим царем Давида (2Цар 2.4), а остальные подчинились сыну Саула Иевосфею (2Цар 2.8–9). Через семь с половиной лет после этого власть над Иудою и Израилем перешла в руки Давида (2Цар 5.1–3), и целью его правления становится уничтожение племенной розни, при посредстве чего он рассчитывает удержать престол за собой и своим домом. Ее достижению способствуют и постоянные войны, как общенародное дело, они поддерживают сознание национального единства и отвлекают внимание от дел внутренней жизни, всегда могущих подать повод к раздорам, и целый ряд реформ, направленных к уравнению всех колен пред законом. Так, устройство постоянной армии, разделенной по числу колен на двенадцать частей, причем каждая несет ежемесячную службу в Иерусалиме (1Пар 27.1), уравнивает народ по отношению к военной службе. Превращение нейтрального города Иерусалима в религиозный и гражданский центр не возвышает никакое колено в религиозном и гражданском отношении. Назначение для всего народа одинаковых судей-левитов (1Пар 26.29–30) и сохранение за каждым коленом местного племенного самоуправления (1Пар 27.16–22) уравнивает всех пред судом. Поддерживая равенство колен и тем не давая повода к проявлению племенной розни, Давид остается в то же самое время в полном смысле самодержавным монархом. В его руках сосредоточивается власть военная и гражданская: первая через посредство подчиненного ему главнокомандующего армией Иоава (1Пар 27.34), вторая через посредство первосвященника Садока, начальника левитов-судей.
Правление сына и преемника Давидова Соломона обратило ни во что результат царствования его отца. Необыкновенная роскошь двора Соломона требовала громадных расходов и соответствующих налогов на народ. Его средства шли теперь не на общегосударственное дело, как при Давиде, а на удовлетворение личных нужд царя и его придворных. Одновременно с этим оказался извращенным правый суд времени Давида: исчезло равенство всех и каждого пред законом. На этой почве (3Цар 12.4) возникло народное недовольство, перешедшее затем в открытое возмущение (3Цар 11.26. Подавленное Соломоном, оно вновь заявило себя при Ровоаме (3Цар 12) и на этот раз разрешилось отделением от дома Давидова 10 колен (3Цар 12.20). Ближайшим поводом к нему служило недовольство Соломоном, наложившим на народ тяжелое иго (3Цар 12.4), и нежелание Ровоама облегчить его. Но судя по словам отделившихся колен: «нет нам доли в сыне Иессеевом» (3Цар 12.16), т. е. у нас нет с ним ничего общего; мы не принадлежим ему, как Иуда, по происхождению, причина разделения в той племенной, коленной розни, которая проходила через весь период Судей и на время стихает при Сауле, Давиде и Соломоне.
Разделением единого царства (980 г. до Р. Х.) на два – Иудейское и Израильское – было положено начало ослаблению могущества народа еврейского. Последствия этого рода сказались прежде всего в истории десятиколенного царства. Его силам наносят чувствительный удар войны с Иудою. Начатые Ровоамом (3Цар 12.21, 14.30; 2Пар 11.1, 12.15), они продолжаются при Авии, избившем 500 000 израильтян (2Пар 13.17) и отнявшем у Иеровоама целый ряд городов (2Пар 13.19), и на время заканчиваются при Асе, истребившем при помощи Венадада Сирийского население Аина, Дана, Авел-Беф-Моахи и всей земли Неффалимовой (3Цар 15.20). Обоюдный вред от этой почти 60-тилетней войны был сознан, наконец, в обоих государствах: Ахав и Иосафат вступают в союз, закрепляя его родством царствующих домов (2Пар 18.1), – женитьбою сына Иосафатова Иорама на дочери Ахава Гофолии (2Пар 21.6). Но не успели зажить нанесенные ею раны, как начинаются войны израильтян с сирийцами. С перерывами (3Цар 22.1) и переменным счастьем они проходят через царствование Ахава (3Цар 20), Иорама (4Цар 8.16–28), Ииуя (4Цар 10.5–36), Иоахаза (4Цар 13.1–9) и Иоаса (4Цар 13.10–13) и настолько ослабляют военную силу израильтян, что у Иохаза остается только 50 всадников, 10 колесниц и 10 000 пехоты (4Цар 13.7). Все остальное, как прах, развеял Азаил Сирийский, (Ibid: ср. 4Цар 8.12). Одновременно с сирийцами израильтяне ведут при Иоасе войну с иудеями (4Цар 14.9–14, 2Пар 25.17–24) и при Иеровоаме II возвращают, конечно, не без потерь в людях, пределы своих прежних владений от края Емафского до моря пустыни (4Цар 14.25). Обессиленные целым рядом этих войн, израильтяне оказываются, наконец, не в силах выдержать натиск своих последних врагов – ассириян, положивших конец существованию десятиколенного царства. В качестве самостоятельного государства десятиколенное царство просуществовало 259 лет (960–721). Оно пало, истощив свои силы в целом ряде непрерывных войн. В ином свете представляется за это время состояние двухколенного царства. Оно не только не слабеет, но скорее усиливается. Действительно, в начале своего существования двухколенное царство располагало лишь 120 000 или по счислению александрийского списка 180 000 воинов и потому, естественно, не могло отразить нашествия египетского фараона Сусакима. Он взял укрепленные города Иудеи, разграбил самый Иерусалим и сделал иудеев своими данниками (2Пар 12.4, 8–9). Впоследствии же число вооруженных и способных к войне было увеличено теми недовольными религиозной реформой Иеровоама I израильтянами (не считая левитов), которые перешли на сторону Ровоама, укрепили и поддерживали его царство (2Пар 11.17). Сравнительно благоприятно отозвались на двухколенном царстве и его войны с десятиколенным. По крайней мере, Авия отнимает у Иеровоама Вефиль, Иешон и Ефрон с зависящими от них городами (2Пар 13.19), а его преемник Аса в состоянии выставить против Зарая Эфиоплянина 580 000 воинов (2Пар 14.8). Относительная слабость двухколенного царства сказывается лишь в том, что тот же Аса не может один вести войну с Ваасою и приглашает на помощь Венадада сирийского (3Цар 15.18–19). При сыне и преемнике Асы Иосафате двухколенное царство крепнет еще более. Не увлекаясь жаждой завоеваний, он посвящает свою деятельность упорядочению внутренней жизни государства, предпринимает попытку исправить религиозно-нравственную жизнь народа, заботится о его просвещении (2Пар 17.7–10), об урегулировании суда и судебных учреждений (2Пар 19.5–11), строит новые крепости (2Пар 17.12) и т. п. Проведение в жизнь этих предначертаний требовало, конечно, мира с соседями. Из них филистимляне и идумеяне усмиряются силой оружия (2Пар 17.10–11), а с десятиколенным царством заключается политический и родственный союз (2Пар 18.1). Необходимый для Иосафата, как средство к выполнению вышеуказанных реформ, этот последний сделался с течением времени источником бедствий и несчастий для двухколенного царства. По представлению автора Паралипоменон (2Пар 21), они выразились в отложении Иудеи при Иораме покоренной Иосафатом Идумеи (2Пар.21.10), в счастливом набеге на Иудею и самый Иерусалим филистимлян и аравийских племен (2Пар.21.16–17), в возмущении жителей священнического города Ливны (2Пар.21.10) и в бесполезной войне с сирийцами (2Пар 22.5). Сказавшееся в этих фактах (см. еще 2Пар 21.2–4, 22.10) разложение двухколенного царства было остановлено деятельностью первосвященника Иоддая, воспитателя сына Охозии Иоаса, но с его смертью сказалось с новой силой. Не успевшее окрепнуть от бедствий и неурядиц прошлых царствований, оно подвергается теперь нападению соседей. Именно филистимляне захватывают в плен иудеев и ведут ими торговлю как рабами (Иоиль 3.6, Ам 1.9); идумеяне делают частые вторжения в пределы Иудеи и жестоко распоряжаются с пленниками (Ам 1.6, Иоиль 3.19); наконец, Азаил сирийский, отняв Геф, переносит оружие на самый Иерусалим, и снова царство Иудейское покупает себе свободу дорогой ценой сокровищ царского дома и храма (4Цар 12.18). Правлением сына Иоаса Амасии кончается время бедствий (несчастная война с десятиколенным царством – 4Цар 14.9–14,, 2Пар 25.17–24 и вторжение идумеев – Ам 9.12), а при его преемниках Озии прокаженном и Иоафаме двухколенное царство возвращает славу времен Давида и Соломона. Первый подчиняет на юге идумеев и овладевает гаванью Елафом, на западе сокрушает силу филистимлян, а на востоке ему платят дань аммонитяне (2Пар 26.6–8). Могущество Озии было настолько значительно, что, по свидетельству клинообразных надписей, он выдержал натиск Феглафелассара III. Обеспеченное извне двухколенное царство широко и свободно развивало теперь и свое внутреннее экономическое благосостояние, причем сам царь был первым и ревностным покровителем народного хозяйства (2Пар 26.10). С развитием внутреннего благосостояния широко развилась также торговля, послужившая источником народного обогащения (Ис 2.7). Славному предшественнику последовал не менее славный и достойный преемник Иоафам. За время их правления Иудейское царство как бы собирается с силами для предстоящей борьбы с ассириянами. Неизбежность последней становится ясной уже при Ахазе, пригласившем Феглафелассара для защиты от нападения Рецина, Факея, идумеян и филистимлян (2Пар 28.5–18). По выражению Вигуру, он, сам того не замечая, просил волка, чтобы тот поглотил его стадо, (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). И действительно, Феглафелассар освободил Ахаза от врагов, но в то же время наложил на него дань ((2Пар 28.21). Неизвестно, как бы сказалась зависимость от Ассирии на дальнейшей истории двухколенного царства, если бы не падение Самарии и отказ преемника Ахаза Езекии платить ассириянам дань и переход его, вопреки совету пророка Исаии, на сторону египтян (Ис 30.7, 15, 31.1–3). Первое событие лишало Иудейское царство последнего прикрытия со стороны Ассирии; теперь доступ в его пределы открыт, и путь к границам проложен. Второе окончательно предрешило судьбу Иудеи. Союз с Египтом, перешедший с течением времени в вассальную зависимость, заставил ее принять участие сперва в борьбе с Ассирией, а потом с Вавилоном. Из первой она вышла обессиленной, а вторая привела ее к окончательной гибели. В качестве союзницы Египта, с которым вели при Езекии борьбу Ассирияне, Иудея подверглась нашествию Сеннахерима. По свидетельству оставленной им надписи, он завоевал 46 городов, захватил множество припасов и военных материалов и отвел в плен 200 150 человек (Schrader jbid S. 302–4; 298). Кроме того, им была наложена на Иудею громадная дань (4Цар 18.14–16). Союз с Египтом и надежда на его помощь не принесли двухколенному царству пользы. И, тем не менее, преемник Езекии Манассия остается сторонником египтян. Как таковой, он во время похода Ассаргадона против Египта делается его данником, заковывается в оковы и отправляется в Вавилон (2Пар 33.11). Начавшееся при преемнике Ассаргадона Ассурбанипале ослабление Ассирии сделало для Иудеи ненужным союз с Египтом. Мало этого, современник данного события Иосия пытается остановить завоевательные стремления фараона египетского Нехао (2Пар 35.20), но погибает в битве при Мегиддоне (2Пар 35.23). С его смертью Иудея становится в вассальную зависимость от Египта (4Цар 23.33, 2Пар 36.1–4), а последнее обстоятельство вовлекает ее в борьбу с Вавилоном. Стремление Нехао утвердиться, пользуясь падением Ниневии, в приефратских областях встретило отпор со стороны сына Набополассара Навуходоноора. В 605 г. до Р. X. Нехао был разбит им в битве при Кархемыше. Через четыре года после этого Навуходоносор уже сам предпринял поход против Египта и в целях обезопасить себе тыл подчинил своей власти подвластных ему царей, в том числе и Иоакима иудейского (4Цар 24.1, 2Пар 36.5). От Египта Иудея перешла в руки вавилонян и под условием верности их могла бы сохранить свое существование. Но ее сгубила надежда на тот же Египет. Уверенный в его помощи, второй преемник Иоакима Седекия (Иер 37.5, Иез 17.15) отложился от Навуходоносора (4Цар 24.20, 2Пар 36.13), навлек нашествие вавилонян (4Цар 25.1, 2Пар 36.17) и, не получив поддержки от египетского фараона Офры (Иер 37.7), погиб сам и погубил страну.
Если международные отношения Иудеи сводятся к непрерывным войнам, то внутренняя жизнь характеризуется борьбой с язычеством. Длившаяся на протяжении всей истории двухколенного царства, она не доставила торжества истинной религии. Языческим начало оно свое существование при Ровоаме (3Цар 14.22–24, 2Пар 11.13–17), языческим и кончило свою политическую жизнь (4Цар 24.19, 2Пар 36.12). Причины подобного явления заключались прежде всего в том, что борьба с язычеством велась чисто внешними средствами, сводилась к одному истреблению памятников язычества. Единственное исключение в данном отношении представляет деятельность Иосафата, Иосии и отчасти Езекии. Первый составляет особую комиссию из князей, священников и левитов, поручает ей проходить по всем городам иудиным и учить народ (2Пар 17.7–10); второй предпринимает публичное чтение закона (4Цар 23.1–2, 2Пар 34.30) и третий устраивает торжественное празднование Пасхи (2Пар 30.26). Остальные же цари ограничиваются уничтожением идолов, вырубанием священных дубрав и т. п. И если даже деятельность Иосафата не принесла существенной пользы: «народ еще не обратил твердо сердца своего к Богу отцов своих» (2Пар 20.33), то само собой понятно, что одни внешние меры не могли уничтожить языческой настроенности народа, тяготения его сердца и ума к богам окрестных народов. Поэтому, как только умирал царь гонитель язычества, язычествующая нация восстановляла разрушенное и воздвигала новые капища для своих кумиров; ревнителям религии Иеговы вновь приходилось начинать дело своих благочестивых предшественников (2Пар 14.3, 15.8, 17.6 и т. п.). Благодаря подобным обстоятельствам, религия Иеговы и язычество оказывались далеко неравными силами. На стороне последнего было сочувствие народа; оно усвоялось евреем как бы с молоком матери, от юности входило в его плоть и кровь; первая имела за себя царей и насильно навязывалась ими нации. Неудивительно поэтому, что она не только была для нее совершенно чуждой, но и казалась прямо враждебной. Репрессивные меры только поддерживали данное чувство, сплачивали язычествующую массу, не приводили к покорности, а, наоборот, вызывали на борьбу с законом Иеговы. Таков, между прочим, результат реформ Езекии и Иоссии. При преемнике первого Манассии «пролилась невинная кровь, и Иерусалим... наполнился ею... от края до края» (4Цар 21.16), т. е. началось избиение служителей Иеговы усилившеюся языческой партией. Равным образом и реформа Иосии, проведенная с редкою решительностью, помогла сосредоточению сил язычников, и в начавшейся затем борьбе со сторонниками религии они подорвали все основы теократии, между прочим, пророчество и священство, в целях ослабления первого язычествующая партия избрала и выдвинула ложных пророков, обещавших мир и уверявших, что никакое зло не постигнет государство (Иер 23.6). Подорвано было ею и священство: оно выставило лишь одних недостойных представителей (Иер 23.3). Реформа Иосии была последним актом вековой борьбы благочестия с язычеством. После нее уж не было больше и попыток к поддержанию истинной религии; и в плен Вавилонский евреи пошли настоящими язычниками.
Плен Вавилонский, лишив евреев политической самостоятельности, произвел на них отрезвляющее действие в религиозном отношении. Его современники воочию убедились в истинности пророческих угроз и увещаний, – в справедливости того положения, что вся жизнь Израиля зависит от Бога, от верности Его закону. Как прямой и непосредственный результат подобного сознания, возникает желание возврата к древним и вечным истинам и силам, которые некогда создали общество, во все времена давали спасение и, хотя часто забывались и пренебрегались, однако всегда признавались могущими дать спасение. На этот-то путь и вступила прибывшая в Иудею община. В качестве подготовительного условия для проведения в жизнь религии Иеговы ею было выполнено требование закона Моисеева о полном и всецелом отделении евреев от окрестных народов (расторжение смешанных браков при Ездре и Неемии). В основу дальнейшей жизни и истории теперь полагается принцип обособления, изолированности.
* * *
1 «Для всех вас, принадлежащих к клиру и мирянам, чтимыми и святыми да будут книги Ветхого Завета: Моисеевых пять (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), Иисуса Навина едина, Судей едина, Руфь едина, Царств четыре, Паралипоменон две, Ездры две, Есфирь едина».
2 «Читать подобает книги Ветхого Завета: Бытие мира, Исход из Египта, Левит, Числа, Второзаконие, Иисуса Навина, Судии и Руфь, Есфирь, Царств первая и вторая, Царств третья и четвертая, Паралипоменон первая и вторая, Ездры первая и вторая».