День бедствия, о котором пророк говорит, как о наказании Божием, оказывается чем-то действительно страшным, если даже храбрейшие из храбрых в этот день «убегают нагишом», как последние трусы. Что же из названного Амосом могло так напугать жителей Иудеи или Израильского царства?...
День бедствия, о котором пророк говорит, как о наказании Божием, оказывается чем-то действительно страшным, если даже храбрейшие из храбрых в этот день «убегают нагишом», как последние трусы. Что же из названного Амосом могло так напугать жителей Иудеи или Израильского царства? Конечно, война или эпидемия страшны всегда и всем. Но во все времена находились люди, которые сохраняли мужество даже в критической ситуации, какой бы тяжёлой она ни была. Как видно, говоря о храбрецах, на глазах превращающихся в трусов, пророк имеет в виду не просто какие-то грозящие этим храбрецам страшные опасности. Однако ситуация станет понятнее, если вспомнить, что вопрос о мужестве и трусости — вопрос духовный, что мужество само по себе является духовным состоянием, следствием сделанного в конкретной ситуации вполне определённого выбора и решимости следовать этому выбору несмотря ни на что.
Конечно, если исходить из того, что обрушивающиеся на народ вследствие нарушения данной Богом заповеди бедствия и катастрофы суть именно посланные Богом наказания, ситуация всё равно останется понятной лишь отчасти: ведь и наказание мужественный человек в состоянии принимать стойко, тем более, если он понимает, что его заслужил. Но так ли это? И нужно ли Богу наказывать человека за грех и отступничество, так сказать, собственноручно? Ведь духовная жизнь — прежде всего отношения, отношения с Богом и с ближними. А что если человек отношения с Богом разрывает, нарушая данные Им заповеди?
Тогда, очевидно, на него обрушатся все последствия такого разрыва. И так же точно они могут обрушиться на народ, если отношения с Богом разорвёт весь народ, изменив однажды заключённому союзу-завету. Вот тут-то мужество действительно может покинуть даже самых отважных: ведь оно возможно лишь при нормальной духовной жизни, в случае полноценных отношений с Богом. А в ситуации, когда отношения с Богом разорваны или сведены к минимуму, ни о каком мужестве говорить не приходится. И тогда даже герои из героев вполне могут действительно, как последние трусы, убежать от опасности, которая в другом духовном состоянии вовсе не показалась бы им столь ужасной.
1 В этих главах собраны сходные по структуре пророчества, произнесенные в разное время против семи народов. Господь справедлив и карает за всякую несправедливость, независимо от того, каким народом она совершена. В заключительных пророчествах против Иуды и Израиля возвещается, что кара- для избранного народа неожиданная - постигнет и его, наравне с другими, что будет высшим проявлением Божией справедливости.
1:1 "За два года пред землетрясением" - можно полагать, что землетрясение послужило поводом для составления книги, т.к. в нем увидели начало предреченных пророком бедствий. Археологические раскопки в Хасоре (Верхней Галилее) свидетельствуют, что в середине 8 в. до Р.Х. в этом месте действительно произошло землетрясение.
1:2 "Сион" - место обитания Славы Господней. Поэтому оттуда звучит грозный голос обличения. Несмотря на раскол, Иерусалим остается религиозным центром, объединяющим народ Божий.
1:3 "Три... и четыре" - может быть, поэтический образ, означающий 7 - число полноты (мера грехов исполнена), или идиома, указывающая на некое неопределенное число, большое или малое, в зависимости от контекста (ср Иер 36:23и цифровые притчи - Притч 30:15).
"Молотили Галаад..." - имеются в виду набеги сирийцев на Заиорданье. В пророчествах, обращенных к язычникам, утверждается, что и люди, не ведающие Закона, ответственны перед Богом. Их закон - это закон совести (Рим 2:14).
1:4 Азаил и его сын Венедад III - арамейские цари, непримиримые враги Израиля.
1:5 Согласно 4 Цар 16:9, это пророчество сбылось после похода Феглаффелласара в 733-732 гг: он взял Дамаск и переселил его жителей в Кир, который находился вероятно недалеко от Елама (ср Ис 22:6).
1:6-8 Слово против союза филистимских городов.
1:9 Речь идет, очевидно, о дружеских отношениях между Тиром и Израилем, возникших еще со времен Соломона (3 Цар 5 12 и 9 13, где Хирам Тирский называет Соломона своим "братом").
1:11 "Едом" - родственный, но враждебный Израилю народ. В ВЗ он становится впоследствии прообразом врагов Божиих.
1:12 "Феман" - поэтическое название Едома.
2 В этих главах собраны сходные по структуре пророчества, произнесенные в разное время против семи народов. Господь справедлив и карает за всякую несправедливость, независимо от того, каким народом она совершена. В заключительных пророчествах против Иуды и Израиля возвещается, что кара- для избранного народа неожиданная - постигнет и его, наравне с другими, что будет высшим проявлением Божией справедливости.
2:1 "Пережечь кости" умершего считалось у семитов страшным преступлением: душа этого человека становилась несчастной в потусторонней жизни.
2:2-3 Бог укоряет Моава за его отношение к язычнику. Из этого можно заключить, что возвещение других Его кар является приговором за совершенные преступления, независимо от того, был ли Израиль их жертвой. Согласно Амосу существует единый нравственный закон, обязательный для всех людей.
2:6 "Продают" - пророки часто обличают лихоимство на судах.
В сближении "правого", т.е. праведного (евр. "цадик"), и "бедного" можно видеть зарождение учения о "бедняках Божиих", людях неимущих, но угодных Господу.
2:6-16 Во всем этом пророчестве Бог обвиняет Свой народ не только в нарушении Закона, но прежде всего в отказе ответить на Его призывы, проникнутые любовью и заботой.
2:7 Намек или на культовую проституцию, которая была свойственна ханаанским религиям плодородия, или на безнравственное отношение к рабыням. Тот, кто унижает человеческое достоинство, бесславит имя Божие.
2:8 Закон воспрещал оставлять у себя до захода солнца взятую в залог одежду бедняков (Исх 22:26). "Вино пьют в доме богов своих" - стт Ам 2:6-16 обращены к Израилю, поэтому речь идет здесь о доме Божием; но когда пьют вино, взыскиваемое с бедняков, и думают этим почтить Бога, на самом деле уподобляют Его идолам.
2:11-12 Назореи - люди, посвятившие себя Богу. Они давали обет воздерживаться от хмельных напитков.
В пророческом движении Амос занимает особое место: он был первым, известным нам, пророком-писателем. Деятельность его совпадает со временем правления изр. царя Иеровоама (8 в.). Сведений о жизни Амоса сохранилось немного. Он не принадлежал к пророческим братствам («сынам пророческим»), а был простым пастухом в иудейском городке «Фекоя» (Текоя), расположенном вблизи иудейской пустыни. Неожиданно Амос услышал призыв Божий — идти в Северное израильское царство и возвестить близость Суда Божия. Когда он проповедовал в Вефиле у царского храма, незаконно воздвигнутого Иеровоамом I, местный священник Амасия изгнал его. После этого Амос уже не проповедовал публично, но стал записывать свои видения и пророчества. Стиль Амоса величественный и строгий, свидетельствующий о натуре суровой и цельной. Человек незнатного происхождения, Амос тем не менее обладал широким кругозором и хорошо знал священную письменность, историю и жизнь окружающих народов.
Книга пр. Амоса — первая в ВЗ, написанная целиком одним автором, имя которого дошло до нас. Она состоит из небольших пророческих речений, которые были сгруппированы без хронологической последовательности. Редактору принадлежит заглавие книги, а по мнению некоторых толкователей и эпилог (Ам 9:11-15). Книга распадается на три части: а) обличение народов (Ам 1-2); б) обличение Израиля (Ам 3-6); в) видения, биографический рассказ и эпилог (Ам 7-9).
Основные положения учения Амоса сводятся к следующим: а) он провозглашает строгий монотеизм и учит о Боге как Творце Вселенной — в этом он прямой продолжатель Моисеевой традиции; б) развивая учение Декалога, Амос рассматривает человечность и правду как главный вид служения Богу — обряды и жертвы не могут заменить добрых дел; в) пророк с большой страстностью обличает общественные язвы, видя в угнетении бедных оскорбление Бога; г) Амос рассматривает все народы как равные перед Богом, избранность же Израиля лишь увеличивает его ответственность; д) впервые появляется образ «Дня Ягве», т.е. близкого и страшного Суда Господня, и в то же время выражается надежда на спасение верных — «остатка Иосифова» (это выражение также впервые появляется в пророчествах — 515).
Амос оказал большое влияние на последующих пророков, особенно на Исайю и Михея. В НЗ слова его приводит первомученик Стефан в речи против законников (Деян 7:2-43 -. Ам 5:25-27).
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Ecclesiasticus 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
1:1 В надписании указывается происхождение пророка и время его деятельности. Слова... которые он слышал в видении — с евр. точнее должно передать: которые он видел (chazah), т. е. видел духовными очами. В тексте слав., соответствуя LXX, начало надписания читается отлично от еврейского, именно: Словеса Амосова, яже быша в Кариафиариме от Фекуи, яже виде о Иерусалиме. Кирилл Александрийский вместо имени Кариафиарима читал Аккарим. Блаж. Феодорит объясняет греч. текст в том смысле, что, происходя из Фекои, Амос получил призвание к прор. служению в Кариафиариме. Но лучше согласиться в понимании ст. 1 с блаж. Иеронимом, который добавление греч. текста считает простой ошибкой.
1:2 В ст. 2-м указывается предмет пророчеств Амоса — возвещение суда над землею. По изображению пророка, на Сионе, где обитает Господь, как бы раздается гром, несущий всюду гибель. Желая обозначить степень бедствия, пророк говорит: и иссохнет вершина Кармила. Гора Кармил находилась на севере страны, на берегу Средиземного моря при устье Кисона (Нав 19:26; 3 Цар 18:19). Она была богата растительностью и хорошими пастбищами. Растительность покрывала Кармил даже и тогда, когда все засыхало вокруг. Возвещая, что иссохнет вершина Кармила, пророк желает указать на необычайность бедствия, а также дать мысль о том, что особенно пострадает от этого бедствия северная часть царства. Как бывший пастух, Амос отмечает скорбь пастухов при погибели пастбищ.
Из дальнейшего видно, что о громе и засухе пророк говорит в смысле не собственном.
1:3-5 Возвещение суда Божия над языческими народами пророк начинает с Сирии и Дамаска, главного города Сирии. Пророк возвещает истребление сириянам за их жестокость к жителям Галаада.
1:3 За три преступления Дамаска и за четыре: особенное выражение, которым указывается на множество преступлений Дамаска (ср. Иов 40:5; Притч 30:15,18,21,29).
Потому что они молотили Галаад железными молотилами. Галаад — заиорданская область десятиколенного царства, наиболее страдавшая от сирийских нашествий во время походов Азаила против Ииуя (4 Цар 10:32-33). Железное молотило, евр. charuzah, — колесо или вал, окованный железом, употреблявшийся для молотьбы хлеба. Слова пророка могут быть понимаемы и в буквальном смысле, как указание на применение известной жестокости на войне (ср. 2 Цар 12:31), и в общем смысле как образ сильного опустошения Галаада сирийцами. LXX евр. charuzah перевели словом πρίων, пила, и кроме того слово Галаад пояснили дополнением: ἐν γαστρὶ ἐχούσας, отсюда в слав.: понеже растроша пилами железными имущие в утробе, сущих в Галааде.
1:4 Азаил и Венадад имена сирийских царей (4 Цар 13:24), особенно заботившихся о красоте и славе Дамаска и известных своими отношениями к Израильскому царству (4 Цар 12-14 гл.). Называя имена царей, пророк собственно говорит о судьбе царства их. Пророк возвещает истребление огнем, без сомнения, в связи с опустошением страны врагами. Вместо имени Венадада в слав. чит.: сына Адерова; так же у LXX и в Сир. В ассирийских памятниках Венадад называется Bin-hidri.
1:5 И сокрушу затворы Дамаска: bericha — затворы ворот городских, слав.: вереи. Стоящие далее в ст. 5 географические названия понимают различно. Евр. bigath-aven (рус.: долины Авен; слав.: с поля Онова) некоторые комментаторы считают названием долины между Ливаном и Антиливаном — Келесирии (el Biga у арабов), и города на этой долине, впоследствии получившего название Гелиополиса или Баальбека. Предполагают, что город называется у пророка Авеном или Оном по аналогии с египетским Оном (ср. Быт 41:45,50; 46:20), как город культа солнца, каковой культ, по свидетельству Макробия (Sat. 1, 23) и Лукиана (De dea Syra 5), был перенесен из Египта в Келесирию. Другие комментаторы (Юнгеров, Гоонакер) евр. aven понимают в нариц. смысле нечестие; bigath-aven — долина нечестия. По мнению Гоонакера, Келесирия могла называться долиной нечестия потому, что при вход в нее, у подножия Ермона, существовал культ Ваал-Года.
Евр. Beth-Eden (рус.: из дома Еденова, слав.: от мужей Харраних) обыкновенно отождествляют с упоминающимся в летописях Ассурбанипала и Салманассара II Bit-Adini, арамейским царством, лежавшим по обоим берегам среднего Евфрата. В таком случае слова пророка получают тот смысл, что будет поражена вся область арамеев от Ливана (bigath aven) до Евфрата. Некоторые комментаторы (Юнгеров) понимают однако beth-eden в смысле нариц. «дом веселья», относя это наименование к Дамаску, который отличался красотою местоположения и плодородием земли. Но при понимании bigath-aven и beth-eden в смысле собственных имен лучше выдерживается контекст, и речь получает большую полноту и закругленность.
Держащего скипетр (thomeh) — не наместника, а самостоятельного правителя.
И пойдет народ Арамейский в плен в Кир: Арамеяне — потомки Сима, народ, родственный евреям (Быт 10:22-25) местоположение страны Кир неизвестно; его указывают в северной Армении (Баур), к северу от Алеппо (Социн), в Южной Вавилонии (Галеви), в Мидии (Шрадер), между Оронтом в Евфратом (Дилльман).
Исполнение пророчества Амоса об истреблении и пленении сирийцев можно усматривать в факте взятия Дамаска ассирийским царем Феглаффелласаром. Феглаффелласар разрушил Дамаск, убил царя дамасского Рецина и переселил жителей в отдаленные области своего царства (4 Цар 16:9; Ис 7:1-10). Вместо слов держащего скипетр... из дома Еденова в слав. с греч.: и посеку племя от мужей Харраних. Вероятно, LXX евр. thomech (держащий) производили от глаг. damah, истреблять, schevet (скипетр) приняли в значении φυλὴ, племя, колено; слова mibbeith eden читали — mibbeith aran и перевели ἐξ ἀνδρω̃ν Χαρραν. Евр. Kiroh (в Кир) LXX corhu причастием от karah, звать, называть, и перевели словом ἐπίκλητος, знаменитый; отсюда в слав.: людие сирстии нарочитии.
1:6-8 В ст. 6-8 пророк возвещает суд Божий над филистимлянами за то, что они уводили пленников и передавали их Едому. Вместо всей земли филистимской пророк называет Газу, один из пяти так наз. царских филистимских городов. Из ст. 6-го не видно, о каких пленниках говорит пророк; неясно также, считает ли пророк филистимлян виновными в том только, что они продавали в рабство пленников, или и в том, что они и захватывали пленников. Некоторые комментаторы (Юнгеров) полагают, что пророк говорит о пленниках из евреев (ср. ст. 9). Какие именно исторические факты имеет в виду пророк, трудно сказать. Филистимляне нападали на Иерусалим и Иудею при царе Иораме (2 Пар 21:16-17), затем при Озии (2 Пар 26:6). Слова пророка могут относиться к этим фактам, а также и к другим, нам неизвестным. Упоминание пророка об Едоме в ст. 6 и 9 показывает, что едомитяне были главными посредниками в торговле рабами.
Вместо слов потому что вывели всех (schelemah) в плен — в слав. с греч.: за еже пленити им пленение Соломоне. Чтение LXX некоторые комментаторы понимают, как истолкование ст. 6, как попытку определить, о каких пленниках идет речь: пленение Соломоне — иудеи, подвластные некогда Соломону (блаж. Феодорит), потомки Соломона (блаж. Иероним), жители городов, устроенных Соломоном (Кирилл Александрийский). Проще думать, что LXX евр. Schelemah (всех, совершенно) приняли за собственное имя Schelomoh — Соломон.
1:8 В числе городов филистимских пророк не упоминает о Гефе, — вероятно, потому, что ко времени Амоса он был завоеван и, может быть, разрушен. Погибнет остаток филистимлян — т. е. погибнут все до единого.
1:9-10 Тиру и финикиянам поставляется в вину продажа в рабство пленников. О каких пленниках идет речь, как и в ст. 6, пророк не указывает. Некоторые (Новак) полагают, что пророк говорит о пленниках финикийских, которых захватывали тиряне во время нередких междоусобных войн финикийских городов (ср. «не вспомнили братского союза»). Большинство толкователей однако же относит слова пророка к продаже пленников иудейских. В этом обвиняет финикиян также пророк Иоиль (Иоил 3:6) и Иезекииль (Иез 27:13). Вероятно, тиряне являлись перекупщиками пленников, уводившихся из израильской земли во время нападения на нее могущественных соседей (ср. 4 Цар 10:32; 3 Цар 14:25-26). И не вспомнили братского союза — если под пленниками разуметь пленников иудейских, то приведенные слова сказаны о братском союзе Едома с Иудой (Быт 33:3-15). Понимают их также и как указание на договоры о мире, заключавшиеся между Хирамом и Давидом и Соломоном (2 Цар 5:11; 3 Цар 5:1-12; 9:12-13). Слово Schelemah (всех пленных) LXX-ю, как и в ст. 6, понято в смысле; собственного имени; отсюда в слав.: заключиша пленники Соломони.
1:11-12 Едомитяне, родственные евреям по происхождению от брата Иакова — Исава, были всегда непримиримыми врагами иудеев и при всякой возможности обнажали против них меч (Иез 25:12; 35:5; Авд 1:7-12). За эту вековую вражду к иудеям и угрожает пророк едомитянам. Какие именно исторические факты он имеет в виду, трудно сказать. Но несомненно не только после плена Вавилонского, а в древнейшее время много было поводов для проявления вражды Едома к Иуде (ср. 4 Цар 8:20 и далее, 14:7 и далее). Вторая половина ст. 11 в слав. передается: и растлиша матерь на земли, и восхити во свидение грозу свою, и устремление свое снабде на победу. Евр. schicheth rachamim, «поразил внутренности», или в переносном смысле «подавил жалость» LXX поняли буквально и перевели ἐλυμήνατο μὴτραν (Юнгеров), «растлил чрево», что позже было исправлено в ἐλυμὴνατο μητὲρα (слав.: растлиша матерь) и пояснено добавлением слов ἐπὶ γη̃ς, на земли. Свирепствовал постоянно во гневе своем, с евр. «терзал постоянно гнев его»; евр. taraph LXX приняли в значении «похищать», laed — «постоянно» пунктировано как leed — и передано εἰς μαρτύριον; аро — гнев его, передано φρίκην αὐτου̃, «грозу его». Отсюда в слав. и восхити во свидение грозу свою.
И всегда сохранял ярость свою — у LXX καὶ τὸ ὅρμημα αὐτου̃ ἐφύλαξεν εἰς νει̃κος, слав.: и устремление свое (евр. ebratho = ярость его) снабде (евр. schemarah) на победу (nezach от арам. nazach, побеждать). Церковные учители Кирилл Александрийский и блаж. Феодорит слова греч. текста толкуют в том смысле, что едомляне, потомки Исава, враждуя с потомками Иакова, этим терзали общую мать Исава и Иакова — Ревекку.
1:12 Феман (= страна Юга) область Идумеи, противоположная Дедану (Иез 25:15); по свидетельству блаж. Иеронима (в Ономастиконе), Феманом называлась также крепость Феман, отстоявшая на 5 миль от города Петры и служившая местопребыванием римского гарнизона. Восора, неоднократно упоминаемый в Библии (1 Пар 1:44; Исх 34:6; 63:1; Иер 49:13,22) идумейский город, расположенный, как думают, на месте нынешней деревни Ель-Бусеире, к ю.-з. от Мертвого моря. Бедственное положение, о котором возвещает пророк, едомитяне переживали неоднократно во время нашествия ассириян и вавилонян и других народов (Ис 11:33; 21:11-17; Иер 49:7-22).
1:13-15 Возвещение суда аммонитянам. По слову пророка, их постигнет наказание за жестокость, проявленную в Галааде. О проявлениях крайней жестокости в форме рассечения беременных Библия говорит и в других местах (4 Цар 15:16; 8:12; Ис 13:16; Наум 3:10; Oc 14:1). Какие именно факты имеет в виду пророк, неизвестно.
1:14 Равва (слав. Раввафа) или, точнее, Рабба сынов Аммоновых — единственный упоминаемый в Библии город аммонитян. Местоположение его предполагают в 25 мил. к с.-з. от Мертвого моря, где ныне находится д. Амман.
1:15 И пойдет царь их (malkam) в плен, он и князья его вместе с ним: евр. malkam, согласно с Иер 49:3, некоторые комментаторы принимают за собств. имя аммонитского божества. Но стоящее рядом и князья, а также упоминание во всех предшествующих речах скипетродержцев показывает, что и в ст. 15 пророк употребляет malkam в смысле нарицат. царь их. У LXX пред словом и князья добавлено еще οἱ ἱερει̃ς αὐτω̃ν, слав. жерцы их.
2:1 Моавитянам вменяется в вину поругание ими трупа едомского царя, кости которого они сожгли в известь. Блаж. Иероним в комментарии на Ам 2:1 сообщает предположение современных раввинов, что факт, о котором говорит пророк, имел место во время нашествия на Моавитскую землю израильского царя Иорама и иудейского — Иосафата в союзе с едомитянами (4 Цар гл. 3). Но из повествования 4 Цар 3 не видно, чтобы во время упомянутого нашествия идумейский царь пал или был взят в плен. Вообще, трудно сказать какое событие имеет пророк в виду в ст. 1-м. Новейшие комментаторы предлагают в ст. 1 поправку масоретского текста, изменяющую сообщение пророка; вместо слов sarfu azemoth melech-edom laschschid, сожгли кости царя едомского, Кондамен читает sarfu azemoth lamolech adam lesched, «сожигали тела Молоху, людей — демону» (Гоонакер). Но нет оснований изменять масор. текст, дающий мысль вполне понятную и естественную.
2:2 Кериоф — моавитский город тождественный с упоминаемым у Исаии (15:1) в надписи Меши Кир-Моавом (Иер 48:24). Это был центр культа Хамоса. Полагают, что Кериоф находился на месте нынешних развалин Корейат или Курейат. LXX евр. hakerioth производили от kirah, город, и, поняв в смысле нариц., перевели: πόλεων αὐτη̃ς, слав. градов его. И погибнет Моав, с евр.: и умрет (umeth) Моав; пророк олицетворяет нацию и потому погибель ее называет смертью. Евр. beschaon, среди разгрома, LXX перевели: ἐν ἀδυναμία̨; отсюда в слав. с бессилием.
2:3 И истреблю судью из среды его: судьей называется в ст. 3-м царь моавитский.
2:4-5 Суд Иуде (слав.: сынов Иудиных) возвещается за то, что Иуда отринул и весь богооткровенный закон в целом (thorah), и отдельные постановления его (chukkaj), и уклонился в след идолов (kisbejchem — лжи их, т. е. ложные боги. Ср. Пс 40:5).
2:6 Со ст. 6-го пророк обращается к Израилю, который и является предметом всех дальнейших речей его. Израилю пророк поставляет в вину нарушение прав бедняков, нарушение нравственных законов и осквернение мест общественного богослужения. Продают правого (zadik) за серебро, и бедного за пару сандалий: пророк говорит о судьях, или вообще о сильных людях, которые из-за корысти нарушали права других (zadik — правый в смысле юридическом) и из-за пары сандалий, из-за ничтожного долга (Лев 25:39) продавали должника.
2:7 Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных — пророк выражает мысль о крайнем притеснении бедных, когда все — и правда, и честь, и имущество, — как бы втаптывалось в землю (Юнгеров). В слав. тексте по пер. LXX начало ст. 7 передается несколько иначе: ходящих на прасе земнем (согласовано с предшеств. «на сапозех»), и бияху пястию во главы убогих.
Путь кротких извращают, т. е. наполняют скорбями и бедствиями жизненный путь беззащитных (= кротких) людей.
Даже отец и сын ходят к одной женщине, чтобы бесславить имя Мое: некоторые комментаторы (Велльгаузен, Новак) полагают, что пророк говорит о блудницах, имевших отношение к культу (гиеродулах). Но образ выражения пророка (ср. Иер 34:6) не дает основания для такого понимания. Пророк, вероятно, говорит о разврате вообще. Евр. hannaarah (к женщине) можно понимать в смысле служанка, рабыня, принадлежащая дому (Гоонакер). Тогда в приведенных словах можно находить продолжение мысли о притеснении сильными слабых.
2:8 Пророк говорит о поведении вельмож и сильных в доме богослужения. По мнению одних (LXX, блаж. Иероним), пророк под домом Бога их (beith elogeichem) разумеет дом Иеговы, а по мнению других (слав. и рус. перев.), дом, где отправляется незаконный культ тельцов, т. е. святилище в Вефиле или Дане (Юнгеров). С последним пониманием нужно согласиться, так как пророк употребляет выражение бога их, показывая этим, что сам он таит иного Бога. Пророк обличает в ст. 8 вельмож израильских за то, что добытым неправдою и насилием они пользовались при религиозных торжествах, именно возлежали на отнятых у бедняков одеждах и пили вино, неправильно взыскиваемое с обвиняемых. У LXX и в нашем слав. тексте начало ст. 8 передано вольно: и ризы своя связующе ужами, завесы творяху держащиеся требища. По объяснению церковных учителей, греч. текст ст. 8-го указывает на совершение разврата в израильских капищах, на то, что из одежд устроили в капищах шатры для разврата.
2:9-12 В противоположность отношениям народа к Иегове пророк указывает отношения Иеговы к народу, обличая этим народ в неблагодарности.
2:9-10 Пророк вспоминает прежде всего об изведении Израиля из Египта. Под Аморреем пророк разумеет все ханаанские племена (ср. Нав 24:15; Чис 21:21; Втор 2:26).
2:11 Пророк указывает на преимущества, которыми отличался израильский народ от других: пророчество и назорейство (слав.: во освящение).
2:12 И пророкам приказывали, говоря: не пророчествуйте — факты, подтверждающие слова Амоса, сообщаются во 2 Цар 17-22 гл. и относятся к деятельности Илии и Михея, сына Иемвлая.
2:13-16 В ст. 13-16 пророк возвещает суд над Израилем. Образы, которыми пользуется пророк в описании суда, имеют в виду указать на тяжесть и неотвратимость бедствия. О каком именно бедствии говорит пророк, неясно. Полагают (Юнгеров), что пророк возвещает страшное землетрясение, о котором он неоднократно говорит в своей книге (1:1; 4:11; 8:8; 9:5). Древние раввины относили слова пророка к царям израильским — Иеровоаму, Ваасе, Амврию, Факею и Осии.
2:13 Ст. 13-й переводится и понимается комментаторами различно, так как слово meik («придавлю») представляет ἅπαξ λεγόμενα. У LXX и в слав.: се аз повращу под вами, якоже вратится колесница полна тростия. У новых коммент.: «вот я заставлю трястись землю под вами, как трясется колесница, полная снопов» (Новак, Гоонакер).
Пророк Амос (Amos от amas — носитель бремени), как свидетельствует надписание его книги, был уроженцем Фекои, — небольшого города, находившегося, по свидетельству блаж. Иеронима, на расстоянии шести миль к югу от Вифлеема в колене Иудином, вблизи Иудейской пустыни (ныне деревня Фекуи). Таким образом, по своему происхождению пророк принадлежал к Иудейскому царству. Об общественном положении пророка до призвания к пророческому служению в надписании книги сообщается, что Амос был одним из пастухов (nokedim) фекойских. Так как слово noked в 4 Цар 3:4 прилагается к моавитскому царю Мете и означает богатого скотовода, то некоторые исследователи считают и пророка Амоса богатым обладателем стад и плантаций сикомор (Кихми, Ян, Гитциг, Баур, Готье). Но в Ам 7:14 сам пророк свидетельствует о себе, что он был пастух (boker), взят Господом прямо от стада и собирал (boles, надрезывал) сикоморы, очевидно, — для питания. Отсюда следует заключить, что Амос был бедным человеком и, может быть, наемником. В выступлении его на проповедь, поэтому, было нечто сходное с призванием апостолов: как и на апостолах, на нем проявилась всемогущая сила божественного Духа, избирающая «буия мира, и худородная и уничиженная».
Местом проповеднической деятельности Амоса было Израильское царство и именно Вефиль, центр незаконного служения тельцам, введенного Иеровоамом I-м (Ам 7:10-15). Своими смелыми обличениями нечестия израильских вельмож пророк возбудил против себя преследование со стороны вефильского жреца Амасии, который пытался даже обвинить Амоса пред царем в возмущении народа и в оскорблении личности царя. «Амос, — доносил он царю, — производит возмущение против тебя среди дома Израилева; земля не может терпеть всех слов его. Ибо так говорит Амос: от меча умрет Иеровоам, а Израиль непременно будет отведен в плен» (Ам 7:10-11). После этого Амасия изгнал Амоса из Вефиля. «И сказал Амасия Амосу: провидец, пойди и удались в землю Иудину; там ешь хлеб и там пророчествуй. А в Вефиле больше не пророчествуй; ибо он святыня царя и дом царский» (Ам 7:12-13). Благочестивое предание, дополняя свидетельство книги Амоса, сообщает, что изгнанный из Вефиля пророк на пути в Иудею получил от сына Амасии тяжкий удар в голову, от которого и скончался в Фекое (Епифаний, о жизни пророков).
Свое служение Амос проходил в царствование Иеровоама II-го, царя израильского (? 787-746), и Озии, царя Иудейского (Ам 1:1; Ам 7:11). Точнее время выступления Амоса на проповедь определяется словами — «за два года до землетрясения» (Ам 1:1). Но год этого землетрясения неизвестен (ср. Зах 14:5). Поэтому трудно указать с точностью и время выступления Амоса на служение. Во всяком случае он выступил на проповедь не в первые годы Иеровоама II-го, потому что как видно из содержания книги Амоса и особенно из Ам 6:14, он застал уже пределы царства расширенными «от входа Емафа до моря пустыни», и государство стоящим на вершине могущества. А это было достигнуто Иеровоамом только после нескольких лет царствования, победами над дамасскими сириянами (4 Цар 14:25) Можно предполагать, что победы Иеровоама II-го над сириянами были облегчены предшествующими нападениями на них ассирийских царей Рамманирара III-го и Салманассара III-го, неоднократно захватывавших и самый Дамаск. Так как ассирийские завоевания падают на годы 806-772, то победы Иеровоама над сириянами, а также и выступление Амоса на проповедь относят ко времени несколько позднейшему, т. е. ко второй половине царствования Иеровоама II-го или к первой половине VIII-го века1 .
Во время пророческого служения Амоса Израильское царство находилось на высоте своего могущества. Пределы царства были расширены до пределов славного царства Соломонова (4 Цар 14:25-29). Соседние народы сделались данниками израильтян. Страна украсилась величественными постройками (Ам 3:15; Ам 4:3) и обогатилась добычей, давшей возможность вельможам самарийским предаваться праздности и роскоши (Ам 6:4-6). Вместе с этим, под влиянием временного могущества, среди вельмож десятиколенного царства развилось крайнее высокомерие (Ам 6:8), уверенность в своей силе (Ам 6:13), стремление к наживе, побуждавшее притеснять бедных и неимущих (Ам 2:7; Ам 3:10), любовь к роскоши и пиршествам (Ам 6:4-6; Ам 2:7-8).
Книга Амоса, состоящая из 9 глав, может быть разделена на три части: введение, обнимающее Ам 1-2, речи против Израильского царства (Ам 3-6) и видения с изъясняющими их пророчествами (Ам 7-9). Основная тема книги пророка Амоса — возвещение суда десятиколенному царству за его нечестие. Пророчество о суде Божием раскрывается и в речах Амоса, и в видениях. Возвещение этого суда пророк начинает с иноземных народов — сириян, филистимлян, финикиян, едомитян, аммонитян, маовитян, которых он обличает в разных преступлениях (Ам 1-2:3). Затем пророк обращается к Иудейскому царству и за уклонение его вслед чужих богов угрожает тем, что огонь, посланный Иеговою, пожрет чертоги Иерусалима (Ам 2:4-5). После этого пророк почти исключительно говорит о суде над Израильским царством. Особенность обличительных речей Амоса состоит в том, что он преимущественно имеет в виду преступления народа против требований нравственного закона — пророк совершенно не касается, в отличие например от Осии, политики Израиля, а также мимоходом только говорит о религии и культе. Пророк возмущается нарушением справедливости самарийскими вельможами, тем, что они грабежом и насилием собирают себе сокровища (Ам 3:10), угнетают нищих (Ам 4:1), покупают неимущих за серебро и бедных за пару обуви (Ам 8:6). Вы, говорит пророк, «враги правого, берете взятки и извращаете в суде дела бедных» (Ам 5:12). Пророк обличает вельмож самарийских за то, что они насилием (Ам 3:10), обманной торговлей (Ам 8:5), взятками с бедных (Ам 5:11) сделались богаты, построили великолепные дома, насадили виноградники, живут в роскоши и неге (Ам 6:3-6; Ам 3:12). С особенным негодованием, при этом, пророк говорит о женщинах самарийских, своею любовью к роскоши побуждавших мужей притеснять бедных и угнетать нищих (Ам 4:1). Изнеженность и надежды на собственные силы (Ам 6:13) есть уже мерзость пред Господом. Но вельможи самарийские присоединяли к этому еще и то, что не заботились о бедствии народа (Ам 6:6) и, как бы насмехаясь над освободившим их из Египта Господом (Ам 2:9-10), «поили вином назореев и пророкам приказывали, говоря: не пророчествуйте» (Ам 2:11-12). Тяжесть указываемых преступлений увеличивалась еще тем, что Израиль не сознавал их. Господь вразумлял народ показаниями (Ам 4:6-11), но он не вразумлялся; надеясь на завет с Богом (Ам 5:14), Израиль даже желал наступления дня Господня или дня суда, уверенный, что этот суд его не коснется (Ам 5:14.18). Между тем народ по прежнему совершал незаконное служение Богу в Вефиле, Дане, Галгалах и Вирсавии (Ам 5:5; Ам 8:14), ограничиваясь принесением жертв и соблюдением праздников (Ам 5:21-23; Ам 4:4-5).
Обличая преступления народа, пророк указывает ему и идеал нравственной жизни. Пророк приглашает взыскать Господа (Ам 5:4). В Ам 5:24 пророк говорит: пусть как вода течет суд (mischfath), и правда (zedakoh) — как сильный поток. Пророк имеет в виду здесь, без сомнения, прежде всего сферу общественного и частного права, правду в смысле юридическом. Но понятия суд и правда выражают у пророка и нечто большее: пророк требует сострадания, милости, жалости (Ам 5:1-2), вообще не только добрых дел, но и настроения к добру, когда приглашает искать добра, а не зла, «возненавидеть зло и возлюбить добро» (Ам 5:14-15). Касаясь собственно религиозной жизни народа, пророк обличает тех, которые «клянутся грехом самарийским и говорят жив бог твой, Дан! и жив путь в Вирсавию» (Ам 8:14), а вместе с тем увещевает «не искать Вефиля, не ходить в Галгал и не странствовать в Вирсавию» (Ам 5:5).
Но народ в целом не способен уже принять увещания пророка и предотвратить наказание. Поэтому Амос возвещает суд Божий над народом. По слову пророка, наказание не отвратимо и народ нигде не может укрыться от него (Ам 9:2-4). Пророк составляет уже плачевную песнь о доме Израилеве: упала, не встает более дева Израилева! Повержена на земле своей, и некому поднять ее (Ам 5:1-2). Наказание постигнет не только царствующей дом, что возвещено было Илиею и Елисеем, но все царство. Гибель предстоит всем святилищам народным, всем домам большим и малым и всему народу (Ам 3:14-15; Ам 6:7-11; Ам 9:1-4). Пророк возвещает, при этом, гибель дома Иеровоама от меча (Ам 7:9), наступление разных физических бедствий (Ам 6:10; Ам 7:1-7; Ам 8:8), пленение народа (Ам 6:7) и переселение его за Дамаск (Ам 5:27). В числе предстоящих народу бедствий пророк указывает с особенной силой лишение слова Божия и жажду слышания этого слова (Ам 8:11-13). Сообщение слова Божия народу израильскому было доказательством теократического избрания его, преимуществом народа пред другими и залогом его будущего величия. Таким образом, лишение слова Божия, которым угрожает пророк, равносильно отнятию преимуществ избранного народа и лишение его теократической будущности.
Пророчества о суде Божием над Израилем, изложенные в речах, раскрываются и в символических видениях, которые созерцал пророк (Ам 7-9). В четвертом видении (Ам 8:1-2) пророку показывается образом корзины, наполненной спелыми плодами, что Израиль созрел для суда, а в пятом (Ам 9:1) видении пророк слышит уже повеление обрушить храм, в который собрался народ, на головы собравшихся, чтобы все они погибли.
Но угрожая судом Божиим дому Иакова и занятый главным образом мыслью об этом суде, пророк простирает свой взор и за пределы этого суда, и мысль его обращается к светлому будущему. Для Израильского царства, как для самостоятельного политического целого нет будущности, и оно обречено на погибель. Но есть эта будущность для Иудейского царства с его царской фамилией и, очевидно, для отдельных личностей десятиколенного царства. Рассеяние народа, по слову пророка, произведет только отделение соломы от зерен, грешных от праведников (Ам 9:9). Последние могут спастись, прибегнув под кров скинии Давидовой, т. е. царствующего дома Давидова. В период грозных судов Божиих, имеющих постигнуть и Иуду наравне с Израилем (Ам 2:4; Ам 6:1), дом Давидов лишится своего блеска и величия и превратится как бы в полуразрушенную скинию (палатку). Но Господь некогда восстановит разрушенную скинию Давида, заделает ее трещины и проломы и устроит ее, как во дни древние. Дом Давидов будет поставлен во главе очищенного народа, имеющего составиться из всех призывающих имя Господне. По внутреннему своему характеру новое царство будет царством мира, изобилия всех благ и отсутствия всяких бедствий (Ам 9:11-15).
Таково содержание кн. Амоса. Свои обличения, увещания и угрозы пророк Амос излагает от лица Божия. При этом в личности Бога Амос особенно выставляет на вид Его величие, всемогущество и правосудие. Величие и всемогущество Божие, по воззрению пророка, открывается и в природе, и в истории. В природе оно открывается в том, что Господь есть Бог воинств (Ам 3:13; Ам 4:13; Ам 6:8; Ам 9:5), Он «образует горы и творит ветер» (Ам 4:13), Он сотворил созвездие и Орион, претворяет смертную тень в ясное утро, а день делает темным, как ночь; колеблет землю, призывает воды морские и разливает их по лицу земли (Ам 5:8; Ам 8:8; Ам 9:5-6). В истории величие и всемогущество Божие проявилось в том, что Он вывел Израиля из Египта, истребил пред лицом его Амморея (Ам 2:9-10), Он укрепляет опустошителя против сильного, и (Ам 5:9) вывел филистимлян из Кафтора и арамлян из Кира (Ам 9:7). Но указывая на величие Божие, пророк вместе с этим с особенною силою желает выставить народу на вид, нравственные свойства Существа Божия и именно Его правосудие. По воззрению пророка требование правды есть основное требование Бога, предъявляемое как к Израилю, так и ко всем другим народам (Ам 1-2), только соблюдение правды дает ценность обрядам и жертвам в очах Божиих (Ам 5:21-25). Современники пророка надеялись на завет с Богом, полагая, что в силу этого завета, независимо от своих дел, они будут безопасны, и что день суда Господня может принести им только благополучие (Ам 5:18). Вопреки этим воззрениям, пророк желает внушить, что и с Израилем Господь поступит по Правосудию, что от этого правосудия народ не укроется нигде (Ам 9:3-4), что избрание народа само по себе, независимо от поведения народа, не только не является гарантией его безопасности, а, напротив, усугубит тяжесть его ответственности (Ам 3:2).
Если сравнить учение кн. Амоса с учением кн. Осии, то, при сходстве их по существу, можно заметить и различие между ними. Амос выдвигает личности Бога, Его величие и правосудие; Осия выдвигает особенно милосердие Богу и любовь. Восставая против внешнего служения Богу, не соединяемого с внутренним отношением, Амос требует главным образом соблюдения правды, требований нравственного закона; Осия — выставляет на вид необходимость любви к Богу и верности ему. Иегова поставил нравственные требования; исполнение их есть служение Иегове: такова сущность учения Амоса. Иегова возлюбил тебя; отвечай на эту любовь любовью, и ты будешь служить Господу: такова сущность учения Осии. Очевидно, Амос и Осия восполняют один другого и раскрывают богооткровенное учение соответственно своим личным особенностям. Если Осию, по личным особенностям и по характеру его учения можно сравнить с новозаветным проповедником любви Иоанном Богословом, то Амоса можно сопоставлять с новозаветными проповедниками правды Иоанном Крестителем и ап. Иаковом.
Со стороны изложения кн. Амоса отличается высокими качествами, и является одним из наиболее совершенных произведений ветхозаветной письменности. Вопреки мнению блаж. Иеронима, который называет Амоса — imperitus sermone, неопытным в речи, новейшие комментаторы единогласно признают, что язык пророка отличается простотою, чистотою, изяществом и силою. В речи пророка изобилуют образы, причем эти образы пророк заимствует весьма часто из пастушеской жизни. Так, глас Господа пророк уподобляет рычанию льва, устрашающего пастухов (Ам 1:1-2; Ам 3:4-8); спасение Израиля уподобляет отнятие пастухом голени или части уха из пасти льва (Ам 3:12), женщин самарийских сравнивает с телицами васанскими (Ам 4:1) и т.д. Вообще, по мнению одного из комментаторов кн. Амоса, «пастушеская жизнь отражается не только в сравнениях и пророческих образах, но и в тончайших нитях представлений и языка этого пророка, во всем его жизненном опыте и мировоззрении» (Эвальд. Die Propheten. I, 84). Из других особенностей изложения пророка комментаторы отличают частое употребление одних и тех же формул с целью выдвинуть мысль (Ам 1:3-2:6; Ам 7:1-3.4-6), пользование созвучными словами или игру слов (Ам 5:5; Ам 8:1), частое употребление ἅπαξ λεγόμενα. При этом новейшие авторы находят, что в построении речей Амоса соблюдено деление на строфы, хотя в указании этих строф новейший автор весьма расходится.
Относительно текста кн. Амоса полагают, что он сохранился в большей чистоте, чем, например, текст Осии. Но в то же время есть в кн. Амоса несколько мест, темнота которых заставляет предполагать в них порчу текста.
Литература о кн. Амоса: 1) Иностранная: Baur. Der Proph. Amos erklдrt. 1847; Mitchel. Amos. 1893; Valeton. Amos und Hosea. 1894; Harper. Comment. on Amos and Hosea. 1905; Touzard. Le livre d’Amos. 1909; См. также общие труды о книгах малых пророков. 2) Русская: М. О. Вержболович. Пророческое служение в израильском десятиколенном царстве. 1891; проф. П. А. Юнгеров. Книга пророка Амоса. Введение, перевод и объяснение. 1897, — здесь на с. LIV-LV см. библиогр. указания.
Пророки и пророчества
Имя. Пророки назывались у евреев nabi, т. е. «говорящий». Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, – nabaa давать весть. За правильность такого понимания термина nаbi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu звать, а также эфиопское nababa говорить. Но если этот эпитет «говорящие» (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово nаbi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии – προφητης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roéh – видящий, chozéh – прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис.24:3–4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т. е. стражи (Иер.6:17; Ис.56:10), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями (Зах.10:2; Зах.11:3, 16), которые должны заботиться о порученных им овцах – израильтянах, мужами Божиими и др.
Сущность пророчества. Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они – с Богом, и Бог, действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим (Быт.20:7; Иак.2:23). «Могу ли Я, – спрашивает Бог, – скрыть от Авраама то, что Я намерен сделать?» (Быт.18:17).
И других патриархов Бог называет «Своими пророками» (Пс.104:14–15). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог. Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: «Бог сказал». Бог влагал им в уста слова свои (Иер.15:19–20), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом (2Цар.23:2; Дан.2:27). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh – видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово – chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог (Иез.13:2, 6). 1
Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: «Господь говорил мне» или «так говорит Господь», однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним.
а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым «Бог говорил устами к устам» (Чис.12:8). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко (Втор.34:10). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа (1Цар.3 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей (Исх.33:20, 23).
б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне (Чис.22:8–9). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего (Деян.22:17; Откр.1:10). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму,
в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий (Чис.24:3, 4). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул (1Цар.19:24).
Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения (Ис.6:5; Иер.1:7; 2Пет.1:20, 21). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса (Ам.7:14–15). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией (Мих.3:8) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему.
Особенности пророческого созерцания.
а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения (Ам.7:7–8; Дан.8 и сл.; Зах.1:9). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни (Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.).
б) Пророки видели будущие события, которые они предвозвещали, как совершавшиеся при них или даже уже как прошедшие. Так, Исаия говорит о смерти Христа как будто бы он был свидетелем страданий Христовых (Ис.63 и сл.). От этого-то они в своих пророчествах нередко употребляют для обозначения будущих событий прошедшее время, которое поэтому и называется прошедшим пророческим (perfectum propheticum).
в) Пророки смотрят перспективно, т.е. все предметы в их созерцании представляются им расположенными на одной картине, в общих очертаниях, хотя бы это были предметы, относящиеся к различным эпохам; впрочем, все-таки они умеют различить, что находится на переднем плане открывающейся пред ними картины и что – позади, вдали. Хотя освобождение из плена Вавилонского и мессианское спасение часто соединяется в одной картине, но однако пророки не сливают одно с другим и первое представляют только как тень второго.
г) Каждый пророк видел только части великого будущего, которое ожидает людей, и потому пророческое созерцание имело характер отрывочности (1Кор.13:9) и один пророк пополняет другого.
Цель пророческого служения. Пророчество представляло собой самый жизненный элемент в общем плане божественного домостроительства и было наиболее рельефным выражением общения Бога с Его народом. В законе Моисеевом дано было твердое основоположение откровению Божественной воли, но если этот закон должен был войти в жизнь народа, то для этого необходимо было, чтобы Бог непрестанно свидетельствовал о Себе как о Царе Израиля. А для этого и были посылаемы Богом пророки. Они постоянно поддерживали в Израиле сознание того, что он представляет собой государство теократическое. Они должны были охранять закон, выяснять дух и силу его заповедей (Втор.10:16; Втор.30 и сл.), обсуждать явления общественной жизни в Израиле с точки зрения закона, наблюдать за поведением царей и священников, которые нередко отклонялись от начертанного для них в законе Моисея пути и, возвещая решения воли Божией касательно будущего состояния народа, вообще оживлять теократический дух. 2
Поэтому пророки были призываемы только из среды избранного народа (Втор.18:18). Главной же задачей их было утвердить в народе веру в пришествие Мессии и Его царство. Христос и Его царство представляют собой центральный пункт, на который обращено внимание пророков.
Содержание пророчеств. Пророки в своих пророчествах изображают историю царства Божия, как оно существовало и должно было существовать в Израиле и во всем человечестве, особенное внимание свое обращая при этом на завершение этого царства. Они не останавливаются в этом случае только на общих очерках будущего, но входят в подробное и обстоятельное описание частных обстоятельств, стоящих в существенной связи с историей царства Божия. Пророк в Вефиле называет имя царя Иосии за 300 лет до его рождения (3Цар.13:2), Иезекииль дает особые специальные указания на судьбу, ожидающую Иерусалим (Иез.24:2, 25–27), Даниил предвидит детали будущих событий, какие должны иметь место в жизни евреев (Дан.11:10–11).
Пророки и прорицатели. Из сказанного уже достаточно ясно, что истинные пророки были совсем не то, что известные и у язычников прорицатели. Между пророчеством и прорицанием существует двоякое существенное различие. Прежде всего, прорицание относится исключительно только к настоящему времени, пророчество же простирается до последнего предела истории, до конца дней, как выражались пророки. Каждый пророк и настоящее оценивает по его отношению к конечной цели. Благодаря этому, все пророчества составляют одно неразрывное целое. Прорицания языческих оракулов представляют собой ряд независимых одно от другого изречений; они похожи на слова, без логической связи следующие одно за другим на столбцах лексикона. Напротив, все израильские пророчества находятся в связи между собой и дополняют друг друга. Затем языческие оракулы говорили только об обстоятельствах или частной или национальной жизни, израильское же пророчество с самого начала охватывало своим взором все человечество.
Несомненность божественного призвания пророков. Пророки доказывали истинность своего призвания Богом посредством великих чудес, которые они совершали силой Божией. Кроме того, нужно принять в этом случае во внимание чистоту их учения и жизни (Втор.13:2, 5; 1Цар.10:6, 9; ср. Мф.24:24). Особенным даром чудотворения владели Моисей, Илия и Елисей. Сами пророки указывали на исполнение своих пророчеств как на доказательство истинности своего избрания Самим Богом. Пророк Иеремия говорит; «если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он был признаваем... за пророка, которого истинно послал Бог, когда сбывалось слово того пророка» (Иер.28:9).
Язык пророков. Так как пророки не были безвольными и бессознательными органами Духа Божия, но сохраняли самоопределение и свои характерные индивидуальные свойства при изложении бывших им откровений, то понятно, что и язык пророков носит различные степени совершенства и от простой прозаической речи нередко достигает высоких ступеней ораторства и поэзии. Амос, пастух, заимствует свои образы и картины из сельской жизни, Даниил говорит как государственный муж. Ранние пророки говорят чистым еврейским языком, позднейшие более или менее пользуются халдейским или арамейским наречием. Особенным изяществом и чистотой речи отличается книга пророка Исаии, которого поэтому некоторые называли «царем пророков». Многие речи пророков имеют форму настоящих поэм, сохраняя при этом все свойства еврейской поэзии.
История пророчества. Если уже допотопные патриархи были, в общем смысле, пророками (напр., Енох – см. Иуд.1:14–15:)), если уже во время Моисея пророчество имело своих представителей (Мариам и 70 старейшин – Чис.11:16), если и в смутное время Судей то там, то здесь мерцал огонь пророческого вдохновения (Суд.2:1; Суд.5:1; 1Цар.2:27), то с Самуила (это, после Моисеева периода, уже второй период в развитии пророчества) пророчество вступает в период настоящего процветания и пророки появляются среди Израиля в очень большом числе. Благодаря энергии Самуила, теократическая жизнь в Израиле оживилась, а вместе с тем обнаружилось во всей силе своей и пророческое вдохновение и пророки или ученики пророческие составляют из себя целые корпорации под управлением великого пророка Самуила. Пророки, начиная с Самуила, оказывали огромное влияние на весь ход жизни израильского народа и цари израильские, в общем, были послушны их внушениям. Со времени разделения Еврейского царства на два (третий период), во главе пророков становится энергичный пророк Ахия из Силома и пророки, особенно в Израильском царстве, где не было ни законной царской династии, ни законного священства, приобретают огромное значение. Немало усилий положено было ими также в борьбе с ложными пророками, появление которых падает на время царя израильского Ахава и которые вели царство к гибели своими льстивыми советами. Пророки, как Илия и Елисей, а также пророки-писатели этого периода всячески старались пробудить теократическое сознание в народе еврейском, но пророки следующего, четвертого периода, напротив, начинают говорить о скором падении теократического царства и о его будущем преобразовании в мессианское царство, чем с одной стороны доказывают, что Бог справедливо карает нарушителей Его закона, а с другой стороны утешают верующих в тех тяжких испытаниях, каким они подвергались в те времена. Наконец, в последний, пятый – послепленный период пророки с одной стороны действуют в видах восстановления внутренней и внешней жизни теократии, с другой – обращают свои взоры к будущему преображению этой жизни.
Значение пророческих книг. Писания пророков важны уже по обилию содержащегося в них учительного материала. В них находим мы величественные изображения существа и свойств Божиих, Его могущества, святости, всеведения, благости и пр. Они дают нам возможность проникнуть взором в невидимый мир и в таинственные глубины человеческого сердца. Изображая нечестие и ожесточение Израиля, пророки как бы этим показывают пред нами зеркало, в котором мы можем видеть отражение и своей жизни. Но особенно важны книги пророков для нас, христиан, потому что в них мы находим исполнившиеся с совершенной точностью пророчества об иудеях и других народах, а главным образом предсказания о Христе. Господь Иисус Христос Сам указывал на пророчества, как на самое верное свидетельство о Нем и Его деятельности (Ин.5:39). Наконец, пророчества важны для нас и потому, что часто в них обстоятельно раскрывается то, на что в Новом Завете указывается только намеками, краткими заметками. Так, напр., 53-я глава кн. Исаии выясняет пред нами истинную причину и цель страданий Христовых, а также дает объяснение к словам Иоанна Крестителя о Христе: «се, агнец Божий!» (Ин.1:29)
Распределение пророческих книг в Библии. Всех пророков, записавших свои речи в книги, было 16. Первые четыре – Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются великими, а прочие 12 – Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия – малыми, конечно, по сравнительно малому объему их книг. Впрочем, книга Даниила в еврейской Библии отнесена была в число этнографов (кетубим), а книги 12-ти малых пророков составляли одну книгу. Книги пророческие в нашей Библии распределены не по порядку времени их происхождения, а, вероятно, по объему. Хронологический же порядок пророческих книг можно установить такой. Самым древним пророком был Авдий, пророчествовавший около 885-го г. до Р. Х., за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исаия, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это так называемые, допленные пророки. Затем идут пророки периода плена – Иеремия, Иезекииль и Даниил и, наконец, пророки послепленные – Аггей, Захария и Малахия (около 427 г.). 3
* * *
1 См. Konig Das Prophetenthum в Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3.
2 Социально-политическая деятельность пророков прекрасно очерчена в книге Walter'а: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900. 1–288 с.
3 О пророчествах вообще более обстоятельные сведения дает еп. Михаил в своих очерках «Библейская наука» (Ветхий Завет, вып. 4). Об исполнении же пророчеств можно читать у Кейта в его книге: «Доказательства истины христианской веры, основанные на буквальном исполнении пророчеств, истории евреев и открытиях новейших путешественников». СПб. 1870 г. С. 1–530.
1:1 а) Или: скотовода. Амос мог быть как простым пастухом, так и владельцем овец; ср. 7:14, 15.
1:1 б) Текоа - иудейское селение в 8 км к юго-востоку от Вифлеема.
1:1 в) Озия (евр. Уззия) правил в Иудее в 767-740 гг. до Р.Х., Иеровоам II (евр. Йоровам) - в Израиле в 782-753 гг. до Р.Х.
1:2 а) См. примеч. к Иоил 2:1.
1:2 б) Букв.: горевать будут пажити / пастбища.
1:3 а) Букв.: за три преступления… и (даже) за четыре - здесь и далее используется числовой параллелизм, указывающий на многочисленные преступления судимых Богом народов; то же в 1:6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6.
1:3 б) Букв.: не возвращу / не отзову его; местоимение «его» здесь может служить указанием на решение, вынесенное на суде Божьем; то же ниже в этой и следующей главе.
1:3 в) Салазки, используемые для обмолота, делались из дерева, в которое по бортам вставлялись острые камни или железные зубья. Когда салазки тянули по обмолачиваемым снопам, камни или зубья выбивали из них зерна.
1:4 Дом Хазаэля - речь идет о царской династии, воссевшей на престол Сирии в 843 г. до Р.Х. (ср. 4 Цар 8:7-15), и о сыне Хазаэля, Бен-Хададе (4 Цар 13:3, 24).
1:5 а) Или: обитающих в Долине нечестия.
1:5 б) Букв.: доме наслаждений.
1:11 Израиль - брат Эдома (Быт 25:21-24, 29, 30).
2:1 Букв.: в известь.
2:3 Букв.: судью.
2:6 а) Букв.: за серебро.
2:6 б) Или: праведного.
2:7 а) Друг. возм. пер.: они жаждут (увидеть) пепел на головах бедняков.
2:7 б) Или: человека слабого с пути сбивают.
2:8 Или: в Храме своего Бога.
2:9 Букв.: плода его вверху и корней его внизу - метафора, указывающая на полное уничтожение.
2:11 О назореях см. Числ 6:1-21.
2:12 Букв.: пророкам приказывали: „Не пророчествуй“.
2:14 Или: храбрец.
2:16 Букв.: убежит нагим.
Пусть же справедливость потечет, как река в половодье, и праведность - как поток неиссякаемый! (5:24)
Только религия как узы любви и ответственности перед Богом, как глубочайший духовный и нравственный опыт открывает человеку возможность настоящего духовного раскрепощения и восхождения. Однако известно и то, что религия столь же успешно, притом издавна, использовалась в качестве мощного средства подчинения и унижения людей. Стоило кому-нибудь, какой-либо власти, политической или религиозной, прийти к убеждению, что они точно знают верные пути к счастливому будущему, как тут же все средства для них оказывались хороши. Многочисленные свидетельства всемирной истории о разжигавшейся на почве религии ненависти, о притеснениях и убийствах во имя тех или иных религиозных верований - ошеломляют. В числе первых, кто восставал против этого зла, были библейские пророки. Их голоса, призывавшие держаться религии, несущей в себе идеи справедливости, смирения, сострадательности и сегодня по силе убедительности не имеют себе равных.
Среди таких смелых людей был провидец Амос - сельский труженик и пастух. Он бросил вызов вождям и богачам сразу двух царств - Иудеи и Израиля, для которых стяжательство, жестокость, ложь и вопиющая безнравственность стали нормой жизни.
Начало служения Амоса следует отнести примерно к 755 / 754 гг. до Р. Х. В это время - впервые на протяжении жизни нескольких поколений - израильтянам никто не угрожал войной. Иудея на юге и Израиль на севере, расширив свои владения за счет соседних народов, контролируя главные торговые пути, стремительно обогащались. Всякого рода роскошь: новые дома каменной кладки, обложенная слоновой костью мебель, изысканная пища и лучшие вина, дорогие косметические средства - стала доступной, хотя и для немногих. Впервые в истории Израиля произошло очень сильное расслоение общества на богатых и бедных. На фоне этого внешнего благополучия обличительные речи пророка прозвучали как гром среди ясного неба. Более того, они воспринимались как оскорбления, едва ли не святотатство.
Иудеи и израильтяне, к которым обращался Амос, были «весьма религиозны» в том смысле, что они ежедневно посещали языческие капища для участия в совершавшихся там оргиях и при этом ожидали наступления «Дня Господнего», в который Бог исполнит все их чаяния о процветании страны. И именно в то время, когда всё израильское общество оказалось в глубоком кризисе, Амос принес им весть от Бога, которая никак не совпадала с тем, на что они рассчитывали: «Ненавижу, презираю празднества ваши» (5:21). Богу не угодны были ни жертвоприношения их, ни песнопения. Он ждал от правителей и священников Своего народа честности, справедливости и признания прав слабых, бедных и угнетенных.
Пророк перечислил все соседние с Израилем народы, объявив и им о возмездии Божьем за их преступления против человечности. Такого рода речь была по душе тем, кто любил хвалиться своим превосходством над языческими народами. Овладев таким образом вниманием израильтян, Амос теперь мог им сказать, что Бог будет судить и их. Все они, их прекрасные дома, их жертвенники - всё будет уничтожено.
Он предостерегал вождей Израиля того времени: если они останутся глухи к его призыву, то несправедливость власть имущих по отношению к бедным и слабым погубит народ. Господь не допустит продолжения их нечестивого, жестокого правления. Раскаяние или возмездие - такова единственная, по мысли пророка, альтернатива. Амос завершает свою книгу описанием неотвратимого и необратимого торжества праведности над беззаконием, такого торжества, при котором будет восстановлено долгожданное благоденствие народа, вверившего свою жизнь Богу.