Обращаясь к не названной по имени «избранной госпоже», Иоанн говорит об исповедании Христа как о необходимом условии христианской жизни. Апостол идёт даже ещё дальше, утверждая, что не исповедующий Иисуса Мессией «не имеет Бога». Такое утверждение может показаться спорным: вряд ли кто-нибудь всерьёз решился бы утверждать, что, кроме христиан, больше никто в мире не имеет опыта богообщения. Но слова апостола становятся понятнее в контексте его упоминаний об «обольстителях», «не исповедующих Господа Иисуса Христа, пришедшего во плоти». По имени эти «обольстители» не названы, но о ком идёт речь, представить себе не трудно.
Точная дата написания послания, конечно, неизвестна, но не исключено, что оно появилось уже после катастрофы 70 г., после разгрома Иерусалима и Храма римлянами, ставшего следствием антиримского восстания, поднятого зелотами. Этот разгром серьёзно повлиял на умы, и если до 70 г. еврейский мессианизм был в основном мессианизмом политическим, то после 70 г. он стал довольно быстро превращаться в мессианизм мистический. На Мессию стали смотреть уже не как на земного царя, а как на некую сверхъестественную личность, больше напоминавшую ангела, чем человека. Вполне понятно, что на реального Мессию, на Иисуса, это мистический «мессия» был похож очень мало.
По-видимому, среди таких мистически настроенных «христиан» начали даже распространяться некие мифы о том, что человеческая природа Мессии была призрачной, что на самом деле человеком Он никогда не был и прочее подобное этому, что гораздо позднее привело к формированию в церковной среде монофизитства, с которой Церкви пришлось вести долгую и упорную борьбу. Вот такое «мистическое христианство» с христианской, да и просто с нормальной духовной жизнью было никак не совместимо.
Конечно, после прихода Христа никакое богообщение без Его участия действительно уже невозможно. Но Он далеко не всегда участвует в жизни людей явным образом. Христос не навязывает Себя людям так же, как не навязывает им Себя Его небесный Отец. Но всякое богообщение, если оно подлинное, тем не менее без Него теперь не обходится, даже если ищущий Бога человек Его и не видит. Однако это утверждение верно лишь для подлинного богообщения.
Если же человек начинает вместо общения с Богом и со Христом гонятся за некими «мистическими» призраками, за миражами, порождёнными его собственным разгорячённым воображением, о богообщении говорить не приходится. Подлинный, живой Христос ведёт человека к Богу, образы Христа, порождённые человеческим воображением, уводят его от Бога. Именно это и имеет в виду апостол, говоря об исповедании «Иисуса Христа, пришедшего во плоти». Иначе с иллюзорным Мессией и Царство окажется для ищущего не реальностью, а иллюзией.
12 Этот стих указывает, что послание написано еще в то время, когда сам "пресвитер" имел возможность объезжать свои Церкви, подобно тому как это делал за 40 лет до этого ап Павел. Бл. Иероним (Толк на Гал 6 10) рассказывает, что в старости (около 100 г) Иоанн был настолько слаб, что в собрание верующих его приносили на руках. Следовательно, ?. Ин написано ранее этого времени.
"Ваша радость" - в большинстве рукописей "наша радость".
Краткое и вначале малоизвестное послание обращено к «избранной госпоже и детям ее»: речь идет в действительности об одной из малоазийских Церквей, которую Ин хочет утвердить в любви Христовой и предостеречь от лжеучителей, отрицающих истинность Воплощения Сына Божия.
12 В некоторых древних рукописях: "ваша".
12-13 Причину краткости (второго, как затем и третьего) послания апостол указывает в желании своем личного свидания с читателями, — разумеется, вероятно, одно из обычных апостольских путешествий по обозрению церквей.
Из приветствия от детей сестры избранной госпожи можно заключить, что они были ближайшими учениками апостола и находились при всем, как при апостоле Павле его ученики и спутники.
Второе послание Иоанна Богослова, подобному третьему его посланию, а также посланию ап. Иуды, в древней Церкви до IV века принадлежало к так называемым «пресекаемым» (ἀντιλεγόμενα) писаниям, как свидетельствуют о том Ориген (у Евсевия. Церковная история VI, 25), блаж. Иероним (О знаменитых муж. Гл. XIX) и Евсевий (Церковная история III, 25). При этом из творений Евсевия и блаж. Иеронима известно, что второе и третье послание иногда некоторыми приписывалось некоему пресвитеру ефесскому Иоанну, упоминаемому Папием (у Евсевия. Церковная история III, 39): гробницу у этого Иоанна пресвитера показывали также в Ефесе, где была и гробница св. ап. Иоанна Богослова (там же, и у блаж. Иеронима. О знаменитых мужах. Гл. IX). На этом основании и многие новые исследователи усвояют 2-е и 3-е послания Иоанна этому пресвитеру Иоанну, иногда же ап. Марку, называемому Иоанном в книге Деяний апостольских (Деян 12:12,25; 15:37). Поводом к сомнениям в апостольском происхождении послания служили частью краткость послания и малоизвестность его, обусловленная назначением его к частному лицу — «избранной госпоже и детям ее» (ст. 1), частью отсутствие имени апостола в надписании послания (апостол называет себя только пресвитером). Но неупоминание послания в первые три века и ненахождение его, напр., в сирском переводе Пешито II века еще не говорят о сомнении древней Церкви в апостольском написании и авторитете послания. Наряду с колебаниями отдельных церковных писателей стоят авторитетные свидетельства других представителей Церкви в пользу принадлежности послания апостолу и евангелисту Иоанну. Канон Муратория упоминает о нескольких посланиях ап. Иоанна. Св. Ириней Лионский, бывший учеником св. Поликарпа Смирнского, ученика самого ап. Иоанна, приводит слова 2 Ин ст. 7,8,10-11 (о лжеучителях и воспрещении общения с ними), как подлинные слова ученика Господа (Против ересей. III, 16, 8). Климент Александрийский написал и на это послание, как на истинно апостольское произведение, свое толкование. Дионисий Александрийский (у Евсевия. Церковная история VII, 25) и Ориген (у Евсевия. Церковная история VI, 25) признают 2 Иоанна писанием св. апостола Иоанна. К тому склоняются и сами Евсевий (Demonstr. Evang. III, 5. Церковная история II, 23) и блаж. Иероним (epist. ad. Euagr. 80). И хотя сирский перевод Пешито не имеет этого послания однако св. Ефрем Сирин цитирует его, как подлинное. Самый дух и характера послания и заметное, несмотря на его краткость, сходство содержания и языка с первым посланием тоже должны убеждать читателя послания в принадлежности его великому апостолу любви. Включение же его в конце IV века Церковью в канон священных книг (на соборах: Лаодикийском 364 г. прав. 60 и Карфагенском 397 г. прав. 47) устраняет всякие сомнения в написания послания св. апостолом и евангелистом Иоанном Богословом.
Кто была ἐκλεκτη̨̃ κυρία̨, избранная госпожа, в которой с ее детьми первоначально было направлено 2-е послание Иоанна, достоверных сведений о том не имеется. Если одни (напр., св. Афанасий Великий) считали имя Кириа собственным именем какой-либо малоазийской диакониссы, другие — греческим именем Марфы, сестры Лазаря (сирийское марта по значению равно греч. κυρία), иные же (вслед за Климентом Александрийским) считали таким собственным именем ἐκλεκτή и считали эту христианку вавилонянкою, тожественною будто бы с упомянутою в 1 Петр 5:13, то все это — чистые предположения. Необходимо поэтому видеть в Кириа нарицательное имя христианки, обращенной ко Христу св. апостолом Иоанном и наставляемой им через это послание. Не представляется возможным принять мнение Климента Александрийского и блаж. Иеронима, разумеющих под «избранной Госпожой» Церковь — как у ап. Петра (1 Петр 5:13). Такой аллегоризм в адресе послания едва ли допустим. Соборный характер послания не уничтожается частным назначением его: сходство содержания и языка второго послания с первым посланием обозначает характер соборности и за вторым посланием, каковой характер и признан за ним всею Церковью. По времени написания второе послание должно быть отнесено, как и первое послание, к старческому периоду жизни св. Иоанна Богослова. Место написания — город Ефес.
12 Букв.: чтобы радость наша (в некот. рукописях: ваша) могла быть полной.
Это короткое послание, направленное (как и первое) неизвестной общине, было написано апостолом Иоанном между 90 и 100 гг. по Р.Х. (место написания до сих пор неизвестно).
Иоанн и здесь призывает христиан быть бдительными по отношению к ложным учениям. По-видимому, проблемы неназванной общины были аналогичны тем, о которых апостол писал в своем первом послании. Потому здесь опять более всего говорится о Том, Кто является главным в христианском исповедании, а именно: Христос - Сын Божий, ставший Человеком из плоти и крови.