1 καὶ ἔλαβεν ὁ λαὸς τη̃ς γη̃ς τὸν Ιωαχαζ υἱὸν Ιωσιου καὶ ἔχρισαν αὐτὸν καὶ κατέστησαν αὐτὸν εἰς βασιλέα ἀντὶ του̃ πατρὸς αὐτου̃ ἐν Ιερουσαλημ |
2 υἱὸς εἴκοσι καὶ τριω̃ν ἐτω̃ν Ιωαχαζ ἐν τω̨̃ βασιλεύειν αὐτὸν καὶ τρίμηνον ἐβασίλευσεν ἐν Ιερουσαλημ |
3 καὶ μετήγαγεν αὐτὸν ὁ βασιλεὺς εἰς Αἴγυπτον καὶ ἐπέβαλεν φόρον ἐπὶ τὴν γη̃ν ἑκατὸν τάλαντα ἀργυρίου καὶ τάλαντον χρυσίου |
4 καὶ κατέστησεν Φαραω Νεχαω τὸν Ελιακιμ υἱὸν Ιωσιου βασιλέα Ιουδα ἀντὶ Ιωσιου του̃ πατρὸς αὐτου̃ καὶ μετέστρεψεν τὸ ὄνομα αὐτου̃ Ιωακιμ καὶ τὸν Ιωαχαζ ἀδελφὸν αὐτου̃ ἔλαβεν Φαραω Νεχαω καὶ εἰσήγαγεν αὐτὸν εἰς Αἴγυπτον καὶ ἀπέθανεν ἐκει̃ |
5 ὢν εἴκοσι καὶ πέντε ἐτω̃ν Ιωακιμ ἐν τω̨̃ βασιλεύειν αὐτὸν καὶ ἕνδεκα ἔτη ἐβασίλευσεν ἐν Ιερουσαλημ καὶ ὄνομα τη̃ς μητρὸς αὐτου̃ Ζεχωρα θυγάτηρ Νηριου ἐκ Ραμα καὶ ἐποίησεν τὸ πονηρὸν ἐναντίον κυρίου κατὰ πάντα ὅσα ἐποίησαν οἱ πατέρες αὐτου̃ |
6 καὶ ἀνέβη ἐπ' αὐτὸν Ναβουχοδονοσορ βασιλεὺς Βαβυλω̃νος καὶ ἔδησεν αὐτὸν ἐν χαλκαι̃ς πέδαις καὶ ἀπήγαγεν αὐτὸν εἰς Βαβυλω̃να |
7 καὶ μέρος τω̃ν σκευω̃ν οἴκου κυρίου ἀπήνεγκεν εἰς Βαβυλω̃να καὶ ἔθηκεν αὐτὰ ἐν τω̨̃ ναω̨̃ αὐτου̃ ἐν Βαβυλω̃νι |
8 καὶ τὰ λοιπὰ τω̃ν λόγων Ιωακιμ καὶ πάντα ἃ ἐποίησεν οὐκ ἰδοὺ ταυ̃τα γεγραμμένα ἐπὶ βιβλίω̨ λόγων τω̃ν ἡμερω̃ν τοι̃ς βασιλευ̃σιν Ιουδα καὶ ἐκοιμήθη Ιωακιμ μετὰ τω̃ν πατέρων αὐτου̃ καὶ ἐτάφη ἐν Γανοζα μετὰ τω̃ν πατέρων αὐτου̃ καὶ ἐβασίλευσεν Ιεχονιας υἱὸς αὐτου̃ ἀντ' αὐτου̃ |
9 υἱὸς ὀκτωκαίδεκα ἐτω̃ν Ιεχονιας ἐν τω̨̃ βασιλεύειν αὐτὸν καὶ τρίμηνον καὶ δέκα ἡμέρας ἐβασίλευσεν ἐν Ιερουσαλημ καὶ ἐποίησεν τὸ πονηρὸν ἐνώπιον κυρίου |
10 καὶ ἐπιστρέφοντος του̃ ἐνιαυτου̃ ἀπέστειλεν ὁ βασιλεὺς Ναβουχοδονοσορ καὶ εἰσήνεγκεν αὐτὸν εἰς Βαβυλω̃να μετὰ τω̃ν σκευω̃ν τω̃ν ἐπιθυμητω̃ν οἴκου κυρίου καὶ ἐβασίλευσεν Σεδεκιαν ἀδελφὸν του̃ πατρὸς αὐτου̃ ἐπὶ Ιουδαν καὶ Ιερουσαλημ |
11 ἐτω̃ν εἴκοσι ἑνὸς Σεδεκιας ἐν τω̨̃ βασιλεύειν αὐτὸν καὶ ἕνδεκα ἔτη ἐβασίλευσεν ἐν Ιερουσαλημ |
12 καὶ ἐποίησεν τὸ πονηρὸν ἐνώπιον κυρίου θεου̃ αὐτου̃ οὐκ ἐνετράπη ἀπὸ προσώπου Ιερεμιου του̃ προφήτου καὶ ἐκ στόματος κυρίου |
13 ἐν τω̨̃ τὰ πρὸς τὸν βασιλέα Ναβουχοδονοσορ ἀθετη̃σαι ἃ ὥρκισεν αὐτὸν κατὰ του̃ θεου̃ καὶ ἐσκλήρυνεν τὸν τράχηλον αὐτου̃ καὶ τὴν καρδίαν αὐτου̃ κατίσχυσεν του̃ μὴ ἐπιστρέψαι πρὸς κύριον θεὸν Ισραηλ |
14 καὶ πάντες οἱ ἔνδοξοι Ιουδα καὶ οἱ ἱερει̃ς καὶ ὁ λαὸς τη̃ς γη̃ς ἐπλήθυναν του̃ ἀθετη̃σαι ἀθετήματα βδελυγμάτων ἐθνω̃ν καὶ ἐμίαναν τὸν οἰ̃κον κυρίου τὸν ἐν Ιερουσαλημ |
15 καὶ ἐξαπέστειλεν κύριος ὁ θεὸς τω̃ν πατέρων αὐτω̃ν ἐν χειρὶ προφητω̃ν ὀρθρίζων καὶ ἀποστέλλων τοὺς ἀγγέλους αὐτου̃ ὅτι ἠ̃ν φειδόμενος του̃ λαου̃ αὐτου̃ καὶ του̃ ἁγιάσματος αὐτου̃ |
16 καὶ ἠ̃σαν μυκτηρίζοντες τοὺς ἀγγέλους αὐτου̃ καὶ ἐξουδενου̃ντες τοὺς λόγους αὐτου̃ καὶ ἐμπαίζοντες ἐν τοι̃ς προφήταις αὐτου̃ ἕως ἀνέβη ὁ θυμὸς κυρίου ἐν τω̨̃ λαω̨̃ αὐτου̃ ἕως οὐκ ἠ̃ν ἴαμα |
17 καὶ ἤγαγεν ἐπ' αὐτοὺς βασιλέα Χαλδαίων καὶ ἀπέκτεινεν τοὺς νεανίσκους αὐτω̃ν ἐν ῥομφαία̨ ἐν οἴκω̨ ἁγιάσματος αὐτου̃ καὶ οὐκ ἐφείσατο του̃ Σεδεκιου καὶ τὰς παρθένους αὐτω̃ν οὐκ ἠλέησαν καὶ τοὺς πρεσβυτέρους αὐτω̃ν ἀπήγαγον τὰ πάντα παρέδωκεν ἐν χερσὶν αὐτω̃ν |
18 καὶ πάντα τὰ σκεύη οἴκου θεου̃ τὰ μεγάλα καὶ τὰ μικρὰ καὶ τοὺς θησαυροὺς καὶ πάντας τοὺς θησαυροὺς βασιλέως καὶ μεγιστάνων πάντα εἰσήνεγκεν εἰς Βαβυλω̃να |
19 καὶ ἐνέπρησεν τὸν οἰ̃κον κυρίου καὶ κατέσκαψεν τὸ τει̃χος Ιερουσαλημ καὶ τὰς βάρεις αὐτη̃ς ἐνέπρησεν ἐν πυρὶ καὶ πα̃ν σκευ̃ος ὡραι̃ον εἰς ἀφανισμόν |
20 καὶ ἀπώ̨κισεν τοὺς καταλοίπους εἰς Βαβυλω̃να καὶ ἠ̃σαν αὐτω̨̃ καὶ τοι̃ς υἱοι̃ς αὐτου̃ εἰς δούλους ἕως βασιλείας Μήδων |
21 του̃ πληρωθη̃ναι λόγον κυρίου διὰ στόματος Ιερεμιου ἕως του̃ προσδέξασθαι τὴν γη̃ν τὰ σάββατα αὐτη̃ς σαββατίσαι πάσας τὰς ἡμέρας τη̃ς ἐρημώσεως αὐτη̃ς ἐσαββάτισεν εἰς συμπλήρωσιν ἐτω̃ν ἑβδομήκοντα |
22 ἔτους πρώτου Κύρου βασιλέως Περσω̃ν μετὰ τὸ πληρωθη̃ναι ῥη̃μα κυρίου διὰ στόματος Ιερεμιου ἐξήγειρεν κύριος τὸ πνευ̃μα Κύρου βασιλέως Περσω̃ν καὶ παρήγγειλεν κηρύξαι ἐν πάση̨ τη̨̃ βασιλεία̨ αὐτου̃ ἐν γραπτω̨̃ λέγων |
23 τάδε λέγει Κυ̃ρος βασιλεὺς Περσω̃ν πάσας τὰς βασιλείας τη̃ς γη̃ς ἔδωκέν μοι κύριος ὁ θεὸς του̃ οὐρανου̃ καὶ αὐτὸς ἐνετείλατό μοι οἰκοδομη̃σαι αὐτω̨̃ οἰ̃κον ἐν Ιερουσαλημ ἐν τη̨̃ Ιουδαία̨ τίς ἐξ ὑμω̃ν ἐκ παντὸς του̃ λαου̃ αὐτου̃ ἔσται ὁ θεὸς αὐτου̃ μετ' αὐτου̃ καὶ ἀναβήτω |
προσευχὴ Μανασση Μανασση |
a κύριε παντοκράτωρ ὁ θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν τοῦ Αβρααμ καὶ Ισαακ καὶ Ιακωβ καὶ τοῦ σπέρματος αὐτῶν τοῦ δικαίου |
b ὁ ποιήσας τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν σὺν παντὶ τῷ κόσμῳ αὐτῶν
|
c ὁ πεδήσας τὴν θάλασσαν τῷ λόγῳ τοῦ προστάγματός σου ὁ κλείσας τὴν ἄβυσσον καὶ σφραγισάμενος τῷ φοβερῷ καὶ ἐνδόξῳ ὀνόματί σου
|
d ὃν πάντα φρίττει καὶ τρέμει ἀπὸ προσώπου δυνάμεώς σου
|
e ὅτι ἄστεκτος ἡ μεγαλοπρέπεια τῆς δόξης σου καὶ ἀνυπόστατος ἡ ὀργὴ τῆς ἐπὶ ἁμαρτωλοὺς ἀπειλῆς σου
|
f ἀμέτρητόν τε καὶ ἀνεξιχνίαστον τὸ ἔλεος τῆς ἐπαγγελίας σο
|
g ὅτι σὺ εἶ κύριος ὕψιστος εὔσπλαγχνος μακρόθυμος καὶ πολυέλεος καὶ μετανοῶν ἐπὶ κακίαις ἀνθρώπων
|
h σὺ οὖν κύριε ὁ θεὸς τῶν δικαίων οὐκ ἔθου μετάνοιαν δικαίοις τῷ Αβρααμ καὶ Ισαακ καὶ Ιακωβ τοῖς οὐχ ἡμαρτηκόσιν σοι ἀλλ’ ἔθου μετάνοιαν ἐμοὶ τῷ ἁμαρτωλῷ
|
i διότι ἥμαρτον ὑπὲρ ἀριθμὸν ψάμμου θαλάσσης ἐπλήθυναν αἱ ἀνομίαι μου κύριε ἐπλήθυναν καὶ οὐκ εἰμὶ ἄξιος ἀτενίσαι καὶ ἰδεῖν τὸ ὕψος τοῦ οὐρανοῦ ἀπὸ πλήθους τῶν ἀδικιῶν μου
|
j κατακαμπτόμενος πολλῷ δεσμῷ σιδήρου εἰς τὸ ἀνανεῦσαί με ὑπὲρ ἁμαρτιῶν μου καὶ οὐκ ἔστιν μοι ἄνεσις διότι παρώργισα τὸν θυμόν σου καὶ τὸ πονηρὸν ἐνώπιόν σου ἐποίησα στήσας βδελύγματα καὶ πληθύνας προσοχθίσματα
|
k καὶ νῦν κλίνω γόνυ καρδίας δεόμενος τῆς παρὰ σοῦ χρηστότητος
|
l ἡμάρτηκα κύριε ἡμάρτηκα καὶ τὰς ἀνομίας μου ἐγὼ γινώσκω
|
m αἰτοῦμαι δεόμενός σου ἄνες μοι κύριε ἄνες μοι μὴ συναπολέσῃς με ταῖς ἀνομίαις μου μηδὲ εἰς τὸν αἰῶνα μηνίσας τηρήσῃς τὰ κακά μοι μηδὲ καταδικάσῃς με ἐν τοῖς κατωτάτοις τῆς γῆς ὅτι σὺ εἶ κύριε ὁ θεὸς τῶν μετανοούντων
|
n καὶ ἐν ἐμοὶ δείξῃς τὴν ἀγαθωσύνην σου ὅτι ἀνάξιον ὄντα σώσεις με κατὰ τὸ πολὺ ἔλεός σου
|
o καὶ αἰνέσω σε διὰ παντὸς ἐν ταῖς ἡμέραις τῆς ζωῆς μου ὅτι σὲ ὑμνεῖ πᾶσα ἡ δύναμις τῶν οὐρανῶν καὶ σοῦ ἐστιν ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας αμην
|
26:2 Свящ. писатель несомненно располагал ценным историческим материалом о царствовании Озии, гораздо более подробным, чем автор 4 Цар. Постройки Озии в пустыне подтверждаются археологическими раскопками.
26:19 То же наказание постигло Мариам, претендовавшую на права Моисея (Числ 12:10). Проказа делала человека нечистым и лишала его права входить в святилище.
28:9 Поразительно, что автор книги, несмотря на свое враждебное отношение к Северному Царству, принимает предание, отсутствующее в кн. 4 Цар, о выступлении самарянского пророка, верного представителя Ягве, называющего иудеев своими братьями и убеждающего израильских вождей отпустить пленных на свободу. Широта взглядов, проявившаяся здесь, уникальна для ВЗ эпохи. Она уже предвещает притчу о добром самарянине.
29 Летописец излагает в трех главах (2 Пар 29) религиозную реформу Езекии, которая в 4 Цар упоминается только в одном стихе (2 Пар 18:4), взятом из 2 Пар 31:1. Эта централизация была, по его мнению, очень важна, и он описывает ее в духе реформы Иосии.
30:9 Этот призыв, близкий к увещаниям Втор, свидетельствует, в ст 9, о заботе о братьях-израильтянах, изгнанных со времени падения Самарии. Во времена автора Пар надеялись, что весь евр. народ, находящийся в рассеянии, будет вновь собран.
30:20 Реакция против слишком узкого толкования законов о чистоте (ср Мф 15:1-20п).
33:11-14 В ассирийских текстах упоминается о Манассии Иудейском, даннике Ассархадона и Ассурбанипала, но ни в них, ни в кн. Царств не говорится о пленении Манассии. Причину этого пленения, быть может, надо искать в антиассирийских восстаниях, вспыхивавших в Палестине в ту эпоху. Возможно тоже, что свящ. писатель пришел к этому выводу на основании информации о созыве всех данников Ассархадона, на что есть указания в древних ассирийских текстах. Возвращение Манассии (ст 13) представлено автором как плод его обращения.
35:7 Праздник, о котором только упоминается в 4 Цар 23:21, подробно описывается здесь согласно предписаниям Втор 16, но с добавлениями, которые очевидно отражают обычай данной эпохи. Левиты играют первенствующую роль при богослужебном действе. Пасхальная жертва приносится одновременно с жертвами всесожжения и жертвами мирными.
35:18 Впервые при Иосии Пасха стала праздноваться всеми жителями Иерусалима, что явилось средством централизации культа, предписанной во Втор и отнесенной автором кн 2 Пар (2 Пар 30:15-27) к эпохе Езекии. В течение всей царской эпохи сохранялся семейный обычай совершения Пасхи.
36:10 В действительности- его дядю (4 Цар 14:17), но в 1 Пар 3:15-16говорится о двух Седекиях, один из которых дядя, а другой брат Иоахаза.
36:14-16 Общее суждение о неверности народа, ставшее причиной национальной катастрофы царства Иуды. Летописец перекликается здесь с Иеремией и Иезекиилем.
36:22-23 Эти два последних стт совпадают с началом Езд., но, помещенные здесь в заключение, они звучат по-иному. Возвещение предстоящего тяжелого труда превращается здесь в торжествующий возглас: восстановление Храма подтверждает непреходящий характер установлений Давида.
[Молитва Манассии - позднейшего происхождения. В 2 Пар 33:18-20говорится о том, что царь Манассия покаялся, молился и "Бог преклонился к нему" (ст 2 Пар 33:19). Неизвестный автор составил молитву, в которой с большой силой выразил горячее религиозное чувство и покаянное состояние души, и вложил ее в уста Манассии. Хотя в ней содержится утверждение, несоответствующее библ. воззрению: Бог "не положил покаяния праведным Аврааму, Исааку и Иакову, не согрешившим" - она употребляется в церк. богослужении (Последование Великого Повечерия) как образец покаянной молитвы.]
Книги Паралипоменон (евр — дибре гайамим , т.е. «Слова дней», летописи, отсюда Вульг. — книги Хроник, а по-греч. Παραλειπομένων «пропущенное», «содержащее добавление») представляют собой летописи иудейства послепленной эпохи, когда народ, лишившись своей политической независимости, пользовался, однако, своего рода автономией, признанной владыками Востока: он жил под руководством своих священников, по правилам закона Моисеева. Храм с его культом был центром его национальной жизни. Законодательство и обрядовые установления оживлялись проявлениями личного благочестия и воспоминаниями о прежних подвигах и падениях; члены общины черпали вдохновение в учении мудрых и пророческих обетованиях.
Составитель книг Паралипоменон — по всей вероятности иерусалимский левит, тесно связанный со своей средой.
Он пишет, очевидно, незадолго до 300 г. до Р.Х., значительно позже Ездры и Неемии. 1 Пар 2-9, 1 Пар 12, 1 Пар 15 и 1 Пар 23:3-27:34 рассматриваются как более поздние добавления к его книгам, однако родственные им по духу. В его произведении большое место отводится храму и духовенству, не только священникам и левитам, но и его низшим классам: привратникам и певцам, отныне приравненным к левитам. Освящающее действие культа распространяется не только на духовенство, но и на мирян, участвующих в «мирных жертвах» (Лев 3), которые для автора кн. Пар имеют столь же большое значение, как и в древности. Эта святая община не ограничена коленом Иудиным: затрагивая период, предшествовавший отступничеству Израильского царства, о котором он почти не упоминает, свящ. писатель говорит о Двенадцати Коленах, объединенных под скипетром Давида и, провидя далее хода событий своего времени, ожидает воссоединения всех сынов Израилевых. Даже язычники не отстраняются от храмовой молитвы. «Израиль» же — это, в его представлении, весь верный народ, с которым Бог некогда установил Союз-Завет, возобновленный затем с Давидом. Именно при Давиде идеал теократии был ближе всего к осуществлению. В духе Давида община и должна жить, постоянно возвращаясь к традициям, чтобы Бог сохранил к ней Свое благоволение и исполнил Свои обетования.
Таким образом, центральной темой этого пространного повествования является Иерусалимский храм и совершающийся в нем культ, начиная с проекта его строительства, возникшего у Давида, и до его восстановления вернувшейся из плена общиной.
Эти главные мысли автора Пар объясняют построение его книги. В ее первых главах (1 Пар 1-9) приводятся родословные, охватывающие гл. обр. колено Иудино и потомство Давида, левитов и жителей Иерусалима. Они служат введением в историю Давида, которая занимает весь конец первой книги (1 Пар 10-29). Автор обходит молчанием столкновение Давида с Саулом и его грех с Вирсавией, семейные драмы и мятежи, но подчеркивает пророчество Нафана (1 Пар 17) и уделяет значительное место религиозным установлениям: перенесению Ковчега, организации культа в Иерусалиме (1 Пар 13, 1 Пар 15-16) и подготовке к построению Храма (1 Пар 21-29). Давид разработал план, собрал материалы, определил до мельчайших подробностей функции духовенства и поручил сыну осуществить свой замысел. В описании истории царствования Соломона наибольшее место уделяется (2 Пар 1-9) построению Храма, молитве царя при его освящении и данным Богом ответным обетованиям.
Начиная с разделения царств, автор кн. Пар интересуется только царством Иуды и династией Давида. О царях он судит по их верности или неверности Завету и сходству с идеальным царем, т.е. Давидом (2 Пар 10-36). За беспорядками следуют реформы: самые значительные из них проводятся Езекией и Иосией. Нечестивые преемники Иосии ускоряют катастрофу; однако в конце книги намечается перспектива восстановления храма, благодаря разрешению, данному царем Киром.
Источниками этих книг явились прежде всего кн. Царств, а для родословных — Бытие и Числа. Кроме того автор ссылается на неизвестные нам источники, напр., книги царей Израиля или царей Израиля и Иуды (напр. 3 Цар 11:41; 3 Цар 14:19; 2 Пар 16:11; 2 Пар 20:34; ср 2 Пар 32:32), Мидраш книги царей, Слова или Видения некоторых пророков.
Автор пишет для своих современников, напоминает им о том, что жизнь нации зависит от ее верности Богу, а эта верность должна выражаться в послушании Закону и в регулярном совершении культа, проникнутом истинным благочестием. Он хочет, чтобы его народ был святой общиной, для которой осуществились бы обетования, данные Давиду. И во время Христа благочестивые представители иудаизма продолжают жить этим духом. Учение свящ. писателя о примате духовного начала в жизни, о том, что все события в мире направляются Божественным Провидением, содержит в себе непреходящую ценность.
ВЗ содержит также вторую группу исторических книг, которые в значительной части дублируют и затем продолжают историческое повествование, простирающееся от кн. Иисуса Навина до конца кн. Царств; две кн. Паралипоменон, кн. Ездры и Неемии. Первоначально две книги Паралипоменон составляли одну, а кн. Ездры и Неемии входили в состав того же цикла, принадлежащего перу одного автора, что подтверждается как наличием одних и тех же основных идей и единством стиля, так и повторением в начале Езд 1 стихов, заканчивающих 2 Пар 36.
26:1-5 О двойном имени Озии-Азарии и общем характере царствования его см. примеч. к 4 Цар 14:21-22. Из предприятий внешней политики Озии-Азарии здесь (ст. 5), как и в 4 Цар 14:22, отмечается прежде всего возвращение Иудее и укрепление порта Елафа (о положении Елафа см. примеч. к 3 Цар 9:26), при Иораме со всей Идумеей отошедшего от Иудеи (2 Пар 21:8,10; 4 Цар 8:20) и после окончательно потерянного последней при Ахазе (4 Цар 16:6). Кроме того, во 2 Пар ст. 5 указывается, что источник или основание благочестивой настроенности Озии (ст. 4) в первую половину его царствования заключались во влиянии на него некоего пророка Захарии; о нем ничего не известно из Библии; некоторые ошибочно отожествляли его с Захарией, сыном Иодая 2 Пар 24:20-22, или произвольно считали сыном этого Захарии, см. Калмет. Блаж. Феодорит с большим вероятием отожествляет этого Захарию с упомянутым у пророка Исаии, из 8:2 Захарией, сыном Барахии (Curs. Complet. Patrol. Ser. gr. t. 80, p. 845-846).
26:5 В принятом евр. тексте ст. 5 Захария, руководитель Озии назван: (гам) мебин бирот гаёлогим, сведущий в видении (или: видениях) Божиих, т. е. провидец, пророк. Подобное и в Вульгате: intelligentis et videntis Deum. Перевод LXX лишь в немногих списках имеет данное чтение, как-то: в кодексах 19, 93, 108: του̃ συνίοντος τὸν κύριον ἐν ὁράσει του̃ θεου̃. Но во многих евр. кодексах имеется другое чтение. Так, кодексы 1, 3, 579, 593, 683, 789 и некоторые др. у Росси имеют (не бирот, в видении, а): бират в страхе (Божьем). Принятый текст LXX также имеет: του̃ συνίοντος ἐν φόβω̨ κυρίου. Слав.: разумеющего в страхе Господнем; русский синодальный: поучавшего страху Божию. Авторитет LXX и значительное число евр. кодексов, согласных с LXX, дает основание предпочесть это второе чтение, хотя мысль первого имеет полную параллель в Дан 1:17.
26:6 О положении филистимских городов Азота, евр. Ашдод (Ономастикон, 36), и Гефа, евр. Гат (Ономастикон, 301), см. примеч. к Нав 11:22. Иавнея (Иавнеил, Иамния), слав.: Иавнир или Иамния (LXX Λεβνά, ’Ιαβνήρ, ’Ιαμνία), — тоже филистимский город, составлявший предел колена Иудина (Нав 15:11; Ономастикон, 533), недалеко от Иоппии (1 Макк 10:69,75), в 240 стадиях от Иерусалима, в 12 милях от Диосполя (Лидда) и в 20 от Аскалона (по разрушении Иерусалима, здесь заседал синедрион; в христианскую эпоху тут была епископская кафедра). Это покорение Озией филистимлян, снова освободившихся от иудейского господства при Ахазе (2 Пар 28:18), — событие, совершенно не упомянутое в кн. Царств, по вероятному предположению некоторых экзегетов, имеется в виду у пророка Исаии Ис 14:28.
26:7-8 Подобным же успехом сопровождались столкновения Озии с аравитянами, жившими в местности Гур-Ваал (положение неизвестно, вероятно, не одно и то же с Гур 4 Цар 9:27, где убит был Охозия, ср. Ономастикон, 356), и с меунитянами (жителями Маона) по LXX: Μιναι̃οι, слав.: минеи, Вульгата: Ammonitae (ср. примеч. к 20:1). Аравитяне в кн. Пар не раз называются в соединении с филистимлянами (2 Пар 17:11; 21:16; 26:7). LXX: τοὺς 'Άραβας τοὺς κατοικου̃ντας ἐπὶ τη̃ς πέτρας (слав.: аравов, иже обитаху в камениих), по-видимому, разумели жителей каменистой Аравии с главным городом Петра (ср. 4 Цар 14:7. Ср. блаж. Феодорита. Quaest in II Paral. XXVI. Curs. Complet. Patrol. Ser. gr. t. 80, p. 846). По таргуму, Гур-Ваал тожественен с Гераром.
26:9-10 О многочисленных и грандиозных постройках царя Озии, по мнению некоторых толкователей, говорят начавшие при этом царе свою деятельность пророки: Осия (Ос 8:14) и Исаия (Ис 2:7,14). Озия первый из царей иудейских основательно укрепил Иерусалим, построив укрепленные башни «над воротами угольными (на северо-западе Иерусалима) и над воротами долины (на западе города, близ нынешних Яффских ворот) и на углу» (ст. 9). Ближайшим поводом к укреплению Иерусалима с западной его стороны могло быть произведенное при отце Озии Амасии разрушение части стены города царем израильским Иоасом (4 Цар 14:13; 2 Пар 25:23), — а затем к этому побуждала мудрого правителя и вообще забота обезопасить город от нападений.
Затем с любовью поощряя развитие земледелия и скотоводства — главных источников жизни и благосостояния древних евреев, — Озия способствовал наиболее рациональному ведению обеих отраслей — построением сторожевых башней в степи, где пасся скот, для защиты от хищников и иссечением водоемов — как для напоения скота, так и для искусственного полеорошения (ср. Иосиф Флавий. Иудейские древности IX, 10, §3. Проф. Олесницкий, на основании 2 Пар 26:10, относит ко времени Озии прорытие Силоамского туннеля и начертание известной Силоамской надписи. Ветхозаветный храм. С. 814, примеч.). На низменности, евр.: Шефела, LXX: ἐν Σεφηλα̨̃, Вульгата: sephela, terra campestris, слав.: Сефила, равная, напольная, поле, — одна из трех частей территории колена Иудина (Нав 10:40; Суд 1:9; Иер 32:44; 33:13), примыкала с юга от Иоппии (Яффы) к равнине Саронской, спускалась до Газы, с запада граничила с морем, с востока с горами Иудиными (Ономастикон, 865. Ср. толк. Нав 10:40 и Суд 1:9). На Кармиле. В Библии, как отмечают еще Евсевий и блаж. Иероним (Ономастикон, 602), известны две различных горы и местности этого имени: гора Кармил на севере Палестины, в южной части Ассирова колена, где пребывал пророк Илия — теперь Джебел Кармаль; о положении этого Кармила см. в толк. 3 Цар 18:20. Другой Кармил — местность и город в нагорной части колена Иудина (Нав 15:55), упоминаемая в истории Саула и Давида (1 Цар 15:12; 25:2 и далее), к юго-востоку от Хеврона; см. толк. Нав 15:55 и 1 Цар 15:12. В данном месте (2 Пар 26:10) может быть разумеем только этот последний Кармил, так как северный Кармил, лежавший далеко на севере Израильского царства, не входил в состав Иудейского царства и потому не мог принадлежать к владениям Озии. Некоторые толкователи (Филиппсон, Kautzsch), впрочем, считают евр. Karmel данного места нарицательным: сады, фруктовые плантации.
26:11-13 Указывается численность воинской силы царя Озии. В числе составителей списков войска, кроме придворного писца Иеиела (о должности придворных писцов, евр. Соферим, см. примеч. к 3 Цар 4:3), упомянут еще некоторый Маасея надзиратель, евр.: шотер, LXX: κριτής, Вульгата: doctor, слав.: Судия.
Проф. А. А. Олесницкий видит в Маасее летописца периода царствования Озии: «хотя Маасея и называется здесь именем шотер , но должность шотеримов, или составителей генеалогий, иногда соединялась при царях с обязанностями дееписателя» (Государственная летопись царей иудейских. Труды Киев. дух. акад. 1879, № 8, с. 427). Правда, летописная функция шотеримов является еще спорной (о ней лишь можно находить неопределенное указание в местах в Исх 5:6 и далее; Втор 1:15; 20:5 и др.), но не может подлежать сомнению, что для тех богатых сведений о царствовании Озии, какими восполняет священный писатель 2 Пар 26, сжатое и общее повествование об Озии (Азарии) 4 Царств, необходимо должны были быть материалы современника-летописца, именно из близкой двору сферы, — каким и мог быть Маасея.
26:14-15 Здесь впервые в Библии встречается известие об изобретении камнеметных и осадных орудий — «катапульт, баллист, таранов, осадных крюков и т. п.» (Иосиф Флавий. Иудейские древности IX, 10, §3). Известие это, из которого следует, что введение в практику военного искусства всех этих орудий не было изобретением греков и римлян, а ранее тех и других известно было на Востоке (Плиний присваивает этим орудиям сирийское происхождение), возбуждает некоторое недоумение ввиду отсутствия посторонних, внебиблейских свидетельств об употреблении упомянутых выше снарядов в библейские времена; по свидетельству Диодора Сицилийского, осада Ниневии длилась 7 лет именно вследствие отсутствия у осаждавших камнеметных орудий. Может быть, в данном месте 2 Пар говорится о примитивных лишь орудиях указанного рода, которые, именно в силу своего первобытного несовершенства, не сделались достоянием истории военного искусства. (Изображения разного рода камнеметных орудий древности можно видеть в Die Israelitische Bibel. Bd. III, s. 1138 — Филиппсона.)
26:15 Слава о могуществе Озии, как в свое время и о его благочестивых и могущественных предках Асе и Иосафате (2 Пар 14:14; 20:29), распространилась далеко за пределы Иудейского царства.
26:16-20 Однако Озия не устоял в своем прежнем (ст. 4-5) благочестии. Благополучие и счастье царствования ослепили Озию: в этом благополучии он не увидел побуждение благодарить Иегову, — как это подобало истинно теократическому царю, — а, напротив, нашел повод к самопревозношению и к святотатственному восхищению дара священства: имея, может быть, в виду обычай совмещения царской власти и жречества у многих народов (напр., у древних римлян царь был вместе и pontifex maximus), Озия покусился совершить принадлежащие исключительно первосвященнику и священникам функции — вхождение в святилище (евр. гехал, т. е. «святое» — передняя или большая часть храма) и каждение там. Между тем в законе Моисеевом посторонним, несвященникам, запрещено было под страхом смерти (Исх 30:7,34-36; Чис 18:7. Ср. толк. Чис 18:7), и фактическим свидетельством действительности подобной угрозы на все века оставались примеры: внезапной смерти Надава и Авиуда (Лев 10:1-4. Сн. толк. Лев 10:1-4), а также поражение проказой Мариами (Чис 12:10. Сн. толк. Чис 12:10). Участь последней постигла и царя Озию за его превозношение и святотатство. Иосиф Флавий, подробнее Библии — очевидно, по народным преданиям передающий это событие, дополняет рассказ библейский, во-первых, известием, что роковая попытка Озии «облачиться в священническое одеяние» и священнодействовать произошла «в день торжественного всенародного праздника»; во-вторых, сообщением, что, когда Озия на увещания первосвященника Азарии и священников отвечал угрозами, то «вдруг почва содрогнулась от сильного землетрясения, облака разделились, и блестящий луч солнца скользнул между ними и ударил в глаза царю, так что последний мгновенно заболел проказой, а вблизи города, в том месте, которое именуется Ерогою, отделилась половина скалы, обращенной к западу, прокатилась на расстояние четырех стадий к востоку и навалилась на такое место, где находились царские дороги и парк, и засыпала их» (Иудейские древности IX, 10, §4). Дополнение, делаемое Иосифом Флавием к библейскому рассказу о поражении Озии проказой, именно упоминание этого историка о землетрясении, имевшем место в этом случае, — не может считаться за одну из встречающихся у Иосифа Флавия поэтических прикрас в передаче библейского повествования, за попытку ввести натуральный элемент в библейский рассказ о чудесном поражении Озии; скорее землетрясение это — факт исторический: пророк Амос (Ам 1:1) говорит о землетрясении при Озии, как общеизвестном событии, считавшемся своего рода эпохой; указание на это же землетрясение, хотя указание неясное и спорное, усматривают и в так называемой Силоамской надписи (открыта Шикком в 1880 г.), где (строка 3-я) упоминается о каком-то появившемся кипении в скале (проф. А. А. Олесницкий. Ветхозаветный храм. С. 813-814, примеч.).
Нравственную сторону проступка Озии раскрывает св. Иоанн Златоуст: «Озия, забывшись вследствие успеха своих дел и возгордившись счастьем, стал превозноситься выше своего достоинства. Быв царем, он подумал, что ему можно священнодействовать, вторгся во храм, вошел в святое святых, и, когда священник препятствовал и запрещал ему входить туда, он не остановился, но продолжал безумствовать, презирая слова священника. За такое бесстыдство Бог поразил его проказой на челе, так что он, пожелав чести больше надлежащей, потерял и ту, которую имел; ибо не только не получил священства, но, сделавшись нечистым, лишился царства, и со стыда все время проживал тайно в некотором доме» (Толков. на 6-ю главу пророка Исаии, п. 1. Беседы на разные места Священного Писания. СПб., 1861, т. I, с. 126).
26:21-23 Что такое был «отдельный дом», бет гахофшит (или — по ketib — гахофшот), в котором жил Озия со дня поражения его проказой и до смерти, равно и вообще — о царствовании Озии и печальном конце его, см. примеч. к 4 Цар 15:1-7. Тогда как в 4 Цар 15:6 источником сведений о царствовании Озии-Азарии названы «летопись царей иудейских», здесь (ст. 22), в качестве такого источника, указывается некоторое писание пророка Исаии. Конечно, это писание было совершенно отличным от канонической книги пророка Исаии произведением, — так как в пророческой книге Исаии есть лишь простое упоминание об Озии (Ис 1:1; 6:1), а упоминаемое здесь произведение заключало подробные сведения о продолжительном царствовании Озии, было, несомненно, летописного характера и могло составлять часть «летописи царей иудейских», бывшей, как мы говорили, произведением пророков («Третья и четвертая книги Царств»).
27:1-2 Сн. 4 Цар 15:32-34; толк. 4 Цар 15:32-34. В характеристике благочестия Иоафама во 2 Пар ст. 2 имеется замечание: только он не входил в храм Господень, т. е. не подражал отцу своему Озии (сн. 26:16 и далее) в его преступной попытке совершать священнодействие в храме. Совершенно превратно некоторые раввины (Кимхи и др.) понимали это выражение в смысле указания на то, будто Иоафам, испуганный постигшим в храме отца его страшным наказанием, вовсе не решался входить в храм и совершал жертвоприношения на высотах; между тем в тексте ст. 2 грех служения на высотах приписывается только народу, а не царю.
27:3-4 Строительная деятельность Иоафама коснулась сначала Иерусалима и прежде всего храма: он построил (ст. 3) так называемые «верхние» (евр. елийон, LXX: τὴν ὑψηλὴν, Вульгата: excelsam, слав.: высокая) ворота дома Господня, лежавшие, по господствующему в науке представлению, на северной стороне и тожественные с воротами Вениаминовыми (Иер 20:2. См. проф. Олесницкий. Ветхозаветный храм. С. 669)1. Кроме того, Иоафам обстроил Офел (ст. 3, ср. 2 Пар 33:14; Неем 3:20; 11:21; Ис 32:14). Именем Офел (собственно: холм, см. 4 Цар 5:24; Мих 4:8), как полагают исследователи библейских древностей, называлась восточная или юго-восточная часть стены, окружавшей храм, и башня, стоявшая при ней. Название это могло произойти от предместья Иерусалима, расположенного на восточном склоне горы Мориа. См.: А. С. Норов. Путешествие к св. мест. Изд. 3-е. 1854, ч. III, с. 310; проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 561; проф. Олесницкий. Ветхозаветный храм. С. 572, 642; и др. Ср. Иосиф Флавий. Иуд война VI, 6, §2.
27:4 Кроме Иерусалима, Иоафам, подобно Иасафату (выше, 17:12), укрепил прежние и воздвигал новые города и по всей стране (ст. 4).
27:5-6 Подобно же Иоасафату (20:1), Иоафам имел благоприятную для Иудеи войну с аммонитянами, которые и теперь, как при Озии (26:8) вынуждены были платить иудейскому царю. Размер дани приблизительный: около 150 000 рублей и около 14 000 четвертей пшеницы и ячменя (Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 561). Впрочем, этот приток богатой дани в страну гибельно отразился на нравственности жителей, как видно из относящихся к этому времени пророческих речей Исаии (Ис 1-3 гл. и др.).
27:7-9 О войне Иоафама с царями сирийским и израильским, упоминаемой в 4 кн. Царств (4 Цар 15:37), 2 Пар не говорит прямо, сообщая лишь о войне с аммонитянами (ст. 5), неизвестной из 4 Царств: очевидно, обе книги в данном случае, как и во многих других, взаимно восполняют друг друга. Что, впрочем, и священному писателю 2 Пар известны были войны Иоафама и кроме аммонитской, можно видеть из выражения (ст. 7): «все войны его... описаны в книге царей Израильских и Иудейских». Хотя оба здесь упомянутые источника после разрушения Израильского царства, во время плена или вскоре после него, могли объединиться и составить как бы один исторический документ, но упоминание о деятельности и войнах Иоафама, царя иудейского, в летописях царей израильских возможно было только в том случае, когда Иоафам вел войну с царем израильским; следовательно, известность священному писателю 2 Пар войны сиро-израильской с иудеями — вне сомнения.
28:1-4 Сн. 4 Цар 16:2-4; толк. 4 Цар 16:2-4. В данном разделе между 4 Цар и 2 Пар существует почти дословное сходство, за немногими, не меняющими существа дела, разностями. Так, в принятом тексте LXX 2 Пар ст. 1 лета Ахаза при вступлении на престол определены в 25 лет: εἴκοσι καὶ πέντε ἐτω̃ν (в кодексах 11, 19, 52, 60, 64, 93, 108, 119, 158, 236, 243 у Гольмеса стоит: εἴκοσι ἐτω̃ν). И в кодексе 539 Росси евр. масоретского текста имеется: 25. Ввиду того, что эта последняя цифра устраняет — хронологическую несообразность при принятии даты 20 лет в соотношении с возрастом Езекии при воцарении его (4 Цар 18:2; 2 Пар 29:1. См. толк. 4 Цар 18:2), она и должна считаться первоначальной.
28:2 Под именем Ваалов (ст. 2) здесь, вероятно, разумеются языческие божества вообще, частное же, судя по литым изваяниям, разумеется, может быть, служение Астарте (проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 562. Сн. толк. 3 Цар 11:5 и 3 Цар 14:21-24).
28:3 О долине сыновей Еннома и о совершавшемся здесь огненном культе Молоха см. замеч. к 4 Цар 16:3 и к 4 Цар 23:10.
28:5-15 Здесь имеется то различие от 4 Царств 16:5-6, что, тогда как по 4 Цар, равно как по Ис 7:1 и сл. союзники: Рецин Сирийский и Факей Израильский обложили войсками Иерусалим, которого взять они не могли, после чего сирийский царь двинулся в Идумею и захватил Елаф, — по 2 Пар Ахаз встретил союзников не в Иерусалиме, а где-то вне его, еще до осады Иерусалима: там он потерпел поражение от каждого из союзников, там произошло пленение израильтянами 200 000 иудейских женщин и детей, после отпущенных по настоянию пророка Одеда. Но понятно само собой, что 2 Пар здесь нимало не противоречит 4 Цар, а лишь восполняет рассказ 4 Цар (Ис 7) внесением предшествовавшего осаде Иерусалима момента: вполне естественно, что Ахаз, не дожидаясь прибытия союзников к Иерусалиму, попытался дать отпор сирийскому войску и израильскому где-нибудь на границе Иудеи, но, потерпев поражение от каждого войска, отступил затем в Иерусалим и заперся в нем. Громадные цифры убитых (120 000) и плененных (200 000) иудеев (ст. 6 и 8), без сомнения, могут вызывать недоумение и наводить на мысль о порче переписчиками цифровых показаний библейского текста. Еврейский масоретский текст, правда, не имеет вариантов в ст. 6 и 8, но греческий LXX имеет их несколько, так в ст. 6 коддексов 74, 106, 120, 134, 236, 19, 60 у Гольмеса имеют: εἴκοσι χιλιάδες — только 20 000, что представляется более естественным, чем указанная в принятом тексте цифра.
28:9-15 Что касается передаваемого только 2 Пар факта великодушной пощады пленных иудейских женщин и детей со стороны израильтян по побуждению и увещаниям пророка Одеда (ст. 9-15), то факт этот не представляет ничего невероятного: борьба между двумя еврейскими царствами, начавшаяся вскоре после распадения единого прежде Еврейского царства, имела гораздо больше династические или правительственные мотивы: стремление царей иудейских (напр., Авии, Амасии, 4 Цар 14; 2 Пар 13 и 25, ср. толк. 4 Цар 14:8-14) подчинить себе отпавшее северное еврейское царство, — чем племенную неприязнь двух царств: последняя мало вероятна в силу природного родства колен Израильского и Иудейского царства; посему братские чувства, особенно под действием пророческих увещаний, легко могли пробудиться в сердцах победителей — израильтян к пленникам иудейским. И уже то, что священный писатель кн. Паралипоменон, обычно опускающий все, касающееся Израильского царства, здесь нарочито приводит факт, имевший место в пределах последнего, говорит за историческую достоверность факта. Пленных израильтяне с величайшей заботливостью и предупредительностью доставили даже в отдаленные пункты их родины, напр. в Иерихон (ст. 15. О положении Иерихона см. замеч. к 3 Цар 16:34; 3 Цар 17:1 и прим. 1).
28:16-21 О набегах на Иудею идумеян и филистимлян при Ахазе также определенно говорит лишь 2 Пар. Но известие об идумеях и их угрожающих Иудее действиях находит себе подтверждение в сообщении 4 Цар 16:6: об отнятии идумейского Елафа у Иудеи при Ахазе царем сирийским; указание же на враждебное и вызывающее поведение филистимлян при Ахазе заключается у пророка Исаии (Ис 14:28-29).
28:16-20 О малодушном посольстве Ахаза к царю ассирийскому (в принятом евр. тексте ст. 16 стоит «к царям», ал малхе, но в кодексе 188 у Кенникотта у LXX, Вульгате, слав.-рус. имеется единств. число: «к царю Ассирийскому»), т. е. Тиглатпаласару за помощью против израильского царя и о богатых дарах, какими Ахаз купил эту помощь у ассирийского царя. 2 Пар — ст. 16 и 21, говорит совершенно согласно с 4 Цар 16:7-8. См. толк. 4 Цар 16:7-8. Вместе с тем 2 Пар — ст. 20 — добавляет, что помощь ассирийского царя скорее была в тягость Ахазу — как предупреждал об этом царя иудейского пророк Исаия Ис 7:17; 8:8, и как это фактически подтверждает 4 Цар 15:29, — свидетельством о вторжении Тиглатпаласара в пределы Израильского царства и отнятых нескольких городах, причем он не делал различия между городами того и другого еврейского царства. Ср. толк. 4 Цар 15:29.
28:18 Упоминаемые в ст. 18 города, занятые филистимлянами, расположены были все в колене Иудином, в юго-западной его части, на границе с землей филистимской. Из них впервые здесь и всего однажды в Библии упоминается Гимзо, LXX: Γαμζὼ (также Γαμεζαὶ, Γαμζαὶ), Вульгата: Gamzo, слав.: Гамзон — город восточнее Лидды, теперь Gimzu (Robinson. Palдstina. III, 271). — Вефсамис — о положении этого священнического города см. примеч. к Нав 15:10; 1 Цар 6:9; 3 Цар 4:9. О положении левитского города Аиалона (в колене Дановом) см. замеч. к Нав 10:12; 19:42). Гедероф или Гедера — ныне деревня Катра или Гадра, ср. 1 Макк 15:39; 16:9 и примеч. к Нав 15:36. Сн. Guйrin. Iudee. II, 35 ff.
Сохо — было два города этого имени, оба в колене Иудином: один в равнине, Нав 15:35; ср. 3 Цар 4:10; 2 Пар 11:7, другой в горах Иудиных, Нав 15:48, см. толк. Нав 15:35 и 15:48. О положении Фимны или Фамны (Ономастикон, 292) в гористой части Иудина колена см. замеч. к Быт 38:12-14; это теперешняя Тибне в 4-х часах пути к западу от Вифлеема. Другая Фимна (Нав 15:10) по первоначальному разделению находилась в колене Дановом (Нав 19:43), но большею частью находилась в руках филистимлян (Суд 14:1,2,5. См. замеч. о ней в толк. Нав 15:10 и Суд 14:1-5); это Фимна или Фамна, вероятно, имеется в виду в рассматриваемом месте 2 Пар. Кроме того, известно сходное название Фомнаф-Сараи (Нав 19:50; Ономастикон, 500), где был погребен Иисус Навин (Нав 24:30) — город на горе Ефремовой. Обстоятельнейшее исследование о положении этого последнего города дано у проф. А. А. Олесницкого. Святая земля. Т. II, с. 307-371. Сн. толк. Нав 19:50.
28:22-25 Характеристика здесь нечестия Ахаза и его идолопоклонства и гонения на религию Иеговы — более сжатая, чем в 4 Цар 16:10-18; см. толк. 4 Цар 16:10-18. Закрытый Ахазом храм (ст. 24) оставался в таком положении до смерти Ахаза, и только Езекия при вступлении на царство открыл двери храма (2 Пар 29:3).
28:26-27 Сн. 4 Цар 16:19-20. О «книге царей Иудейских и Израильских» см. замечание к 27:7.
29 Истории следующего, 13-го царя иудейского Езекии посвящены во 2 Пар четыре главы 29-32 включительно, соответствующие 4 Цар 18-20 гл. Лишь в немногих местах эти параллельные повествования дословно сходны; большей же частью 2 Пар совсем кратко касается того, о чем подробно рассказывает 4 Цар, и весьма подробно излагает то, на что в 4 Цар имеется лишь простое указание или краткое упоминание. В целом, 2 Пар 29-32 гл. в отличие от 4 Цар 18-20 гл. и Ис 36-39 (также относящихся к истории царствования Езекии), рассматривает и излагает царствование Езекии не столько с точки зрения государственно-теократической и религиозно-прагматической, как 4 Цар и книга пророка Исаии, — сколько со стороны церковно-богослужебной деятельности и богослужебных реформ царя Езекии. Ср. толк. 4 Цар 18:1-8.
29:1-2 Ср. 4 Цар 18:2-3. Захарию, отца матери Езекии, некоторые раввины отожествляли с пророком и первосвященником Захарией, умерщвленным при Иоасе (2 Пар 24:21-22) — предположение совершенно произвольное и явно несостоятельное ввиду хронологической несообразности, здесь допускаемой: промежуток времени между сопоставляемыми лицами никак не менее ста с лишком лет.
29:2 Сравнение Езекии (ст. 2), как после Иосии (2 Пар 34:2), с Давидом в приложении к этим двум царям имеет особую точность, так как из всех иудейских царей только Езекия и Иосия наиболее подходили к Давиду в отношении благочестия (Сир 49:5). Именно реформы в области культа, произведенные Езекией и после Иосией, обеспечили за ними добрую славу.
29:3 Восстановление культа Езекией начинается с открытия закрытого Ахазом храма Иеговы (28:24).
29:4-11 Очищение культа могло произойти не иначе, как при посредстве священников и левитов; к ним и обращается Езекия с соответствующей речью (5-11 ст.) на площади восточной (ст. 4), т. е. со входа в храм, — во дворе храма или перед ним. При этом служители алтаря должны были (ст. 5) прежде очиститься сами, а затем заняться очищением храма, приведенного в глубокое запущение (ст. 5-7) в предыдущее царствование.
29:8-10 Указание на бедствия иудеев при Ахазе со стороны сирийцев, израильтян, идумеян, филистимлян (ср. 2 Пар 28; 4 Цар 16; Ис 7). Конец ст. 9 и 10, по переводу LXX, несколько неодинаково читаются в различных списках, и существующая здесь двойственность отразилась соответствующей разностью славянского и русского переводов этого места. Принятый текст LXX читается: ὃ καὶ νυ̃ν ἐστιν. ’Επὶ τούτοις νυ̃ν ἐστιν ἐπὶ καρδίας διαθέσθαι διαθήκην κυρίου θεου̃ Ισραηλ. Такая передача довольно точно отвечает евр. масоретскому тексту, и ей соответствует чтение русского синодального перевода: доныне (сыновья, дочери и жены в плену).
29:10 Теперь у меня на сердце — заключить завет с Господом Богом Израилевым. В других же греческих кодексах (напр. 74, 106, 120, 121, 134 у Гольмеса, ср. Origen. Hexaplorum, quae supersunt) читается: καὶ νυ̃ν εἰσι ἐπὶ τούτοις. Νυ̃ν ούν θεσθε ἐπὶ καρδίας ὑμω̃ν, του̃ διαθέσθαι διαθήκην μετὰ κυρίου θεου̃ Ισραηλ. Близко к последнему чтению стоит слав. перев. «якоже и ныне суть. Ныне убо положите на сердца ваша, еже завещати завет». Таким образом, по одному чтению (евр., Вульгата, принятый LXX и рус.), в ст. 10 идет речь о намерении самого Езекии заключить завет с Иеговой, по другому (некоторые кодексы LXX, слав.) чтению, Езекия с этим предложением или увещанием обращается к священникам и левитам. Первое чтение как более засвидетельствованное текстуально и ближе отвечающее контексту речи (обращение к священникам и левитам «дети мои» заключается лишь в следующем, 11-м стихе) заслуживает предпочтения; инициатива обновления теократического завета исходит от царя.
29:12-19 Во исполнение царского повеления священники и левиты поспешно произвели очищение храма от всех нечистот идолопоклонства, внесенных туда в предыдущее царствование.
29:12 В точном согласии с Пятикнижием (см. Быт 46:11; Исх 6:16; Чис 3:27 и др.) левиты группируются (ст. 12) по трем родоначальникам, сынам Левия: Каафу, Мерари, Герсону. Равным образом упомянуты известные фамилии певцов и составителей псалмов: Асафа (1 Пар 6:24; 15:17; 16:5; 25:1; Пс 49 и др.), Емана (3 Цар 4:31; 1 Пар 6:18; Пс 87 и др.), а также известная фамилия левита Елицафана (Чис 3:30; Исх 6:22; Лев 10:4 и др.).
29:17 Очищение и освящение храма производилось спешно: после восьмидневного очищения притвора, в течение восьми дней был очищен и сам храм, а вся вообще работа очищения святилища окончена была в шестнадцатый день месяца. Дата «16-й день» сама собой вытекает из сказанного о времени очищения главных частей храма и потому имеет явное преимущество перед датой, принятой в греческом Textus Receptus: τη̨̃ ἡμέρα̨ τη̨̃ τρι̃ςκαιδεκάτη̨ — в 13-й день. Впрочем, дата «16-й день» стоит и во многих греческих кодексах, напр. XI, 60, 74, 106, 134, 158, 243, 19, 55, 64, 71, 93, 108, 119 у Гольмеса, в Альдинской, Комплютенской Библии, у св. Кирилла Александрийского, Гекзаплах Оригена.
29:20-36 Последующим моментом было восстановление регулярного храмового богослужения. Последнее открылось великой жертвой о грехе (21-24 ст.) именно за всего Израиля (ст. 24), а не за два только колена царства Иудейского, — так как ко времени Езекии падение десятиколенного царства Израильского было только вопросом времени и скоро фактически осуществилось (ср. 4 Цар 17:3-6; 18:9-12), так что Езекия мог и жителей Израильского царства рассматривать, как членов единого Израиля (отсюда затем он призывает их в Иерусалим на праздник Пасхи, 2 Пар 30:5-11). Самый обряд жертвы за грех в данном случае отличался особой, чрезвычайной торжественностью, превосходя числом жертв указанную в законе норму (ср. Лев 4, толк. Лев 4). Возложение рук царя и собрания на козлов жертвы греха (ст. 23), составляя общую принадлежность жертвенного ритуала (Исх 29:10; Лев 4:4), ближе всего напоминает возложение рук первосвященника на козла отпущения в день очищения (Лев 16:21; толк. Лев 16:21).
29:24-29 Еще большею торжественностью отличалось совершение важнейшей из жертв — всесожжения. Кроме обычного, определяемого законом Моисеевым для этой жертвы ритуала (Лев 1, толк. Лев 1), совершение ее в данном случае аккомпанировалось оркестром храмовой музыки и пением — по уставу Давида и пророков Нафана и Гада (ст. 25; См. 1 Пар 23:5 и др.). Устав Давида и двух приближенных к нему пророков здесь ставится в качестве равноценного, богодухновенного добавления к установлениям закона Моисеева о богослужении и жертвах (об употреблении инструментальной музыки и пения при богослужении и жертвах закон Моисеев не дает обязательных постановлений: постановления о трублении в трубы Лев 25:10; Чис 10:10 относятся к исключительным случаям); после плена вавилонского музыка сделалась постоянною принадлежностью ежедневного богослужения и жертвы (Сир 50:18,20). По поводу сказанного в ст. 25 о Давиде блаженный Феодорит замечает: «это обличает неразумение (τὴν ἀφρισύνην) иудеев, которые не допускают себе назвать великого Давида пророком, ибо здесь Писание, упомянув трех, присовокупило: ибо по повелению Господню был устав сей через пророков Его» (Quaest. in II. Paralyp. Patrol. Curs. Comp. Ser. gr. t. LXXX, col. 850-852).
29:25-28 Названные здесь музыкальные инструменты принадлежат к трем главным классам музыкальных орудий библейской древности, знавшей инструменты струнные, духовые и ударные. Из двух видов последних: тимпан (евр. тоф) и кимвал, евр. мецилтаим, греч. κύμβαλον, κύμβαλα, лат. cymbala, назван здесь (ст. 25) кимвал, имевший, в отличие от тимпана, только богослужебное (а не и мирское, как тот) употребление; состоял из двух металлических кувшинов («большие плоские медные тарелки» по Иосифу Флавию), которые играющий держал в обеих руках и ударял друг о друга. Струнные инструменты: псалтирь, евр. невел, греч. ψαλτήρ, лат. psalterium, и цитра или гусли, евр. киннор, греч. κίνυρα, κιθάρα, лат. cithara, — по Иосифу Флавию (Иудейские древности VII, 12, §3) имели такое устройство: «кифара имела десять струн, по которым ударяли палочкой, набла была снабжена двенадцатью струнами, и на ней играли непосредственно палочкой». Число струн, впрочем, было не всегда одинаково. Различались оба инструмента, как полагают на основании церковно-отеческих свидетельств, по неодинаковому положению резонансирующего ящика: у псалтири — вверху, у цитры — внизу. (Ср. толк. 2 Цар 6:5). Псалтирь, подобно кимвалу, имела только богослужебное употребление, а цитра имела широкое употребление и в мирской музыке. Из музыкальных инструментов духовых (каковы свирель, евр. угаб, флейта халил) здесь названы трубы, евр. хацоцерот, LXX σάλπιγγες, лат. tubae. Форму музыкальных труб, изобретенных еще Моисеем, Иосиф Флавий (Иудейские древности III, 12, §6) изображает так: «длиною труба немногим меньше локтя; а трубка ее узка, лишь немного ниже, чем у флейты; наконечник ее достаточно объемист, чтобы вбирать в себя массу воздуха, который вдувает в нее играющий; оканчивается же она широким отверстием, наподобие охотничьего рога». Данное Иосифом Флавием описание этого инструмента восполняется изображениями музыкальной трубы на триумфальной арке Тита в Риме и на монетах еврейских.
29:29 Описание окончания жертвоприношения вполне совпадает с известием об этом Сираха (Сир 50:19).
29:30 «Слова Давида и Асафа», которыми, по указанию Езекии, левиты должны были славить Иегову (евр. галлел Иегова), могут быть только псалмами обоих вдохновенных творцов псалмов: Асафу принадлежат в Псалтири, судя по надписаниям, 12 псалмов (Пс 49, 72-82; евр. 50, 73-83). Из псалмов Давида здесь предпочтительно могли быть употребляемы так называемые «аллилуйные» или «песни восхождения» (Пс 119-135) и др.
29:31 Езекия обращается сперва к священникам: «вы наполнили руки ваши» — техническое выражение о функциях священников при жертвеннике (Исх 28:41; Лев 9:17), особенно при принесении жертвы посвящения (2 Пар 13:9). Затем (там же) приглашает присутствующих приносить жертвы Иегове; зебахим — жертвы вообще, но здесь (как и, напр., Лев 17:8) — собственно мирные жертвы (о принесении жертв греха и всесожжения было сказано выше), характерную особенность которых составляло устроение после них жертвенных пиршеств: отсюда обилие жертвенных животных (ст. 32-33). О жертве мирной, ее видах, характере, значении и обряде говорится в Лев 3 гл. и 7:12-21,28-36; см. толк. Лев 3 и Лев 7:12-21,28-36.
29:34 По законам жертвенного ритуала снятие кожи с жертвенного животного было делом священника Лев 1:6; толк. Лев 1:6. Только относительно жертвы мирной — жертвы несколько меньшей святости, чем жертва всесожжения и жертва греха, — могло быть допущено участие в этом деле левитов — ради огромного числа жертв и недостатка в совершителях жертв — священниках, не успевших, по недостатку времени (2 Пар 30:3) или по нерадению, очиститься и приступить к жертвеннику в достаточном количестве. По поводу этого известия 2 Пар. блаж. Феодорит приводит такую историческую аналогию: «Это, как мы наблюдаем, происходит и теперь. Ведь, в отсутствие пресвитера и при крайней нужде, необходимо и диакон обязан преподать крещение требующему» (Patrol. Curs. Comp. t. LXXX, col. 851-852).
30:1-12 Восстановление истинного культа Езекией (2 Пар 29:21-36) необходимо должно было выразиться и в нарочито-торжественном праздновании праздников, как одного из важнейших элементов культа. Известно, что Соломон, по освящении созданного им храма, торжественно праздновал в нем праздник Кущей (3 Цар 8:65-66; 2 Пар 7:8-10; ср. толк. 3 Цар 8:65-66); подобным образом праздновался этот праздник при Ездре после освящения жертвенника, достроенного возвратившимися из плена (1 Езд 3:4), и при Неемии — после возведения стен Иерусалима (Неем 8:14). В данном случае, при Езекии, восстановление культа произошло в первый месяц (нисан, древний авив) года (2 Пар 29:17), в 14-й день которого по закону праздновался праздник Пасха — опресноки (Исх 12:18; Лев 23:5-6; Чис 28:10. Ср. толк. Исх 12:1-20 и Лев 23:5-6). Но так как очищение и освящение храма окончилось только 16-го числа первого месяца (2 Пар 29:17), то Пасха не могла быть совершена в этом году своевременно, и — с общего согласия царя, старейшин и народа — решили перенести празднование Пасхи на второй месяц года (30:2-4), на 14-е число этого месяца, — в точном согласии с постановлением закона о праздновании Пасхи месяцем позже лицами, ритуально нечистыми, находящимися в пути и по другим уважительным причинам не могущими праздновать 14-го нисана (Чис 9:10-11, толк. Чис 9:10-11). Это — так называемая Вторая, или Малая Пасха (Мишна. Песахим. IX, 1 и сл.; Рош-Гашана. I, 3). Совершенно произвольно некоторые талмудисты усматривали в произведенном Езекией перенесении Пасхи на второй месяц года — вставку лишнего, добавочного месяца — так называемого адара второго (евр. adar scheni или veadar), меру для регулирования еврейского календаря, практиковавшуюся действительно в так называемом Мефонском счислении; но в данном случае не только нет никакого указания в пользу этого мнения, а напротив, указанный в ст. 3 мотив, отсылающий к Чис 9:10-11, прямо исключает мысль о какой-то календарной реформе (евреи-караимы справедливо отвергают мысль о вставке Езекией адара второго). Еще более произвольно мнение новейших библеистов, приверженцев эволюционной теории в применении к библейской истории, будто Пасха Езекии, 2 Пар 30 гл., — не исторический факт, а измышление хрониста, созданное им по образцу Пасхи царя Иосии 2 Пар 35. Выше мы сказали, что, напротив, нет ничего естественнее, что обновление культа при Езекии сопровождалось особенно торжественным празднованием Пасхи. Здесь добавим, что обе реформы — Езекии и Иосии, вызванные одними и теми же причинами и целями, неизбежно напоминали одна другую, и потому нарочитое празднование Пасхи в обоих случаях не представляет ничего невероятного; это нужно сказать, в частности, и о замечании ст. 26, ср. подобное же замечание о Пасхе Иосии 4 Цар 23:22; 2 Пар 35:18.
Что касается послания и посольства Езекии к жителям десятиколенного царства, — сначала к ближайшим коленам к северной границе Иудеи — Ефремову и Манассиину (ст. 1), а затем и к более отдаленным (ст. 5,10) с увещанием обратиться к Иегове и прибыть в Иерусалим на праздник (ст. 5-9), то непонятное с первого взгляда вторжение Езекии в пределы другого государства может быть пояснено частью тем, что вторжение это имело духовные, религиозные мотивы, а не политические. Затем слабость Израильского царства при современнике Езекии Осии была очевидна, и падение его последовало всего через 5 лет после описываемой во 2 Пар 30 гл. Пасхи (4 Цар 18:10). Наконец, если верить иудейской традиции, Осия, вообще лучший других израильских царей (4 Цар 17:2), отменил стеснения для своих подданных к посещению Иерусалима (ср., впрочем, сказанное в толк. 4 Цар 17:2). Из того, что Езекия обращается к израильтянам с письменными посланиями (iggeroth, ἐπιστολαί ст. 1, 6), очевидна распространенность грамотности и искусства письма у евреев при Езекии (т. е. в VIII в. до Р. Х.), хотя само слово еврейское иггерот — позднейшего и, вероятно, ассирийского происхождения (в ассир. — egirtu): встречается лишь в книгах библейских послепленного происхождения и употребляется почти исключительно о царских, правительственных посланиях или эдиктах (Неем 2:7-9; 6:5,17,19 и др.).
30:8 В ст. 8 слав. текст: «не ожесточите сердец ваших» — точная передача принятого греческого LXX: μὴ σκληρύνητε τοὺς τραχήλους ὑμω̃ν. Но евр. (orpechem), Вульгата (cervices) и русск. (жестоковыйны) имеют не сердца, а выи, шеи; последнее подтверждается употреблением того же оборота в других параллельных библейских местах (4 Цар 17:14; 2 Пар 36:13 и др.). Многие греческие кодексы (19, 52, 60, 64, 74, 93, 106, 108, 119, 120, 121, 134, 236, 243 у Гольмеса, Библия Комплютенская, Альдинская, ср. Гекзаплы Оригена) имеют также: τοὺς τραχήλους ὑμιω̃ν.
30:10-12 Посольство в Израильское царство, несмотря на неблагоприятный по местам прием (ст. 10), в целом достигло своей цели (ст. 11-12).
30:13-22 Собравшиеся в Иерусалим в великом множестве иудеи и израильтяне перед началом празднования Пасхи совершили (ст. 14) акт очищения святого града, уничтожив в разных его местах идольские жертвенники, созданные некогда Ахазом (2 Пар 28:24). Этот пример священной ревности побудил и священников и левитов, ранее не проявивших особенной энергии в деле всестороннего очищения культа (ст. 3, см. 29:34 и примеч. к 29:34), — спешно и тщательно «освятиться» (евр.: иткаддешу, Вульгата: sanctificati. Но LXX в принятом тексте имеют ἥγνίσαν, в большинстве др. кодексов, как-то: XI, 44, 52, 60, 64, 74, 106, 119, 120, 121, 134, 158, 236, 243 у Гольмеса, и др.; ἡγνίσθησαν, — и только в немногих кодексах 19, 93, 108. Комплютенская: ἡγνιάθησαν). Из ст. 17 можно видеть, что заклание агнца пасхального, согласно и первоначальному законоположению о Пасхе (Исх 12:6), — как и заклание всякой жертвы вообще, даже при святилище (Лев 1:5; толк. Лев 1:5), было делом самих собственников-приносителей, исключая случаев ритуальной их нечистоты, когда заклание совершали левиты.
30:18-22 Вкушение всякой святыни, следовательно, и пасхальной трапезы, в нечистоте ритуальной прямо запрещено было в законе (Лев 15:31; 22:4; Чис 9:6). Неочистившиеся израильтяне (ст. 18), — давно уже порвавшие связь с законным культом Иерусалимского храма, — вкушая пасху в таком состоянии, оказывались нарушителями закона. Но Езекия — в сознании, что воссоединение их с храмом важнее подробностей ритуала, молится за них Иегове о прощении их не вполне сознательного греха; в этом случае благочестивый царь уподоблялся великому Моисею в его ходатайстве за согрешивший при Синае народ израильский (Исх 32:30). В обоих случаях выдающиеся люди Ветхого Завета поднимались значительно выше среднего уровня религиозно-нравственного сознания, возвышались почти до высоты евангельских понятий. Соответственно с этим, в том и другом случае последовало благодатное прощение было Богом грехи народа («простил» ст. 20 с евр. — «исцелил», ирпа, греч. ἰάσατο, т. е. грех, как духовную болезнь, ср. Пс 40:5), а также отвратил наказание смертью и подобное.
30:23-27 Продление праздника Пасхи на следующие семь дней (ст. 23) могло иметь мотивом подобный же пример Соломона при освящении храма (2 Пар 7:8 и далее; см. 3 Цар 8:65; толк. 3 Цар 8:65). Такой смысл имеет и упоминание о Соломоне в речи (ст. 26) о необычайной торжественности Пасхи Езекии, впрочем, упоминание о Соломоне в данном рассказе 2 Пар 30 гл. об участии в иерусалимском празднике и членов отдельных колен Израильского царства имеет значение и хронологической даты: по смерти Соломона десять колен израильских отторглись от дома Давидова и храма Иерусалимского, и только теперь часть их религиозно воссоединилась с иудейским народом и храмом; естественно было — по поводу этого воссоединения — припомнить время нераздельного существования Иуды и Израиля, закончившееся со смертью Соломона.
30:25 При перечислении участников торжества, принятый текст LXX, вместо стоящего в евр., Вульгате, русск. «пришедшее от Израиля» (или по евр. кодексу 259 у Кенникотта «от земли Израиля») имеет: «из Иерусалима», ἐξ ‛Ιερουσαλήμ, слав.: обретшийся из Иерусалима. Но многие кодексы, как: XI, 19, 55, 93, 119, 153, Комплютенская имеют ἐξ ‛Ισραήλ (или ἐξ γη̃ς ‛Ισραὴλ — кодекс 108 у Гольмеса). Как внешние, текстуальные, так и внутренние данные побуждают предпочесть чтение текста еврейского: упоминание о «пришедших из Иерусалима» на иерусалимское торжество само по себе мало естественно, тогда как речь о паломниках из царства израильского, прибывших в Иерусалим, понятна в связи с предыдущим. Кроме иудеев и израильтян здесь же (ст. 25) названы пришельцы (евр. герим, προσήλυτοι) — без сомнения, натурализованные и вступившие в теократическое общество через обрезание, так как необрезанный иноплеменник безусловно не мог вкушать Пасхи (Исх 12:43,48; толк. Исх 12:43,48).
30:25 Право и обязанность благословлять народ (по окончании дневного богослужения принадлежало исключительно священникам (во главе с первосвященником), но отнюдь не левитам: в данном случае (ст. 27) последние лишь усугубили торжественность обстановки благословения игрой на музыкальных инструментах и восклицаниями (ср. ст. 22).
31:1 Религиозная ревность Езекии по истреблению принадлежностей языческого культа и не только в пределах Иудейского царства (4 Цар 18:4), но и на территории царства Израильского (доживавшего тогда уже последние дни самостоятельного политического существования), могла находить, как было уже упомянуто, сочувственный отклик со стороны последнего израильского царя Осии. Оба царя могли с одинаковой ревностью исполнять соответствующее предписание закона (Втор 7:5).
31:2 Распределение священников и левитов по чередам священнослужения произведено было в свое время Давидом (1 Пар 24:19), но при нечестивых преемниках его на иудейском престоле, оно, как и все вообще отправления культа Иеговы, не могло оставаться в неприкосновенности, особенно же при Ахазе, когда был заперт сам храм. Езекия, в целях правильного течения богослужения повседневного и праздничного, восстановил священнические и левитские череды для служения «к воротам стана Господня» (евр.: бишааре махинот Иегова, Вульгата: en portis castrorum Domini), т. е. храма (LXX: ἐν ται̃ς πύλαις [ἐν ται̃ς αὐλαι̃ς] οἴκου κυρίου).
31:3 Обычай доставления царями материалов для жертвоприношения храма, вероятно, вел начало от Давида. О Соломоне это прямо утверждается во 2 Пар 8:13, равно предполагается в рассказе о посещении Соломона царицей Савской (3 Цар 10:5). У пророка Иезекииля о доставлении жертвенных материалов храму говорится, как об обязанности князя (Иез 45:16,17). После плена, за отсутствием национального царя или князя, иудейская община установила ежегодный подушный налог в 1/3 сикля на поддержание ежедневного богослужения (Неем 10:32-33).
31:4 Обеспечивая нормальное и непрестанное совершение жертвоприношений (ст. 3), Езекия заботится и об обеспечении содержанием клира (ср. Неем 13:10), в согласии с требованиями на этот счет закона (Чис 18:20 и сл.; толк. Чис 18:20-21).
31:5-9 В числе обильных теократических приношений народа, с великою готовностью отозвавшегося на призыв царя, называется мед — вероятно, фруктовый, — запрещенный в законе (Лев 2:11) лишь в качестве материала для жертвы, но не как своего рода теократическая подать (толк. Лев 2:11). Сбор приношений начался в третьем месяце — после плена называвшемся сиван (Есф 8:9), — около праздника Пятидесятницы — праздника жатвы (Исх 23:16), и продолжался до седьмого месяца — тисри, когда между прочим праздновался праздник Кущей, праздник собирания плодов (Исх 23:16, см. толк. Исх 23:16).
31:10 Из дома Садокова (ст. 10) — известного из начальной истории Соломона (3 Цар 1-2 гл.) первосвященника Садока, из линии Елеазара, сына Ааронова (1 Пар 24:3).
31:11 Соломоном были построены при храме многочисленные боковые пристройки, в которых помещались разные кладовые (3 Цар 6:5-6; толк. 3 Цар 6:5-6). Ко времени Езекии некоторые из них могли обветшать или вовсе быть разрушены, и Езекия должен был построить новые для помещения обильных приношений от народа в пользу клира.
31:12-19 О подобном же собирании теократических приношений в кладовые храма читаем в книге Неемии (Неем 9:35-40) о времени послепленном.
31:13 Начальник при доме Божием (ст. 13, см. 1 Пар 9:11) — первосвященник (Вульгата: pontifex domus Dei) или же специальное должностное лицо, заведовавшее приемом и распределением приношений.
31:17 Начальный возраст левитской службы здесь и в 1 Пар 23:3,24-28 определяется в 20 лет; в законодательстве же Моисеевом он доказывается то в 30 (Чис 4:3,23,30), то в 25 лет (Чис 8:24). По-видимому, Давид нашел нужным призывать левитов на службу в более раннем возрасте (20-ти лет), и такая практика соблюдалась впоследствии — не только при Езекии, но и после плена (1 Езд 3:8). Впрочем, самостоятельное ответственное служение левитов при храме могло начинаться согласно с предписанием Моисея, не ранее 30 лет, до этого же возраста они могли служить лишь в качестве помощников старших левитов (см. толк. Чис 8:24).
31:18-19 Все заботы Езекии в отношении теократических приношений были направлены к тому, чтобы они распределяемы были между священниками и левитами по принадлежности «со всею верностью» — в предупреждение возможных обид и обманов низших членов клира высшими. В последующей истории такие прискорбные явления иногда бывали. Так при прокураторе Феликсе (см. Деян. 23-24 гл.), рассказывает Иосиф Флавий, «первосвященники настолько потеряли всякий стыд и дошли до такой дерзости, что решались отправлять слуг своих к гумнам, чтобы забирать там десятину, предназначавшуюся для простых священнослужителей. Таким образом случилось, что несколько бедных священников умерло от голода» (Иудейские древности XX, 8, §8).
Весь раздел о введенных Езекией чередах священнических и левитских и источниках их содержания, отличающийся пунктуально точными деталями и содержащий в себе целый ряд имен (ст. 12-15), имеет все признаки документальности и исторической достоверности.
31:20-21 Здесь — высшая похвала всей теократическо-богослужебной деятельности Езекии, по существу тожественная с данною в 4 Цар 18:3-5.
32:1-19 О нашествии Сеннахирима 2 Пар сообщает лишь краткие известия, всецело предполагающие известным своим читателям подробное повествование об этом предмете 4 Царств, гл. 18, ст. 13 — 19 гл. (см. толк. 4 Цар 18:13-19:37). Однако некоторые черты рассказа 2 Пар заключают в себе нечто новое в сравнении с рассказом 4 Цар и, очевидно, взяты священным писателем из бывшего под его руками летописного источника, как показывает архивно-документальный характер этих дополнительных сведений.
Поводом к нашествию Сеннахирима на Иудею и Иерусалим (ст. 1) послужил, вероятно, отказ Езекии от дани ассирийскому царю (4 Цар 18:7). О хронологии события см. примеч. к 4 Цар 18:13. Предметом завоевательных стремлений Сеннахирима были вообще «укрепленные города» Иудеи, по LXX ἐπὶ τὰς πόλεις τὰς τειχήρεις, т. е. окруженных стенами (ср. Лев 25:29), в которых обычно устроялись башни.
4 Царств, упомянув, согласно со 2 Пар, об осаде крепостей Сеннахиримом, далее говорит (ст. 14), что Езекия послал послов к Сеннахириму с выражением покорности, что Сеннахирим наложил на Езекию тяжкую дань, которую тот и уплатил (ст. 14-16), но что Сеннахирим, тем не менее, отправил большое войско против Иерусалима, которое нашло город запертым и укрепленным. 2 Пар не упоминает о посольстве Езекии и дани его ассирийскому царю, но, — восполняя рассказ 4 Цар, сообщает, что Езекия, очевидно, убедившись в бесполезности мирных сношений с Сеннахиримом, решил на случай вероятной атаки с его стороны Иерусалима возможно больше укрепить эту столицу царства Иудейского (ст. 5), а вместе сделать осаду Иерусалима затруднительной для ассириян — посредством известного в древности стратегического приема уничтожения питьевой воды на территории расположения осаждающих неприятельских войск (в свою очередь обычно пытавшихся лишить осажденных воды, как сделал, напр., Александр Великий при осаде Вавилона). С этой целью были засыпаны все источники вне Иерусалима (каких в древнем Иерусалиме было немало, Пс 45:5; по письму Аристея, вода из них через подземные трубы поступала в храм), в том числе поток (евр. нахал), протекавший по стране (ст. 4), поток Кедрон с близкими к нему источниками: Гионом (ст. 30), Силоамом и др. (О положении Гиона — Силоама см. примеч. к 3 Цар 1:33) .
Об этой мере Езекии и вообще о работах его по искусственному орошению Иерусалима говорят, кроме 2 Пар 32:3-4,30, и другие библейские свидетельства: 4 Цар 20:20; Ис 22:9-11; Сир 48:19. С этими работами могло иметь связь также прорытие Силоамского туннеля, которое, на основании библейско-археологических данных, заключающихся в открытой в 1880 году Силоамской надписи, относят обыкновенно ко времени Езекии (см. толк. 4 Цар 20:20).
32:5 Другим важным предприятием Езекии — в оборонительных же целях — было (ст. 5) восстановление древней или, по терминологии Иосифа Флавия, «первой» стены (сн. 3 Цар 3:1; 9:15) и начало постройки «второй» внешней стены Иерусалима, законченной уже Манассией (2 Пар 33:14), эта «вторая» стена, по Иосифу Флавию (Иудейская война V, 4, §2), начиналась у ворот Гиннаф, принадлежавших еще первой Сионской стене, обнимала северную часть Иерусалима, так называемую Акру, и доходила на севере до Рыбных ворот и на северо-востоке до башен Анамеила и Меа и Овечьих ворот (Неем 3:1; 12:39; Зах 14:10; Иер 31:37; см. Богословская Энциклопедия. СПб., 1906, т. VI, с. 450 и далее.
32:5-8 Об укрепленном Езекиею Милло (ст. 5) см. примеч. к 3 Цар 9:15. Вместе с тем Езекия сделал большой запас вооружения в Иерусалиме.
Но, как царь благочестивый, Езекия не возлагает надежды на все эти человеческие средства защиты, напротив, обращает мысль свою и своих подданных к Богу, в надежде на благодатную помощь свыше, высказывая (ст. 7), подобно пророку Елисею (4 Цар 6:16), убеждение в превосходстве силы небесных защитников народа Божьего надземными врагами его, и выражая (ст. 8), подобно пророку Исаии (Ис 31:3), твердую уверенность в несравнимом преимуществе духовной силы Иеговы перед плотской силой даже могущественнейшего врага (ср. Иер 17:5).
32:9-19 В обращении ассирийского царя к жителям Иерусалима (ст. 9-19) различается с одной стороны устная беседа посланцев Сеннахирима с иудеями (ст. 10-16) и с другой стороны — письма ассирийского царя в Иерусалим (ст. 17-19). Но и то и другое, в существенном, совпадает с изложенной в 4 Царств (4 Цар 18:19-25,27-35) речью Рабсака (см. толк. 4 Цар 18:19-35), с немалочисленными, однако, отличиями в стиле и изложении.
32:20 О молитве Езекии подробнее говорится в 4 Цар (4 Цар 19:1,14); молитва же пророка Исаии, по крайней мере, предполагается общим смыслом рассказа 4 Цар (4 Цар 19:3-8) и кн. пророка Исаии (Ис 37:3-7).
32:21-22 Сн. 4 Цар 19:35-37. См. толк. 4 Цар 19:35-37. Убийцы Сеннахирима во 2 Пар (ст. 21) названы общим термином: «исшедшие из чресл его», тогда как в 4 Цар 19:37 они определенно названы сыновьями его и указаны сами имена их. LXX, Вульгата, славянский и во 2 Пар добавляют «сыновья».
32:24 Здесь в кратком замечании обнято рассказанное подробно в 4 Цар 20:1-11 о болезни Езекии, чудесном исцелении и бывшем при этом небесном знамении (см. толк. 4 Цар 20:1-11).
32:25-31 Рассказ 2 Пар здесь чрезвычайно сжат и делается понятным лишь при снесении с 4 Цар 20:12-20 (см. толк. 4 Цар 20:12-20). Сказанное в ст. 25-26 о тщеславии Езекии, гневе Божием на него, его смирении и помиловании Богом относится к истории посещения его послами Меродах-Валадана Вавилонского (4 Цар 20:12-13; Ис 39:1-2 и далее). К тому же историческому событию приурочивается и речь ст. 27-29 о славе и богатствах Езекии.
32:30 О работах Езекии по усилению водоснабжения Иерусалима ст. 30, см. выше ст. 4; 4 Цар 20:20 (см. толк. 4 Цар 20:20); ср. Сир. 48:19. Из ст. 30 данной главы, как и из ст. 14 следующей 33-й главы 2 Пар, с правом заключают, что Гион протекал на восточной (а не на западной, как думали прежние исследователи Палестины и Иерусалима) стороне Иерусалима, откуда и возникло сближение Гиона с нынешним источником Пресвятой Девы (см. толк. 3 Цар 1:33). Блаж. Феодорит отожествлял Гион с Силоамом (Quaest. in II Paral. Migne. Patrol. LXXX, col. 854-856).
32:31 В ст. 31 2 Пар указывает иную причину посольства к Езекии от вавилонского царя, чем какая названа в 4 Цар 20:12 и Ис 39:1 (слух о бывшей болезни Езекии и последовавшем исцелении его), именно: «спросить о знамении, бывшем на земле», т. е. о совершившемся при исцелении Езекии астрономическом чуде (4 Цар 20:11; Ис 28:8), или, по другому объяснению (Гроций, Филиппсон), о совершившемся факте чудесного поражения войска Сеннахирима (ст. 26). Последний мотив наиболее отвечал политическим видам вавилонского царя, в то время недавно отложившегося от Ассирии, сделавшегося самостоятельным и враждебным Ассирии и, естественно, интересовавшегося поражением царя ассирийского в Иудее, с которою он желал вступить в политический союз против Ассирии (ср. Филиппсон. Die Israelitische Bibel. Bd. II, s. 680, 757). Но в сущности все три мотива могли объединяться в отправлении вавилонского посольства.
32:32-33 Подробное описание царствования Езекии (как и прадеда его Озии 2 Пар 26:22) дано было в особом произведении пророка Исаии, откуда извлечения сохранились в его пророческой книге (Ис 34-39), в 4 Царств (4 Цар гл. 18-20) и 2 Пар (2 Пар 29-32 гл.).
32:33 Погребен был Езекия с великою честью над гробницами сыновей Давидовых (ст. 33), LXX: ἐν ἀναβάσει τάφων υἱω̃ν Δαυιδ, слав.: на выходах гробов сынов Давидовых, т. е. в верхнем ярусе погребальных ниш фамильного склепа иудейских царей династии Давида (см. толк. 3 Цар 2:10).
33:1-9 Сн. 4 Цар 21:1-16; толк. 4 Цар 21:1-16.
33:5-6 На обоих дворах дома Господня, т. е. внешнем и внутреннем (см. примеч. к 3 Цар 6:36). В 6 ст. 2 Пар прибавлено (в сравнении с 6 ст. 21 гл. 4 Цар): «в долине сына Енномова». LXX ἐν γὲ (ге — непереведенное евр. слово, означ. «долина») Βενεννόμ, Вульгата: in valle Benennom, слав.: во удоли Вееннамли.
33:7 Высшим проявлением религиозного синкретизма Манассии было поставление резного идола Астарты в самом храме, причем одновременно, по-видимому, был вынесен из Святого Святых ковчег завета, водворенный туда обратно уже при внуке Манассии, благочестивом Иосии 2 Пар 35:3. Некоторые исследователи на основании загадочной речи пророка Иеремии, Иер 3:16, признают даже вероятным, что Манассия уничтожил ковчег завета, но 2 Пар 35:3, очевидно, предполагает его существование в царствование Иосии (см.: проф. А. Смирнов. Новое построение истории еврейского народа и новые суждения об исторических лицах его. Прибавл. к изд. Твор. св. отцов в русск. переводе. 1887, ч. 40, с. 217).
Выражением того же широкого религиозного синкретизма Манассии было введение им — также в храм Соломонов — ассирийского культа светил (ст. 5). С последним связывают проникновение при Манассии в Иудею вавилонской мифологии, космогонии и космологии (см. там же, с. 221-224). Такая измена царя и народа иудейского религии Иеговы неизбежно должна была вести за собой гибель царства Иудейского, как об этом ясно говорили современные Манассии пророки (ст. 10,18; сн. 4 Цар 21:10-15). Но обличения эти не только не производили желаемого действия на царя и народ (ст. 10), но и вызвали со стороны первого кровавые преследования пророков (4 Цар 21:16).
33:11-17 То, чего не могла произвести в Манассии пророческая проповедь, совершено было тяжким вразумлением Божьим этому царю в виде пленения его ассирийским царем и отведения в Вавилон: там, среди испытаний и скорбей плена, Манассия глубоко смирился перед Иеговой, покаялся в грехах идолослужения и, по молитве веры, был возвращен на царство в Иерусалим, где последние дни свои провел в укреплении города, уничтожении некоторых принадлежностей идолослужения и в восстановлении отправления культа Иеговы во всей чистоте и правильности (ст. 14-16)1. Это сообщение, находящееся только во 2 Пар и отсутствующее в 4 Цар, в новое время в западноевропейской библейской науке многократно подвергалось сомнению и отрицанию как лишенное будто бы не только исторической засвидетельствованности, но и внутренней вероятности. Говорят, что уже отсутствие известия о пленении и возвращении Манассии в 4 Цар, а также у пророка Иеремии делают это известие 2 Пар очень подозрительным: если бы при написании 4 Цар было известно что-либо подобное, то автор 4 Цар, конечно, внес бы это событие в свое повествование; а пророк Иеремия не только ничего не знает о вразумлении и обращении Манассии, но косвенно отрицает саму возможность этого факта, когда свидетельствует, что главным образом идолослужение Манассии вызвало пленение иудеев в Вавилоне и гибель Иудейского царства (Иер 15:4). К внутренним несообразностям рассматриваемого свидетельства 2 Пар относят частью упоминание в нем о Вавилоне как месте пленения Манассии, частью же — особенно то, что, по этому свидетельству (ст. 15-16), реформу культа начал не Иосия, — как свидетельствуют 4 Цар 22-23 и 2 Пар 34, а уже Манассия. Весь рассказ 2 Пар 33:11-16, говорят, есть простая аллегория судьбы Израиля, за грехи отведенного в плен и потом возвращенного на родину. Лично же с Манассией не было ничего подобного, и не могло быть: исправный данник ассирийских царей, он мирно свыше полстолетия царствовал в Иерусалиме на троне царей иудейских. Позднейший иудей — писатель кн. Паралипоменон — не мог примирить со своей верой в мздовоздаяние того, что преступнейший из иудейских царей дольше всех царей царствовал и умер ненаказанным. Эта антиномия и разрешалась для писателя кн. 2 Паралипоменон рассматриваемым рассказом, повод к которому, впрочем, могло подать предсказание пророка Исаии Езекии об отведении сынов его в Вавилон 4 Цар 20:18 (J. Wellhausen. Prolegomena zur Geschichte Israels. 3-te A. Berlin, 1886, s. 213; В. Stade. Geschichte des Volkes Israel. 1-ter Bd. Berlin, 1897, s. 639-64; ср. проф. А. П. Смирнов, с. 228-229).
Но все эти возражения имеют лишь кажущуюся основательность. В самом деле, неупоминание в книгах Царств о факте пленения и возвращения Манассии отнюдь не может говорить против исторической достоверности этого факта: в весьма многочисленных случаях книги Паралипоменон восполняют повествования книг Царств новыми фактическими данными, почерпнутыми из документов летописных; в частности же, рассказ 4 Цар 21:1-16 о царствовании Манассии так приметно отрывочен (ср. ст. 17-18), что естественно требует восполнения, которое и дает 2 Пар 33:11-18. Пророк Иеремия в своем суровом приговоре о Манассии (Иер 15:4) мог иметь в виду первую, большую часть его царствования, пагубные следствия которой простирались на время, последующее за смертью Манассии. Что касается предполагаемых внутренних несообразностей рассказа, то они являются лишь плодом недоразумения библейских критиков, недоразумения, совершенно устраняемого новыми данными ассириологии: по свидетельству последней, пленение иудейского царя Манассии царем ассирийским, и именно в Вавилоне, является историческим фактом, стоящим выше сомнений (Ewald. Geschichte des Volkes Israel. 3 A. Bd., s. 729).
По ассирийским известиям, в числе данников ассирийского царя Ассаргаддона (689-661 гг.) состоял Манассия, царь иудейский (Minasi sar Jahudi); сын и преемник Асаргаддона Асурбанипал произвел жестокое усмирение составившейся было против него коалиции западноазиатских царьков во главе с Самугом, братом Асурбанипала, и при участии египетского фараона. В числе этих царей, вассальных Ассирии, но возмутившихся против Асурбанипала, естественно предполагать Манассию Иудейского, который был пленен победителем союза, и так как средоточием последнего был Вавилон (после Меродах-Валадана опять сделавшийся ассирийской провинцией — при Асаргаддоне), занятый было Самугом, то понятно, что водворившийся в Вавилоне Асурбанипал велел привести Манассию не в Ниневию, а в Вавилон. Событие пленения Манассии обыкновенно относится к 647 г. до Р. Х., следовательно, произошло на 51-м году царствования Манассии за 4 года до его смерти (годы царствования Манассии, по принятой хронологии: 698-643 гг.).
Труднее понять, судя по исторически известным отношениям ассирийских царей к побежденным и плененным царям, факт возвращения Манассии из плена (продолжительность пленения нельзя представлять значительной; гадательно полагают ее не более года); однако чего-либо невозможного и здесь нет; 2 Пар указывает, ст. 12-13, на покаяние и обращение Манассии (памятником которого осталась молитва его, ср. ст. 18), как на внутреннюю причину помилования и возвращения Манассии; наряду с этим могло иметь место внешнее, благоприятное для него стечение обстоятельств — в виде, напр., какого-либо политического переворота в Ассирии. Что, во всяком случае, возвращение Манассии не было делом благоволения ассирийского царя, видно из того, что первым делом Манассии по возвращении было укрепление Иерусалима и других городов Иудеи (ст. 14). По вопросу о плене и возвращении Манассии см., напр., у Клейнерта — в Riehm. Handwцrterbuch der biblischen Alterthums. Bd. II, s. 962-963 (см. толк. 4 Цар 21:16).
33:14 О «второй» стене Иерусалима, начатой Езекией (2 Пар 32:5) и лишь доконченной и сильнее укрепленной Манассией (ст. 14), см. замеч. к 2 Пар 32:5. Часть города, обнимаемая этой стеной, называлась «второю» (евр. мишне), 4 Цар 22:14; Соф 1:10.
О Гионе см. примеч. ко 2 Пар 32:30.
Об Офеле — см. примеч. ко 2 Пар 27:3.
Рыбные ворота (евр. шаар (гад) дагим), ср. Неем 3:3; 12:39; Соф 1:10, находились в середине второй стены Иерусалима, на севере города, приблизительно на месте нынешних Дамасских ворот; названы были так, быть может, потому, что через них миряне провозили рыбу в Иерусалим (Неем 13:16).
33:15-17 Вместе с внешним укреплением своей столицы и своего царства Манассия, по возвращении из плена, прилагал особое попечение об удалении из храма и Иерусалима принадлежностей идолослужения (ст. 15) и о восстановлении правильного и благоговейного служения Иегове в храме Его (ст. 16). Но понятно само собой, что полвека косневшая в идолослужении масса народная не могла быть достаточно восприимчивой к благочестивым начинаниям царя и по-прежнему тяготела к культу высот, хотя бы и Иегове (ст. 17). И сама реформа Манассии — уже в силу краткости срока (от возвращения Манассии до смерти) — не могла быть ни сколько-нибудь полной, ни тем более глубокой, почему и потребовалась вскоре новая коренная реформа Иосии (ср. ст. 15 с 4 Цар 23:5-15).
33:18-20 Здесь, в ст. 18 и 19, названы источники сведений для истории царствования Манассии, именно: а) источник общего характера — «записи царей Израилевых», содержавшие обличения прозорливцев к Манассии (см. 4 Цар 21:10-15); б) источник частного характера — «записи» некоего пророка «Хозая», изображавшие все проявления нечестия Манассии (ст. 19). LXX, слав. вместо одного лица видят здесь — в имени Хозай — собирательное: прозорливцы (= евр. хозим) — LXX: ἐπὶ τω̃ν λόγων τω̃ν ὁρώντων, слав.: в словесех провидящих. Но вероятнее видеть здесь ссылку на источник частного характера — произведение отдельного пророка, подобно тому, как такие же ссылки на писания отдельных лиц встречались нам и ранее во 2 Пар, как-то: 9:29 (Ахия и Иеддо); 12:15 (Семайя и Иеддо); 13:22 (Адда). В сирском переводе стоит Hanan, в арабском Saphan; в) наконец — не сохранившаяся в евр. Библии — «молитва» (тефилла, προσευχὴ, oratio-obsecratio) Манассии — очевидно, покаянного характера («молитва его и то, что Бог внял ему» ст. 19). Взамен несохранившегося подлинного текста этой молитвы, греческий и др. переводы Библии имеют неканоническую молитву Манассии, помещаемую в греч. Библии в конце Псалтири в числе 14 песней, извлеченных из разных мест Св. Писания, а в славяно-русской — следующую непосредственно после последней (36-й) главы 2 Пар. В таком виде молитва Манассии — позднейшего происхождения (в ней отмечают, как несоответствующую библейскому воззрению и учению мысль (ст. 8) о том, что патриархи не имели нужды в покаянии). Но составление ее приурочивалось к данному упоминанию «молитвы» во 2 Пар 33:18-10. Проф. А. А. Олесницкий вместо евр. тефилла, молитва, читает здесь: тифла, безумие, дерзость, — и замечает: «Что же касается молитвы Манассии, упоминаемой в цитате по принятому чтению (thephillah), то она внесена в цитату по позднейшей корректуре, после появления известной апокрифической молитвы Манассии» (Государственная летопись царей иудейских. Труды Киев. дух. акад. 1879, № 8, с. 455).
Но допускаемая здесь поправка не имеет опоры в текстуальном предании, и естественнее, кажется, объяснить составление молитвы на основании общего упоминания о ней в Библии, чем тенденциозную корректуру текста — на основании составленной молитвы.
Несмотря на неканонический характер, молитва Манассии является выражением горячего религиозного чувства, глубокого покаяния и уничижения, и потому в богослужении правосл. церкви употребляется в качестве образца покаянной молитвы (Последов. Великого Повечерия).
33:20 Погребен был (ст. 20) Манассия в саду некоего Уззы, которого некоторые отожествляют с царем Озией (сн. 4 Цар 21:18; толк. 4 Цар 21:18).
33:21-25 О царствовании 15-го иудейского царя, сына и преемника Манассии — Амона (по многим кодексам LXX и у Иосифа Флавия: ’Αμώς), весьма кратковременном и очевидно бессодержательном, 2 Пар сообщает те же сведения, что и 4 Царств 21:19-26 (см. толк. 4 Цар 21:19-26).
34:1-7 В отличие от 4 Царств 2 Пар в самом начале повествования о царствовании Иосии говорит — хоть не столь подробно, как в 4 Цар 23:4-20, — о предпринятом Иосией очищении культа путем удаления всех принадлежностей и остатков идолослужения.
О неодинаковой последовательности рассказа об Иосии в 4 Цар и 2 Пар см. примеч. к 4 Цар 22:1-2.
34:8-21 Сказанное здесь об обстоятельствах открытия «книги закона Господня, данной рукою Моисея» (ст. 14), о впечатлении, произведенном чтением ее на царя, имеет почти дословное сходство с 4 Цар 22:3-13. О значении самого события см. примеч. к 4 Цар 22:3-13.
Частные отличия рассказа 2 Пар от повествования 4 Цар в данном разделе характеризуют большую документальность первого. Так, во 2 Пар ст. 8 царь посылает в храм с серебром не одного писца Шафана (4 Цар 22:3), а кроме того еще градоначальника (евр. сар-гаир) Маасею и дееписателя (докладчика, евр. мазкир) Иоаха, что, видимо, требовалось важностью поручения. В ст. 12 поименно названы надзиратели за производимыми в храме работами. В ст. 14 со всей конкретной точностью сообщается, что книга закона была найдена, «когда высыпали серебро, принесенное в дом Господень» (в 4 Цар 22:8 сказано общо: «книгу закона нашел (Хелкия) в доме Господнем»).
34:15-17 Почти дословно сходны с 4 Цар 22:8-9; только в ст. 16 добавлено: «все, что поручено рабам твоим, они делают». (LXX, слав. неудачно: πα̃ν τὸ δοθὲν ἀργύριον ἐν χειρὶ τω̃ν παίδων σου τω̃ν ποιούντων; слав.: все сребро дано в руки рабов твоих, творящих дела).
34:18-21 Ст. 18-21 также почти дословно сходны с 4 Цар 22:10-13; только в ст. 20 в числе посольства к Олдане назван «Авдон», в 4 Цар ст. 12 — «Ахбор» (в обеих рецензиях: «сын Михея»); несомненно, — имя одного и того же лица; в ст. 21: «не соблюдали» (ло-шамеру) вместо стоящего в 4 Цар 22:13: «не слушали» (ло-шамеу).
34:22-25 Ст. 22-25 равным образом совершенно соответствуют 4 Цар 22:14-17; есть лишь стилистические отличия, напр., в ст. 25 (как и в ст. 21): «излился (евр. титтах) гнев» вместо стоящего в 4 Цар 22:17: «воспылал (ниццета) гнев».
34:23-28 Обращение почтенного посольства во главе с первосвященником к Олдане (евр. Гулда), помимо пророков, между которыми уже начали тогда деятельность пророки Иеремия (см. Иер 1:1) и Софония (Соф 1:1), говорит о высоком авторитете этой женщины-пророчицы, действительно произнесшей замечательное пророчество о судьбе народа Божия (ст. 23-28). Пользуясь высоким уважением при жизни, Олдана и по смерти была удостоена особенной чести: по раввинскому преданию, она была погребена в стенах самого Иерусалима (см. архим. Никифор. Библейская Энциклопедия. Вып. III (М., 1892), стр. 88).
34:26-28 Сн. 4 Цар 22:18-20. Обещание пророчицы Иосии: положен будешь в гробницу твою в мире (ст. 28; 4 Цар 22:20) — нельзя считать несбывшимся ввиду насильственной — при столкновении с фараоном Нехао — смерти Иосии (35:23-24; 4 Цар 23:29), — нельзя потому, что в словах Олданы имеется в виду не личный мир царя, а мир и (хотя бы относительное) благоденствие всего царства Иудейского при Иосии до последних дней его жизни: политические осложнения, приведшие царство Иудейское к роковому концу, начались уже по смерти Иосии.
34:29-32 Сн. 4 Цар 23:1-3.
34:33 Ст. 33 сжато еще раз повторяет — см. выше, ст. 3-7 — сообщение о произведенной Иосией реформе культа путем полного удаления всех принадлежностей идолослужения (сн. 3 Пар 23:4-20).
35:1-6 Празднованию Пасхи при Иосии в 4 кн. Царств посвящено всего 3 стиха (4 Цар 23:21-23); во 2 Пар оно изложено с великой подробностью, ст. 1-19, которая вполне отвечает отмеченной обеими книгами исключительной торжественности этого праздника при Иосии (по 21 ст. 23 гл. 4 Цар, «не была совершена такая Пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей Израильских и царей Иудейских»; по 17 ст. 2 Пар «не была совершаема Пасха такая у Израиля от дней Самуила, пророка; и из всех царей Израильских ни один не совершал такой Пасхи, какую совершил Иосия». Конечно, настаивать на строго буквалистической точности этих замечаний в приложении ко всей предшествующей истории Израиля нет надобности). Большая подробность рассказа 2 Пар выражается уже в указании, ст. 1, дня совершения Пасхи: 14-го нисана, т. е. в день, назначенный для того законом Моисеевым (Исх 12:6; Лев 23:5; Чис 23:16). Затем сюда относится произведенное Иосией упорядочение черед священнических и левитских (ст. 2, 4-5) и распоряжение левитам о поставлении ковчега завета на его место в храме (ст. 3). «Но должно спросить, — замечает блаж. Феодорит, — каким образом, тогда как ковчег завета был внутри во святом святых, Иосия указал левитам освятиться, чтобы поставить святой ковчег в доме Божием? Это ведь означает и последующее (замечание): «и поставили1 кивот святый в храме, который построил Соломон, сын Давидов». Я со своей стороны полагаю, что или ассириец, когда взял город при Манассии, вынес ковчег вон, или это сделал кто-либо из нечестивых царей после Езекии: Манассия или Амон, а затем уже Иосия, узнав это обстоятельство, возвратил ковчег в свое место». (Quaest. in II Paral. Patrol., s. gr., col. 855-856). Некоторые раввины, напротив, произвольно толковали слова Иосии ст. 3 в смысле распоряжения убрать ковчег — ввиду предстоящих опасностей от халдеев — в одну из пристроек храма Соломона. Текст, напротив, ясно говорит о возвращении ковчега в храм из какого-то другого места. Таким временным местопребыванием ковчега считали или некоторое тайное помещение в самом храме из числа его пристроек, или же какой-нибудь частный дом (напр. дом Шаллума, мужа пророчицы Олданы). Это, конечно, — только предположения, которым следует решительно предпочесть указание текста ст. 3: из слов Иосии к левитам: «нет вам нужды носить (его) на раменах» видно, что — по той или иной причине — ковчег был так же переносим левитами, как было некогда во время странствования евреев по пустыне (ср. проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 582).
35:7-9 Вся совокупность жертв, принесенных на празднике Пасхи в 18-й год царствования Иосии и обозначаемых общим именем «пасхальной жертвы» (евр. мн. ч. песахим, ст. 9), состояла (ст. 7, 8, 9) из 37 600 штук мелкого скота (овец и коз) и 3 800 шт. крупного, что значительно превосходило даже число жертв во время Пасхи Езекии (2 Пар 30).
35:10-14 Снимать кожу с жертвенного животного было обязанностью священников (Лев 1:6), но в данном случае, вследствие множества жертв, это исполняли левиты (ст. 11), как подобное было и при праздновании Пасхи во время Езекии (2 Пар 30).
В целом рассказ 2 Пар 35 о Пасхе Иосии, в сравнении с данными Пятикнижия о Пасхе (Исх 12; 13:3-10; Втор 16:1-8 и др.), представляет значительные особенности, сближающие этот праздник с послепленной и вообще позднейшей иудейской практикой празднования его. Сюда относится прежде всего то, что заклание пасхальных агнцев в данном случае (ст. 11) равно после, по возвращении иудеев из плена (1 Езд 6:20), совершается левитами и священниками, тогда как по первоначальному законоположению Моисееву о Пасхе заклание агнца предоставлено было каждому отдельному семейству (Исх 12:6). В связи с этим во 2 Пар 35:11 о пасхальной жертве нарочито говорится, что именно священники совершали кровекропление при этой жертве, т. е., подчеркивается специально жертвенное значение пасхального агнца (ср. о кровекроплении — примеч. к Лев 1:5). В Мишне (Песахим V, 5-6) кровекропление представляется также необходимым элементом пасхальной жертвы. Жертвенный характер Пасхи выступает во 2 Пар 35:6-9,12 тем рельефнее, что пасхальный агнец ставится в непосредственную связь с праздничными мирными жертвами, — так назыв. в позднейшее время хагига (от хаг, праздник, — «праздничное», т. е. жертвоприношение», ср. Мишна. Песахим VI, 3-4). Единственно закономерным местом заклания как пасхальной, так и праздничной жертв в позднейшее время признавался двор храма (Мишна. Песахим V, 8). И во 2 Пар 35:10 имеется в виду только это место.
В основе же всех этих особенностей празднования Пасхи при Иосии лежит возросшее при нем централизующее значение в религиозно-народной жизни храма Иерусалимского — вследствие произведенной этим царем религиозной реформы (4 Цар 23:4-20; ср. W. Nowack. Lehrbuch der hebrдischen Archдologie. 2-ter Bd. 1894, s. 172-175).
35:15 В евр. масоретском тексте и в русск. синодальном переводе именем прозорливца (евр. Хозе) назван только Идифун, LXX, Вульгата, сирский, арабский, славянский прилагают это почетное название ко всем трем певцам или псалмопевцам, сотрудникам Давида и творцам вдохновенных гимнов, подобных псалмам его.
35:17 Относительно продолжительности праздника Пасхи — опресноков ср. Исх 12:15; Лев 23:6; Чис 28:17.
35:18-19 Сн. 4 Цар 23:22-23.
35:19-20 О положении Кархемиса (ст. 20; Ономастикон, 954) см. замеч. к 4 Цар 23:29, где, впрочем, не назван этот город, и, может быть, не без причины: поражение фараона Нехао Навуходоносором при Кархемисе на Ефрате произошло позже смерти Иосии четырьмя годами — в четвертый год царствования Иоакима Иудейского (Иер 46:2); в данное же время Кархемис мог не быть и, вероятно, не был целью движения Нехао, вообще направлявшегося лишь к владениям Ассирии (ст. 21), с которой у Египта со времени Сеннахирима военные столкновения не прекращались. Имя Кархемиса не читается здесь (ст. 20) и в принятом греческом тексте LXX, а лишь в кодексах 19, 108 у Гольмеса и в Комплютенской Библии; равно как в Вульгате, славянском, русском.
Принятый текст LXX, ст. 19, славянский, русский синодальный ст. 20 имеют, в сравнении с евр. текстом, большую прибавку (в русском синодальном стоящую в скобках), по содержанию соответствующую 24-26 стихам 4 Цар 23, по форме несколько отличную от сейчас названного библейского места, но, вероятно, заимствованную из последнего, как дает основание думать очевидно обобщительный характер этой прибавки. В этой прибавке, между прочим, сказано, что Иосия «сжег... идолов и дубравы», LXX τὰ καρησίμ. Последнее слово — несомненно, ошибка — вместо καδησίμ (в кодексе 121, действительно, стоит καδησείμ), служащего (напр. в 4 Цар 23:7 по LXX) транскрипцией евр. кедешим, блудники и блудницы Астарты-Ашеры, культ которой сосредоточивался в рощах или дубравах (откуда у LXX, славянского, русского собственное имя Астарта-Ашера нередко заменяется нарицательным ἄλσος, дубрава). Подобным образом объясняет слово καρησίμ блаж. Феодорит: «полагаю, что καρεσίμ — (так читает блаж. Феодорит это слово) есть особый вид мантики, потому что стоит в связи с чревовещателями, волхвами и терафимами» (Patrol. С. С. gr. t. LXXX, col. 857-858).
35:20-25 Здесь значительно подробнее, чем в 4 Цар 23:29-30, изложены обстоятельства гибели Иосии, а также даны указания на единодушный плач, каким почтила страна, во главе с пророком Иеремией, память лучшего из царей иудейских.
35:21-22 Что касается ссылки Нехао (ст. 21) на волю Божию, побудившую его идти против Ассирии и неминуемо проходить через владения Иосии, то эта ссылка прямо подтверждается самим священным писателем, ст. 22, и, кроме того, весьма вероятна сама по себе ввиду исторически известного весьма великого значения оракулов в древнем Египте. Потому что некоторые толкователи (Кейль) справедливо усматривают в этой характерной черте повествования доказательство подлинности его.
35:22 О положении Мегиддо см. примеч. к 3 Цар 4:12.
35:23-24 Изображение последних минут жизни Иосии (ст. 23-24a) дышит в особенности жизненной правдой (по ст. 22 — с евр. подлинника (глаг. гитхаппеш, скрыл себя, изменил вид) Иосия перед сражением переменил одежды свои, — вероятно, на одежды простого солдата, т. е. употребил то же средство предосторожности, как некогда Ахав, 3 Цар 22:30) — и трогательной задушевностью. Но с особенной силой последнее свойство выступает в дальнейших замечаниях священного писателя (ст. 24b-25) о всеобщем плаче народа, столицы и страны по погибшем царе (ср. Зах 12:11). «Такова была добродетель этого царя, что даже пророк Иеремия написал плачевную песнь (συνέγραψε θρη̃νον) и передал ее певцам и певицам, чтобы они пели ее, из года в год совершая память его» (Феодорит. Ibid. Col. 858).
35:25 В приведенных словах блаж. Феодорита признается существование плачевной песни пророка Иеремии в письменном виде. Иосиф Флавий утверждает то же самое и свидетельствует, что это писание существовало в его время: «пророк Иеремия сочинил на смерть Иосии похоронную элегию, которая сохранилась по сей день» (Иудейские древности X, 5, §1). На этом основании многие древние и новые толкователи (Н. Лира, Михаэлис, Дате, Каловий и др.) отожествляли элегию пророка Иеремии на смерть Иосии с приписываемой традицией этому же пророку книгой «Плач», в Талмуде называемой Кинот, qinoth (Берахот, 57b; Бава-Батра, 15a), у LXX θρη̃νοι или θρη̃νοι ’Ιερεμίου, как и сборник плачевных песен, певцов и певиц (LXX, слав.: οἱ ἄρχοντες καὶ αἱ ἄρχουσαι, князи и княгини) об Иосии называется здесь (ст. 25) Кинот, θρη̃νοι. Но такое отожествление не имеет оснований и должно быть оставлено. Строго говоря, в данном месте 2 Пар нельзя видеть указания на существование письменного произведения пророка Иеремии: общее выражение «оплакал» (евр. jeqonen) может обозначать и устное произнесение пророком своей элегии; выражение же (в конце ст. 25) «и вот они вписаны в книгу плачевных песней» может относиться только к тем подражательным элегиям певцов и певиц (о широком развитии у евреев элегии профессиональных певцов и певиц см. Ам 5:16; Иер 9:16-19), для которых элегия пророка Иеремии послужила образцом. Но если даже допустить, что в этом сборнике записана была и элегия пророка Иеремии на смерть Иосии, то во всяком случае сборник этот, посвященный памяти царя Иосии, имел содержание, совершенно отличное от книги «Плач», которая вся имеет в виду разрушение Иерусалима и падение Иудейского царства. Таким образом, вместе с другими экзегетами (Гроций, Корнелий а-Ляпиде, Калмет и др.) следует признать, что во 2 Пар 35:25 идет речь об особом, отличном от книги Плач, произведении пророка Иеремии, до нашего времени не сохранившемся и, подобно многим другим священным еврейским записям, лишь цитируемом в Библии (см. проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 585, особенно: М. Д. Благовещенский. Книга Плач. Опыт исследования историко-экзегетического. Киев, 1899, с. 78-83). Сама попытка отожествить два совершенно различных произведения вышла из неправомерного стремления все древние произведения евреев, о которых упоминает история, находить в ветхозаветном каноне; на самом же деле число утраченных древнееврейских сочинений, известных из Библии лишь по имени, очень велико (см. толк. 2 Цар 1:18). По характеру и содержанию своему элегии пророка Иеремии и его подражателей на смерть Иосии должны были напоминать сохранившиеся в Библии элегии Давида: на смерть Саула и Ионафана — так называемый «лук», qescheth (2 Цар 1:19-27), и на смерть Авенира (2 Цар 3:33-34).
35:26-27 Но если элегия пророка Иеремии не сохранилась, быть может, уже ко времени написания кн. Паралипоменон, то исторические записи его о времени Иосии, как и позднейших царей иудейских, несомненно, входили в состав «книги царей Израильских и Иудейских» (ст. 27) и таким образом были одним из источников при написании как 3 и 4 Царств (см. Третья и четвертая книги Царств), так и 1 и 2 кн. Паралипоменон. Что пророк Иеремия писал, кроме пророческой — его имени и поэтической (книга Плач) — книги, еще исторические записки, видно из 2 Макк 2:1-7 и из Талмуда. Бава-Батра, 15a (проф. Олесницкий. Государственная летопись царей иудейских. С. 464).
36:1-3 Другое и, вероятно, первоначальное имя Иоахаза было Саллум, евр. Шаллум (Иер 22:11). Поставление его царем, помимо старшего брата его Иоакима (ср. ст. 5), объясняется, вероятно, тем, что народ считал Иоахаза в каком-то отношении более достойным первенца Иосии, что, однако, решительно не оправдалось (см. Иер 22:11 и сл.). А между тем, может быть, именно это нарушение со стороны иудейского народа порядка престолонаследия «подало фараону Нехао благовидный предлог снова вмешаться в дела Иудеи» (проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 586). На возвратном пути своем из пределов Ассирии (см. Иосиф Флавий. Иудейские древности X, 5, §2) Нехао вытребовал Иоахаза к себе в Сирию, в г. Ривлу (4 Цар 23:33; см. толк. 4 Цар 23:33), причем, как можно заключить из аллегорического изображения Иоахаза у пророка Иезекииля (Иез 19:3-4 — под образом львенка, пресыщенного кровью жертв, израненного, пойманного и отведенного в Египет), Иоахаз не добровольно отдался в руки египетского фараона, не без борьбы, напротив, после отчаянной, но бесплодной попытки вооруженного сопротивления египетскому войску.
36:2 Слова ст. 2 «имя матери его... в Иерусалиме», поставленные в русском синодальном переводе в скобках, не читаются в евр. Библии, и в некоторых изданиях перевода LXX (напр., в Комплютенской Библии), и составляют, вероятно, вставку греческих переводчиков, взятую из 4 Цар 23:31-33. Ловна = Ливна 4 Цар 19:8; 23:31; см. толк. 4 Цар 19:8, 23:31. Девлаф — то же, что Ривла 4 Цар 23:33; 25:6,21; Ономастикон, 274; толк. 4 Цар 23:33.
36:3 Низложив царя иудейского Иоахаза, фараон наложил на Иудею тяжкую дань; по LXX (καὶ ἀπέθανεν ἐκει̃ ст. 4) славянский и русский текст, Иоахаз и умер в Египте.
36:4-8 О царствовании Иоакима 2 Пар здесь рассказывает значительно короче, чем рассказывается в параллельном месте 4 Цар 23:34-24:6 (см. толк. 4 Цар 23:34-24:6). В знак полной вассальной зависимости иудейского царя от египетского фараона, последний переменяет (ср. Быт 41:45; Дан 1:7) имя Елиакима на Иоаким. Наложенная фараоном на Иудею дань (ст. 3) взыскивалась с жестокостью и вымогательствами, без разбора богатого от бедного (поставленные в русском синодальном переводе в скобках слова ст. 4 находятся лишь в тексте LXX и, вероятно, перенесены сюда из 4 Цар 23:35; равно и в ст. 5 имеется вставка из 4 Цар 24:1-3), — в чем агентам египетского царя, может быть, — деятельно помогал Иоаким, который свое бедственное и жалкое царствование заявил особенно насилиями и притеснениями народа (Иер 22:13-19; 36:23-24,30-32). Во второй половине своего царствования, вероятно, в 8-м году его (ср. Иосиф Флавий. Иудейские древности X, 6, §1; сн. толк. 4 Цар 24:1). Иоакиму пришлось египетское данничество переменить на вавилонское: он подчинился основателю ново-халдейского царства Навуходоносору (ок. 600 г. до Р. Х.). Попытка Иоакима, под влиянием египетской партии, освободиться от дани вавилонскому царю, была роковой для Иоакима: «против него вышел Навуходоносор... и оковал его оковами, чтобы отвести его в Вавилон» (ст. 6). Это известие 2 Пар, ввиду иного рода свидетельств — 4 Цар и кн. пророка Иеремии о смерти и погребении Иоакима, — именно по 4 Цар 24:6 Иоаким почил с отцами своими, т. е. в Иерусалиме, а по Иер 22:19; 36:30 труп Иоакима был брошен вне стен Иерусалима и долгое время валялся здесь наподобие падали, — понимается толкователями или так, что Навуходоносор, отведя Иоакима в плен в Вавилон, скоро возвратил его обратно в Иерусалим, где он и умер; или же так, что Навуходоносор лишь отдал приказание доставить Иоакима пленным в Вавилон, но затем отменил это распоряжение и повелел убить Иоакима в Иерусалиме, причем труп его был выброшен за город. Последнее было бы проще и удобоприемлемее, но в пользу первого говорит то, что по другим библейским данным (Иер 25:1,9; сн. 4 Цар 24:1; Дан 1:1), царь вавилонский в царствование Иоакима дважды подступал к Иерусалиму: в первый раз вскоре после битвы при Кархемисе (Иер 46:2), не ранее 4-го и не позже 8-го года Иоакимова царствования: этим сроком датируется так называемое первое переселение иудеев в Вавилон (Дан 1:1-4), а вместе и начало семидесятилетнего пленения иудеев в Вавилоне (Иер 25:11-12; 29:10). Таким образом, «книга Царств говорит о первом вторжении Навуходоносора в Иудею, после которого Иоаким еще оставался на престоле, хотя и платил дань Вавилону, также о последовавших затем разбойнических набегах сириян, моавитян и аммонитян на ослабленных иудеев. Книги Паралипоменон, не имея этих известий, заключают в себе заметку о другом вторжении Навуходоносора, следствием которого было разграбление Иерусалимского храма и отведение Иоакима в плен» (проф. Олесницкий. Государственная летопись царей иудейских. С. 430). При этом «втором переселении» пленено было 3 023 человека иудеев (Иер 52:28), а при первом — часть сосудов Иерусалимского храма (ст. 7), помещенных в капище одного из вавилонских богов (ср. Дан 1:2) и хранившихся там до возвращения иудеев из плена при Кире (1 Езд 1:7).
Иоаким последним из иудейских царей умер в родной стране, а также был последним, царствование которого было описано в летописи царей иудейских, заключавшей описание деяний царей от Ровоама (3 Цар 14:29) до Иоакима. Под мерзостями Иоакима, «какие он делал и какие найдены в нем» (ст. 8), еврейские толкователи разумели особые знаки или нарезы в честь идолов на теле Иоакима, будто бы обнаруженные на валявшемся без погребения трупе его. Но гораздо вернее видеть здесь общую мысль об идолослужении и нравственной распущенности Иоакима (см. Calmet ad loc. Migne. Curs. Complet. Script. S. t. XI, p. 1452-1453).
В «летописи царей» могло содержаться и известие — сохраненное только в переводе LXX, славяно-русском, — о погребении Иоакима в некоем Ганозане, ἐν Γανοζαη̃ — Textus Receptus, ἐν Γανοζὰν — кодексы 55, 60, 64, 119, 243, Александрийский, ἐν Γανοζανὶ — Альдинская. Возможно, что эти греческие выражения суть транскрипция еврейского «be-gan-Uzza» — «в саду Уззы» (4 Цар 21:18), т. е., по предположению, в саду царя Озии-Азарии, где были погребены: 1) сам этот царь Озия (2 Пар 26:23); 2) Манассия (4 Цар 21:18; 2 Пар 33:20) и Иоаким — все нечестивые цари, лишенные чести погребения в царских гробницах.
36:9-10 Царствование Иехонии в книгах Паралипоменон вместо летописи имеет только общую формулу, которой начинаются обыкновенно летописные известия, и в переводе LXX не распространено. Очевидно, что «государственная летопись прекратилась, и заметка сделана частным лицом» (проф. Олесницкий. Государственная летопись царей иудейских. С. 431). В сравнении с 4 Цар 24:8-16, известие 2 Пар о трехмесячном царствовании сына Иоакимова Иехонии чрезвычайно сокращено. В принятом масоретском тексте и принятом тексте LXX в ст. 9 показан 8-летний возраст Иехонии при вступлении на престол. Но в евр. кодексе 525 у Кенникотта и греческих кодексах 19, 44, 64, 71, 74, 106, 108, 120, 121, 134, 158, 55, 60, 119, 243 у Гольмеса, в Библии Альдинской, Комплютенской стоит дата: 18 лет, согласно с показанием 4 Цар 24:8, что гораздо вероятнее. Несмотря на заявленную лояльность Иехонии в отношении к вавилонскому царю (Иосиф Флавий. Иудейские древности X, 7, §1), последний, с открытием времени военных походов (ст. 10, ср. 2 Пар 11:1), поспешил сделать новое нашествие на Иерусалим, низложил Иехонию, захватив в плен с ним весьма значительное число евреев из богатых и образованных классов и многие сокровища (Иер 29:1-2; см. толк. Иер 29:1-2). Преемником Иехонии, последним (20-м) царем иудейским Навуходоносор назначил Седекию (ранее называвшегося Матфаниею, 4 Цар 24:17), сына Иосии, следовательно, приходившегося Иехонии не братом (евр.1 текст русск. перев.), а дядей (LXX, Вульгата, славянский). Полная зависимость этого последнего царя Иудеи от вавилонского царя видна уже из того факта перемены имени его последним (4 Цар 24:17; 2 Пар 36:4 и примеч. к 2 Пар 36:4); кроме того, Навуходоносор взял с Седекии нарочитую присягу верности именем Иеговы (Иез 17:13).
36:11-13 Из событий одиннадцатилетнего нечестивого царствования Седекии здесь, кроме непослушания царя пророку Иеремии (ст. 12), отмечено еще — очевидно, в качестве одного из преступлений Седекии — клятвопреступление его в отношении Навуходоносора (ст. 13), от которого он открыто отложился, вопреки воле Божией через пророка Иеремию. «Замечание книг Паралипоменон о Седекии совсем не имеет характера летописных сообщений и состоит из реляции, свойственной пророческой речи. Два упоминания имени пророка Иеремии в этой реляции (ст. 12 и 21) могут служить указателями, что она или написана Иеремией, или составлена на основании его пророческих речей, с которыми она имеет сходство» (проф. Олесницкий. Государственная летопись царей иудейских. С. 431).
36:14-16 Здесь дано общее указание внутренних причин гибели царства Иудейского (ср. 4 Цар 17:7-23, где подобным же образом указываются внутренние причины разложения и гибели северного, десятиколенного царства). О деятельности пророков в Иудейском царстве и отношении к ним народа ср. пророческие изображения, напр. Иер 25:4; 36:23; Иез 33:32;Дан 9:10.
36:17-20 О разграблении и разрушении храма и Иерусалима, о переселении иудеев в Вавилон — подробнее в 4 Цар 25:9-17; см. толк. 4 Цар 25:9-17. В Вавилоне иудеи были рабами «Навуходоносора и сыновей его» (ст. 20), т. е. преемников на престоле Ново-халдейского царства: Евильмеродаха (561-559 гг.), Лавосордаха (552 г.), Набонида (552-539 гг.) и Дария Мидянина (539-537 гг.) до перехода царства к Киру Персидскому (537 г.), всего, по библейскому счислению 70 лет (ст. 21; Иер 25:11-12; 29:10; Зах 1:12). См. Иосиф Флавий. Иудейские древности X, 11, §2.
36:21 С библейско-теократической точки зрения, семидесятилетний плен вавилонский есть строго адекватное наказание народа Божия за нарушение им основ теократии, в частности, за пренебрежение теократическим законом о субботнем годе (Лев 25:1-7; толк. Лев 25:1-7): оставленная теперь иудеями земля Палестины получила тот покой, которого она была лишена вследствие нечестия и жадности своих обитателей (ср. Лев 26:34-35. «От царствования Саула, — говорит блаж. Феодорит (вопр. 37 на кн. Левит), — до плена считается четыреста девяносто лет; седьмая часть сего есть семьдесят. Поэтому сказанное (Лев 26:34,35) значит, что земля останется незасеянной и невозделанной, потому что будете вы жить в земле чужой за то, что вместе с другими законами нарушали и заповедь о субботе». Сн. толк. Лев 26:34-35.
36:22-23 Эти заключительные стихи 2 Пар дословно читаются в начале 1-ой книги Ездры 1:1-3; там и настоящее место этих стихов (проф. Олесницкий. Государств. летопись царей иудейских. С. 431). Но заключающееся здесь известие о времени возвращения из плена вавилонского (1-й год правления Кира Персидского, ср. Иосиф Флавий. Иудейские древности XI, 1, §1) важно и для правильного понимания книг Паралипоменон — в двух отношениях. Во-первых, здесь дано точное указание окончания плена: 1-й год царствования Кира, 537-й или 536-й г. до Р. Х., следовательно, дана возможность точного определения и начала пленения 607-606 гг., т. е., по принятой хронологии — 4-й год царствования Иоакима, когда произошло первое переселение партии иудеев в Вавилон (Иер 25:1 и сл.), или первый год царствования Навуходоносора. Таким образом, точно намечаются границы семидесятилетнего (ст. 21) пленения иудеев и исключается то предположение некоторых толкователей, по которому начало 70-летнего плена нужно считать с окончательного разрушения Иерусалима в 589 г., а конец его признавать в указе Дария Гистаспа 520 г. о восстановлении Иерусалимского храма (1 Езд 4:24). Во-вторых, по замечанию блаж. Феодорита, «конец самой книги (2 Пар) показывает, что это (содержание кн. Паралипоменон) священный историк собрал (συγήγαγε) из многих пророческих книг спустя долгое время, — поскольку здесь упомянуто о царе персидском Кире и возвращении пленных (иудеев)» (Quaest. in II Paral. Patrol. Curs. Comp., s. gr. t. LXXX. col. 855, 858)2.
36:23 Что касается исповедания Киром в манифесте своем (ст. 23) «Иеговы, Бога небесного», то не лишено значения сообщение Иосифа Флавия (Иудейские древности XI, 1, §1), что «это Кир узнал при чтении книги, в которой за двести десять лет до этого пророк Исаия оставил свои предвещания», т. е. тех мест пророческой кн. Исаии 44:28; 45:1, в которых будущий освободитель иудеев из плена назван по имени (евр. Kуresch, LXX Κὺρος, персидск. Kurus (Kuru), вавилонск. Kuras); могли содействовать этому знакомству Кира с Библией сами иудеи (Клерик). О еврейском прозелитизме Кира, конечно, не может быть речи (ср. замечание о мнимом прозелитизме Хирама Тирского, к 3 Цар 5:7).
Молитва Манассии. О неканонической молитве Манассии, царя иудейского, помещаемой в славянорусской Библии непосредственно за 36 главой 2 Пар, см. примеч. к 2 Пар 33:19.
Вторая книга Паралипоменон, ב םימיה ידבד, Παραλειπομένων Β', Chronicorum II, в первоначальном тексте еврейской Библии составляла одно целое с 1 Паралипоменон, равно как и в церковном исчислении канонических книг Ветхого Завета, обе книги принимаются за одну. Только LXX, давшие этим книгам особое новое название, разделили первоначально единую священную книгу на две, и это разделение вошло и в печатные издания еврейской Библии по почину Бомбергского ее издания (1517 года). Основание разделения могло заключаться в самом содержании обеих книг, из которых 1 Паралипоменон после родословных таблиц (1 Пар 1-9) заключает в себе цельную, законченную историю царствования Давида (1 Пар 10-29), а 2 Паралипоменон — царствования Соломона (2 Пар 1-9) и последующих царей иудейских1 до самого вавилонского плена (2 Пар 10-36). Очевидно, содержание 2 Паралипоменон в общем покрывается или совпадает с рамками содержания 3 и 4 книг Царств. Характер повествования кн. Паралипоменон достаточно определяется еврейским названием дибре гайямим — слова или дела дней, т. е. прошлого, и латинским блаж. Иеронима: Chronicon, хроника: это — анналы, летописи, составленные на основании исторических записей пророков (см. 2 Пар 9:29; 2 Пар 12:15; 2 Пар 13:22 и др.), частью общих с теми записями, которые служили для составления 3-4 Цар (см. Толковую Библию — «Третья и Четвертая книги Царств»), частью — исключительно бывших лишь у священного писателя Паралипоменон, напр. «сказание книги о царях», мидраш сефер гамелахим (2 Пар 24:27); «молитва (тефилла) Манассии» (ibid. 2 Пар 33:18-19). С этим в связи стоит большая документальность или статистическая точность изложения кн. Паралипоменон сравнительно с 3 и 4 книгами Царств.
Что касается целей книг Паралипоменон, то, основываясь на неточном названии этих книг у LXX-ти (Παραλειπόμενα — «опущенные» или «забытые»), цель эту нередко видели в том, чтобы представить дополнение к другим историческим книгам Ветхого Завета, в частности — относительно 2 Паралипоменон — к 3 и 4 книгам Царств, или же дать сокращенное изложение их содержания. В действительности, однако, в книге Паралипоменон нередко повторяются повествования, довольно подробно описанные и прежде, иногда же совсем опускаются и важные исторические известия. Скорее, держась еврейского названия книг Паралипоменон, следует видеть в них анналы или летописи преимущественно религиозного, теократического, богослужебного характера: идея теократии и культа Иеговы — господствующая идея книг Паралипоменон, отсюда особенная подробность повествования о царях благочестивых, и подобная же подробность в описании различных учреждений в общественном богослужении, в замечаниях о священном Левиином колене и отдельных родах его. Религиозно-теократическая идея, господствующая в кн. Паралипоменон, дала основание блаж. Иерониму сказать: «Книга Паралипоменон, т. е. ἐποτομή (сокращение) древних документов, такова, что, если кто, не зная ее, захочет присвоить себе знание писаний, тот смеется сам над собою. В каждом почти имени и в каждом соединении слов затрагиваются пропущенные в книгах Царств истории, и излагаются бесчисленные евангельские вопросы» («Письмо к Павлину. Об изучении Священного Писания». Творения блаженного Иеронима Стридонского в русском переводе. Киев, 1894, ч. 3, с. 83). Важное практическое значение в жизни возвратившегося из плена иудейства могли иметь помещенные в 1 Пар 1-9, родословные еврейские таблицы, дававшие возможность точного разбора, кто происходит от священного колена и кто мирянин (Езд 2:59-63; Неем 7:61-65). Еще более важное значение должны были иметь замечания религиозно-культового свойства в воссоздании религиозно-богослужебной жизни иудейства при построении второго Иерусалимского храма. Всего же важнее, что в кн. Паралипоменон веет тот же божественно-возвышенный дух, что и в других священных книгах (ср., напр., 2 Пар 6:18 и Деян 7:48 и др.).
Святоотеческие толкования на кн. Паралипоменон — блаженного Феодорита и св. Ефрема Сирина. Из западных ученых — прежних: Калмета, Клерика, Корнелия а-Ляпиде, — новых: Берто (1873), Кейля (1870) и др. В русской литературе о кн. Паралипоменон см.: митр. киевск. Арсений. Введение в священные книги Ветхого Завета. (Киев, 1873); проф. А. А. Олесницкий. Руководственные о Священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений отцов и учителей Церкви. СПб., 1894; его же: Государственная летопись царей иудейских или книги, забытые (Παραλειπόμενα). Труд. Киев. Дух. Акад. 1879, №№ 8 и 12; проф. прот. А. С. Царевский. Происхождение и состав первой и второй книги Паралипоменон. Киев, 1878; проф. П. А. Юнгеров. Происхождение и историчность книг Паралипоменон. Правосл. Собеседн. 1905, сентябрь; истолковательные примечания — у проф. Гуляева. Исторические книги Ветхого Завета. Киев, 1866; и др.
Исторические книги
По принятому в греко-славянской и латинской Библиях делению ветхозаветных книг по содержанию, историческими (каноническими) книгами считаются в них книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, четыре книги Царств, две Паралипоменон, 1-я книга Ездры, Неемии и Есфирь. Подобное исчисление встречается уже в 85-м апостольском правиле 1, четвертом огласительном поучении Кирилла Иерусалимского, Синайском списке перевода LXX и отчасти в 60-м правиле Лаодикийского собора 350 г.: Есфирь поставлена в нем между книгами Руфь и Царств 2. Равным образом и термин «исторические книги» известен из того же четвертого огласительного поучения Кирилла Иерусалимского и сочинения Григория Богослова «О том, какие подобает чести кн. Ветхого и Нового Завета» (книга Правил, с. 372–373). У названных отцов церкви он имеет, впрочем, несколько иной, чем теперь, смысл: название «исторические книги» дается ими не только «историческим книгам» греко-славянского и латинского перевода, но и всему Пятикнижию. «Исторических книг древнейших еврейских премудростей, – говорит Григорий Богослов, – двенадцать. Первая – Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, Второзаконие, потом Иисус и Судии, восьмая Руфь. Девятая и десятая книги – Деяния Царств, Паралипоменон и последнею имееши Ездру». «Читай, – отвечает Кирилл Иерусалимский, – божественных писаний Ветхого завета 22 книги, переведенных LXX толковниками, и не смешивай их с апокрифами… Это двадцать две книги суть: закона Моисеева первые пять книг: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Затем Иисуса сына Навина, Судей с Руфью составляют одну седьмую книгу. Прочих исторических книг первая и вторая Царств, у евреев составляющая одну книгу, также третья и четвертая, составляющие одну же книгу. Подобно этому, у них и Паралипоменон первая и вторая считаются за одну книгу, и Ездры первая и вторая (по нашему Неемии) считаются за одну книгу. Двенадцатая книга – Есфирь. Таковы исторические книги».
Что касается еврейской Библии, то ей чужд как самый раздел «исторических книг», так и греко-славянское и латинское их распределение. Книги Иисуса Навина, Судей и четыре книги Царств причисляются в ней к «пророкам», а Руфь, две книги Паралипоменон, Ездры – Неемии и Есфирь – к разделу «кегубим» – священным писаниям. Первые, т. е. кн. Иисуса Навина, Судей и Царств занимают начальное место среди пророческих, Руфь – пятое, Есфирь – восьмое и Ездры, Неемии и Паралипоменон – последние места среди «писаний». Гораздо ближе к делению LXX стоит распорядок книг у Иосифа Флавия. Его слова: «От смерти Моисея до правления Артаксеркса пророки после Моисея записали в 13 книгах совершившееся при них» (Против Аппиона, I, 8), дают понять, что он считал кн. Иисуса Навина – Есфирь книгами характера исторического. Того же взгляда держался, по-видимому, и Иисус сын Сирахов, В разделе «писаний» он различает «премудрые словеса́... и... повести» (Сир 44.3–5), т. е. учительные и исторические книги. Последними же могли быть только Руфь, Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь. Принятое в еврейской Библии включение их в раздел «писаний» объясняется отчасти тем, что авторам некоторых из них, например Ездры – Неемии, не было усвоено в еврейском богословии наименования «пророк», отчасти их характером, в них виден историк учитель и проповедник. Сообразно с этим весь третий раздел и называется в некоторых талмудических трактатах «премудростью».
Относя одну часть наших исторических книг к разделу пророков, «узнавших по вдохновенно от Бога раннейшее, а о бывшем при них писавших с мудростью» (Иосиф Флавий. Против Аппиона I, 7), и другую – к «писаниям», каковое название дается всему составу ветхозаветных канонических книг, иудейская церковь тем самым признала их за произведения богодухновенные. Вполне определенно и ясно высказан этот взгляд в словах Иосифа Флавия: «У иудеев не всякий человек может быть священным писателем, но только пророк, пишущий по Божественному вдохновенно, почему все священные еврейские книги (числом 22) справедливо могут быть названы Божественными» (Против Аппиона I, 8). Позднее, как видно из талмудического трактата Мегилла, поднимался спор о богодухновенности книг Руфь и Есфирь; но в результате его они признаны написанными Духом Святым. Одинакового с ветхозаветной церковью взгляда на богодухновенность исторических книг держится и церковь новозаветная (см. выше 85 Апостольское правило).
Согласно со своим названием, исторические книги налагают историю религиозно-нравственной и гражданской жизни народа еврейского, начиная с завоевания Ханаана при Иисусе Навине (1480–1442 г. до Р. X.) и кончая возвращением евреев из Вавилона во главе с Неемиею при Артаксерксе I (445 г. до Р. X.), на время правления которого падают также события, описанные в книге Есфирь. Имевшие место в течение данного периода факты излагаются в исторических книгах или вполне объективно, или же рассматриваются с теократической точки зрения. Последняя устанавливала, с одной стороны, строгое различие между должными и недолжными явлениями в области религии, а с другой, признавала полную зависимость жизни гражданской и политической от веры в истинного Бога. В зависимости от этого излагаемая при свете идеи теократии история народа еврейского представляет ряд нормальных и ненормальных религиозных явлений, сопровождавшихся то возвышением, подъемом политической жизни, то полным ее упадком. Подобная точка зрения свойственна преимущественно 3–4 кн. Царств, кн. Паралипоменон и некоторым частям кн. Ездры и Неемии (Неем 9.1). Обнимаемый историческими книгами тысячелетний период жизни народа еврейского распадается в зависимости от внутренней, причинной связи явлении на несколько отдельных эпох. Из них время Иисуса Навина, ознаменованное завоеванием Палестины, представляет переходный момент от жизни кочевой к оседлой. Первые шаги ее в период Судей (1442–1094) были не особенно удачны. Лишившись со смертью Иисуса Навина политического вождя, евреи распались на двенадцать самостоятельных республик, утративших сознание национального единства. Оно сменилось племенной рознью, и притом настолько сильною, что колена не принимают участие в обшей политической жизни страны, живут до того изолированно, замкнуто, что не желают помочь друг другу даже в дни несчастий (Суд.5.15–17, 6.35, 8.1). В таком же точно жалком состоянии находилась и религиозно-нравственная жизнь. Безнравственность сделалась настолько всеобщей, что прелюбодейное сожительство считалось обычным делом и как бы заменяло брак, а в некоторых городах развелись гнусные пороки времен Содома и Гоморры (Суд.19). Одновременно с этим была забыта истинная религия, – ее место заняли суеверия, распространяемые бродячими левитами (Суд.17). Отсутствие в период судей, сдерживающих начал в виде религии и постоянной светской власти, завершилось в конце концов полной разнузданностью: «каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд.21.25). Но эти же отрицательные стороны и явления оказались благодетельными в том отношении, что подготовили установление царской власти; период судей оказался переходным временем к периоду царей. Племенная рознь и вызываемое ею бессилие говорили народу о необходимости постоянной, прочной власти, польза которой доказывалась деятельностью каждого судьи и особенно Самуила, успевшего объединить своей личностью всех израильтян (1Цар 7.15–17). И так как, с другой стороны, такой сдерживающей народ силой не могла быть религия, – он еще недоразвился до того, чтобы руководиться духовным началом, – то объединение могло исходить от земной власти, какова власть царская. И, действительно, воцарение Саула положило, хотя и не надолго, конец племенной розни евреев: по его призыву собираются на войну с Каасом Аммонитским «сыны Израилевы... и мужи Иудины» (1Цар 11.8). Скорее военачальник, чем правитель, Саул оправдал народное желание видеть в царе сильного властью полководца (1Цар 8.20), он одержал целый ряд побед над окрестными народами (1Цар 14.47–48) и как герой погиб в битве на горах Гелвуйских (1Цар 31). С его смертью во всей силе сказалась племенная рознь периода Судей: колено Иудово, стоявшее прежде одиноко от других, признало теперь своим царем Давида (2Цар 2.4), а остальные подчинились сыну Саула Иевосфею (2Цар 2.8–9). Через семь с половиной лет после этого власть над Иудою и Израилем перешла в руки Давида (2Цар 5.1–3), и целью его правления становится уничтожение племенной розни, при посредстве чего он рассчитывает удержать престол за собой и своим домом. Ее достижению способствуют и постоянные войны, как общенародное дело, они поддерживают сознание национального единства и отвлекают внимание от дел внутренней жизни, всегда могущих подать повод к раздорам, и целый ряд реформ, направленных к уравнению всех колен пред законом. Так, устройство постоянной армии, разделенной по числу колен на двенадцать частей, причем каждая несет ежемесячную службу в Иерусалиме (1Пар 27.1), уравнивает народ по отношению к военной службе. Превращение нейтрального города Иерусалима в религиозный и гражданский центр не возвышает никакое колено в религиозном и гражданском отношении. Назначение для всего народа одинаковых судей-левитов (1Пар 26.29–30) и сохранение за каждым коленом местного племенного самоуправления (1Пар 27.16–22) уравнивает всех пред судом. Поддерживая равенство колен и тем не давая повода к проявлению племенной розни, Давид остается в то же самое время в полном смысле самодержавным монархом. В его руках сосредоточивается власть военная и гражданская: первая через посредство подчиненного ему главнокомандующего армией Иоава (1Пар 27.34), вторая через посредство первосвященника Садока, начальника левитов-судей.
Правление сына и преемника Давидова Соломона обратило ни во что результат царствования его отца. Необыкновенная роскошь двора Соломона требовала громадных расходов и соответствующих налогов на народ. Его средства шли теперь не на общегосударственное дело, как при Давиде, а на удовлетворение личных нужд царя и его придворных. Одновременно с этим оказался извращенным правый суд времени Давида: исчезло равенство всех и каждого пред законом. На этой почве (3Цар 12.4) возникло народное недовольство, перешедшее затем в открытое возмущение (3Цар 11.26. Подавленное Соломоном, оно вновь заявило себя при Ровоаме (3Цар 12) и на этот раз разрешилось отделением от дома Давидова 10 колен (3Цар 12.20). Ближайшим поводом к нему служило недовольство Соломоном, наложившим на народ тяжелое иго (3Цар 12.4), и нежелание Ровоама облегчить его. Но судя по словам отделившихся колен: «нет нам доли в сыне Иессеевом» (3Цар 12.16), т. е. у нас нет с ним ничего общего; мы не принадлежим ему, как Иуда, по происхождению, причина разделения в той племенной, коленной розни, которая проходила через весь период Судей и на время стихает при Сауле, Давиде и Соломоне.
Разделением единого царства (980 г. до Р. Х.) на два – Иудейское и Израильское – было положено начало ослаблению могущества народа еврейского. Последствия этого рода сказались прежде всего в истории десятиколенного царства. Его силам наносят чувствительный удар войны с Иудою. Начатые Ровоамом (3Цар 12.21, 14.30; 2Пар 11.1, 12.15), они продолжаются при Авии, избившем 500 000 израильтян (2Пар 13.17) и отнявшем у Иеровоама целый ряд городов (2Пар 13.19), и на время заканчиваются при Асе, истребившем при помощи Венадада Сирийского население Аина, Дана, Авел-Беф-Моахи и всей земли Неффалимовой (3Цар 15.20). Обоюдный вред от этой почти 60-тилетней войны был сознан, наконец, в обоих государствах: Ахав и Иосафат вступают в союз, закрепляя его родством царствующих домов (2Пар 18.1), – женитьбою сына Иосафатова Иорама на дочери Ахава Гофолии (2Пар 21.6). Но не успели зажить нанесенные ею раны, как начинаются войны израильтян с сирийцами. С перерывами (3Цар 22.1) и переменным счастьем они проходят через царствование Ахава (3Цар 20), Иорама (4Цар 8.16–28), Ииуя (4Цар 10.5–36), Иоахаза (4Цар 13.1–9) и Иоаса (4Цар 13.10–13) и настолько ослабляют военную силу израильтян, что у Иохаза остается только 50 всадников, 10 колесниц и 10 000 пехоты (4Цар 13.7). Все остальное, как прах, развеял Азаил Сирийский, (Ibid: ср. 4Цар 8.12). Одновременно с сирийцами израильтяне ведут при Иоасе войну с иудеями (4Цар 14.9–14, 2Пар 25.17–24) и при Иеровоаме II возвращают, конечно, не без потерь в людях, пределы своих прежних владений от края Емафского до моря пустыни (4Цар 14.25). Обессиленные целым рядом этих войн, израильтяне оказываются, наконец, не в силах выдержать натиск своих последних врагов – ассириян, положивших конец существованию десятиколенного царства. В качестве самостоятельного государства десятиколенное царство просуществовало 259 лет (960–721). Оно пало, истощив свои силы в целом ряде непрерывных войн. В ином свете представляется за это время состояние двухколенного царства. Оно не только не слабеет, но скорее усиливается. Действительно, в начале своего существования двухколенное царство располагало лишь 120 000 или по счислению александрийского списка 180 000 воинов и потому, естественно, не могло отразить нашествия египетского фараона Сусакима. Он взял укрепленные города Иудеи, разграбил самый Иерусалим и сделал иудеев своими данниками (2Пар 12.4, 8–9). Впоследствии же число вооруженных и способных к войне было увеличено теми недовольными религиозной реформой Иеровоама I израильтянами (не считая левитов), которые перешли на сторону Ровоама, укрепили и поддерживали его царство (2Пар 11.17). Сравнительно благоприятно отозвались на двухколенном царстве и его войны с десятиколенным. По крайней мере, Авия отнимает у Иеровоама Вефиль, Иешон и Ефрон с зависящими от них городами (2Пар 13.19), а его преемник Аса в состоянии выставить против Зарая Эфиоплянина 580 000 воинов (2Пар 14.8). Относительная слабость двухколенного царства сказывается лишь в том, что тот же Аса не может один вести войну с Ваасою и приглашает на помощь Венадада сирийского (3Цар 15.18–19). При сыне и преемнике Асы Иосафате двухколенное царство крепнет еще более. Не увлекаясь жаждой завоеваний, он посвящает свою деятельность упорядочению внутренней жизни государства, предпринимает попытку исправить религиозно-нравственную жизнь народа, заботится о его просвещении (2Пар 17.7–10), об урегулировании суда и судебных учреждений (2Пар 19.5–11), строит новые крепости (2Пар 17.12) и т. п. Проведение в жизнь этих предначертаний требовало, конечно, мира с соседями. Из них филистимляне и идумеяне усмиряются силой оружия (2Пар 17.10–11), а с десятиколенным царством заключается политический и родственный союз (2Пар 18.1). Необходимый для Иосафата, как средство к выполнению вышеуказанных реформ, этот последний сделался с течением времени источником бедствий и несчастий для двухколенного царства. По представлению автора Паралипоменон (2Пар 21), они выразились в отложении Иудеи при Иораме покоренной Иосафатом Идумеи (2Пар.21.10), в счастливом набеге на Иудею и самый Иерусалим филистимлян и аравийских племен (2Пар.21.16–17), в возмущении жителей священнического города Ливны (2Пар.21.10) и в бесполезной войне с сирийцами (2Пар 22.5). Сказавшееся в этих фактах (см. еще 2Пар 21.2–4, 22.10) разложение двухколенного царства было остановлено деятельностью первосвященника Иоддая, воспитателя сына Охозии Иоаса, но с его смертью сказалось с новой силой. Не успевшее окрепнуть от бедствий и неурядиц прошлых царствований, оно подвергается теперь нападению соседей. Именно филистимляне захватывают в плен иудеев и ведут ими торговлю как рабами (Иоиль 3.6, Ам 1.9); идумеяне делают частые вторжения в пределы Иудеи и жестоко распоряжаются с пленниками (Ам 1.6, Иоиль 3.19); наконец, Азаил сирийский, отняв Геф, переносит оружие на самый Иерусалим, и снова царство Иудейское покупает себе свободу дорогой ценой сокровищ царского дома и храма (4Цар 12.18). Правлением сына Иоаса Амасии кончается время бедствий (несчастная война с десятиколенным царством – 4Цар 14.9–14,, 2Пар 25.17–24 и вторжение идумеев – Ам 9.12), а при его преемниках Озии прокаженном и Иоафаме двухколенное царство возвращает славу времен Давида и Соломона. Первый подчиняет на юге идумеев и овладевает гаванью Елафом, на западе сокрушает силу филистимлян, а на востоке ему платят дань аммонитяне (2Пар 26.6–8). Могущество Озии было настолько значительно, что, по свидетельству клинообразных надписей, он выдержал натиск Феглафелассара III. Обеспеченное извне двухколенное царство широко и свободно развивало теперь и свое внутреннее экономическое благосостояние, причем сам царь был первым и ревностным покровителем народного хозяйства (2Пар 26.10). С развитием внутреннего благосостояния широко развилась также торговля, послужившая источником народного обогащения (Ис 2.7). Славному предшественнику последовал не менее славный и достойный преемник Иоафам. За время их правления Иудейское царство как бы собирается с силами для предстоящей борьбы с ассириянами. Неизбежность последней становится ясной уже при Ахазе, пригласившем Феглафелассара для защиты от нападения Рецина, Факея, идумеян и филистимлян (2Пар 28.5–18). По выражению Вигуру, он, сам того не замечая, просил волка, чтобы тот поглотил его стадо, (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). И действительно, Феглафелассар освободил Ахаза от врагов, но в то же время наложил на него дань ((2Пар 28.21). Неизвестно, как бы сказалась зависимость от Ассирии на дальнейшей истории двухколенного царства, если бы не падение Самарии и отказ преемника Ахаза Езекии платить ассириянам дань и переход его, вопреки совету пророка Исаии, на сторону египтян (Ис 30.7, 15, 31.1–3). Первое событие лишало Иудейское царство последнего прикрытия со стороны Ассирии; теперь доступ в его пределы открыт, и путь к границам проложен. Второе окончательно предрешило судьбу Иудеи. Союз с Египтом, перешедший с течением времени в вассальную зависимость, заставил ее принять участие сперва в борьбе с Ассирией, а потом с Вавилоном. Из первой она вышла обессиленной, а вторая привела ее к окончательной гибели. В качестве союзницы Египта, с которым вели при Езекии борьбу Ассирияне, Иудея подверглась нашествию Сеннахерима. По свидетельству оставленной им надписи, он завоевал 46 городов, захватил множество припасов и военных материалов и отвел в плен 200 150 человек (Schrader jbid S. 302–4; 298). Кроме того, им была наложена на Иудею громадная дань (4Цар 18.14–16). Союз с Египтом и надежда на его помощь не принесли двухколенному царству пользы. И, тем не менее, преемник Езекии Манассия остается сторонником египтян. Как таковой, он во время похода Ассаргадона против Египта делается его данником, заковывается в оковы и отправляется в Вавилон (2Пар 33.11). Начавшееся при преемнике Ассаргадона Ассурбанипале ослабление Ассирии сделало для Иудеи ненужным союз с Египтом. Мало этого, современник данного события Иосия пытается остановить завоевательные стремления фараона египетского Нехао (2Пар 35.20), но погибает в битве при Мегиддоне (2Пар 35.23). С его смертью Иудея становится в вассальную зависимость от Египта (4Цар 23.33, 2Пар 36.1–4), а последнее обстоятельство вовлекает ее в борьбу с Вавилоном. Стремление Нехао утвердиться, пользуясь падением Ниневии, в приефратских областях встретило отпор со стороны сына Набополассара Навуходоноора. В 605 г. до Р. X. Нехао был разбит им в битве при Кархемыше. Через четыре года после этого Навуходоносор уже сам предпринял поход против Египта и в целях обезопасить себе тыл подчинил своей власти подвластных ему царей, в том числе и Иоакима иудейского (4Цар 24.1, 2Пар 36.5). От Египта Иудея перешла в руки вавилонян и под условием верности их могла бы сохранить свое существование. Но ее сгубила надежда на тот же Египет. Уверенный в его помощи, второй преемник Иоакима Седекия (Иер 37.5, Иез 17.15) отложился от Навуходоносора (4Цар 24.20, 2Пар 36.13), навлек нашествие вавилонян (4Цар 25.1, 2Пар 36.17) и, не получив поддержки от египетского фараона Офры (Иер 37.7), погиб сам и погубил страну.
Если международные отношения Иудеи сводятся к непрерывным войнам, то внутренняя жизнь характеризуется борьбой с язычеством. Длившаяся на протяжении всей истории двухколенного царства, она не доставила торжества истинной религии. Языческим начало оно свое существование при Ровоаме (3Цар 14.22–24, 2Пар 11.13–17), языческим и кончило свою политическую жизнь (4Цар 24.19, 2Пар 36.12). Причины подобного явления заключались прежде всего в том, что борьба с язычеством велась чисто внешними средствами, сводилась к одному истреблению памятников язычества. Единственное исключение в данном отношении представляет деятельность Иосафата, Иосии и отчасти Езекии. Первый составляет особую комиссию из князей, священников и левитов, поручает ей проходить по всем городам иудиным и учить народ (2Пар 17.7–10); второй предпринимает публичное чтение закона (4Цар 23.1–2, 2Пар 34.30) и третий устраивает торжественное празднование Пасхи (2Пар 30.26). Остальные же цари ограничиваются уничтожением идолов, вырубанием священных дубрав и т. п. И если даже деятельность Иосафата не принесла существенной пользы: «народ еще не обратил твердо сердца своего к Богу отцов своих» (2Пар 20.33), то само собой понятно, что одни внешние меры не могли уничтожить языческой настроенности народа, тяготения его сердца и ума к богам окрестных народов. Поэтому, как только умирал царь гонитель язычества, язычествующая нация восстановляла разрушенное и воздвигала новые капища для своих кумиров; ревнителям религии Иеговы вновь приходилось начинать дело своих благочестивых предшественников (2Пар 14.3, 15.8, 17.6 и т. п.). Благодаря подобным обстоятельствам, религия Иеговы и язычество оказывались далеко неравными силами. На стороне последнего было сочувствие народа; оно усвоялось евреем как бы с молоком матери, от юности входило в его плоть и кровь; первая имела за себя царей и насильно навязывалась ими нации. Неудивительно поэтому, что она не только была для нее совершенно чуждой, но и казалась прямо враждебной. Репрессивные меры только поддерживали данное чувство, сплачивали язычествующую массу, не приводили к покорности, а, наоборот, вызывали на борьбу с законом Иеговы. Таков, между прочим, результат реформ Езекии и Иоссии. При преемнике первого Манассии «пролилась невинная кровь, и Иерусалим... наполнился ею... от края до края» (4Цар 21.16), т. е. началось избиение служителей Иеговы усилившеюся языческой партией. Равным образом и реформа Иосии, проведенная с редкою решительностью, помогла сосредоточению сил язычников, и в начавшейся затем борьбе со сторонниками религии они подорвали все основы теократии, между прочим, пророчество и священство, в целях ослабления первого язычествующая партия избрала и выдвинула ложных пророков, обещавших мир и уверявших, что никакое зло не постигнет государство (Иер 23.6). Подорвано было ею и священство: оно выставило лишь одних недостойных представителей (Иер 23.3). Реформа Иосии была последним актом вековой борьбы благочестия с язычеством. После нее уж не было больше и попыток к поддержанию истинной религии; и в плен Вавилонский евреи пошли настоящими язычниками.
Плен Вавилонский, лишив евреев политической самостоятельности, произвел на них отрезвляющее действие в религиозном отношении. Его современники воочию убедились в истинности пророческих угроз и увещаний, – в справедливости того положения, что вся жизнь Израиля зависит от Бога, от верности Его закону. Как прямой и непосредственный результат подобного сознания, возникает желание возврата к древним и вечным истинам и силам, которые некогда создали общество, во все времена давали спасение и, хотя часто забывались и пренебрегались, однако всегда признавались могущими дать спасение. На этот-то путь и вступила прибывшая в Иудею община. В качестве подготовительного условия для проведения в жизнь религии Иеговы ею было выполнено требование закона Моисеева о полном и всецелом отделении евреев от окрестных народов (расторжение смешанных браков при Ездре и Неемии). В основу дальнейшей жизни и истории теперь полагается принцип обособления, изолированности.
* * *
1 «Для всех вас, принадлежащих к клиру и мирянам, чтимыми и святыми да будут книги Ветхого Завета: Моисеевых пять (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), Иисуса Навина едина, Судей едина, Руфь едина, Царств четыре, Паралипоменон две, Ездры две, Есфирь едина».
2 «Читать подобает книги Ветхого Завета: Бытие мира, Исход из Египта, Левит, Числа, Второзаконие, Иисуса Навина, Судии и Руфь, Есфирь, Царств первая и вторая, Царств третья и четвертая, Паралипоменон первая и вторая, Ездры первая и вторая».
27:2 Или: но Храма Господнего не осквернял. См. 26:16-18.
27:3 Или: хорошо укрепил (городскую) стену (вдоль холмов) Офела.
27:5 а) Т.е. ок. 3,4 т.
27:5 б) Букв.: коров - мера объема; т.е. ок. 2200000 л.
28:4 Букв.: на возвышенностях; ср. Син. пер.
28:15 Букв.: смазали маслом.
28:19 Здесь и в ряде других мест летописец употребляет слово «израильский» по отношению к Иудее (Южному царству).
28:20 Или: навлек на него беду. Речь идет о Тиглатпаласаре III, кот. правил в 745-727 гг. до Р.Х.
28:24 Букв: разломал ее на куски.
29:8 Букв.: Он.
29:19 Или: отверг.
29:21 Или: жертвы за грех.
29:24 а) См. примеч. к Лев 1:4.
29:24 б) Или: жертву за грех.
29:33 Жертвы и благодарственные приношения, упомянутые в ст. 31, здесь названы «посвященными (Богу) приношениями»; древние израильтяне имели право есть мясо этих животных только на территории Храма (см. 31:12).
30:14 Букв.: поднялись.
30:16 Или: которую приносили им левиты.
30:18 Т.е. мясо пасхальной жертвы.
30:19 Букв.: не в соответствии с чистотой святости.
30:20 Букв.: исцелил.
30:21 Букв.: громкоголосых инструментах.
31:7 Букв.: складывать эти груды.
31:9 Букв.: грудах.
34:4 Или: у него на глазах уничтожили.
34:21 Букв.: слов.
34:22 Или: во второй части города.
35:1 а) См. ст. 18, 19.
35:1 б) Букв.: закалывать.
36:7 Или: во дворце.
36:9 Перевод по параллельному тексту в 4 Цар 24:8 и ряду друг. древних рукописей; в масоретском тексте: в возрасте восьми.
36:21 См. Лев 25:4 и 26:33-35.
36:22 См. Иер 25:11-14; 29:10-14.