1 И# взsша лю1діе земли2 їwахaза сы1на їwсjина,
и3 помaзаша є3го2, и3 постaвиша є3го2 царе1мъ
вмёстw nтцA є3гw2 во їеrли1мэ.
|
2 Двaдесzти тріе1хъ лётъ бы1сть їwахaзъ, є3гдA
цaрствовати начA, и3 три2 мцcы цaрствова во їеrли1мэ.
И$мz же мaтере є3гw2 ґмітaлъ, дще1рь їеремjина
t ловны2. И# сотвори2 лукaвое пред8 гDемъ по
всBмъ, ±же сотвори1ша nтцы2 є3гw2. (И# плэни2
їwахaза,) и3 њковA є3го2 фараHнъ нехаw2 въ девлafэ
въ земли2 є3faмли, є4же не цaрствовати є3мY
во їеrли1мэ,
|
3 и3 преведе2 є3го2 цaрь во є3гv1петъ, и3 возложи2
дaнь на зе1млю (ї}леву) сто2 тал†нтъ сребрA и3
талaнтъ злaта.
|
4 И# постaви фараHнъ нехаw2 є3ліакjма сы1на їwсjина
царе1мъ над8 їyдою и3 їеrли1момъ вмёстw їwсjи
nтцA є3гw2, и3 премэни2 и4мz є3гw2 їwакjмъ.
І3wахaза же брaта є3гw2 взS фараHнъ нехаw2 и3
введе2 є3го2 во є3гv1петъ, и3 ќмре тaмw:
сребро1 же и3 злaто даде2 фараHну. ТогдA начA землS
поддaна бы1ти, є4же даsти сребро2 по словеси2
фараHнову: и3 кjйждо по си1лэ и3стzзaше сребро2
и3 злaто t людjй земли2, є4же даsти фараHну
нехаw2.
|
5 Двaдесzти пzти2 лётъ бЁ їwакjмъ, є3гдA
цaрствовати начA, и3 є3динонaдесzть лётъ цaрствова
во їеrли1мэ. И$мz же мaтере є3гw2 зехHра,
дще1рь нирjева t рaмы. Сотвори1 же лукaвое пред8
гDемъ по всBмъ, є3ли6ка сотвори1ша nтцы2 є3гw2.
Во дни6 є3гw2 пріи1де навуходоно1соръ цaрь вавmлHнскій
на зе1млю, и3 бЁ є3мY служA три2 лBта и3 tступи2
t негw2. И# послA гDь на ни1хъ халдє1и и3 разбо1йники
сv6рскіz и3 разбо1йники мwав‡тскіz, и3 сынHвъ ґммHновыхъ
и3 самарjйскихъ, и3 по словеси2 се1мъ tступи1ша
по словеси2 гDню, (є4же гlа) ўсты6 рабHвъ
свои1хъ прbро1кwвъ. Nбaче ћрость гDнz бЁ
на їyдэ, є4же tри1нути є3го2 t лицA своегw2,
грBхъ рaди манассjиныхъ во всёхъ, ±же сотвори2,
и3 въ кро1ви непови1ннэй, ю4же и3зліS їwакjмъ,
и3 напо1лни їеrли1мъ кро1ве непови1нныz. Но не восхотЁ
гDь и3скорени1ти и5хъ.
|
6 И# взы1де на него2 навуходоно1соръ цaрь вавmлHнскій,
и3 њковA є3го2 њко1вами мёдzными, и3 приведе2
є3го2 въ вавmлHнъ:
|
7 и3 чaсть сосyдwвъ до1му гDнz пренесе2 въ вавmлHнъ
и3 постaви | во хрaмэ свое1мъ въ вавmлHнэ.
|
8 ПрHчаz же слове1съ їwакjмовыхъ, и3 вс‰, ±же
содёла, не се1 ли, сі‰ пи6сана въ кни1зэ слове1съ
днjй царе1й їyдиныхъ; И# ќспе їwакjмъ со
nтцы6 свои1ми и3 погребе1нъ бы1сть въ ганозaнэ
со nтцы6 свои1ми. И# воцари1сz їехонjа сы1нъ є3гw2
вмёстw є3гw2.
|
9 Nсминaдесzти лётъ бЁ їехонjа, є3гдA
цaрствовати начA, и3 три2 мцcы и3 де1сzть днjй
цaрствова во їеrли1мэ, и3 сотвори2 лукaвое пред8
гDемъ.
|
10 є3гдa же лёту крyгъ вращaшесz, послA навуходоно1соръ
цaрь, и4же и3 введе2 є3го2 въ вавmлHнъ съ предраги1ми
сос{ды до1му гDнz, ґ царе1мъ постaви седекjю
брaта nтцY є3гw2 над8 їyдою и3 їеrли1момъ.
|
11 Двaдесzть є3ди1но лёто бы1сть седекjи, є3гдA
цaрствовати начA, є3диннaдесzть лётъ цaрствова
во їеrли1мэ:
|
12 и3 сотвори2 лукaвое пред8 гDемъ бг7омъ свои1мъ,
и3 не ўсрами1сz лицA їеремjи прbро1ка t ќстъ
гDнихъ,
|
13 є3гдA t царS навуходоно1сора tве1ржесz,
и4же заклS є3го2 пред8 бг7омъ: и3 њжесточи2 вы1ю
свою2 и3 се1рдце свое2 ўкрэпи2, да не њбрати1тсz
ко гDу бг7у ї}леву.
|
14 И# вси2 слaвніи ї{дины и3 свzще1нницы и3 лю1діе
земли2 ўмно1жиша є4же преступи1ти преступлє1ніz
ме1рзостей kзы1ческихъ, и3 њскверни1ша до1мъ гDень,
и4же во їеrли1мэ.
|
15 И# посылaше гDь бг7ъ nтє1цъ и4хъ къ ни6мъ
руко1ю прbро1кwвъ свои1хъ ќтренюz и3 посылaz
вёстники сво‰, поне1же щадsше людjй свои1хъ и3
свzти1лища своегw2: и3 тjи поношaху послHмъ б9іимъ,
|
16 и3 ўничижaху словесA є3гw2, и3 ругaхусz
прbро1кwмъ є3гw2, до1ндеже сни1де гнёвъ гDень
на лю1ди є3гw2, до1ндеже не бы1сть и3сцэле1ніz.
|
17 И# наведе2 на ни1хъ царS халде1йска, и3 поби2
младе1нцы и4хъ мече1мъ въ домY свzты1ни є3гw2:
и3 не пощадЁ седекjи и3 дёвъ и4хъ не поми1лова,
и3 стaрцы и4хъ и3зведе2, и3 всёхъ предаде2 въ рyки
и4хъ,
|
18 и3 вс‰ сосyды до1му б9іz вели6кіz и3 м†лыz,
и3 сокрHвища це1ркве гDни, и3 вс‰ сокрHвища царє1ва
и3 вельмо1жъ, вс‰ внесе2 въ вавmлHнъ:
|
19 и3 зажже2 до1мъ гDень и3 разори2 стёну їеrли1млю,
и3 столпы2 є3гw2 сожже2 nгне1мъ и3 всsкъ сосyдъ
драгjй и3стни2:
|
20 и3 пресели2 њстaвшихсz въ вавmлHнъ, и3 бы1ша
є3мY и3 сынHмъ є3гw2 въ рабы6 дaже до цaрства
ми1дскагw,
|
21 да и3спо1лнитсz сло1во гDне ўстaми їеремjи,
доне1лэже пріS землS суббw6ты сво‰ суббHтствовати
во вс‰ дни6 запустёніz своегw2: суббHтствова до
соверше1ніz седми1десzти лётъ. |
22 Въ лёто пе1рвое кv1ра царS пе1рсскагw, повнегдA
и3спо1лнитисz словесє1мъ гDнимъ ўсты6 їеремjи,
воздви1же гDь дyхъ кv1ра царS пе1рсскагw, и3 повелЁ
проповёдати во все1мъ цaрствіи свое1мъ писaніемъ,
глаго1лz:
|
23 сі‰ глаго1летъ кv1ръ цaрь пе1рсскій: вс‰ ц†рства
земли2 даде1 ми гDь бг7ъ нбcный, и3 то1й заповёда
мнЁ создaти себЁ до1мъ во їеrли1мэ, и4же
є4сть во їуде1и: кто2 въ вaсъ t всёхъ людjй
є3гw2; да бyдетъ бг7ъ є3гw2 съ ни1мъ, и3 да взы1детъ.
|
Моли1тва манассjи царS їуде1йска, є3гдA плэне1нъ
держaшесz во вавmлHнэ. ГDи вседержи1телю, |
(1) б9е nтє1цъ нaшихъ, ґвраaмовъ
и3 їсаaковъ и3 їaкwвль и3 сёмене и4хъ првdнагw,
сотвори1вый не1бо и3 зе1млю со все1ю лёпотою и4хъ
и3 свzзaвый мо1ре сло1вомъ повелёніz твоегw2, заключи1вый
бе1здну и3 запечaтствовавый ю5 стрaшнымъ и3 слaвнымъ
и4менемъ твои1мъ, є3гHже вс‰ боsтсz, и3 трепе1щутъ
t лицA си1лы твоеS,
|
(2) ћкw никто1же постои1тъ пред8
великолёпіемъ слaвы твоеS, и3 нестерпи1мь гнёвъ,
|
(3) є4же на грёшники, преще1ніz твоегw2.
|
(4) Безмёрна
же и3 неизслёдованна млcть њбэщaніz твоегw2:
ты1 бо є3си2 гDь, вы1шній, бlгоутро1бенъ, долготерпэли1въ
и3 многомлcтивъ и3 кazйсz њ ѕло1бахъ человёческихъ.
Ты2, гDи, по мно1жеству бlгости твоеS
|
(5) њбэщaлъ
є3си2 покаsніе и3 њставле1ніе согрэши1вшымъ тебЁ,
и3 мно1жествомъ щедро1тъ твои1хъ њпредэли1лъ є3си2
покаsніе грёшникwмъ во спcніе. Ты2 ў2бо, гDи
б9е си1лъ,
|
(6) не положи1лъ є3си2 покаsніе првdнымъ
ґвраaму и3 їсаaку и3 їaкwву, не согрэши1вшымъ
тебЁ, но положи1лъ є3си2 покаsніе мнЁ грёшному,
|
(7) зане2 согрэши1хъ пaче числA пескA морскaгw: ўмно1жишасz
беззакHніz мо‰, гDи, ўмно1жишасz беззакHніz
мо‰, и3 нёсмь досто1инъ воззрёти и3 ви1дэти высотY
нбcную t мно1жества непрaвдъ мои1хъ.
|
(8) Слsченъ є4смь
мно1гими ќзами желёзными, во є4же не возвести2
главы2 моеS, и3 нёсть ми2 њслабле1ніz: зане2 прогнёвахъ
ћрость твою2
|
(9) и3 лукaвое пред8 тобо1ю сотвори1хъ:
не сотвори1вый во1ли твоеS и3 не сохрани1вый повелёній
твои1хъ, постaвихъ ме1рзwсти и3 ўмно1жихъ претык†ніz.
|
(10) И# нн7э приклонsю кwлёна се1рдца, тре1буz t тебє2
бlгости. Согрэши1хъ, гDи, согрэши1хъ, и3 беззакHніz
мо‰ ѓзъ вёмъ, но прошY молsсz: њслaби ми2,
гDи, њслaби ми2, и3 не погуби2 мене2 со беззакHніи
мои1ми, ниже2 въ вёкъ враждовaвъ соблюде1ши ѕHлъ
мои1хъ, ниже2 њсyдиши мS въ преиспо1днихъ земли2:
зане2 ты2 є3си2, б9е, бг7ъ кaющихсz, и3 на мнЁ
kви1ши всю2 бlгость твою2: ћкw недосто1йна сyща
сп7се1ши мS по мно1зэй млcти твое1й,
|
(11) и3 восхвалю2
тS вы1ну во дне1хъ животA моегw2: ћкw тS пое1тъ
всS си1ла нбcнаz, и3 твоS є4сть слaва во вёки
вэкHвъ. Ґми1нь.
|
19:2 Прозорливец Ииуй, о котором не упоминается в кн. Царств, выражает мнение о союзе с Ахавом, созвучное автору кн. Пар: он не был угоден Богу, однако Иосафат был пощажен за то, что творил добрые дела.
19:4 Хотя об этой реформе Иосафата не говорится в кн. Царств, ее следует считать исторической, хотя возможно влияние Втор, и современных летописцу обстоятельств на редакцию этого текста.
26:2 Свящ. писатель несомненно располагал ценным историческим материалом о царствовании Озии, гораздо более подробным, чем автор 4 Цар. Постройки Озии в пустыне подтверждаются археологическими раскопками.
26:19 То же наказание постигло Мариам, претендовавшую на права Моисея (Числ 12:10). Проказа делала человека нечистым и лишала его права входить в святилище.
28:9 Поразительно, что автор книги, несмотря на свое враждебное отношение к Северному Царству, принимает предание, отсутствующее в кн. 4 Цар, о выступлении самарянского пророка, верного представителя Ягве, называющего иудеев своими братьями и убеждающего израильских вождей отпустить пленных на свободу. Широта взглядов, проявившаяся здесь, уникальна для ВЗ эпохи. Она уже предвещает притчу о добром самарянине.
29 Летописец излагает в трех главах (2 Пар 29) религиозную реформу Езекии, которая в 4 Цар упоминается только в одном стихе (2 Пар 18:4), взятом из 2 Пар 31:1. Эта централизация была, по его мнению, очень важна, и он описывает ее в духе реформы Иосии.
30:9 Этот призыв, близкий к увещаниям Втор, свидетельствует, в ст 9, о заботе о братьях-израильтянах, изгнанных со времени падения Самарии. Во времена автора Пар надеялись, что весь евр. народ, находящийся в рассеянии, будет вновь собран.
30:20 Реакция против слишком узкого толкования законов о чистоте (ср Мф 15:1-20п).
33:11-14 В ассирийских текстах упоминается о Манассии Иудейском, даннике Ассархадона и Ассурбанипала, но ни в них, ни в кн. Царств не говорится о пленении Манассии. Причину этого пленения, быть может, надо искать в антиассирийских восстаниях, вспыхивавших в Палестине в ту эпоху. Возможно тоже, что свящ. писатель пришел к этому выводу на основании информации о созыве всех данников Ассархадона, на что есть указания в древних ассирийских текстах. Возвращение Манассии (ст 13) представлено автором как плод его обращения.
35:7 Праздник, о котором только упоминается в 4 Цар 23:21, подробно описывается здесь согласно предписаниям Втор 16, но с добавлениями, которые очевидно отражают обычай данной эпохи. Левиты играют первенствующую роль при богослужебном действе. Пасхальная жертва приносится одновременно с жертвами всесожжения и жертвами мирными.
35:18 Впервые при Иосии Пасха стала праздноваться всеми жителями Иерусалима, что явилось средством централизации культа, предписанной во Втор и отнесенной автором кн 2 Пар (2 Пар 30:15-27) к эпохе Езекии. В течение всей царской эпохи сохранялся семейный обычай совершения Пасхи.
36:10 В действительности- его дядю (4 Цар 14:17), но в 1 Пар 3:15-16говорится о двух Седекиях, один из которых дядя, а другой брат Иоахаза.
36:14-16 Общее суждение о неверности народа, ставшее причиной национальной катастрофы царства Иуды. Летописец перекликается здесь с Иеремией и Иезекиилем.
36:22-23 Эти два последних стт совпадают с началом Езд., но, помещенные здесь в заключение, они звучат по-иному. Возвещение предстоящего тяжелого труда превращается здесь в торжествующий возглас: восстановление Храма подтверждает непреходящий характер установлений Давида.
[Молитва Манассии - позднейшего происхождения. В 2 Пар 33:18-20говорится о том, что царь Манассия покаялся, молился и "Бог преклонился к нему" (ст 2 Пар 33:19). Неизвестный автор составил молитву, в которой с большой силой выразил горячее религиозное чувство и покаянное состояние души, и вложил ее в уста Манассии. Хотя в ней содержится утверждение, несоответствующее библ. воззрению: Бог "не положил покаяния праведным Аврааму, Исааку и Иакову, не согрешившим" - она употребляется в церк. богослужении (Последование Великого Повечерия) как образец покаянной молитвы.]
Книги Паралипоменон (евр — дибре гайамим , т.е. «Слова дней», летописи, отсюда Вульг. — книги Хроник, а по-греч. Παραλειπομένων «пропущенное», «содержащее добавление») представляют собой летописи иудейства послепленной эпохи, когда народ, лишившись своей политической независимости, пользовался, однако, своего рода автономией, признанной владыками Востока: он жил под руководством своих священников, по правилам закона Моисеева. Храм с его культом был центром его национальной жизни. Законодательство и обрядовые установления оживлялись проявлениями личного благочестия и воспоминаниями о прежних подвигах и падениях; члены общины черпали вдохновение в учении мудрых и пророческих обетованиях.
Составитель книг Паралипоменон — по всей вероятности иерусалимский левит, тесно связанный со своей средой.
Он пишет, очевидно, незадолго до 300 г. до Р.Х., значительно позже Ездры и Неемии. 1 Пар 2-9, 1 Пар 12, 1 Пар 15 и 1 Пар 23:3-27:34 рассматриваются как более поздние добавления к его книгам, однако родственные им по духу. В его произведении большое место отводится храму и духовенству, не только священникам и левитам, но и его низшим классам: привратникам и певцам, отныне приравненным к левитам. Освящающее действие культа распространяется не только на духовенство, но и на мирян, участвующих в «мирных жертвах» (Лев 3), которые для автора кн. Пар имеют столь же большое значение, как и в древности. Эта святая община не ограничена коленом Иудиным: затрагивая период, предшествовавший отступничеству Израильского царства, о котором он почти не упоминает, свящ. писатель говорит о Двенадцати Коленах, объединенных под скипетром Давида и, провидя далее хода событий своего времени, ожидает воссоединения всех сынов Израилевых. Даже язычники не отстраняются от храмовой молитвы. «Израиль» же — это, в его представлении, весь верный народ, с которым Бог некогда установил Союз-Завет, возобновленный затем с Давидом. Именно при Давиде идеал теократии был ближе всего к осуществлению. В духе Давида община и должна жить, постоянно возвращаясь к традициям, чтобы Бог сохранил к ней Свое благоволение и исполнил Свои обетования.
Таким образом, центральной темой этого пространного повествования является Иерусалимский храм и совершающийся в нем культ, начиная с проекта его строительства, возникшего у Давида, и до его восстановления вернувшейся из плена общиной.
Эти главные мысли автора Пар объясняют построение его книги. В ее первых главах (1 Пар 1-9) приводятся родословные, охватывающие гл. обр. колено Иудино и потомство Давида, левитов и жителей Иерусалима. Они служат введением в историю Давида, которая занимает весь конец первой книги (1 Пар 10-29). Автор обходит молчанием столкновение Давида с Саулом и его грех с Вирсавией, семейные драмы и мятежи, но подчеркивает пророчество Нафана (1 Пар 17) и уделяет значительное место религиозным установлениям: перенесению Ковчега, организации культа в Иерусалиме (1 Пар 13, 1 Пар 15-16) и подготовке к построению Храма (1 Пар 21-29). Давид разработал план, собрал материалы, определил до мельчайших подробностей функции духовенства и поручил сыну осуществить свой замысел. В описании истории царствования Соломона наибольшее место уделяется (2 Пар 1-9) построению Храма, молитве царя при его освящении и данным Богом ответным обетованиям.
Начиная с разделения царств, автор кн. Пар интересуется только царством Иуды и династией Давида. О царях он судит по их верности или неверности Завету и сходству с идеальным царем, т.е. Давидом (2 Пар 10-36). За беспорядками следуют реформы: самые значительные из них проводятся Езекией и Иосией. Нечестивые преемники Иосии ускоряют катастрофу; однако в конце книги намечается перспектива восстановления храма, благодаря разрешению, данному царем Киром.
Источниками этих книг явились прежде всего кн. Царств, а для родословных — Бытие и Числа. Кроме того автор ссылается на неизвестные нам источники, напр., книги царей Израиля или царей Израиля и Иуды (напр. 3 Цар 11:41; 3 Цар 14:19; 2 Пар 16:11; 2 Пар 20:34; ср 2 Пар 32:32), Мидраш книги царей, Слова или Видения некоторых пророков.
Автор пишет для своих современников, напоминает им о том, что жизнь нации зависит от ее верности Богу, а эта верность должна выражаться в послушании Закону и в регулярном совершении культа, проникнутом истинным благочестием. Он хочет, чтобы его народ был святой общиной, для которой осуществились бы обетования, данные Давиду. И во время Христа благочестивые представители иудаизма продолжают жить этим духом. Учение свящ. писателя о примате духовного начала в жизни, о том, что все события в мире направляются Божественным Провидением, содержит в себе непреходящую ценность.
ВЗ содержит также вторую группу исторических книг, которые в значительной части дублируют и затем продолжают историческое повествование, простирающееся от кн. Иисуса Навина до конца кн. Царств; две кн. Паралипоменон, кн. Ездры и Неемии. Первоначально две книги Паралипоменон составляли одну, а кн. Ездры и Неемии входили в состав того же цикла, принадлежащего перу одного автора, что подтверждается как наличием одних и тех же основных идей и единством стиля, так и повторением в начале Езд 1 стихов, заканчивающих 2 Пар 36.
18:1-3 Сн. 3 Цар 22:2-4. Родство Иосафата с Ахавом состояло в том, что сын первого, Иорам, был женат на дочери второго, Гофолии (4 Цар 8:18; 2 Пар 21:6). Союз Иосафата с нечестивым Ахавом представляется тем более неосмотрительным, что от него мог предостеречь Иосафата уже пример отца его, Асы, обличенного пророка Ананией за союз с царем сирийским (выше 16:7). Впоследствии прозорливец Ииуй, сын Анании, обличил Иосафата за этот союз (ниже 19:2).
18:4-11 Сн. 3 Цар 22:5-12. В 5 ст. 2 Пар число пророков определяется точно: «400 человек», тогда как в 3 Цар ст. 6 — приблизительно: «около 400 человек».
18:12-17 Сн. 3 Цар 22:14-18; толк. 3 Цар 22:14-18.
18:18-27 Сн. 3 Цар 22:19-28; толк. 3 Цар 22:19-28.
18:28-34 Сн. 3 Цар 22:29-35. В 31 ст. 2 Пар имеется знаменательное добавление к словам «закричал Иосафат» (ср. 3 Цар гл. 22 ст. 32); именно: «и Господь помог ему (Иосафату), и отвел их Бог от него». Добавление это весьма точно характеризует крик Иосафата, как молитвенный вопль его к Иегове, и последующее спасение Иосафата представляет прямым делом Иеговы.
19:2 О пророке Ииуе, сыне Анании (вероятно, Анания этот тожествен с пророком этого имени, обличавшим Асу, 2 Пар 16:7-10), упоминает 3 Цар 16:1, как современнике израильского царя Ваасы. См. толк. 3 Цар 16:1.
19:4-7 Вместо обычного обозначения пределов всей Палестины с севера на юг: «от Дана до Вирсавии» (2 Цар 17:11; Суд 20:1), здесь (ст. 4) для территории одного южного, Иудейского царства употреблено другое выражение «от Вирсавии (на юге) до горы Ефремовой» (на севере).
По закону Второзакония (Втор 16:18; см. толк. Втор 16:18), поставление судей в провинциальных городах относилось к области местного самоуправления: судьи избирались самим местным населением. Иосафат, по-видимому, заменял выборное начало системой назначения судей властью царя (ср. проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 539). При этом увещания царя к новопоставленным им судьям составлены в выражениях, заимствованных из той же книги Второзакония (ср. ст. 6-7 с Втор 1:17; 10:17). Благочестивый царь в основу предпринятой реформы кладет начало закона Божьего. Бюрократическая система управления страной введена была уже Давидом (2 Цар 8:16-18; толк. 2 Цар 8:16-18) и при Соломоне получила весьма сложное развитие 3 Цар 4:2 — толк. 3 Цар 4:2). Реформа Иосафата была вызвана, вероятно, частью теми крупными изменениями в укладе древнееврейской жизни, которые связаны были с совершившимся при прадеде Иосафата Ровоаме фактом разделения единого дотоле еврейского царства на два: Иудейское и Израильское, — частью же могли обусловливаться ходом внутреннего развития народа и страны: законы Моисеевы относительно гражданского устройства еврейского народа отнюдь не имели в виду сразу и навсегда определить весь уклад народной жизни, напротив, законодатель предоставил полную и широкую возможность самой жизни вырабатывать, по мере надобности, новые формы. Поэтому нет ничего естественнее религиозно-правовой реформы царя Иосафата, и совершенно беспочвенными являются сомнения некоторых западных библеистов (Graf, Велльгаузен, Штаде, см. у последнего в его Geschichte des Volkes Israel. Bd. I, s. 18, 81-83; сн. W. Nowack. Lehrbuch der bibl. Archдologie. Bd. I, s. 323) в исторической достоверности этого рассказа 2 Пар гл. 17 и 19, как и других сообщений Паралипоменон, которые не подтверждаются параллельными известиями книг Царств.
19:8-11 В духе тех же начал Иосафат устроил народное судилище в Иерусалиме, может быть, подчинив этому судилищу провинциальные как низшие инстанции. Раввины в иерусалимском судилище (сн. Втор 17:8-13) видели прототип позднейшего великого иерусалимского синедриона, а в судах провинциальных (сн. Втор 16:18) — первообраз так называемых малых синедрионов последнего времени см. проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 539-540). Ср. толк. Втор 17:8-13. Ст. 8-й в конце иначе читается в русской Библии «и возвратились в Иерусалим», иначе в слав.: «да судят живущих в Иерусалиме». Последнее — точный перевод LXX κρίνειν τοὺς οἰκου̃ντας ἐν Ιερουσαλημ, с LXX согласен и перевод Вульгаты: judicarent habitatoribus ejus. Очевидно, LXX читали вм. евр. глаг. schuw, возвращаться, глаг. jaschaw, пребывать. Удобоприемлемо и последнее чтение, но евр.-русск. ближе подтверждается контекстом (в ст. 4 сказано: Иосафат обходил народ, следовательно, вышел из Иерусалима, а по ст. 8 возвратился в него). В пользу евр.-русск. чтения говорит и Иосиф Флавий. Иудейские древности IX, 1, §1.
20:1-2 Описываемый здесь поход Иосафата некоторые исследователи (например, Гезений) отожествляли с рассказываемым в 4 Цар 3 гл. союзным походом Иосафата вместе с Иорамом и царем едомским против моавитян. Но, при некоторых чертах сходства обоих рассказов, каждый из них имеет и свои отличительные черты, не позволяющие отожествлять их. Здесь, таким образом, надо видеть самостоятельный факт, не отмеченный в книгах Царств. Указание на него не без основания находят в псалме 82 (евр. 83), где (Пс 82 ст. 7-9) так же как во 2 Пар 20, в числе врагов, ополчившихся против народа Божьего, называются Моав, Аммон, Едом, а также в псалме 47 (евр. 48), где также можно видеть указания на победу Иосафата над союзниками (см.: Н. И. Троицкий. Псалтирь. Последовательное изъяснение славянского текста. Тула, 1904, с. 226-227).
20:1 Союзные силы, предпринявшие поход против Иосафата (ст. 1), состояли из моавитян, аммонитян (ст. 1), обитателей Сеира, т. е. идумеев (ст. 10-23), и «некоторых из страны Маонитской» (ст. 1). Последнее выражение в евр., в Вульгате и слав. читается: некоторые из аммонитян (евр. Mehaammonim, Вульгата: de Ammoniis, слав.: «от аммонитов», что не дает удовлетворительного смысла: об аммонитянах есть упоминание ранее в том же стихе. LXX передают: ἐκ τω̃ν Μιναίων (впрочем, в кодексах 44, 74, 106, 120, 121, 134, 234: ἐκ τω̃ν ’Αμμανίτων). Минеями назывались жители округа Маон, находившегося в южной части удела Иудина колена, к юго-востоку от Хеврона (Нав 15:55; 1 Цар 23:25; 25:2; Ономастикон, 670; толк. Нав 15:55 и 1 Цар 22:5). В этом округе оставались еще потомки прежних обитателей, которые, при случае, возмутились против покоривших их иудеев. Признавая, таким образом, правильность чтения LXX (а также русский синодальный, из страны Маонитской), разницу между ними и евр. масоретским текстом можно объяснить из перестановки одной евр. буквы: ןומע и ןועמ (см. проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 240-541. Сн. Fr. Bцttcher. Neue exegetisch — Kritische Aehrenlese zum Alten Testamente (1865), s. 233.
20:2 Враги пришли «из-за моря, от Сирии» (ст. 2), т. е. с восточной стороны Мертвого моря, где жили моавитяне и аммонитяне. Вместо «от Сирии» (евр. me — Aram) Калмет читал «от Едома» (me — Edom): такая замена одного слова другим, возможная ввиду близости евр. букв далет и реш, делает более понятной речь о последующем участии в коалиции и идумеев (ст. 10,23). Древний халдейский перевод, руководясь, может быть, этим соображением, в ст. 1 слово Аммон заменяет словом Едом.
Хацацон-Фамар LXX ’Ασασὰν Θαμὰρ, слав.: Асасан-Фамар — название, встречающееся еще только в Быт 14:7 (ср. толк. Быт 14:7) — древнее название местности и города, позднее известных под именем Ен-Геди («источник дикой козы», Нав 15:62; 1 Цар 24:1) — в так называемой пустыне Иудиной, на западном берегу Мертвого моря, теперь Айн-Джиди (Ономастикон, 401, 143; толк. Нав 15:62 и 1 Цар 24:1); древнее название Хацацон-Фамар указывало на богатство этой местности пальмами.
20:2-13 Сообщаемое здесь известие о посте общественном, учрежденном Иосафатом по случаю нашествия на Иудею упомянутых неприятелей, — причем следствием этого поста было дарование Богом иудеям чудесной победы без сражения (ст. 22-25) — некоторым исследователям (напр., Gramberg. Die Chronik nach ihrem geschichtlichen Charakter und ihrer Glaubwurdigkeit. Halle, 1823, s. 15-17) представляется недостоверным и рассматривается как аргумент в пользу слишком позднего происхождения книг Паралипоменон, — на том основании, что будто в книгах Св. Писания, написанных до плена, упоминается лишь о постах, предпринимаемых только для выражения траура, печали (напр., Суд 20:26; 2 Цар 12:16), но не о постах с указанными во 2 Пар 20 целями и следствиями; подобные «суеверные» посты у евреев сделались будто бы обычными лишь во II-м веке до Р. Х. Но такое возражение обусловливается протестантским отрицанием поста вообще, а равно и деистическим пониманием отношения Бога к миру и людям. При непредвзятом же взгляде, библейские известия о посте, как допленные, напр. Лев 16; Суд 20:26; 2 Цар 12:16; Иоил 2:12 и сл., — так и послепленные (как 2 Пар 20), оказываются тожественными по существу и смыслу сообщаемых событий: везде имеется в виду пост, соединенный с молитвою, покаянием, сокрушением сердца и исправлением греховной жизни (см. о. проф. А. С. Царевский. Происхождение и состав первой и второй книги Паралипоменон. Киев, 1878, с. 7-10). Такой именно характер поста выступает и в данном случае, ст. 3-4: пост здесь соединен с всенародной (ст. 13) молитвой в храме — «пред новым двором» (ст. 5). Под последним имеется в виду, вероятно, не третий двор, так называемый двор женщин и язычников (мнение Клерика), о существовании которого в первом Иерусалимском храме ниоткуда неизвестно, а тот же, построенный Соломоном, и, может быть, Асой несколько подновленный наружный или «внешний» (Иез 10:5; 40:31), иначе «нижний» (Иез 40:19), в отличие от «верхнего» (Иер 36:10) или «внутреннего» (3 Цар 6:36), т. е. священнического (2 Пар 4:9; см. проф. Олесницкий. Ветхозаветный храм. С. 335; ср. толк. 3 Цар 6:36).
20:6-12 Сама молитва Иосафата (ст. 6-12), подобно молитве Соломона при освящении храма (3 Цар 8; 2 Пар 6), с которой она по местам почти дословно сходна (ср. ст. 9 и 2 Пар 6:28), выражает чистое библейское воззрение на отношение Бога к миру и в особенности к избранному народу Божьему и истинную веру в благодатное промышление Иеговы о Своем народе, родоначальник которого Авраам был «другом Божиим» (ст. 7. Ис 41:8; Иак 2:23). В ст. 10 заключается ссылка на исторический факт минования евреями земли Едома по повелению Божию при вступлении в Ханаан (Втор 2:4-8; толк. Втор 2:4-8).
20:14-20 По ст. 14, пророк Иозиил происходил из рода Асафа (ср. 1 Пар 25:2), который, как известно, происходил из левитов и был одним из начальников хора при Давиде (1 Пар 6:24; 15:17; 16:5; 25:1; 2 Пар 5:12). Имя Асафа стоит в надписании 12-ти псалмов (Пс 49, 72-82), в том числе и упомянутого уже псалма 82-го, в котором, как сказано, можно видеть отображение факта нашествия союзников на Иосафата и победы его над ними. Таким образом, пророк Иозиил, Асафит (потомок Асафа в 4-м поколении 1 Пар 25:2), мог быть составителем псалма 82, и, следовательно, историческая достоверность рассказа 2 Пар 20 — вне всякого сомнения. Исполненный Духа Божьего (ст. 14), Иозиил объявляет предстоящую иудеям войну Божию (ст. 15), соответственно чему и средствами борьбы должны быть духовные орудия молитвы (ст. 19,21).
20:16 Положение возвышенности Циц (или Гациц) и пустыни Иеруэль точно не может быть определено. Первую указывают в нынешней Wadi Hasasa к юго-востоку от Фекои (ст. 20). Во всяком случае обе местности лежали на южной границе Иудеи — с Едомом.
20:21-28 Действительность вполне оправдала пророчество: в союзных неприятельских войсках произошло разделение и самоистребление (ср. Суд 7:22; см. толк. Суд 7:22 и 4 Цар 3:21-25).
20:25 При перечислении взятой иудеями добычи, по тексту евр. названы трупы, евр. pegarim. Такое сопоставление странно и наводит на мысль об описке в принятом евр. масоретском тексте. Действительно, в кодексах 80, 155, 157, 178, 270, 271, 283, 288, 300 у Кенникотта и кодексах 554, 590, 737, 789 у Росси вм. pegarim, трупы, читается begadim, одежды (смешение этих двух слов в древнееврейском шрифте было очень возможно вследствие сходства бет с пэ, и далет с реш). Последнее чтение принимают и LXX (ἀποσκευὴν), Вульгата (vestes) и слав.: одежды. Оно и должно считаться первоначальным (ср. проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 541).
20:26 Долина благословения, emeq-berachah (ст. 25), или, по Иосифу Флавию (Иудейские древности IX, 1, §3), «долина восхваления» нигде в Библии еще не упоминается; но след ее указывают в теперешней Wadi Berekut, к югу от Фекои.
20:29-30 Ср. 2 Пар 14:14.
20:31-37 Здесь дано повествование, параллельное заключающемуся в 3 Цар 22:41-50 (см. толк. 3 Цар 22:41-50). Только во 2 Пар ст. 37 добавлено пророческое обличение Елиезером Иосафата за небогоугодный союз с Охозией Израильским, последствием которого явилась гибель морского предприятия (флота) союзников. Ср. Пс 47:8. О флоте еврейском см. замеч. к 3 Цар 9:26-28 и 3 Цар 10:22.
21:1-4 Ст. 1 — буквальное повторение 3 Цар 22:51; ср. 4 Цар 8:16. Последующие же (ст. 2-4) известия о сыновьях Иосафата, о награждении их отцом, о братоубийстве Иорама имеются только во 2 Паралипоменон, как относящиеся к области семейных документов царского дома. Наделяя младших сыновей подарками и поместьями (ст. 3), Иосафат мог руководиться примером Ровоама (выше 11:23), зато, в отличие от последнего и Давида (3 Цар 1:17-20), наследником престола назначил именно первенца своего Иорама (ст. 3), хотя престолонаследие не необходимо принадлежало старшему из сыновей царя (ср. толк. 3 Цар 1:5-10).
21:2 В ст. 2 по евр. и русск. текстам Иосафат назван царем Израилевым: таким он был назван лишь в общем смысле: еврейский, но не в специальном: царь десятиколенного царства. Кодексы 71, 82, 150 и мн. др. у Кенникотта и Росси, а также переводы LXX, Вульгата, слав. называют Иосафата (ст. 2) царем Иудиным.
21:4 Жестокое истребление всех братьев, совершенное Иорамом с властолюбивыми и корыстными видами, является не необычным в истории царствующих династий Востока, древнего и нового: подобным же образом поступила впоследствии кровожадная супруга Иорама Гофолия (4 Цар 11:1; 2 Пар 22:10; см. толк. 4 Цар 11:1).
21:5-10 Ст. 5-10 дословно сходно с 4 Цар 8:17-22 (см. толк. 4 Цар 8:17-22).
21:12-15 Обличительное письмо пророка Илии к Иораму Иудейскому дало повод к большим недоумениям и породило различные экзегетические догадки — ввиду того, что, по обычному мнению, — прямо в тексте библейском, впрочем, необоснованном, — вознесение пророка Илии на небо (4 Цар 2:1-11) произошло еще при Иосафате. Для устранения этой представляющейся несообразности древние раввины полагали, что письмо было прислано уже умершим пророком с неба, через ангела; другие (Кимхи, Буддей, Михаэлис, Дерезер, Кейль) высказывали догадку, что пророк Илия еще при жизни — по предвидению написал обличительное письмо к Иораму и вручил его на хранение одному из учеников своих, который в свое время послал его по назначению. Гроций, напротив, полагал, что Иорам получил письмо Илии лишь в видении, а Клерик допускал ошибку в библейском тексте ст. 12: имя Илии, по нему, внесено позже вместо первоначального имени Елисея. Но во всех этих довольно шатких и рискованных предположениях едва ли есть действительная нужда: возможно, что пророк Илия был еще жив в самом начале царствования Иоарама Иудейского — в хронологии царствования последнего предположение это не встречает затруднений (ср. замеч. к 4 Цар 1:17), год же вознесения пророка Илии неизвестен (см. Г. К. Властов. Священная летопись. СПб., 1893, том 4, часть II, с. 91). Что пророк Илия не является к Иораму Иудейскому лично (как являлся к царям израильским Ахаву и Охозии), а пишет ему письмо, это понятно само собой: пророк Илия жил и действовал только в царстве Израильском, и даже в момент гонений на него не переселялся на сколько-нибудь продолжительное время в Иудею. Что касается содержания письма, то пророк обличает царя иудейского в двух преступлениях: 1) в измене Иегове и введении народа в грех идолослужения (ст. 12-13a, см. ст. 11), и 2) в братоубийстве (ст. 13b, см. ст. 4), и соответственно этому, предрекает ему с его домом и народом двойное наказание: 1) великое поражение народу и семье Иорама (ст. 14) и 2) ужасную, хроническую, неизлечимую, смертельную болезнь внутренностей самому Иораму (ст. 15). Обе части пророчества исполнились во всей точности.
21:16-17 О набеге филистимлян и аравитян, сопредельных кушитянам (по контексту речи здесь кушиты — не африканские или жители Эфиопии, а азиатские — жители Аравии), на Иудею при Иораме говорит только 2 Паралипоменон. Враги захватили не только имущество, но и почти всю семью царя, исключая [жены — Гофолии и] младшего сына Иоахаза, как назван он в принятом масоретском тексте и в Вульгате, или Охозия, как точнее передают LXX и слав. В 22:1 и в евр. тексте стоит название Охозия (последнее читается и в ст. 17 по кодексу 332 у Кенникотта).
21:18-20 Характер и сущность постигшей Иорама хронической болезни внутренностей (известие о ней находится также только 2 Пар) едва ли могут быть определены в терминах современной медицинской науки. Однако большинство исследователей видит здесь хроническую дизентерию с общим перитонитом и прободением кишок, причем нередко бывает, что пораженная гангреной часть кишок отделяется и выходит через задний проход (ср. ст. 19 — о выпадении внутренностей). См. Т. Попов. Библейские данные о различных болезнях и их врачевании. Киев, 1904, с. 102.
Библейское воззрение выдвигает на первый план ту точку зрения, что болезнь Иорама была наказанием за его нечестие. По блаж. Иерониму, «чахнуть от продолжительной болезни и немощей есть признак гнева Божьего. Поэтому и Иорам, сын Иосафата, умирает от продолжительной болезни» (Толков. на кн. пророка Иеремии. Рус. перев. Изд. 2-е. Киев, 1906, ч. 7-я, с. 347).
Проявлением или последствием суда Божия над Иорамом было также презрение к нему народа, не воздавшего его праху обычных царских почестей (ст. 19b-20b), подобным образом впоследствии лишены были царского погребения Иоас, 2 Пар 24:25, и Иоаким, Иер 22:18, последний был погребен «ослиным погребением» (Иер 22:19). Умер Иорам 40 лет от роду (ст. 20).
22:1 См. выше 21:17 и замечание к этому стиху.
22:2 По евр. тексту и Вульгате ст. 2 Охозии при воцарении было 42 года, между тем по ст. 20 гл. 21 отец Охозии Иорам умер сорока лет, следовательно, сын его имел тогда значительно меньшее число лет. По 4 Цар 8:26, Охозия воцарился 22-х лет. Дата «22» стоит и в маргинальном кодексе 500 у Росси. Эту же дату принимают LXX по Александрийскому кодексу и кодексам 19, 55, 93, 108 (в принятом греческом тексте имеется: ὢν ἐτω̃ν εἴκοσι, около 20 лет); она удержана в слав.-русск., и параллельное место 4 Цар 8:26 всецело подтверждает это чтение. Ошибка масоретского текста легко могла произойти из смешения букв ּכ (каф, 20) и ּמ (мем, 40).
22:3-4 Нечестивый характер однолетнего (ср. ст. 2) царствования Охозии здесь изображается так же, как и в параллельном месте 4 Царств 8:27, — но с добавочным замечанием, что нечестие его слагалось под влиянием Гофолии и других родственных ему членов дома Ахава.
22:5-6 О роковом путешествии Охозии Иудейского вместе с Иорамом Израильским на войну против сириян здесь говорится одинаково с 4 Цар (4 Цар 8:28-29).
22:5 В ст. 5 (конец) евр. harammim, передаваемое в халд., Вульгате, русск. собственным именем арамеи, сирийцы, LXX принимают за нарицательное от корня ramah, метать, и передают τοξόται, слав.: стрельцы.
22:6 В ст. 6 Охозия в принятом евр. тексте назван Азария (Кальмет поэтому предполагает, что этот царь имел три имени: Охозия, Иоахаз, Азария), но, вероятно, по ошибке переписчика. В кодексах 2, 17, 80, 82, 219, 224 марг., 235 марг., 246, 531, 602, 607, 228, 590 у Кенникотта; 196, 554, 737, 380 у Росси стоит имя Achazijahu, Охозия; так и у LXX, в Вульгате, слав. и русском.
22:7-9 Сн. 4 Цар 9:21-28. См. толк. 4 Цар 9:21-28.
22:10-12 Сн. 4 Цар 11:1-3; толк. 4 Цар 11:1-3. Из 11 ст. 2 Пар впервые узнаем, что Иосавеф была женой переосвященника Иодая — в 4 Цар 11:2 об этом не упомянуто. Само начертание имени Иосавеф неодинаково в евр. тексте 4 Цар — Iehoscheva — и 2 Пар: Iehoschavath. Упоминание это вполне согласуется с документальным, преимущественно в генеалогическом отношении, характером кн. Паралипоменон.
23:1 При общем и нередко дословном сходстве рассказа 2 Пар 23 гл. о произведенном первосвященником Иодаем политическом перевороте в Иудейском царстве с рассказом 4 Цар 11 гл. об этом же событии (см. толк. 4 Цар 11:4-20), рассказ 2 Пар имеет и некоторые особенности в содержании и особенно в изложении по сравнению с 4 Цар. Особенности эти касаются частью отличающей книги Паралипоменон преимущественной документальности, частью столь же характерной для этих книг точки зрения левитского священства. В первом отношении имеет значение то обстоятельство, что в ст. 1 названы по именам все участники заговора Иодая.
Что касается хронологической даты события, то в принятом тексте LXX она обозначена 8-м годом царствования Гофолии («ἐν τω̨̃ ἔτει τω̨̃ ὀγδόω̨»), но в кодексах XI, 19, 52, 55, 60, 64, 71, 74, 93, 106, 108, 119, 120, 121, 134, 158, 236, 243 у Гольмеса, в кодексе Александрийском, Альдинской, Комплютенской, в Вульгате, славянском, русском, согласно с еврейским текстом, назван 7-ой год.
23:2 Здесь два новых, не отмеченных в 4 Цар, частных обстоятельства предпринятого по инициативе первосвященника Иодая, переворота. Первое: подготовительная агитация в пользу этого переворота со стороны поименованных в ст. 1 глав движение приняли левиты и священники, вместе с главами народных поколений1, прибывшие в Иерусалим для указанной им цели. Такое участие священников и левитов в политическом движении, организованном по инициативе первосвященника, вполне естественно и только случайно не упомянуто в 4 Цар. Приглашение всех упомянутых лиц в Иерусалим могло быть приурочено к какому-либо празднику, так что государственная тайна предприятия могла оставаться ненарушенной. В кодексе 240 у Кенникотта к словам (ст. 2) «пришли в Иерусалим» прибавлено: «все общество» (kol qahal).
23:3-21 Сн. 4 Цар 11:4-20 и толк. 4 Цар 11:4-12.
23:5 В ст. 5 упомянуты ворота Иесод, т. е. основания (Вульгата: ad portam, quae appellatur Fundamenti; в 4 Цар 11:6 они названы воротами Сур (Schaar-Sur), а в 4 Цар гл. 11 ст. 19 той же главы — воротами телохранителей (schaar harazim). «Воротами основания» они названы по их низкому уровню в сравнении с другими воротами (проф. Олесницкий. Ветхозаветный храм. С. 354). Конечно, оба названия «могут быть верными, заключаясь одно в другом» (проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 549-550). LXX передают Иесод: ἐν τη̨̃ πύλη̨ τη̨̃ μέση̨; слав.: во вратах средних. Расположены были на западной стороне храма.
23:5-6 В ст. 5b-6 подчеркивается различие священнослужителей и мирян в отношении приближения к святыне (сн. Чис 8:5; 16:6; 1 Езд 8:28-29). Кроме того, выдвигается, в отличие от 4 Царств, более активное участие всего клира — священников, левитов (7-8 ст.), певцов (ст. 13) в деле возведения Иоаса на престол. «Кажется, нет повода сомневаться в том, что к участию в заговоре первосвященник, пламенно желавший восстановить в чистоте культ Господа Бога завета, привлек все колено Левиино; притом оба сказания легко согласуются, так как очевидно из того и другого, что первыми заговорщиками были начальники охранной стражи» (Властов. Священная летопись. Т. IV, ч. II, стр. 188).
23:16 В ст. 16 сказано: «заключил Иодай завет между собою и между всем народом и царем». Взамен слов, нами отмеченных курсивом, в параллельном стихе 4 Цар 11:17 имеются слова «между Господом» (бейн — Иегова). Но сущность дела остается в обоих случаях одинаковой: первосвященник по 2 Пар действует в качестве представителя Иеговы в силу первенствующего своего положения в теократическом обществе. По характеру своему, завет царя и народа с Иеговою, — подобно другим заветам этого рода, напр., бывшему при Асе (2 Пар 15:10-14), — состоял в торжественном клятвенном обещании народа и царя свято блюсти обязанности, определяемые сущностью теократии (ср. 1 Цар 10:25; 2 Цар 5:3. См. А. Миролюбов. Быт еврейских царей. Казань, 1898, с. 10-11).
23:20 Иодай провожает малолетнего (7-ми лет) царя со стражем и народом от храма до дворца и устраивает его дом. Несомненно, Иодай был регентом царства во время несовершеннолетия царя (Властов. Священная летопись. IV, ч. II, с. 189).
24:1-2 Рассказ 2 Пар о царствовании Иоаса, именно главных моментах этого царствования: реставрации храма (ст. 4-14), женитьбе царя (ст. 3), развращении народа и преступлении царя по смерти Иодая (ст. 15-22), наконец, о нападении сирийцев на Иудею (ст. 23-24) и подробностях его кончины (ст. 25-27), по содержанию и изложению значительно разнится от параллельного рассказа 4 Цар 12 гл. Только ст. 1-2 представляют дословное сходство со ст. 1-2 гл. 12 4 кн. Царств. В последующем рассказе преимущество подробности, цельности и летописной документальности, очевидно, заключается на стороне 2 Пар.
24:3 Известие о женитьбе Иоаса, при содействии Иодая, на двух женах, находится только во 2 Пар. Принятый текст LXX (а также кодекс Александрийский и некоторые другие) вместе с арабск. перев. и некоторыми еврейскими раввинами, выражают ту мысль, что сам Иодай взял себе двух жен. Но такое несогласное уже с контекстом главы (вся гл. 24 рассказывает об Иоасе, а жизнь и деятельность Иодая вводятся в рассказ лишь эпизодически), заключает в себе и очевидную несообразность ввиду престарелого возраста Иодая. Справедливо поэтому в других списках LXX, напр. кодексы 71, 93, 108 у Гольмеса, в Комплютенской, как и в Вульгате, сирско-славяно-русской говорится о женитьбе Иоаса.
24:4-14 Сн. 4 Цар 12:5-16. В данном разделе есть несколько дополнительных сведений к тем фактам, которые приведены в 4 Цар 12 гл. об устройстве работ по исправлению и улучшению храма. Из сведений этих мы видим, как опустился нравственный уровень священников, в руках которых сосредоточивались приношения серебра в храм Господень и которые растрачивались ими. (Властов. Священная летопись. Т. IV, ч. III, с. 189). Деньги для реставрации храма, по словам царя Иоаса, должны были составиться от регулярного сбора «дани, установленной Моисеем для скинии свидения» (ст. 5-6, 9), т. е. выкупного полсикля, обязательно вносимого всяким мужчиной, достигшим двадцатилетнего возраста и поступающим в народное исчисление, так называемого «выкупа душ» по закону Исх 30:13-16, см. толк. Исх 30:13-16. При Моисее «каждый, заплативший этот налог, участвовал в постройке скинии, в том общем деле, которое создавало религиозное и политическое единство нации» (Властов. Священная летопись. 1878, т. II. с. 211). И хотя в книге Исход и сказано, что это ежегодная дань, но очевидно, ее считали такой (ср. Неем 10:32-33; Мф 17:24; Иосиф Флавий. Иудейские древности III, 8, §2; Властов. Священная летопись. Т. IV, с. 189, примеч. 15). К деньгам от подушного оклада могли присоединяться и выкупные деньги от лиц, посвятивших себя на служение храму, взамен действительной службы их при нем (Лев 27, а равно и пожертвования на храм (ср. Исх 25:2; 35:5,21; см. толк. Исх 25:3, 35:5,21-15 и 4 Цар 12:5). При этом по 2 Пар ст. 5 и 9 священники и левиты должны были не только на месте, при храме, принимать все эти денежные поступления (4 Цар 12:5), но и обходить для этой цели не Иерусалим только, но и всю Иудею. Кроме того, ввиду недостаточной энергии священников и левитов в этом деле (4 Цар 12:6-7) устроена была у ворот храма особая кружка при воротах храма (при северных воротах внутреннего двора) для приема пожертвований (ст. 8), приток которых затем быстро начался (ст. 10). Это был «первый исторический кружечный сбор, получивший затем большое развитие во втором Иерусалимском храме» (проф. А. А. Олесницкий. Ветхозаветный храм. С. 355).
24:14 Сообщение ст. 14 о том, что рабочими, после всех работ по ремонту храма, из остального серебра сделаны были разные сосуды храма, — по-видимому, стоит в противоречии с 4 Цар 12, где говорится, что из пожертвованного серебра не делали никаких сосудов. Но кажущееся противоречие без труда объясняется тем, что царь и первосвященник не делали сосудов по своему распоряжению; рабочие же, по окончании исправления пожертвовали, от своего усердия, часть серебра, из которого, по их желанию, сделаны были некоторые вещи (проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 553). Таким образом, отрицание 4 кн. Царств и утверждение кн. Паралипоменон относятся к разным моментам одного и того же факта и оба совершенно справедливы.
24:15-22 Здесь находим весьма важные сведения, существенно дополняющие и объясняющие отрывочный рассказ 4 Цар 12 о второй половине и конце царствования Иоаса. Погребение Иодая с царями (ст. 16), т. е. в царских гробницах Иерусалима, мотивируется теми заслугами благу, как государственному, так и религиозному, какие оказал Иудее («Израиль» ст. 16, как и в 2 Пар 23:2 — в общем смысле: народ Божий) первосвященник Иодай. Им именно, как видно из ст. 17-18, держалось в Иудее истинное богопочтение, и с его смертью в Иудейском царстве, под влиянием преданных язычеству вельмож, началось открытое идолослужение.
Для обличения последнего Иегова восставлял теперь многих пророков (ст. 19-20, сн. ст. 27), в числе которых (ср. выше 20:14-34) был и сын и преемник Иодая первосвященник Захария, всенародно обличивший в храме царя и народ в отступничестве и предвозвестивший им наказание. За это он, по приказанию царя, не вспомнившего при этом благодеяний Иодая, был побит камнями во дворе дома Господня (ст. 19-22).
24:21-22 Об убиении некоего Захарии, сына Варахиина (Мф 23:35), между жертвенником и храмом (Лк 11:51), говорил и Господь Иисус Христос в обличении книжников и фарисеев, таивших в сердцах своих план убийства Его. «Убиение первосвященника, глаголавшего по повелению Духа Божьего слова увещания тому народу, среди которого должен быть родиться Мессия, и тому царю, который был потомком Давида и в роде во плоти Сын Божий, — конечно, имеет высокое пророческое и преобразовательное значение по отношению к грядущим священным событиям убиения Христа Спасителя тем же народом за то, что Он глагол словеса благодати и истины» (Властов. Священная летопись. Т. IV, ч. II, с. 192). Поэтому весьма многие, древние и новые, толкователи полагали и полагают, что Господь в Мф 23:35 и Лк 11:51 говорит именно о Захарии 2 Пар 24:20-22 — ветхозаветном мученике и исповеднике Иеговы. Издавна, впрочем, возбуждали сомнение две разности сопоставляемых здесь мест. 1) В Мф 23:35 Захария назван «сыном Варахииным» (а не Иодая). 2) По Мф 23:35 и Лк 11:51 Захария убит был «между храмом и жертвенником» — на месте, считавшемся наиболее важным и самым священным после храма (ср. Олесницкого. Ветхозаветный храм. С. 321), — тогда как по 2 Пар 24:21 убиение Захарии совершилось «на дворе дома Господня». Правда, разности эти не столь существенны, чтобы могли затруднять отожествление Захарии Евангелия с Захарией 2 Пар 24. Слов «сына Варахиина» вовсе нет в Евангелии Луки; нет их и в некоторых древних рукописях Ев. Матфея, напр., по Тишендорфу, — в Синайском кодексе Ев. Мф. (Novum Testamentum graece. Recensuit Constantinus de Tischendorf Upsiae. 1896, p. 44). По свидетельству же блаженного Иеронима (к Мф 23:35) в Евангелии Матфея, которым пользовались назореяне, вместо слов: «сына Варахиина» стояли слова: «сына Иодая». Еще менее существенна разность в определении места убийства: вполне возможно, что Господь точнее и ближе определяет и поясняет общее и неопределенное указание 2 Пар. Тем не менее уже в древности, в евангельском Захарии пытались видеть и других лиц этого имени, как-то: одного из малых — 12-ти пророков (Зах 1:1) или отца Иоанна Крестителя (см. Твор. блаж. Иеронима. Рус. перев. Ч. 16: Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. Киев, 1901, с. 244-245).
24:23-24 Наказанием за преступления Иоаса явились: частью нашествие сириян на Иудею и Иерусалим (ст. 23-24 сн. 4 Цар 12:18-19), а затем тяжкая болезнь Иоаса и насильственная смерть его от руки заговорщиков (ст. 25-26) сн. 4 Цар 12:20-21). Во 2 Пар причинная связь этих бедствий с нечестием и преступлениями царя очевидна; оттого и сам рассказ полнее и понятнее, чем в 4 Цар 12, где нет упоминания о нечестии Иоаса. В данном случае, как и во многих других, кн. Паралипоменон представленный кн. Царств остов исторических известий восполняет жизненным содержанием и прагматической связью. Погребен был Иоас, подобно Иораму (2 Пар 21:20), вне царских гробниц.
24:27 Подробности об Иоасе и царствовании его содержались в книге царей, евр.: бемидрашгамелахим, LXX: ἐπὶ τὴν γραφὴν τω̃ν βασιλέων, Вульгата: in libro regum, слав.: в летописце царском. Еврейское «мидраш» (ср. 2 Пар 13:22) на языке послепленного иудейства означало толкование, комментарий на какую-либо книгу библейскую или часть ее (напр., «Мидраш Мехильта» — толкование на часть кн. Исход, «Мидраш Сифра» — на кн. Левит и др.), нередко с преобладанием аллегорических изъяснений (ср. Cleric ad 2 Paral. XIII, 22). В данном случае можно разуметь пророческую послепленную или еще раннейшую обработку истории царей иудейских, служившую вместе с каноническими книгами Царств источником при составлении кн. Паралипоменон (Stade. Gesch. d. Volk. Israel. I, s. 84. Ср. проф. П. А. Юнгеров. Происхождение и историчность кн. Паралипоменон. С. 16-17).
25:1-4 Сн. 4 Цар 14:2-6. В характеристике религиозной двойственности Амасии во 2 Пар ст. 3 стоит (делал угодное в очах Господних, однако) «не от полного сердца» (слав.: не сердцем совершенным) вместо стоящего в 4 Цар 14:3 (делал угодное в очах Господних, впрочем) «не как отец его Давид». Большей верностью Иегове отличался Амасия в первую половину царствования своего. См. толк. 4 Цар 14:2-6.
25:5-13 О войне Амасии с идумеянами в 4 Цар 14 есть лишь краткое упоминание в одном стихе — 7-м; здесь же об этом событии рассказывается со всей обстоятельностью (ср. наши пояснительные замечания к 4 Цар 14:7). 2 Пар здесь прежде всего добавляет сообщение, что Амасия, приведя в известность число собственной боевой армии Иудейского царства — 300 000 солдат (ст. 5), нанял, кроме того, за 100 талантов серебра (около 150 000 рублей) 100 000 израильского войска (ст. 6). Это первый и единственный в библейско-еврейской древности случай найма иноземных войск на помощь собственному войску. У классических народов, как и у иудеев в последние века их самостоятельного существования, наем такой практиковался нередко и состоял обычно в уплате денег царю или вообще повелителю войск, сами же войска и солдаты ничего не получали, кроме добычи и грабежа. Понятно, какое зло для страны представляло такое наемное войско. И уже потому, а еще более ввиду преступности Израильского царства с теократической точки зрении и небогоугодности союза Иудейского царства с ним (ср. 2 Пар 20:37), пророк Божий потребовал от Амасии отпустить нанятое им израильское войско (ст. 7-8), что Амасией и было сделано, хотя и с сожалением о даром потерянной плате войску израильскому (ст. 9). Последнее отказом было крайне раздражено (ст. 10) и на обратном пути вознаградило себя великим грабежом и убийствами в пределах Иудеи (ст. 13). Историческая достоверность всего этого сообщения 2 Пар о найме израильского войска царем Амасией и последующем распущении его не может подлежать сомнению: в пользу достоверности факта говорит последствие его: начатая по инициативе Амасии война с Иоасом Израильским (ст. 17 и далее), довлеющая причина которой может заключаться только в желании Амасии — отомстить за неистовства израильских солдат в Иудее (ст. 13), а также вознаградить себя за потерянную на наем войска сумму (ст. 6,9).
25:11-12 В описании блестящей победы Амасии над идумеями 2 Пар добавляет, сравнительно с 4 Цар 14:7, что, кроме 10 000 убитых в сражении, Амасия другие десять тысяч пленников низверг со скалы — способ казни особенно жестокой; подобную казнь однажды хотели применить к Иисусу Христу жители Назарета (Лк 4:29); у римлян обычно было низвержение казнимых с Тарпейской скалы. В данном случае между 4 Цар 14:7 и 2 Пар 25:12 существует следующая разность: тогда как по 4 Цар Амасия взял идумейский город Селу, греч. Петра, 2 Пар упоминает лишь о скале, евр. села, LXX: του̃ κρημνου̃, Вульгата: petrae, слав.: стремнины. Очевидно, обе книги здесь взаимно дополняют друг друга.
25:14-16 Известие о поклонении Амасии каким-то богам Сеира, находящееся только во 2 Пар, характеризует нетвердость Амасии в вере Иеговы, тем более преступную, что проявилась она вскоре после дарованной ему Богом победы над идумеями. Возможно, что первоначально Амасия взял «богов сынов Сеира» и поставил их у себя только в качестве военных трофеев, памятников победы своей над Сеиром, а затем низошел до действительного преклонения пред ними, за что и был обличен пророком, предсказавшим ему гибель вследствие его высокомерия.
25:17-24 Сн. 4 Цар 14:8-14; см. толк. 4 Цар 14:8-14. Единственным поводом для Амасии послать военный вызов Иоасу Израильскому (ст. 17) могло быть, как сказано уже, желание отомстить Израильскому царству за произведенные израильскими солдатами грабежи и убийства на территории Иудейского царства.
25:20 Так как от Бога это — это замечание 2 Пар, находящееся только здесь, устанавливает религиозный прагматизм событий: причинную связь поражения Амасии с богопротивным служением его идолам Сеира (ст. 14 и далее): здесь имело место попущение Божие в отношении дурных действий человеческой воли, подобно как в ожесточении сердца фараона Исх 14:4 и др., или в отношении неразумия Ровоама 3 Цар 12:15; см. толк. 3 Цар 12:15. Сильнее и, кажется, слишком резко выражает мысль священного писателя 2 Пар Иосиф Флавий: «по моему мнению, сам Предвечный побуждал Амасию начать войну, чтобы наказать его за все его беззакония» (Иудейские древности IX, 9, §2). Справедливо указывают здесь у Иосифа Флавия следы его фарисейского мировоззрения, именно фарисейского учения о судьбе (ср. Г. Скарданицкий. Фарисеи и Саддукеи... Киев, 1905, с. 79 и далее).
25:21 О положении Вефсамиса (ст. 21) см. замеч. к Нав 15:10 и к 4 Цар 14:13.
25:23 О положении в древнем Иерусалиме ворот Ефремовых и Угольных, см. толк. 3 Цар 14:8-14.
Дед Амасии назван Иоахазом — в принятом тексте евр. (Jehoachaz), LXX (’Ιοαχάζ), Вульгаты (Ioachaz) и русск. синодального; между тем всюду в 4 Царств и во 2 Пар, исключая лишь 21:17 (Иоахаз) этот царь именуется Охозия (сн. замеч. к 2 Пар 21:17). В евр. кодексах 117, 188, 224 у Кенникотта и 31, 196, 737 у Росси стоит имя Охозия, равно и в греч. кодексах 19, 93, 108, 121 у Гольмеса. Таким образом, имя Иоахаз возникло здесь как и в 2 Пар 21:17 случайно, вследствие перестановки имени Божия Иегова с конца (Охозия) в начало (Иоахаз). Ср. проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 557.
25:24 Овед-Едом, слав.: Авдедом, — вероятно, лицо из потомства того Овед-Едома, которому, при первоначальном разделении обязанностей левитов, был вверен надзор за сокровищами храма 1 Пар 26:15 (Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета).
25:25-28 Сн. 4 Цар 14:17-20, толк. 4 Цар 14:17-20.
26:1-5 О двойном имени Озии-Азарии и общем характере царствования его см. примеч. к 4 Цар 14:21-22. Из предприятий внешней политики Озии-Азарии здесь (ст. 5), как и в 4 Цар 14:22, отмечается прежде всего возвращение Иудее и укрепление порта Елафа (о положении Елафа см. примеч. к 3 Цар 9:26), при Иораме со всей Идумеей отошедшего от Иудеи (2 Пар 21:8,10; 4 Цар 8:20) и после окончательно потерянного последней при Ахазе (4 Цар 16:6). Кроме того, во 2 Пар ст. 5 указывается, что источник или основание благочестивой настроенности Озии (ст. 4) в первую половину его царствования заключались во влиянии на него некоего пророка Захарии; о нем ничего не известно из Библии; некоторые ошибочно отожествляли его с Захарией, сыном Иодая 2 Пар 24:20-22, или произвольно считали сыном этого Захарии, см. Калмет. Блаж. Феодорит с большим вероятием отожествляет этого Захарию с упомянутым у пророка Исаии, из 8:2 Захарией, сыном Барахии (Curs. Complet. Patrol. Ser. gr. t. 80, p. 845-846).
26:5 В принятом евр. тексте ст. 5 Захария, руководитель Озии назван: (гам) мебин бирот гаёлогим, сведущий в видении (или: видениях) Божиих, т. е. провидец, пророк. Подобное и в Вульгате: intelligentis et videntis Deum. Перевод LXX лишь в немногих списках имеет данное чтение, как-то: в кодексах 19, 93, 108: του̃ συνίοντος τὸν κύριον ἐν ὁράσει του̃ θεου̃. Но во многих евр. кодексах имеется другое чтение. Так, кодексы 1, 3, 579, 593, 683, 789 и некоторые др. у Росси имеют (не бирот, в видении, а): бират в страхе (Божьем). Принятый текст LXX также имеет: του̃ συνίοντος ἐν φόβω̨ κυρίου. Слав.: разумеющего в страхе Господнем; русский синодальный: поучавшего страху Божию. Авторитет LXX и значительное число евр. кодексов, согласных с LXX, дает основание предпочесть это второе чтение, хотя мысль первого имеет полную параллель в Дан 1:17.
26:6 О положении филистимских городов Азота, евр. Ашдод (Ономастикон, 36), и Гефа, евр. Гат (Ономастикон, 301), см. примеч. к Нав 11:22. Иавнея (Иавнеил, Иамния), слав.: Иавнир или Иамния (LXX Λεβνά, ’Ιαβνήρ, ’Ιαμνία), — тоже филистимский город, составлявший предел колена Иудина (Нав 15:11; Ономастикон, 533), недалеко от Иоппии (1 Макк 10:69,75), в 240 стадиях от Иерусалима, в 12 милях от Диосполя (Лидда) и в 20 от Аскалона (по разрушении Иерусалима, здесь заседал синедрион; в христианскую эпоху тут была епископская кафедра). Это покорение Озией филистимлян, снова освободившихся от иудейского господства при Ахазе (2 Пар 28:18), — событие, совершенно не упомянутое в кн. Царств, по вероятному предположению некоторых экзегетов, имеется в виду у пророка Исаии Ис 14:28.
26:7-8 Подобным же успехом сопровождались столкновения Озии с аравитянами, жившими в местности Гур-Ваал (положение неизвестно, вероятно, не одно и то же с Гур 4 Цар 9:27, где убит был Охозия, ср. Ономастикон, 356), и с меунитянами (жителями Маона) по LXX: Μιναι̃οι, слав.: минеи, Вульгата: Ammonitae (ср. примеч. к 20:1). Аравитяне в кн. Пар не раз называются в соединении с филистимлянами (2 Пар 17:11; 21:16; 26:7). LXX: τοὺς 'Άραβας τοὺς κατοικου̃ντας ἐπὶ τη̃ς πέτρας (слав.: аравов, иже обитаху в камениих), по-видимому, разумели жителей каменистой Аравии с главным городом Петра (ср. 4 Цар 14:7. Ср. блаж. Феодорита. Quaest in II Paral. XXVI. Curs. Complet. Patrol. Ser. gr. t. 80, p. 846). По таргуму, Гур-Ваал тожественен с Гераром.
26:9-10 О многочисленных и грандиозных постройках царя Озии, по мнению некоторых толкователей, говорят начавшие при этом царе свою деятельность пророки: Осия (Ос 8:14) и Исаия (Ис 2:7,14). Озия первый из царей иудейских основательно укрепил Иерусалим, построив укрепленные башни «над воротами угольными (на северо-западе Иерусалима) и над воротами долины (на западе города, близ нынешних Яффских ворот) и на углу» (ст. 9). Ближайшим поводом к укреплению Иерусалима с западной его стороны могло быть произведенное при отце Озии Амасии разрушение части стены города царем израильским Иоасом (4 Цар 14:13; 2 Пар 25:23), — а затем к этому побуждала мудрого правителя и вообще забота обезопасить город от нападений.
Затем с любовью поощряя развитие земледелия и скотоводства — главных источников жизни и благосостояния древних евреев, — Озия способствовал наиболее рациональному ведению обеих отраслей — построением сторожевых башней в степи, где пасся скот, для защиты от хищников и иссечением водоемов — как для напоения скота, так и для искусственного полеорошения (ср. Иосиф Флавий. Иудейские древности IX, 10, §3. Проф. Олесницкий, на основании 2 Пар 26:10, относит ко времени Озии прорытие Силоамского туннеля и начертание известной Силоамской надписи. Ветхозаветный храм. С. 814, примеч.). На низменности, евр.: Шефела, LXX: ἐν Σεφηλα̨̃, Вульгата: sephela, terra campestris, слав.: Сефила, равная, напольная, поле, — одна из трех частей территории колена Иудина (Нав 10:40; Суд 1:9; Иер 32:44; 33:13), примыкала с юга от Иоппии (Яффы) к равнине Саронской, спускалась до Газы, с запада граничила с морем, с востока с горами Иудиными (Ономастикон, 865. Ср. толк. Нав 10:40 и Суд 1:9). На Кармиле. В Библии, как отмечают еще Евсевий и блаж. Иероним (Ономастикон, 602), известны две различных горы и местности этого имени: гора Кармил на севере Палестины, в южной части Ассирова колена, где пребывал пророк Илия — теперь Джебел Кармаль; о положении этого Кармила см. в толк. 3 Цар 18:20. Другой Кармил — местность и город в нагорной части колена Иудина (Нав 15:55), упоминаемая в истории Саула и Давида (1 Цар 15:12; 25:2 и далее), к юго-востоку от Хеврона; см. толк. Нав 15:55 и 1 Цар 15:12. В данном месте (2 Пар 26:10) может быть разумеем только этот последний Кармил, так как северный Кармил, лежавший далеко на севере Израильского царства, не входил в состав Иудейского царства и потому не мог принадлежать к владениям Озии. Некоторые толкователи (Филиппсон, Kautzsch), впрочем, считают евр. Karmel данного места нарицательным: сады, фруктовые плантации.
26:11-13 Указывается численность воинской силы царя Озии. В числе составителей списков войска, кроме придворного писца Иеиела (о должности придворных писцов, евр. Соферим, см. примеч. к 3 Цар 4:3), упомянут еще некоторый Маасея надзиратель, евр.: шотер, LXX: κριτής, Вульгата: doctor, слав.: Судия.
Проф. А. А. Олесницкий видит в Маасее летописца периода царствования Озии: «хотя Маасея и называется здесь именем шотер , но должность шотеримов, или составителей генеалогий, иногда соединялась при царях с обязанностями дееписателя» (Государственная летопись царей иудейских. Труды Киев. дух. акад. 1879, № 8, с. 427). Правда, летописная функция шотеримов является еще спорной (о ней лишь можно находить неопределенное указание в местах в Исх 5:6 и далее; Втор 1:15; 20:5 и др.), но не может подлежать сомнению, что для тех богатых сведений о царствовании Озии, какими восполняет священный писатель 2 Пар 26, сжатое и общее повествование об Озии (Азарии) 4 Царств, необходимо должны были быть материалы современника-летописца, именно из близкой двору сферы, — каким и мог быть Маасея.
26:14-15 Здесь впервые в Библии встречается известие об изобретении камнеметных и осадных орудий — «катапульт, баллист, таранов, осадных крюков и т. п.» (Иосиф Флавий. Иудейские древности IX, 10, §3). Известие это, из которого следует, что введение в практику военного искусства всех этих орудий не было изобретением греков и римлян, а ранее тех и других известно было на Востоке (Плиний присваивает этим орудиям сирийское происхождение), возбуждает некоторое недоумение ввиду отсутствия посторонних, внебиблейских свидетельств об употреблении упомянутых выше снарядов в библейские времена; по свидетельству Диодора Сицилийского, осада Ниневии длилась 7 лет именно вследствие отсутствия у осаждавших камнеметных орудий. Может быть, в данном месте 2 Пар говорится о примитивных лишь орудиях указанного рода, которые, именно в силу своего первобытного несовершенства, не сделались достоянием истории военного искусства. (Изображения разного рода камнеметных орудий древности можно видеть в Die Israelitische Bibel. Bd. III, s. 1138 — Филиппсона.)
26:15 Слава о могуществе Озии, как в свое время и о его благочестивых и могущественных предках Асе и Иосафате (2 Пар 14:14; 20:29), распространилась далеко за пределы Иудейского царства.
26:16-20 Однако Озия не устоял в своем прежнем (ст. 4-5) благочестии. Благополучие и счастье царствования ослепили Озию: в этом благополучии он не увидел побуждение благодарить Иегову, — как это подобало истинно теократическому царю, — а, напротив, нашел повод к самопревозношению и к святотатственному восхищению дара священства: имея, может быть, в виду обычай совмещения царской власти и жречества у многих народов (напр., у древних римлян царь был вместе и pontifex maximus), Озия покусился совершить принадлежащие исключительно первосвященнику и священникам функции — вхождение в святилище (евр. гехал, т. е. «святое» — передняя или большая часть храма) и каждение там. Между тем в законе Моисеевом посторонним, несвященникам, запрещено было под страхом смерти (Исх 30:7,34-36; Чис 18:7. Ср. толк. Чис 18:7), и фактическим свидетельством действительности подобной угрозы на все века оставались примеры: внезапной смерти Надава и Авиуда (Лев 10:1-4. Сн. толк. Лев 10:1-4), а также поражение проказой Мариами (Чис 12:10. Сн. толк. Чис 12:10). Участь последней постигла и царя Озию за его превозношение и святотатство. Иосиф Флавий, подробнее Библии — очевидно, по народным преданиям передающий это событие, дополняет рассказ библейский, во-первых, известием, что роковая попытка Озии «облачиться в священническое одеяние» и священнодействовать произошла «в день торжественного всенародного праздника»; во-вторых, сообщением, что, когда Озия на увещания первосвященника Азарии и священников отвечал угрозами, то «вдруг почва содрогнулась от сильного землетрясения, облака разделились, и блестящий луч солнца скользнул между ними и ударил в глаза царю, так что последний мгновенно заболел проказой, а вблизи города, в том месте, которое именуется Ерогою, отделилась половина скалы, обращенной к западу, прокатилась на расстояние четырех стадий к востоку и навалилась на такое место, где находились царские дороги и парк, и засыпала их» (Иудейские древности IX, 10, §4). Дополнение, делаемое Иосифом Флавием к библейскому рассказу о поражении Озии проказой, именно упоминание этого историка о землетрясении, имевшем место в этом случае, — не может считаться за одну из встречающихся у Иосифа Флавия поэтических прикрас в передаче библейского повествования, за попытку ввести натуральный элемент в библейский рассказ о чудесном поражении Озии; скорее землетрясение это — факт исторический: пророк Амос (Ам 1:1) говорит о землетрясении при Озии, как общеизвестном событии, считавшемся своего рода эпохой; указание на это же землетрясение, хотя указание неясное и спорное, усматривают и в так называемой Силоамской надписи (открыта Шикком в 1880 г.), где (строка 3-я) упоминается о каком-то появившемся кипении в скале (проф. А. А. Олесницкий. Ветхозаветный храм. С. 813-814, примеч.).
Нравственную сторону проступка Озии раскрывает св. Иоанн Златоуст: «Озия, забывшись вследствие успеха своих дел и возгордившись счастьем, стал превозноситься выше своего достоинства. Быв царем, он подумал, что ему можно священнодействовать, вторгся во храм, вошел в святое святых, и, когда священник препятствовал и запрещал ему входить туда, он не остановился, но продолжал безумствовать, презирая слова священника. За такое бесстыдство Бог поразил его проказой на челе, так что он, пожелав чести больше надлежащей, потерял и ту, которую имел; ибо не только не получил священства, но, сделавшись нечистым, лишился царства, и со стыда все время проживал тайно в некотором доме» (Толков. на 6-ю главу пророка Исаии, п. 1. Беседы на разные места Священного Писания. СПб., 1861, т. I, с. 126).
26:21-23 Что такое был «отдельный дом», бет гахофшит (или — по ketib — гахофшот), в котором жил Озия со дня поражения его проказой и до смерти, равно и вообще — о царствовании Озии и печальном конце его, см. примеч. к 4 Цар 15:1-7. Тогда как в 4 Цар 15:6 источником сведений о царствовании Озии-Азарии названы «летопись царей иудейских», здесь (ст. 22), в качестве такого источника, указывается некоторое писание пророка Исаии. Конечно, это писание было совершенно отличным от канонической книги пророка Исаии произведением, — так как в пророческой книге Исаии есть лишь простое упоминание об Озии (Ис 1:1; 6:1), а упоминаемое здесь произведение заключало подробные сведения о продолжительном царствовании Озии, было, несомненно, летописного характера и могло составлять часть «летописи царей иудейских», бывшей, как мы говорили, произведением пророков («Третья и четвертая книги Царств»).
27:1-2 Сн. 4 Цар 15:32-34; толк. 4 Цар 15:32-34. В характеристике благочестия Иоафама во 2 Пар ст. 2 имеется замечание: только он не входил в храм Господень, т. е. не подражал отцу своему Озии (сн. 26:16 и далее) в его преступной попытке совершать священнодействие в храме. Совершенно превратно некоторые раввины (Кимхи и др.) понимали это выражение в смысле указания на то, будто Иоафам, испуганный постигшим в храме отца его страшным наказанием, вовсе не решался входить в храм и совершал жертвоприношения на высотах; между тем в тексте ст. 2 грех служения на высотах приписывается только народу, а не царю.
27:3-4 Строительная деятельность Иоафама коснулась сначала Иерусалима и прежде всего храма: он построил (ст. 3) так называемые «верхние» (евр. елийон, LXX: τὴν ὑψηλὴν, Вульгата: excelsam, слав.: высокая) ворота дома Господня, лежавшие, по господствующему в науке представлению, на северной стороне и тожественные с воротами Вениаминовыми (Иер 20:2. См. проф. Олесницкий. Ветхозаветный храм. С. 669)1. Кроме того, Иоафам обстроил Офел (ст. 3, ср. 2 Пар 33:14; Неем 3:20; 11:21; Ис 32:14). Именем Офел (собственно: холм, см. 4 Цар 5:24; Мих 4:8), как полагают исследователи библейских древностей, называлась восточная или юго-восточная часть стены, окружавшей храм, и башня, стоявшая при ней. Название это могло произойти от предместья Иерусалима, расположенного на восточном склоне горы Мориа. См.: А. С. Норов. Путешествие к св. мест. Изд. 3-е. 1854, ч. III, с. 310; проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 561; проф. Олесницкий. Ветхозаветный храм. С. 572, 642; и др. Ср. Иосиф Флавий. Иуд война VI, 6, §2.
27:4 Кроме Иерусалима, Иоафам, подобно Иасафату (выше, 17:12), укрепил прежние и воздвигал новые города и по всей стране (ст. 4).
27:5-6 Подобно же Иоасафату (20:1), Иоафам имел благоприятную для Иудеи войну с аммонитянами, которые и теперь, как при Озии (26:8) вынуждены были платить иудейскому царю. Размер дани приблизительный: около 150 000 рублей и около 14 000 четвертей пшеницы и ячменя (Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 561). Впрочем, этот приток богатой дани в страну гибельно отразился на нравственности жителей, как видно из относящихся к этому времени пророческих речей Исаии (Ис 1-3 гл. и др.).
27:7-9 О войне Иоафама с царями сирийским и израильским, упоминаемой в 4 кн. Царств (4 Цар 15:37), 2 Пар не говорит прямо, сообщая лишь о войне с аммонитянами (ст. 5), неизвестной из 4 Царств: очевидно, обе книги в данном случае, как и во многих других, взаимно восполняют друг друга. Что, впрочем, и священному писателю 2 Пар известны были войны Иоафама и кроме аммонитской, можно видеть из выражения (ст. 7): «все войны его... описаны в книге царей Израильских и Иудейских». Хотя оба здесь упомянутые источника после разрушения Израильского царства, во время плена или вскоре после него, могли объединиться и составить как бы один исторический документ, но упоминание о деятельности и войнах Иоафама, царя иудейского, в летописях царей израильских возможно было только в том случае, когда Иоафам вел войну с царем израильским; следовательно, известность священному писателю 2 Пар войны сиро-израильской с иудеями — вне сомнения.
28:1-4 Сн. 4 Цар 16:2-4; толк. 4 Цар 16:2-4. В данном разделе между 4 Цар и 2 Пар существует почти дословное сходство, за немногими, не меняющими существа дела, разностями. Так, в принятом тексте LXX 2 Пар ст. 1 лета Ахаза при вступлении на престол определены в 25 лет: εἴκοσι καὶ πέντε ἐτω̃ν (в кодексах 11, 19, 52, 60, 64, 93, 108, 119, 158, 236, 243 у Гольмеса стоит: εἴκοσι ἐτω̃ν). И в кодексе 539 Росси евр. масоретского текста имеется: 25. Ввиду того, что эта последняя цифра устраняет — хронологическую несообразность при принятии даты 20 лет в соотношении с возрастом Езекии при воцарении его (4 Цар 18:2; 2 Пар 29:1. См. толк. 4 Цар 18:2), она и должна считаться первоначальной.
28:2 Под именем Ваалов (ст. 2) здесь, вероятно, разумеются языческие божества вообще, частное же, судя по литым изваяниям, разумеется, может быть, служение Астарте (проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 562. Сн. толк. 3 Цар 11:5 и 3 Цар 14:21-24).
28:3 О долине сыновей Еннома и о совершавшемся здесь огненном культе Молоха см. замеч. к 4 Цар 16:3 и к 4 Цар 23:10.
28:5-15 Здесь имеется то различие от 4 Царств 16:5-6, что, тогда как по 4 Цар, равно как по Ис 7:1 и сл. союзники: Рецин Сирийский и Факей Израильский обложили войсками Иерусалим, которого взять они не могли, после чего сирийский царь двинулся в Идумею и захватил Елаф, — по 2 Пар Ахаз встретил союзников не в Иерусалиме, а где-то вне его, еще до осады Иерусалима: там он потерпел поражение от каждого из союзников, там произошло пленение израильтянами 200 000 иудейских женщин и детей, после отпущенных по настоянию пророка Одеда. Но понятно само собой, что 2 Пар здесь нимало не противоречит 4 Цар, а лишь восполняет рассказ 4 Цар (Ис 7) внесением предшествовавшего осаде Иерусалима момента: вполне естественно, что Ахаз, не дожидаясь прибытия союзников к Иерусалиму, попытался дать отпор сирийскому войску и израильскому где-нибудь на границе Иудеи, но, потерпев поражение от каждого войска, отступил затем в Иерусалим и заперся в нем. Громадные цифры убитых (120 000) и плененных (200 000) иудеев (ст. 6 и 8), без сомнения, могут вызывать недоумение и наводить на мысль о порче переписчиками цифровых показаний библейского текста. Еврейский масоретский текст, правда, не имеет вариантов в ст. 6 и 8, но греческий LXX имеет их несколько, так в ст. 6 коддексов 74, 106, 120, 134, 236, 19, 60 у Гольмеса имеют: εἴκοσι χιλιάδες — только 20 000, что представляется более естественным, чем указанная в принятом тексте цифра.
28:9-15 Что касается передаваемого только 2 Пар факта великодушной пощады пленных иудейских женщин и детей со стороны израильтян по побуждению и увещаниям пророка Одеда (ст. 9-15), то факт этот не представляет ничего невероятного: борьба между двумя еврейскими царствами, начавшаяся вскоре после распадения единого прежде Еврейского царства, имела гораздо больше династические или правительственные мотивы: стремление царей иудейских (напр., Авии, Амасии, 4 Цар 14; 2 Пар 13 и 25, ср. толк. 4 Цар 14:8-14) подчинить себе отпавшее северное еврейское царство, — чем племенную неприязнь двух царств: последняя мало вероятна в силу природного родства колен Израильского и Иудейского царства; посему братские чувства, особенно под действием пророческих увещаний, легко могли пробудиться в сердцах победителей — израильтян к пленникам иудейским. И уже то, что священный писатель кн. Паралипоменон, обычно опускающий все, касающееся Израильского царства, здесь нарочито приводит факт, имевший место в пределах последнего, говорит за историческую достоверность факта. Пленных израильтяне с величайшей заботливостью и предупредительностью доставили даже в отдаленные пункты их родины, напр. в Иерихон (ст. 15. О положении Иерихона см. замеч. к 3 Цар 16:34; 3 Цар 17:1 и прим. 1).
28:16-21 О набегах на Иудею идумеян и филистимлян при Ахазе также определенно говорит лишь 2 Пар. Но известие об идумеях и их угрожающих Иудее действиях находит себе подтверждение в сообщении 4 Цар 16:6: об отнятии идумейского Елафа у Иудеи при Ахазе царем сирийским; указание же на враждебное и вызывающее поведение филистимлян при Ахазе заключается у пророка Исаии (Ис 14:28-29).
28:16-20 О малодушном посольстве Ахаза к царю ассирийскому (в принятом евр. тексте ст. 16 стоит «к царям», ал малхе, но в кодексе 188 у Кенникотта у LXX, Вульгате, слав.-рус. имеется единств. число: «к царю Ассирийскому»), т. е. Тиглатпаласару за помощью против израильского царя и о богатых дарах, какими Ахаз купил эту помощь у ассирийского царя. 2 Пар — ст. 16 и 21, говорит совершенно согласно с 4 Цар 16:7-8. См. толк. 4 Цар 16:7-8. Вместе с тем 2 Пар — ст. 20 — добавляет, что помощь ассирийского царя скорее была в тягость Ахазу — как предупреждал об этом царя иудейского пророк Исаия Ис 7:17; 8:8, и как это фактически подтверждает 4 Цар 15:29, — свидетельством о вторжении Тиглатпаласара в пределы Израильского царства и отнятых нескольких городах, причем он не делал различия между городами того и другого еврейского царства. Ср. толк. 4 Цар 15:29.
28:18 Упоминаемые в ст. 18 города, занятые филистимлянами, расположены были все в колене Иудином, в юго-западной его части, на границе с землей филистимской. Из них впервые здесь и всего однажды в Библии упоминается Гимзо, LXX: Γαμζὼ (также Γαμεζαὶ, Γαμζαὶ), Вульгата: Gamzo, слав.: Гамзон — город восточнее Лидды, теперь Gimzu (Robinson. Palдstina. III, 271). — Вефсамис — о положении этого священнического города см. примеч. к Нав 15:10; 1 Цар 6:9; 3 Цар 4:9. О положении левитского города Аиалона (в колене Дановом) см. замеч. к Нав 10:12; 19:42). Гедероф или Гедера — ныне деревня Катра или Гадра, ср. 1 Макк 15:39; 16:9 и примеч. к Нав 15:36. Сн. Guйrin. Iudee. II, 35 ff.
Сохо — было два города этого имени, оба в колене Иудином: один в равнине, Нав 15:35; ср. 3 Цар 4:10; 2 Пар 11:7, другой в горах Иудиных, Нав 15:48, см. толк. Нав 15:35 и 15:48. О положении Фимны или Фамны (Ономастикон, 292) в гористой части Иудина колена см. замеч. к Быт 38:12-14; это теперешняя Тибне в 4-х часах пути к западу от Вифлеема. Другая Фимна (Нав 15:10) по первоначальному разделению находилась в колене Дановом (Нав 19:43), но большею частью находилась в руках филистимлян (Суд 14:1,2,5. См. замеч. о ней в толк. Нав 15:10 и Суд 14:1-5); это Фимна или Фамна, вероятно, имеется в виду в рассматриваемом месте 2 Пар. Кроме того, известно сходное название Фомнаф-Сараи (Нав 19:50; Ономастикон, 500), где был погребен Иисус Навин (Нав 24:30) — город на горе Ефремовой. Обстоятельнейшее исследование о положении этого последнего города дано у проф. А. А. Олесницкого. Святая земля. Т. II, с. 307-371. Сн. толк. Нав 19:50.
28:22-25 Характеристика здесь нечестия Ахаза и его идолопоклонства и гонения на религию Иеговы — более сжатая, чем в 4 Цар 16:10-18; см. толк. 4 Цар 16:10-18. Закрытый Ахазом храм (ст. 24) оставался в таком положении до смерти Ахаза, и только Езекия при вступлении на царство открыл двери храма (2 Пар 29:3).
28:26-27 Сн. 4 Цар 16:19-20. О «книге царей Иудейских и Израильских» см. замечание к 27:7.
29 Истории следующего, 13-го царя иудейского Езекии посвящены во 2 Пар четыре главы 29-32 включительно, соответствующие 4 Цар 18-20 гл. Лишь в немногих местах эти параллельные повествования дословно сходны; большей же частью 2 Пар совсем кратко касается того, о чем подробно рассказывает 4 Цар, и весьма подробно излагает то, на что в 4 Цар имеется лишь простое указание или краткое упоминание. В целом, 2 Пар 29-32 гл. в отличие от 4 Цар 18-20 гл. и Ис 36-39 (также относящихся к истории царствования Езекии), рассматривает и излагает царствование Езекии не столько с точки зрения государственно-теократической и религиозно-прагматической, как 4 Цар и книга пророка Исаии, — сколько со стороны церковно-богослужебной деятельности и богослужебных реформ царя Езекии. Ср. толк. 4 Цар 18:1-8.
29:1-2 Ср. 4 Цар 18:2-3. Захарию, отца матери Езекии, некоторые раввины отожествляли с пророком и первосвященником Захарией, умерщвленным при Иоасе (2 Пар 24:21-22) — предположение совершенно произвольное и явно несостоятельное ввиду хронологической несообразности, здесь допускаемой: промежуток времени между сопоставляемыми лицами никак не менее ста с лишком лет.
29:2 Сравнение Езекии (ст. 2), как после Иосии (2 Пар 34:2), с Давидом в приложении к этим двум царям имеет особую точность, так как из всех иудейских царей только Езекия и Иосия наиболее подходили к Давиду в отношении благочестия (Сир 49:5). Именно реформы в области культа, произведенные Езекией и после Иосией, обеспечили за ними добрую славу.
29:3 Восстановление культа Езекией начинается с открытия закрытого Ахазом храма Иеговы (28:24).
29:4-11 Очищение культа могло произойти не иначе, как при посредстве священников и левитов; к ним и обращается Езекия с соответствующей речью (5-11 ст.) на площади восточной (ст. 4), т. е. со входа в храм, — во дворе храма или перед ним. При этом служители алтаря должны были (ст. 5) прежде очиститься сами, а затем заняться очищением храма, приведенного в глубокое запущение (ст. 5-7) в предыдущее царствование.
29:8-10 Указание на бедствия иудеев при Ахазе со стороны сирийцев, израильтян, идумеян, филистимлян (ср. 2 Пар 28; 4 Цар 16; Ис 7). Конец ст. 9 и 10, по переводу LXX, несколько неодинаково читаются в различных списках, и существующая здесь двойственность отразилась соответствующей разностью славянского и русского переводов этого места. Принятый текст LXX читается: ὃ καὶ νυ̃ν ἐστιν. ’Επὶ τούτοις νυ̃ν ἐστιν ἐπὶ καρδίας διαθέσθαι διαθήκην κυρίου θεου̃ Ισραηλ. Такая передача довольно точно отвечает евр. масоретскому тексту, и ей соответствует чтение русского синодального перевода: доныне (сыновья, дочери и жены в плену).
29:10 Теперь у меня на сердце — заключить завет с Господом Богом Израилевым. В других же греческих кодексах (напр. 74, 106, 120, 121, 134 у Гольмеса, ср. Origen. Hexaplorum, quae supersunt) читается: καὶ νυ̃ν εἰσι ἐπὶ τούτοις. Νυ̃ν ούν θεσθε ἐπὶ καρδίας ὑμω̃ν, του̃ διαθέσθαι διαθήκην μετὰ κυρίου θεου̃ Ισραηλ. Близко к последнему чтению стоит слав. перев. «якоже и ныне суть. Ныне убо положите на сердца ваша, еже завещати завет». Таким образом, по одному чтению (евр., Вульгата, принятый LXX и рус.), в ст. 10 идет речь о намерении самого Езекии заключить завет с Иеговой, по другому (некоторые кодексы LXX, слав.) чтению, Езекия с этим предложением или увещанием обращается к священникам и левитам. Первое чтение как более засвидетельствованное текстуально и ближе отвечающее контексту речи (обращение к священникам и левитам «дети мои» заключается лишь в следующем, 11-м стихе) заслуживает предпочтения; инициатива обновления теократического завета исходит от царя.
29:12-19 Во исполнение царского повеления священники и левиты поспешно произвели очищение храма от всех нечистот идолопоклонства, внесенных туда в предыдущее царствование.
29:12 В точном согласии с Пятикнижием (см. Быт 46:11; Исх 6:16; Чис 3:27 и др.) левиты группируются (ст. 12) по трем родоначальникам, сынам Левия: Каафу, Мерари, Герсону. Равным образом упомянуты известные фамилии певцов и составителей псалмов: Асафа (1 Пар 6:24; 15:17; 16:5; 25:1; Пс 49 и др.), Емана (3 Цар 4:31; 1 Пар 6:18; Пс 87 и др.), а также известная фамилия левита Елицафана (Чис 3:30; Исх 6:22; Лев 10:4 и др.).
29:17 Очищение и освящение храма производилось спешно: после восьмидневного очищения притвора, в течение восьми дней был очищен и сам храм, а вся вообще работа очищения святилища окончена была в шестнадцатый день месяца. Дата «16-й день» сама собой вытекает из сказанного о времени очищения главных частей храма и потому имеет явное преимущество перед датой, принятой в греческом Textus Receptus: τη̨̃ ἡμέρα̨ τη̨̃ τρι̃ςκαιδεκάτη̨ — в 13-й день. Впрочем, дата «16-й день» стоит и во многих греческих кодексах, напр. XI, 60, 74, 106, 134, 158, 243, 19, 55, 64, 71, 93, 108, 119 у Гольмеса, в Альдинской, Комплютенской Библии, у св. Кирилла Александрийского, Гекзаплах Оригена.
29:20-36 Последующим моментом было восстановление регулярного храмового богослужения. Последнее открылось великой жертвой о грехе (21-24 ст.) именно за всего Израиля (ст. 24), а не за два только колена царства Иудейского, — так как ко времени Езекии падение десятиколенного царства Израильского было только вопросом времени и скоро фактически осуществилось (ср. 4 Цар 17:3-6; 18:9-12), так что Езекия мог и жителей Израильского царства рассматривать, как членов единого Израиля (отсюда затем он призывает их в Иерусалим на праздник Пасхи, 2 Пар 30:5-11). Самый обряд жертвы за грех в данном случае отличался особой, чрезвычайной торжественностью, превосходя числом жертв указанную в законе норму (ср. Лев 4, толк. Лев 4). Возложение рук царя и собрания на козлов жертвы греха (ст. 23), составляя общую принадлежность жертвенного ритуала (Исх 29:10; Лев 4:4), ближе всего напоминает возложение рук первосвященника на козла отпущения в день очищения (Лев 16:21; толк. Лев 16:21).
29:24-29 Еще большею торжественностью отличалось совершение важнейшей из жертв — всесожжения. Кроме обычного, определяемого законом Моисеевым для этой жертвы ритуала (Лев 1, толк. Лев 1), совершение ее в данном случае аккомпанировалось оркестром храмовой музыки и пением — по уставу Давида и пророков Нафана и Гада (ст. 25; См. 1 Пар 23:5 и др.). Устав Давида и двух приближенных к нему пророков здесь ставится в качестве равноценного, богодухновенного добавления к установлениям закона Моисеева о богослужении и жертвах (об употреблении инструментальной музыки и пения при богослужении и жертвах закон Моисеев не дает обязательных постановлений: постановления о трублении в трубы Лев 25:10; Чис 10:10 относятся к исключительным случаям); после плена вавилонского музыка сделалась постоянною принадлежностью ежедневного богослужения и жертвы (Сир 50:18,20). По поводу сказанного в ст. 25 о Давиде блаженный Феодорит замечает: «это обличает неразумение (τὴν ἀφρισύνην) иудеев, которые не допускают себе назвать великого Давида пророком, ибо здесь Писание, упомянув трех, присовокупило: ибо по повелению Господню был устав сей через пророков Его» (Quaest. in II. Paralyp. Patrol. Curs. Comp. Ser. gr. t. LXXX, col. 850-852).
29:25-28 Названные здесь музыкальные инструменты принадлежат к трем главным классам музыкальных орудий библейской древности, знавшей инструменты струнные, духовые и ударные. Из двух видов последних: тимпан (евр. тоф) и кимвал, евр. мецилтаим, греч. κύμβαλον, κύμβαλα, лат. cymbala, назван здесь (ст. 25) кимвал, имевший, в отличие от тимпана, только богослужебное (а не и мирское, как тот) употребление; состоял из двух металлических кувшинов («большие плоские медные тарелки» по Иосифу Флавию), которые играющий держал в обеих руках и ударял друг о друга. Струнные инструменты: псалтирь, евр. невел, греч. ψαλτήρ, лат. psalterium, и цитра или гусли, евр. киннор, греч. κίνυρα, κιθάρα, лат. cithara, — по Иосифу Флавию (Иудейские древности VII, 12, §3) имели такое устройство: «кифара имела десять струн, по которым ударяли палочкой, набла была снабжена двенадцатью струнами, и на ней играли непосредственно палочкой». Число струн, впрочем, было не всегда одинаково. Различались оба инструмента, как полагают на основании церковно-отеческих свидетельств, по неодинаковому положению резонансирующего ящика: у псалтири — вверху, у цитры — внизу. (Ср. толк. 2 Цар 6:5). Псалтирь, подобно кимвалу, имела только богослужебное употребление, а цитра имела широкое употребление и в мирской музыке. Из музыкальных инструментов духовых (каковы свирель, евр. угаб, флейта халил) здесь названы трубы, евр. хацоцерот, LXX σάλπιγγες, лат. tubae. Форму музыкальных труб, изобретенных еще Моисеем, Иосиф Флавий (Иудейские древности III, 12, §6) изображает так: «длиною труба немногим меньше локтя; а трубка ее узка, лишь немного ниже, чем у флейты; наконечник ее достаточно объемист, чтобы вбирать в себя массу воздуха, который вдувает в нее играющий; оканчивается же она широким отверстием, наподобие охотничьего рога». Данное Иосифом Флавием описание этого инструмента восполняется изображениями музыкальной трубы на триумфальной арке Тита в Риме и на монетах еврейских.
29:29 Описание окончания жертвоприношения вполне совпадает с известием об этом Сираха (Сир 50:19).
29:30 «Слова Давида и Асафа», которыми, по указанию Езекии, левиты должны были славить Иегову (евр. галлел Иегова), могут быть только псалмами обоих вдохновенных творцов псалмов: Асафу принадлежат в Псалтири, судя по надписаниям, 12 псалмов (Пс 49, 72-82; евр. 50, 73-83). Из псалмов Давида здесь предпочтительно могли быть употребляемы так называемые «аллилуйные» или «песни восхождения» (Пс 119-135) и др.
29:31 Езекия обращается сперва к священникам: «вы наполнили руки ваши» — техническое выражение о функциях священников при жертвеннике (Исх 28:41; Лев 9:17), особенно при принесении жертвы посвящения (2 Пар 13:9). Затем (там же) приглашает присутствующих приносить жертвы Иегове; зебахим — жертвы вообще, но здесь (как и, напр., Лев 17:8) — собственно мирные жертвы (о принесении жертв греха и всесожжения было сказано выше), характерную особенность которых составляло устроение после них жертвенных пиршеств: отсюда обилие жертвенных животных (ст. 32-33). О жертве мирной, ее видах, характере, значении и обряде говорится в Лев 3 гл. и 7:12-21,28-36; см. толк. Лев 3 и Лев 7:12-21,28-36.
29:34 По законам жертвенного ритуала снятие кожи с жертвенного животного было делом священника Лев 1:6; толк. Лев 1:6. Только относительно жертвы мирной — жертвы несколько меньшей святости, чем жертва всесожжения и жертва греха, — могло быть допущено участие в этом деле левитов — ради огромного числа жертв и недостатка в совершителях жертв — священниках, не успевших, по недостатку времени (2 Пар 30:3) или по нерадению, очиститься и приступить к жертвеннику в достаточном количестве. По поводу этого известия 2 Пар. блаж. Феодорит приводит такую историческую аналогию: «Это, как мы наблюдаем, происходит и теперь. Ведь, в отсутствие пресвитера и при крайней нужде, необходимо и диакон обязан преподать крещение требующему» (Patrol. Curs. Comp. t. LXXX, col. 851-852).
30:1-12 Восстановление истинного культа Езекией (2 Пар 29:21-36) необходимо должно было выразиться и в нарочито-торжественном праздновании праздников, как одного из важнейших элементов культа. Известно, что Соломон, по освящении созданного им храма, торжественно праздновал в нем праздник Кущей (3 Цар 8:65-66; 2 Пар 7:8-10; ср. толк. 3 Цар 8:65-66); подобным образом праздновался этот праздник при Ездре после освящения жертвенника, достроенного возвратившимися из плена (1 Езд 3:4), и при Неемии — после возведения стен Иерусалима (Неем 8:14). В данном случае, при Езекии, восстановление культа произошло в первый месяц (нисан, древний авив) года (2 Пар 29:17), в 14-й день которого по закону праздновался праздник Пасха — опресноки (Исх 12:18; Лев 23:5-6; Чис 28:10. Ср. толк. Исх 12:1-20 и Лев 23:5-6). Но так как очищение и освящение храма окончилось только 16-го числа первого месяца (2 Пар 29:17), то Пасха не могла быть совершена в этом году своевременно, и — с общего согласия царя, старейшин и народа — решили перенести празднование Пасхи на второй месяц года (30:2-4), на 14-е число этого месяца, — в точном согласии с постановлением закона о праздновании Пасхи месяцем позже лицами, ритуально нечистыми, находящимися в пути и по другим уважительным причинам не могущими праздновать 14-го нисана (Чис 9:10-11, толк. Чис 9:10-11). Это — так называемая Вторая, или Малая Пасха (Мишна. Песахим. IX, 1 и сл.; Рош-Гашана. I, 3). Совершенно произвольно некоторые талмудисты усматривали в произведенном Езекией перенесении Пасхи на второй месяц года — вставку лишнего, добавочного месяца — так называемого адара второго (евр. adar scheni или veadar), меру для регулирования еврейского календаря, практиковавшуюся действительно в так называемом Мефонском счислении; но в данном случае не только нет никакого указания в пользу этого мнения, а напротив, указанный в ст. 3 мотив, отсылающий к Чис 9:10-11, прямо исключает мысль о какой-то календарной реформе (евреи-караимы справедливо отвергают мысль о вставке Езекией адара второго). Еще более произвольно мнение новейших библеистов, приверженцев эволюционной теории в применении к библейской истории, будто Пасха Езекии, 2 Пар 30 гл., — не исторический факт, а измышление хрониста, созданное им по образцу Пасхи царя Иосии 2 Пар 35. Выше мы сказали, что, напротив, нет ничего естественнее, что обновление культа при Езекии сопровождалось особенно торжественным празднованием Пасхи. Здесь добавим, что обе реформы — Езекии и Иосии, вызванные одними и теми же причинами и целями, неизбежно напоминали одна другую, и потому нарочитое празднование Пасхи в обоих случаях не представляет ничего невероятного; это нужно сказать, в частности, и о замечании ст. 26, ср. подобное же замечание о Пасхе Иосии 4 Цар 23:22; 2 Пар 35:18.
Что касается послания и посольства Езекии к жителям десятиколенного царства, — сначала к ближайшим коленам к северной границе Иудеи — Ефремову и Манассиину (ст. 1), а затем и к более отдаленным (ст. 5,10) с увещанием обратиться к Иегове и прибыть в Иерусалим на праздник (ст. 5-9), то непонятное с первого взгляда вторжение Езекии в пределы другого государства может быть пояснено частью тем, что вторжение это имело духовные, религиозные мотивы, а не политические. Затем слабость Израильского царства при современнике Езекии Осии была очевидна, и падение его последовало всего через 5 лет после описываемой во 2 Пар 30 гл. Пасхи (4 Цар 18:10). Наконец, если верить иудейской традиции, Осия, вообще лучший других израильских царей (4 Цар 17:2), отменил стеснения для своих подданных к посещению Иерусалима (ср., впрочем, сказанное в толк. 4 Цар 17:2). Из того, что Езекия обращается к израильтянам с письменными посланиями (iggeroth, ἐπιστολαί ст. 1, 6), очевидна распространенность грамотности и искусства письма у евреев при Езекии (т. е. в VIII в. до Р. Х.), хотя само слово еврейское иггерот — позднейшего и, вероятно, ассирийского происхождения (в ассир. — egirtu): встречается лишь в книгах библейских послепленного происхождения и употребляется почти исключительно о царских, правительственных посланиях или эдиктах (Неем 2:7-9; 6:5,17,19 и др.).
30:8 В ст. 8 слав. текст: «не ожесточите сердец ваших» — точная передача принятого греческого LXX: μὴ σκληρύνητε τοὺς τραχήλους ὑμω̃ν. Но евр. (orpechem), Вульгата (cervices) и русск. (жестоковыйны) имеют не сердца, а выи, шеи; последнее подтверждается употреблением того же оборота в других параллельных библейских местах (4 Цар 17:14; 2 Пар 36:13 и др.). Многие греческие кодексы (19, 52, 60, 64, 74, 93, 106, 108, 119, 120, 121, 134, 236, 243 у Гольмеса, Библия Комплютенская, Альдинская, ср. Гекзаплы Оригена) имеют также: τοὺς τραχήλους ὑμιω̃ν.
30:10-12 Посольство в Израильское царство, несмотря на неблагоприятный по местам прием (ст. 10), в целом достигло своей цели (ст. 11-12).
30:13-22 Собравшиеся в Иерусалим в великом множестве иудеи и израильтяне перед началом празднования Пасхи совершили (ст. 14) акт очищения святого града, уничтожив в разных его местах идольские жертвенники, созданные некогда Ахазом (2 Пар 28:24). Этот пример священной ревности побудил и священников и левитов, ранее не проявивших особенной энергии в деле всестороннего очищения культа (ст. 3, см. 29:34 и примеч. к 29:34), — спешно и тщательно «освятиться» (евр.: иткаддешу, Вульгата: sanctificati. Но LXX в принятом тексте имеют ἥγνίσαν, в большинстве др. кодексов, как-то: XI, 44, 52, 60, 64, 74, 106, 119, 120, 121, 134, 158, 236, 243 у Гольмеса, и др.; ἡγνίσθησαν, — и только в немногих кодексах 19, 93, 108. Комплютенская: ἡγνιάθησαν). Из ст. 17 можно видеть, что заклание агнца пасхального, согласно и первоначальному законоположению о Пасхе (Исх 12:6), — как и заклание всякой жертвы вообще, даже при святилище (Лев 1:5; толк. Лев 1:5), было делом самих собственников-приносителей, исключая случаев ритуальной их нечистоты, когда заклание совершали левиты.
30:18-22 Вкушение всякой святыни, следовательно, и пасхальной трапезы, в нечистоте ритуальной прямо запрещено было в законе (Лев 15:31; 22:4; Чис 9:6). Неочистившиеся израильтяне (ст. 18), — давно уже порвавшие связь с законным культом Иерусалимского храма, — вкушая пасху в таком состоянии, оказывались нарушителями закона. Но Езекия — в сознании, что воссоединение их с храмом важнее подробностей ритуала, молится за них Иегове о прощении их не вполне сознательного греха; в этом случае благочестивый царь уподоблялся великому Моисею в его ходатайстве за согрешивший при Синае народ израильский (Исх 32:30). В обоих случаях выдающиеся люди Ветхого Завета поднимались значительно выше среднего уровня религиозно-нравственного сознания, возвышались почти до высоты евангельских понятий. Соответственно с этим, в том и другом случае последовало благодатное прощение было Богом грехи народа («простил» ст. 20 с евр. — «исцелил», ирпа, греч. ἰάσατο, т. е. грех, как духовную болезнь, ср. Пс 40:5), а также отвратил наказание смертью и подобное.
30:23-27 Продление праздника Пасхи на следующие семь дней (ст. 23) могло иметь мотивом подобный же пример Соломона при освящении храма (2 Пар 7:8 и далее; см. 3 Цар 8:65; толк. 3 Цар 8:65). Такой смысл имеет и упоминание о Соломоне в речи (ст. 26) о необычайной торжественности Пасхи Езекии, впрочем, упоминание о Соломоне в данном рассказе 2 Пар 30 гл. об участии в иерусалимском празднике и членов отдельных колен Израильского царства имеет значение и хронологической даты: по смерти Соломона десять колен израильских отторглись от дома Давидова и храма Иерусалимского, и только теперь часть их религиозно воссоединилась с иудейским народом и храмом; естественно было — по поводу этого воссоединения — припомнить время нераздельного существования Иуды и Израиля, закончившееся со смертью Соломона.
30:25 При перечислении участников торжества, принятый текст LXX, вместо стоящего в евр., Вульгате, русск. «пришедшее от Израиля» (или по евр. кодексу 259 у Кенникотта «от земли Израиля») имеет: «из Иерусалима», ἐξ ‛Ιερουσαλήμ, слав.: обретшийся из Иерусалима. Но многие кодексы, как: XI, 19, 55, 93, 119, 153, Комплютенская имеют ἐξ ‛Ισραήλ (или ἐξ γη̃ς ‛Ισραὴλ — кодекс 108 у Гольмеса). Как внешние, текстуальные, так и внутренние данные побуждают предпочесть чтение текста еврейского: упоминание о «пришедших из Иерусалима» на иерусалимское торжество само по себе мало естественно, тогда как речь о паломниках из царства израильского, прибывших в Иерусалим, понятна в связи с предыдущим. Кроме иудеев и израильтян здесь же (ст. 25) названы пришельцы (евр. герим, προσήλυτοι) — без сомнения, натурализованные и вступившие в теократическое общество через обрезание, так как необрезанный иноплеменник безусловно не мог вкушать Пасхи (Исх 12:43,48; толк. Исх 12:43,48).
30:25 Право и обязанность благословлять народ (по окончании дневного богослужения принадлежало исключительно священникам (во главе с первосвященником), но отнюдь не левитам: в данном случае (ст. 27) последние лишь усугубили торжественность обстановки благословения игрой на музыкальных инструментах и восклицаниями (ср. ст. 22).
31:1 Религиозная ревность Езекии по истреблению принадлежностей языческого культа и не только в пределах Иудейского царства (4 Цар 18:4), но и на территории царства Израильского (доживавшего тогда уже последние дни самостоятельного политического существования), могла находить, как было уже упомянуто, сочувственный отклик со стороны последнего израильского царя Осии. Оба царя могли с одинаковой ревностью исполнять соответствующее предписание закона (Втор 7:5).
31:2 Распределение священников и левитов по чередам священнослужения произведено было в свое время Давидом (1 Пар 24:19), но при нечестивых преемниках его на иудейском престоле, оно, как и все вообще отправления культа Иеговы, не могло оставаться в неприкосновенности, особенно же при Ахазе, когда был заперт сам храм. Езекия, в целях правильного течения богослужения повседневного и праздничного, восстановил священнические и левитские череды для служения «к воротам стана Господня» (евр.: бишааре махинот Иегова, Вульгата: en portis castrorum Domini), т. е. храма (LXX: ἐν ται̃ς πύλαις [ἐν ται̃ς αὐλαι̃ς] οἴκου κυρίου).
31:3 Обычай доставления царями материалов для жертвоприношения храма, вероятно, вел начало от Давида. О Соломоне это прямо утверждается во 2 Пар 8:13, равно предполагается в рассказе о посещении Соломона царицей Савской (3 Цар 10:5). У пророка Иезекииля о доставлении жертвенных материалов храму говорится, как об обязанности князя (Иез 45:16,17). После плена, за отсутствием национального царя или князя, иудейская община установила ежегодный подушный налог в 1/3 сикля на поддержание ежедневного богослужения (Неем 10:32-33).
31:4 Обеспечивая нормальное и непрестанное совершение жертвоприношений (ст. 3), Езекия заботится и об обеспечении содержанием клира (ср. Неем 13:10), в согласии с требованиями на этот счет закона (Чис 18:20 и сл.; толк. Чис 18:20-21).
31:5-9 В числе обильных теократических приношений народа, с великою готовностью отозвавшегося на призыв царя, называется мед — вероятно, фруктовый, — запрещенный в законе (Лев 2:11) лишь в качестве материала для жертвы, но не как своего рода теократическая подать (толк. Лев 2:11). Сбор приношений начался в третьем месяце — после плена называвшемся сиван (Есф 8:9), — около праздника Пятидесятницы — праздника жатвы (Исх 23:16), и продолжался до седьмого месяца — тисри, когда между прочим праздновался праздник Кущей, праздник собирания плодов (Исх 23:16, см. толк. Исх 23:16).
31:10 Из дома Садокова (ст. 10) — известного из начальной истории Соломона (3 Цар 1-2 гл.) первосвященника Садока, из линии Елеазара, сына Ааронова (1 Пар 24:3).
31:11 Соломоном были построены при храме многочисленные боковые пристройки, в которых помещались разные кладовые (3 Цар 6:5-6; толк. 3 Цар 6:5-6). Ко времени Езекии некоторые из них могли обветшать или вовсе быть разрушены, и Езекия должен был построить новые для помещения обильных приношений от народа в пользу клира.
31:12-19 О подобном же собирании теократических приношений в кладовые храма читаем в книге Неемии (Неем 9:35-40) о времени послепленном.
31:13 Начальник при доме Божием (ст. 13, см. 1 Пар 9:11) — первосвященник (Вульгата: pontifex domus Dei) или же специальное должностное лицо, заведовавшее приемом и распределением приношений.
31:17 Начальный возраст левитской службы здесь и в 1 Пар 23:3,24-28 определяется в 20 лет; в законодательстве же Моисеевом он доказывается то в 30 (Чис 4:3,23,30), то в 25 лет (Чис 8:24). По-видимому, Давид нашел нужным призывать левитов на службу в более раннем возрасте (20-ти лет), и такая практика соблюдалась впоследствии — не только при Езекии, но и после плена (1 Езд 3:8). Впрочем, самостоятельное ответственное служение левитов при храме могло начинаться согласно с предписанием Моисея, не ранее 30 лет, до этого же возраста они могли служить лишь в качестве помощников старших левитов (см. толк. Чис 8:24).
31:18-19 Все заботы Езекии в отношении теократических приношений были направлены к тому, чтобы они распределяемы были между священниками и левитами по принадлежности «со всею верностью» — в предупреждение возможных обид и обманов низших членов клира высшими. В последующей истории такие прискорбные явления иногда бывали. Так при прокураторе Феликсе (см. Деян. 23-24 гл.), рассказывает Иосиф Флавий, «первосвященники настолько потеряли всякий стыд и дошли до такой дерзости, что решались отправлять слуг своих к гумнам, чтобы забирать там десятину, предназначавшуюся для простых священнослужителей. Таким образом случилось, что несколько бедных священников умерло от голода» (Иудейские древности XX, 8, §8).
Весь раздел о введенных Езекией чередах священнических и левитских и источниках их содержания, отличающийся пунктуально точными деталями и содержащий в себе целый ряд имен (ст. 12-15), имеет все признаки документальности и исторической достоверности.
31:20-21 Здесь — высшая похвала всей теократическо-богослужебной деятельности Езекии, по существу тожественная с данною в 4 Цар 18:3-5.
32:1-19 О нашествии Сеннахирима 2 Пар сообщает лишь краткие известия, всецело предполагающие известным своим читателям подробное повествование об этом предмете 4 Царств, гл. 18, ст. 13 — 19 гл. (см. толк. 4 Цар 18:13-19:37). Однако некоторые черты рассказа 2 Пар заключают в себе нечто новое в сравнении с рассказом 4 Цар и, очевидно, взяты священным писателем из бывшего под его руками летописного источника, как показывает архивно-документальный характер этих дополнительных сведений.
Поводом к нашествию Сеннахирима на Иудею и Иерусалим (ст. 1) послужил, вероятно, отказ Езекии от дани ассирийскому царю (4 Цар 18:7). О хронологии события см. примеч. к 4 Цар 18:13. Предметом завоевательных стремлений Сеннахирима были вообще «укрепленные города» Иудеи, по LXX ἐπὶ τὰς πόλεις τὰς τειχήρεις, т. е. окруженных стенами (ср. Лев 25:29), в которых обычно устроялись башни.
4 Царств, упомянув, согласно со 2 Пар, об осаде крепостей Сеннахиримом, далее говорит (ст. 14), что Езекия послал послов к Сеннахириму с выражением покорности, что Сеннахирим наложил на Езекию тяжкую дань, которую тот и уплатил (ст. 14-16), но что Сеннахирим, тем не менее, отправил большое войско против Иерусалима, которое нашло город запертым и укрепленным. 2 Пар не упоминает о посольстве Езекии и дани его ассирийскому царю, но, — восполняя рассказ 4 Цар, сообщает, что Езекия, очевидно, убедившись в бесполезности мирных сношений с Сеннахиримом, решил на случай вероятной атаки с его стороны Иерусалима возможно больше укрепить эту столицу царства Иудейского (ст. 5), а вместе сделать осаду Иерусалима затруднительной для ассириян — посредством известного в древности стратегического приема уничтожения питьевой воды на территории расположения осаждающих неприятельских войск (в свою очередь обычно пытавшихся лишить осажденных воды, как сделал, напр., Александр Великий при осаде Вавилона). С этой целью были засыпаны все источники вне Иерусалима (каких в древнем Иерусалиме было немало, Пс 45:5; по письму Аристея, вода из них через подземные трубы поступала в храм), в том числе поток (евр. нахал), протекавший по стране (ст. 4), поток Кедрон с близкими к нему источниками: Гионом (ст. 30), Силоамом и др. (О положении Гиона — Силоама см. примеч. к 3 Цар 1:33) .
Об этой мере Езекии и вообще о работах его по искусственному орошению Иерусалима говорят, кроме 2 Пар 32:3-4,30, и другие библейские свидетельства: 4 Цар 20:20; Ис 22:9-11; Сир 48:19. С этими работами могло иметь связь также прорытие Силоамского туннеля, которое, на основании библейско-археологических данных, заключающихся в открытой в 1880 году Силоамской надписи, относят обыкновенно ко времени Езекии (см. толк. 4 Цар 20:20).
32:5 Другим важным предприятием Езекии — в оборонительных же целях — было (ст. 5) восстановление древней или, по терминологии Иосифа Флавия, «первой» стены (сн. 3 Цар 3:1; 9:15) и начало постройки «второй» внешней стены Иерусалима, законченной уже Манассией (2 Пар 33:14), эта «вторая» стена, по Иосифу Флавию (Иудейская война V, 4, §2), начиналась у ворот Гиннаф, принадлежавших еще первой Сионской стене, обнимала северную часть Иерусалима, так называемую Акру, и доходила на севере до Рыбных ворот и на северо-востоке до башен Анамеила и Меа и Овечьих ворот (Неем 3:1; 12:39; Зах 14:10; Иер 31:37; см. Богословская Энциклопедия. СПб., 1906, т. VI, с. 450 и далее.
32:5-8 Об укрепленном Езекиею Милло (ст. 5) см. примеч. к 3 Цар 9:15. Вместе с тем Езекия сделал большой запас вооружения в Иерусалиме.
Но, как царь благочестивый, Езекия не возлагает надежды на все эти человеческие средства защиты, напротив, обращает мысль свою и своих подданных к Богу, в надежде на благодатную помощь свыше, высказывая (ст. 7), подобно пророку Елисею (4 Цар 6:16), убеждение в превосходстве силы небесных защитников народа Божьего надземными врагами его, и выражая (ст. 8), подобно пророку Исаии (Ис 31:3), твердую уверенность в несравнимом преимуществе духовной силы Иеговы перед плотской силой даже могущественнейшего врага (ср. Иер 17:5).
32:9-19 В обращении ассирийского царя к жителям Иерусалима (ст. 9-19) различается с одной стороны устная беседа посланцев Сеннахирима с иудеями (ст. 10-16) и с другой стороны — письма ассирийского царя в Иерусалим (ст. 17-19). Но и то и другое, в существенном, совпадает с изложенной в 4 Царств (4 Цар 18:19-25,27-35) речью Рабсака (см. толк. 4 Цар 18:19-35), с немалочисленными, однако, отличиями в стиле и изложении.
32:20 О молитве Езекии подробнее говорится в 4 Цар (4 Цар 19:1,14); молитва же пророка Исаии, по крайней мере, предполагается общим смыслом рассказа 4 Цар (4 Цар 19:3-8) и кн. пророка Исаии (Ис 37:3-7).
32:21-22 Сн. 4 Цар 19:35-37. См. толк. 4 Цар 19:35-37. Убийцы Сеннахирима во 2 Пар (ст. 21) названы общим термином: «исшедшие из чресл его», тогда как в 4 Цар 19:37 они определенно названы сыновьями его и указаны сами имена их. LXX, Вульгата, славянский и во 2 Пар добавляют «сыновья».
32:24 Здесь в кратком замечании обнято рассказанное подробно в 4 Цар 20:1-11 о болезни Езекии, чудесном исцелении и бывшем при этом небесном знамении (см. толк. 4 Цар 20:1-11).
32:25-31 Рассказ 2 Пар здесь чрезвычайно сжат и делается понятным лишь при снесении с 4 Цар 20:12-20 (см. толк. 4 Цар 20:12-20). Сказанное в ст. 25-26 о тщеславии Езекии, гневе Божием на него, его смирении и помиловании Богом относится к истории посещения его послами Меродах-Валадана Вавилонского (4 Цар 20:12-13; Ис 39:1-2 и далее). К тому же историческому событию приурочивается и речь ст. 27-29 о славе и богатствах Езекии.
32:30 О работах Езекии по усилению водоснабжения Иерусалима ст. 30, см. выше ст. 4; 4 Цар 20:20 (см. толк. 4 Цар 20:20); ср. Сир. 48:19. Из ст. 30 данной главы, как и из ст. 14 следующей 33-й главы 2 Пар, с правом заключают, что Гион протекал на восточной (а не на западной, как думали прежние исследователи Палестины и Иерусалима) стороне Иерусалима, откуда и возникло сближение Гиона с нынешним источником Пресвятой Девы (см. толк. 3 Цар 1:33). Блаж. Феодорит отожествлял Гион с Силоамом (Quaest. in II Paral. Migne. Patrol. LXXX, col. 854-856).
32:31 В ст. 31 2 Пар указывает иную причину посольства к Езекии от вавилонского царя, чем какая названа в 4 Цар 20:12 и Ис 39:1 (слух о бывшей болезни Езекии и последовавшем исцелении его), именно: «спросить о знамении, бывшем на земле», т. е. о совершившемся при исцелении Езекии астрономическом чуде (4 Цар 20:11; Ис 28:8), или, по другому объяснению (Гроций, Филиппсон), о совершившемся факте чудесного поражения войска Сеннахирима (ст. 26). Последний мотив наиболее отвечал политическим видам вавилонского царя, в то время недавно отложившегося от Ассирии, сделавшегося самостоятельным и враждебным Ассирии и, естественно, интересовавшегося поражением царя ассирийского в Иудее, с которою он желал вступить в политический союз против Ассирии (ср. Филиппсон. Die Israelitische Bibel. Bd. II, s. 680, 757). Но в сущности все три мотива могли объединяться в отправлении вавилонского посольства.
32:32-33 Подробное описание царствования Езекии (как и прадеда его Озии 2 Пар 26:22) дано было в особом произведении пророка Исаии, откуда извлечения сохранились в его пророческой книге (Ис 34-39), в 4 Царств (4 Цар гл. 18-20) и 2 Пар (2 Пар 29-32 гл.).
32:33 Погребен был Езекия с великою честью над гробницами сыновей Давидовых (ст. 33), LXX: ἐν ἀναβάσει τάφων υἱω̃ν Δαυιδ, слав.: на выходах гробов сынов Давидовых, т. е. в верхнем ярусе погребальных ниш фамильного склепа иудейских царей династии Давида (см. толк. 3 Цар 2:10).
33:1-9 Сн. 4 Цар 21:1-16; толк. 4 Цар 21:1-16.
33:5-6 На обоих дворах дома Господня, т. е. внешнем и внутреннем (см. примеч. к 3 Цар 6:36). В 6 ст. 2 Пар прибавлено (в сравнении с 6 ст. 21 гл. 4 Цар): «в долине сына Енномова». LXX ἐν γὲ (ге — непереведенное евр. слово, означ. «долина») Βενεννόμ, Вульгата: in valle Benennom, слав.: во удоли Вееннамли.
33:7 Высшим проявлением религиозного синкретизма Манассии было поставление резного идола Астарты в самом храме, причем одновременно, по-видимому, был вынесен из Святого Святых ковчег завета, водворенный туда обратно уже при внуке Манассии, благочестивом Иосии 2 Пар 35:3. Некоторые исследователи на основании загадочной речи пророка Иеремии, Иер 3:16, признают даже вероятным, что Манассия уничтожил ковчег завета, но 2 Пар 35:3, очевидно, предполагает его существование в царствование Иосии (см.: проф. А. Смирнов. Новое построение истории еврейского народа и новые суждения об исторических лицах его. Прибавл. к изд. Твор. св. отцов в русск. переводе. 1887, ч. 40, с. 217).
Выражением того же широкого религиозного синкретизма Манассии было введение им — также в храм Соломонов — ассирийского культа светил (ст. 5). С последним связывают проникновение при Манассии в Иудею вавилонской мифологии, космогонии и космологии (см. там же, с. 221-224). Такая измена царя и народа иудейского религии Иеговы неизбежно должна была вести за собой гибель царства Иудейского, как об этом ясно говорили современные Манассии пророки (ст. 10,18; сн. 4 Цар 21:10-15). Но обличения эти не только не производили желаемого действия на царя и народ (ст. 10), но и вызвали со стороны первого кровавые преследования пророков (4 Цар 21:16).
33:11-17 То, чего не могла произвести в Манассии пророческая проповедь, совершено было тяжким вразумлением Божьим этому царю в виде пленения его ассирийским царем и отведения в Вавилон: там, среди испытаний и скорбей плена, Манассия глубоко смирился перед Иеговой, покаялся в грехах идолослужения и, по молитве веры, был возвращен на царство в Иерусалим, где последние дни свои провел в укреплении города, уничтожении некоторых принадлежностей идолослужения и в восстановлении отправления культа Иеговы во всей чистоте и правильности (ст. 14-16)1. Это сообщение, находящееся только во 2 Пар и отсутствующее в 4 Цар, в новое время в западноевропейской библейской науке многократно подвергалось сомнению и отрицанию как лишенное будто бы не только исторической засвидетельствованности, но и внутренней вероятности. Говорят, что уже отсутствие известия о пленении и возвращении Манассии в 4 Цар, а также у пророка Иеремии делают это известие 2 Пар очень подозрительным: если бы при написании 4 Цар было известно что-либо подобное, то автор 4 Цар, конечно, внес бы это событие в свое повествование; а пророк Иеремия не только ничего не знает о вразумлении и обращении Манассии, но косвенно отрицает саму возможность этого факта, когда свидетельствует, что главным образом идолослужение Манассии вызвало пленение иудеев в Вавилоне и гибель Иудейского царства (Иер 15:4). К внутренним несообразностям рассматриваемого свидетельства 2 Пар относят частью упоминание в нем о Вавилоне как месте пленения Манассии, частью же — особенно то, что, по этому свидетельству (ст. 15-16), реформу культа начал не Иосия, — как свидетельствуют 4 Цар 22-23 и 2 Пар 34, а уже Манассия. Весь рассказ 2 Пар 33:11-16, говорят, есть простая аллегория судьбы Израиля, за грехи отведенного в плен и потом возвращенного на родину. Лично же с Манассией не было ничего подобного, и не могло быть: исправный данник ассирийских царей, он мирно свыше полстолетия царствовал в Иерусалиме на троне царей иудейских. Позднейший иудей — писатель кн. Паралипоменон — не мог примирить со своей верой в мздовоздаяние того, что преступнейший из иудейских царей дольше всех царей царствовал и умер ненаказанным. Эта антиномия и разрешалась для писателя кн. 2 Паралипоменон рассматриваемым рассказом, повод к которому, впрочем, могло подать предсказание пророка Исаии Езекии об отведении сынов его в Вавилон 4 Цар 20:18 (J. Wellhausen. Prolegomena zur Geschichte Israels. 3-te A. Berlin, 1886, s. 213; В. Stade. Geschichte des Volkes Israel. 1-ter Bd. Berlin, 1897, s. 639-64; ср. проф. А. П. Смирнов, с. 228-229).
Но все эти возражения имеют лишь кажущуюся основательность. В самом деле, неупоминание в книгах Царств о факте пленения и возвращения Манассии отнюдь не может говорить против исторической достоверности этого факта: в весьма многочисленных случаях книги Паралипоменон восполняют повествования книг Царств новыми фактическими данными, почерпнутыми из документов летописных; в частности же, рассказ 4 Цар 21:1-16 о царствовании Манассии так приметно отрывочен (ср. ст. 17-18), что естественно требует восполнения, которое и дает 2 Пар 33:11-18. Пророк Иеремия в своем суровом приговоре о Манассии (Иер 15:4) мог иметь в виду первую, большую часть его царствования, пагубные следствия которой простирались на время, последующее за смертью Манассии. Что касается предполагаемых внутренних несообразностей рассказа, то они являются лишь плодом недоразумения библейских критиков, недоразумения, совершенно устраняемого новыми данными ассириологии: по свидетельству последней, пленение иудейского царя Манассии царем ассирийским, и именно в Вавилоне, является историческим фактом, стоящим выше сомнений (Ewald. Geschichte des Volkes Israel. 3 A. Bd., s. 729).
По ассирийским известиям, в числе данников ассирийского царя Ассаргаддона (689-661 гг.) состоял Манассия, царь иудейский (Minasi sar Jahudi); сын и преемник Асаргаддона Асурбанипал произвел жестокое усмирение составившейся было против него коалиции западноазиатских царьков во главе с Самугом, братом Асурбанипала, и при участии египетского фараона. В числе этих царей, вассальных Ассирии, но возмутившихся против Асурбанипала, естественно предполагать Манассию Иудейского, который был пленен победителем союза, и так как средоточием последнего был Вавилон (после Меродах-Валадана опять сделавшийся ассирийской провинцией — при Асаргаддоне), занятый было Самугом, то понятно, что водворившийся в Вавилоне Асурбанипал велел привести Манассию не в Ниневию, а в Вавилон. Событие пленения Манассии обыкновенно относится к 647 г. до Р. Х., следовательно, произошло на 51-м году царствования Манассии за 4 года до его смерти (годы царствования Манассии, по принятой хронологии: 698-643 гг.).
Труднее понять, судя по исторически известным отношениям ассирийских царей к побежденным и плененным царям, факт возвращения Манассии из плена (продолжительность пленения нельзя представлять значительной; гадательно полагают ее не более года); однако чего-либо невозможного и здесь нет; 2 Пар указывает, ст. 12-13, на покаяние и обращение Манассии (памятником которого осталась молитва его, ср. ст. 18), как на внутреннюю причину помилования и возвращения Манассии; наряду с этим могло иметь место внешнее, благоприятное для него стечение обстоятельств — в виде, напр., какого-либо политического переворота в Ассирии. Что, во всяком случае, возвращение Манассии не было делом благоволения ассирийского царя, видно из того, что первым делом Манассии по возвращении было укрепление Иерусалима и других городов Иудеи (ст. 14). По вопросу о плене и возвращении Манассии см., напр., у Клейнерта — в Riehm. Handwцrterbuch der biblischen Alterthums. Bd. II, s. 962-963 (см. толк. 4 Цар 21:16).
33:14 О «второй» стене Иерусалима, начатой Езекией (2 Пар 32:5) и лишь доконченной и сильнее укрепленной Манассией (ст. 14), см. замеч. к 2 Пар 32:5. Часть города, обнимаемая этой стеной, называлась «второю» (евр. мишне), 4 Цар 22:14; Соф 1:10.
О Гионе см. примеч. ко 2 Пар 32:30.
Об Офеле — см. примеч. ко 2 Пар 27:3.
Рыбные ворота (евр. шаар (гад) дагим), ср. Неем 3:3; 12:39; Соф 1:10, находились в середине второй стены Иерусалима, на севере города, приблизительно на месте нынешних Дамасских ворот; названы были так, быть может, потому, что через них миряне провозили рыбу в Иерусалим (Неем 13:16).
33:15-17 Вместе с внешним укреплением своей столицы и своего царства Манассия, по возвращении из плена, прилагал особое попечение об удалении из храма и Иерусалима принадлежностей идолослужения (ст. 15) и о восстановлении правильного и благоговейного служения Иегове в храме Его (ст. 16). Но понятно само собой, что полвека косневшая в идолослужении масса народная не могла быть достаточно восприимчивой к благочестивым начинаниям царя и по-прежнему тяготела к культу высот, хотя бы и Иегове (ст. 17). И сама реформа Манассии — уже в силу краткости срока (от возвращения Манассии до смерти) — не могла быть ни сколько-нибудь полной, ни тем более глубокой, почему и потребовалась вскоре новая коренная реформа Иосии (ср. ст. 15 с 4 Цар 23:5-15).
33:18-20 Здесь, в ст. 18 и 19, названы источники сведений для истории царствования Манассии, именно: а) источник общего характера — «записи царей Израилевых», содержавшие обличения прозорливцев к Манассии (см. 4 Цар 21:10-15); б) источник частного характера — «записи» некоего пророка «Хозая», изображавшие все проявления нечестия Манассии (ст. 19). LXX, слав. вместо одного лица видят здесь — в имени Хозай — собирательное: прозорливцы (= евр. хозим) — LXX: ἐπὶ τω̃ν λόγων τω̃ν ὁρώντων, слав.: в словесех провидящих. Но вероятнее видеть здесь ссылку на источник частного характера — произведение отдельного пророка, подобно тому, как такие же ссылки на писания отдельных лиц встречались нам и ранее во 2 Пар, как-то: 9:29 (Ахия и Иеддо); 12:15 (Семайя и Иеддо); 13:22 (Адда). В сирском переводе стоит Hanan, в арабском Saphan; в) наконец — не сохранившаяся в евр. Библии — «молитва» (тефилла, προσευχὴ, oratio-obsecratio) Манассии — очевидно, покаянного характера («молитва его и то, что Бог внял ему» ст. 19). Взамен несохранившегося подлинного текста этой молитвы, греческий и др. переводы Библии имеют неканоническую молитву Манассии, помещаемую в греч. Библии в конце Псалтири в числе 14 песней, извлеченных из разных мест Св. Писания, а в славяно-русской — следующую непосредственно после последней (36-й) главы 2 Пар. В таком виде молитва Манассии — позднейшего происхождения (в ней отмечают, как несоответствующую библейскому воззрению и учению мысль (ст. 8) о том, что патриархи не имели нужды в покаянии). Но составление ее приурочивалось к данному упоминанию «молитвы» во 2 Пар 33:18-10. Проф. А. А. Олесницкий вместо евр. тефилла, молитва, читает здесь: тифла, безумие, дерзость, — и замечает: «Что же касается молитвы Манассии, упоминаемой в цитате по принятому чтению (thephillah), то она внесена в цитату по позднейшей корректуре, после появления известной апокрифической молитвы Манассии» (Государственная летопись царей иудейских. Труды Киев. дух. акад. 1879, № 8, с. 455).
Но допускаемая здесь поправка не имеет опоры в текстуальном предании, и естественнее, кажется, объяснить составление молитвы на основании общего упоминания о ней в Библии, чем тенденциозную корректуру текста — на основании составленной молитвы.
Несмотря на неканонический характер, молитва Манассии является выражением горячего религиозного чувства, глубокого покаяния и уничижения, и потому в богослужении правосл. церкви употребляется в качестве образца покаянной молитвы (Последов. Великого Повечерия).
33:20 Погребен был (ст. 20) Манассия в саду некоего Уззы, которого некоторые отожествляют с царем Озией (сн. 4 Цар 21:18; толк. 4 Цар 21:18).
33:21-25 О царствовании 15-го иудейского царя, сына и преемника Манассии — Амона (по многим кодексам LXX и у Иосифа Флавия: ’Αμώς), весьма кратковременном и очевидно бессодержательном, 2 Пар сообщает те же сведения, что и 4 Царств 21:19-26 (см. толк. 4 Цар 21:19-26).
34:1-7 В отличие от 4 Царств 2 Пар в самом начале повествования о царствовании Иосии говорит — хоть не столь подробно, как в 4 Цар 23:4-20, — о предпринятом Иосией очищении культа путем удаления всех принадлежностей и остатков идолослужения.
О неодинаковой последовательности рассказа об Иосии в 4 Цар и 2 Пар см. примеч. к 4 Цар 22:1-2.
34:8-21 Сказанное здесь об обстоятельствах открытия «книги закона Господня, данной рукою Моисея» (ст. 14), о впечатлении, произведенном чтением ее на царя, имеет почти дословное сходство с 4 Цар 22:3-13. О значении самого события см. примеч. к 4 Цар 22:3-13.
Частные отличия рассказа 2 Пар от повествования 4 Цар в данном разделе характеризуют большую документальность первого. Так, во 2 Пар ст. 8 царь посылает в храм с серебром не одного писца Шафана (4 Цар 22:3), а кроме того еще градоначальника (евр. сар-гаир) Маасею и дееписателя (докладчика, евр. мазкир) Иоаха, что, видимо, требовалось важностью поручения. В ст. 12 поименно названы надзиратели за производимыми в храме работами. В ст. 14 со всей конкретной точностью сообщается, что книга закона была найдена, «когда высыпали серебро, принесенное в дом Господень» (в 4 Цар 22:8 сказано общо: «книгу закона нашел (Хелкия) в доме Господнем»).
34:15-17 Почти дословно сходны с 4 Цар 22:8-9; только в ст. 16 добавлено: «все, что поручено рабам твоим, они делают». (LXX, слав. неудачно: πα̃ν τὸ δοθὲν ἀργύριον ἐν χειρὶ τω̃ν παίδων σου τω̃ν ποιούντων; слав.: все сребро дано в руки рабов твоих, творящих дела).
34:18-21 Ст. 18-21 также почти дословно сходны с 4 Цар 22:10-13; только в ст. 20 в числе посольства к Олдане назван «Авдон», в 4 Цар ст. 12 — «Ахбор» (в обеих рецензиях: «сын Михея»); несомненно, — имя одного и того же лица; в ст. 21: «не соблюдали» (ло-шамеру) вместо стоящего в 4 Цар 22:13: «не слушали» (ло-шамеу).
34:22-25 Ст. 22-25 равным образом совершенно соответствуют 4 Цар 22:14-17; есть лишь стилистические отличия, напр., в ст. 25 (как и в ст. 21): «излился (евр. титтах) гнев» вместо стоящего в 4 Цар 22:17: «воспылал (ниццета) гнев».
34:23-28 Обращение почтенного посольства во главе с первосвященником к Олдане (евр. Гулда), помимо пророков, между которыми уже начали тогда деятельность пророки Иеремия (см. Иер 1:1) и Софония (Соф 1:1), говорит о высоком авторитете этой женщины-пророчицы, действительно произнесшей замечательное пророчество о судьбе народа Божия (ст. 23-28). Пользуясь высоким уважением при жизни, Олдана и по смерти была удостоена особенной чести: по раввинскому преданию, она была погребена в стенах самого Иерусалима (см. архим. Никифор. Библейская Энциклопедия. Вып. III (М., 1892), стр. 88).
34:26-28 Сн. 4 Цар 22:18-20. Обещание пророчицы Иосии: положен будешь в гробницу твою в мире (ст. 28; 4 Цар 22:20) — нельзя считать несбывшимся ввиду насильственной — при столкновении с фараоном Нехао — смерти Иосии (35:23-24; 4 Цар 23:29), — нельзя потому, что в словах Олданы имеется в виду не личный мир царя, а мир и (хотя бы относительное) благоденствие всего царства Иудейского при Иосии до последних дней его жизни: политические осложнения, приведшие царство Иудейское к роковому концу, начались уже по смерти Иосии.
34:29-32 Сн. 4 Цар 23:1-3.
34:33 Ст. 33 сжато еще раз повторяет — см. выше, ст. 3-7 — сообщение о произведенной Иосией реформе культа путем полного удаления всех принадлежностей идолослужения (сн. 3 Пар 23:4-20).
35:1-6 Празднованию Пасхи при Иосии в 4 кн. Царств посвящено всего 3 стиха (4 Цар 23:21-23); во 2 Пар оно изложено с великой подробностью, ст. 1-19, которая вполне отвечает отмеченной обеими книгами исключительной торжественности этого праздника при Иосии (по 21 ст. 23 гл. 4 Цар, «не была совершена такая Пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей Израильских и царей Иудейских»; по 17 ст. 2 Пар «не была совершаема Пасха такая у Израиля от дней Самуила, пророка; и из всех царей Израильских ни один не совершал такой Пасхи, какую совершил Иосия». Конечно, настаивать на строго буквалистической точности этих замечаний в приложении ко всей предшествующей истории Израиля нет надобности). Большая подробность рассказа 2 Пар выражается уже в указании, ст. 1, дня совершения Пасхи: 14-го нисана, т. е. в день, назначенный для того законом Моисеевым (Исх 12:6; Лев 23:5; Чис 23:16). Затем сюда относится произведенное Иосией упорядочение черед священнических и левитских (ст. 2, 4-5) и распоряжение левитам о поставлении ковчега завета на его место в храме (ст. 3). «Но должно спросить, — замечает блаж. Феодорит, — каким образом, тогда как ковчег завета был внутри во святом святых, Иосия указал левитам освятиться, чтобы поставить святой ковчег в доме Божием? Это ведь означает и последующее (замечание): «и поставили1 кивот святый в храме, который построил Соломон, сын Давидов». Я со своей стороны полагаю, что или ассириец, когда взял город при Манассии, вынес ковчег вон, или это сделал кто-либо из нечестивых царей после Езекии: Манассия или Амон, а затем уже Иосия, узнав это обстоятельство, возвратил ковчег в свое место». (Quaest. in II Paral. Patrol., s. gr., col. 855-856). Некоторые раввины, напротив, произвольно толковали слова Иосии ст. 3 в смысле распоряжения убрать ковчег — ввиду предстоящих опасностей от халдеев — в одну из пристроек храма Соломона. Текст, напротив, ясно говорит о возвращении ковчега в храм из какого-то другого места. Таким временным местопребыванием ковчега считали или некоторое тайное помещение в самом храме из числа его пристроек, или же какой-нибудь частный дом (напр. дом Шаллума, мужа пророчицы Олданы). Это, конечно, — только предположения, которым следует решительно предпочесть указание текста ст. 3: из слов Иосии к левитам: «нет вам нужды носить (его) на раменах» видно, что — по той или иной причине — ковчег был так же переносим левитами, как было некогда во время странствования евреев по пустыне (ср. проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 582).
35:7-9 Вся совокупность жертв, принесенных на празднике Пасхи в 18-й год царствования Иосии и обозначаемых общим именем «пасхальной жертвы» (евр. мн. ч. песахим, ст. 9), состояла (ст. 7, 8, 9) из 37 600 штук мелкого скота (овец и коз) и 3 800 шт. крупного, что значительно превосходило даже число жертв во время Пасхи Езекии (2 Пар 30).
35:10-14 Снимать кожу с жертвенного животного было обязанностью священников (Лев 1:6), но в данном случае, вследствие множества жертв, это исполняли левиты (ст. 11), как подобное было и при праздновании Пасхи во время Езекии (2 Пар 30).
В целом рассказ 2 Пар 35 о Пасхе Иосии, в сравнении с данными Пятикнижия о Пасхе (Исх 12; 13:3-10; Втор 16:1-8 и др.), представляет значительные особенности, сближающие этот праздник с послепленной и вообще позднейшей иудейской практикой празднования его. Сюда относится прежде всего то, что заклание пасхальных агнцев в данном случае (ст. 11) равно после, по возвращении иудеев из плена (1 Езд 6:20), совершается левитами и священниками, тогда как по первоначальному законоположению Моисееву о Пасхе заклание агнца предоставлено было каждому отдельному семейству (Исх 12:6). В связи с этим во 2 Пар 35:11 о пасхальной жертве нарочито говорится, что именно священники совершали кровекропление при этой жертве, т. е., подчеркивается специально жертвенное значение пасхального агнца (ср. о кровекроплении — примеч. к Лев 1:5). В Мишне (Песахим V, 5-6) кровекропление представляется также необходимым элементом пасхальной жертвы. Жертвенный характер Пасхи выступает во 2 Пар 35:6-9,12 тем рельефнее, что пасхальный агнец ставится в непосредственную связь с праздничными мирными жертвами, — так назыв. в позднейшее время хагига (от хаг, праздник, — «праздничное», т. е. жертвоприношение», ср. Мишна. Песахим VI, 3-4). Единственно закономерным местом заклания как пасхальной, так и праздничной жертв в позднейшее время признавался двор храма (Мишна. Песахим V, 8). И во 2 Пар 35:10 имеется в виду только это место.
В основе же всех этих особенностей празднования Пасхи при Иосии лежит возросшее при нем централизующее значение в религиозно-народной жизни храма Иерусалимского — вследствие произведенной этим царем религиозной реформы (4 Цар 23:4-20; ср. W. Nowack. Lehrbuch der hebrдischen Archдologie. 2-ter Bd. 1894, s. 172-175).
35:15 В евр. масоретском тексте и в русск. синодальном переводе именем прозорливца (евр. Хозе) назван только Идифун, LXX, Вульгата, сирский, арабский, славянский прилагают это почетное название ко всем трем певцам или псалмопевцам, сотрудникам Давида и творцам вдохновенных гимнов, подобных псалмам его.
35:17 Относительно продолжительности праздника Пасхи — опресноков ср. Исх 12:15; Лев 23:6; Чис 28:17.
35:18-19 Сн. 4 Цар 23:22-23.
35:19-20 О положении Кархемиса (ст. 20; Ономастикон, 954) см. замеч. к 4 Цар 23:29, где, впрочем, не назван этот город, и, может быть, не без причины: поражение фараона Нехао Навуходоносором при Кархемисе на Ефрате произошло позже смерти Иосии четырьмя годами — в четвертый год царствования Иоакима Иудейского (Иер 46:2); в данное же время Кархемис мог не быть и, вероятно, не был целью движения Нехао, вообще направлявшегося лишь к владениям Ассирии (ст. 21), с которой у Египта со времени Сеннахирима военные столкновения не прекращались. Имя Кархемиса не читается здесь (ст. 20) и в принятом греческом тексте LXX, а лишь в кодексах 19, 108 у Гольмеса и в Комплютенской Библии; равно как в Вульгате, славянском, русском.
Принятый текст LXX, ст. 19, славянский, русский синодальный ст. 20 имеют, в сравнении с евр. текстом, большую прибавку (в русском синодальном стоящую в скобках), по содержанию соответствующую 24-26 стихам 4 Цар 23, по форме несколько отличную от сейчас названного библейского места, но, вероятно, заимствованную из последнего, как дает основание думать очевидно обобщительный характер этой прибавки. В этой прибавке, между прочим, сказано, что Иосия «сжег... идолов и дубравы», LXX τὰ καρησίμ. Последнее слово — несомненно, ошибка — вместо καδησίμ (в кодексе 121, действительно, стоит καδησείμ), служащего (напр. в 4 Цар 23:7 по LXX) транскрипцией евр. кедешим, блудники и блудницы Астарты-Ашеры, культ которой сосредоточивался в рощах или дубравах (откуда у LXX, славянского, русского собственное имя Астарта-Ашера нередко заменяется нарицательным ἄλσος, дубрава). Подобным образом объясняет слово καρησίμ блаж. Феодорит: «полагаю, что καρεσίμ — (так читает блаж. Феодорит это слово) есть особый вид мантики, потому что стоит в связи с чревовещателями, волхвами и терафимами» (Patrol. С. С. gr. t. LXXX, col. 857-858).
35:20-25 Здесь значительно подробнее, чем в 4 Цар 23:29-30, изложены обстоятельства гибели Иосии, а также даны указания на единодушный плач, каким почтила страна, во главе с пророком Иеремией, память лучшего из царей иудейских.
35:21-22 Что касается ссылки Нехао (ст. 21) на волю Божию, побудившую его идти против Ассирии и неминуемо проходить через владения Иосии, то эта ссылка прямо подтверждается самим священным писателем, ст. 22, и, кроме того, весьма вероятна сама по себе ввиду исторически известного весьма великого значения оракулов в древнем Египте. Потому что некоторые толкователи (Кейль) справедливо усматривают в этой характерной черте повествования доказательство подлинности его.
35:22 О положении Мегиддо см. примеч. к 3 Цар 4:12.
35:23-24 Изображение последних минут жизни Иосии (ст. 23-24a) дышит в особенности жизненной правдой (по ст. 22 — с евр. подлинника (глаг. гитхаппеш, скрыл себя, изменил вид) Иосия перед сражением переменил одежды свои, — вероятно, на одежды простого солдата, т. е. употребил то же средство предосторожности, как некогда Ахав, 3 Цар 22:30) — и трогательной задушевностью. Но с особенной силой последнее свойство выступает в дальнейших замечаниях священного писателя (ст. 24b-25) о всеобщем плаче народа, столицы и страны по погибшем царе (ср. Зах 12:11). «Такова была добродетель этого царя, что даже пророк Иеремия написал плачевную песнь (συνέγραψε θρη̃νον) и передал ее певцам и певицам, чтобы они пели ее, из года в год совершая память его» (Феодорит. Ibid. Col. 858).
35:25 В приведенных словах блаж. Феодорита признается существование плачевной песни пророка Иеремии в письменном виде. Иосиф Флавий утверждает то же самое и свидетельствует, что это писание существовало в его время: «пророк Иеремия сочинил на смерть Иосии похоронную элегию, которая сохранилась по сей день» (Иудейские древности X, 5, §1). На этом основании многие древние и новые толкователи (Н. Лира, Михаэлис, Дате, Каловий и др.) отожествляли элегию пророка Иеремии на смерть Иосии с приписываемой традицией этому же пророку книгой «Плач», в Талмуде называемой Кинот, qinoth (Берахот, 57b; Бава-Батра, 15a), у LXX θρη̃νοι или θρη̃νοι ’Ιερεμίου, как и сборник плачевных песен, певцов и певиц (LXX, слав.: οἱ ἄρχοντες καὶ αἱ ἄρχουσαι, князи и княгини) об Иосии называется здесь (ст. 25) Кинот, θρη̃νοι. Но такое отожествление не имеет оснований и должно быть оставлено. Строго говоря, в данном месте 2 Пар нельзя видеть указания на существование письменного произведения пророка Иеремии: общее выражение «оплакал» (евр. jeqonen) может обозначать и устное произнесение пророком своей элегии; выражение же (в конце ст. 25) «и вот они вписаны в книгу плачевных песней» может относиться только к тем подражательным элегиям певцов и певиц (о широком развитии у евреев элегии профессиональных певцов и певиц см. Ам 5:16; Иер 9:16-19), для которых элегия пророка Иеремии послужила образцом. Но если даже допустить, что в этом сборнике записана была и элегия пророка Иеремии на смерть Иосии, то во всяком случае сборник этот, посвященный памяти царя Иосии, имел содержание, совершенно отличное от книги «Плач», которая вся имеет в виду разрушение Иерусалима и падение Иудейского царства. Таким образом, вместе с другими экзегетами (Гроций, Корнелий а-Ляпиде, Калмет и др.) следует признать, что во 2 Пар 35:25 идет речь об особом, отличном от книги Плач, произведении пророка Иеремии, до нашего времени не сохранившемся и, подобно многим другим священным еврейским записям, лишь цитируемом в Библии (см. проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 585, особенно: М. Д. Благовещенский. Книга Плач. Опыт исследования историко-экзегетического. Киев, 1899, с. 78-83). Сама попытка отожествить два совершенно различных произведения вышла из неправомерного стремления все древние произведения евреев, о которых упоминает история, находить в ветхозаветном каноне; на самом же деле число утраченных древнееврейских сочинений, известных из Библии лишь по имени, очень велико (см. толк. 2 Цар 1:18). По характеру и содержанию своему элегии пророка Иеремии и его подражателей на смерть Иосии должны были напоминать сохранившиеся в Библии элегии Давида: на смерть Саула и Ионафана — так называемый «лук», qescheth (2 Цар 1:19-27), и на смерть Авенира (2 Цар 3:33-34).
35:26-27 Но если элегия пророка Иеремии не сохранилась, быть может, уже ко времени написания кн. Паралипоменон, то исторические записи его о времени Иосии, как и позднейших царей иудейских, несомненно, входили в состав «книги царей Израильских и Иудейских» (ст. 27) и таким образом были одним из источников при написании как 3 и 4 Царств (см. Третья и четвертая книги Царств), так и 1 и 2 кн. Паралипоменон. Что пророк Иеремия писал, кроме пророческой — его имени и поэтической (книга Плач) — книги, еще исторические записки, видно из 2 Макк 2:1-7 и из Талмуда. Бава-Батра, 15a (проф. Олесницкий. Государственная летопись царей иудейских. С. 464).
36:1-3 Другое и, вероятно, первоначальное имя Иоахаза было Саллум, евр. Шаллум (Иер 22:11). Поставление его царем, помимо старшего брата его Иоакима (ср. ст. 5), объясняется, вероятно, тем, что народ считал Иоахаза в каком-то отношении более достойным первенца Иосии, что, однако, решительно не оправдалось (см. Иер 22:11 и сл.). А между тем, может быть, именно это нарушение со стороны иудейского народа порядка престолонаследия «подало фараону Нехао благовидный предлог снова вмешаться в дела Иудеи» (проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 586). На возвратном пути своем из пределов Ассирии (см. Иосиф Флавий. Иудейские древности X, 5, §2) Нехао вытребовал Иоахаза к себе в Сирию, в г. Ривлу (4 Цар 23:33; см. толк. 4 Цар 23:33), причем, как можно заключить из аллегорического изображения Иоахаза у пророка Иезекииля (Иез 19:3-4 — под образом львенка, пресыщенного кровью жертв, израненного, пойманного и отведенного в Египет), Иоахаз не добровольно отдался в руки египетского фараона, не без борьбы, напротив, после отчаянной, но бесплодной попытки вооруженного сопротивления египетскому войску.
36:2 Слова ст. 2 «имя матери его... в Иерусалиме», поставленные в русском синодальном переводе в скобках, не читаются в евр. Библии, и в некоторых изданиях перевода LXX (напр., в Комплютенской Библии), и составляют, вероятно, вставку греческих переводчиков, взятую из 4 Цар 23:31-33. Ловна = Ливна 4 Цар 19:8; 23:31; см. толк. 4 Цар 19:8, 23:31. Девлаф — то же, что Ривла 4 Цар 23:33; 25:6,21; Ономастикон, 274; толк. 4 Цар 23:33.
36:3 Низложив царя иудейского Иоахаза, фараон наложил на Иудею тяжкую дань; по LXX (καὶ ἀπέθανεν ἐκει̃ ст. 4) славянский и русский текст, Иоахаз и умер в Египте.
36:4-8 О царствовании Иоакима 2 Пар здесь рассказывает значительно короче, чем рассказывается в параллельном месте 4 Цар 23:34-24:6 (см. толк. 4 Цар 23:34-24:6). В знак полной вассальной зависимости иудейского царя от египетского фараона, последний переменяет (ср. Быт 41:45; Дан 1:7) имя Елиакима на Иоаким. Наложенная фараоном на Иудею дань (ст. 3) взыскивалась с жестокостью и вымогательствами, без разбора богатого от бедного (поставленные в русском синодальном переводе в скобках слова ст. 4 находятся лишь в тексте LXX и, вероятно, перенесены сюда из 4 Цар 23:35; равно и в ст. 5 имеется вставка из 4 Цар 24:1-3), — в чем агентам египетского царя, может быть, — деятельно помогал Иоаким, который свое бедственное и жалкое царствование заявил особенно насилиями и притеснениями народа (Иер 22:13-19; 36:23-24,30-32). Во второй половине своего царствования, вероятно, в 8-м году его (ср. Иосиф Флавий. Иудейские древности X, 6, §1; сн. толк. 4 Цар 24:1). Иоакиму пришлось египетское данничество переменить на вавилонское: он подчинился основателю ново-халдейского царства Навуходоносору (ок. 600 г. до Р. Х.). Попытка Иоакима, под влиянием египетской партии, освободиться от дани вавилонскому царю, была роковой для Иоакима: «против него вышел Навуходоносор... и оковал его оковами, чтобы отвести его в Вавилон» (ст. 6). Это известие 2 Пар, ввиду иного рода свидетельств — 4 Цар и кн. пророка Иеремии о смерти и погребении Иоакима, — именно по 4 Цар 24:6 Иоаким почил с отцами своими, т. е. в Иерусалиме, а по Иер 22:19; 36:30 труп Иоакима был брошен вне стен Иерусалима и долгое время валялся здесь наподобие падали, — понимается толкователями или так, что Навуходоносор, отведя Иоакима в плен в Вавилон, скоро возвратил его обратно в Иерусалим, где он и умер; или же так, что Навуходоносор лишь отдал приказание доставить Иоакима пленным в Вавилон, но затем отменил это распоряжение и повелел убить Иоакима в Иерусалиме, причем труп его был выброшен за город. Последнее было бы проще и удобоприемлемее, но в пользу первого говорит то, что по другим библейским данным (Иер 25:1,9; сн. 4 Цар 24:1; Дан 1:1), царь вавилонский в царствование Иоакима дважды подступал к Иерусалиму: в первый раз вскоре после битвы при Кархемисе (Иер 46:2), не ранее 4-го и не позже 8-го года Иоакимова царствования: этим сроком датируется так называемое первое переселение иудеев в Вавилон (Дан 1:1-4), а вместе и начало семидесятилетнего пленения иудеев в Вавилоне (Иер 25:11-12; 29:10). Таким образом, «книга Царств говорит о первом вторжении Навуходоносора в Иудею, после которого Иоаким еще оставался на престоле, хотя и платил дань Вавилону, также о последовавших затем разбойнических набегах сириян, моавитян и аммонитян на ослабленных иудеев. Книги Паралипоменон, не имея этих известий, заключают в себе заметку о другом вторжении Навуходоносора, следствием которого было разграбление Иерусалимского храма и отведение Иоакима в плен» (проф. Олесницкий. Государственная летопись царей иудейских. С. 430). При этом «втором переселении» пленено было 3 023 человека иудеев (Иер 52:28), а при первом — часть сосудов Иерусалимского храма (ст. 7), помещенных в капище одного из вавилонских богов (ср. Дан 1:2) и хранившихся там до возвращения иудеев из плена при Кире (1 Езд 1:7).
Иоаким последним из иудейских царей умер в родной стране, а также был последним, царствование которого было описано в летописи царей иудейских, заключавшей описание деяний царей от Ровоама (3 Цар 14:29) до Иоакима. Под мерзостями Иоакима, «какие он делал и какие найдены в нем» (ст. 8), еврейские толкователи разумели особые знаки или нарезы в честь идолов на теле Иоакима, будто бы обнаруженные на валявшемся без погребения трупе его. Но гораздо вернее видеть здесь общую мысль об идолослужении и нравственной распущенности Иоакима (см. Calmet ad loc. Migne. Curs. Complet. Script. S. t. XI, p. 1452-1453).
В «летописи царей» могло содержаться и известие — сохраненное только в переводе LXX, славяно-русском, — о погребении Иоакима в некоем Ганозане, ἐν Γανοζαη̃ — Textus Receptus, ἐν Γανοζὰν — кодексы 55, 60, 64, 119, 243, Александрийский, ἐν Γανοζανὶ — Альдинская. Возможно, что эти греческие выражения суть транскрипция еврейского «be-gan-Uzza» — «в саду Уззы» (4 Цар 21:18), т. е., по предположению, в саду царя Озии-Азарии, где были погребены: 1) сам этот царь Озия (2 Пар 26:23); 2) Манассия (4 Цар 21:18; 2 Пар 33:20) и Иоаким — все нечестивые цари, лишенные чести погребения в царских гробницах.
36:9-10 Царствование Иехонии в книгах Паралипоменон вместо летописи имеет только общую формулу, которой начинаются обыкновенно летописные известия, и в переводе LXX не распространено. Очевидно, что «государственная летопись прекратилась, и заметка сделана частным лицом» (проф. Олесницкий. Государственная летопись царей иудейских. С. 431). В сравнении с 4 Цар 24:8-16, известие 2 Пар о трехмесячном царствовании сына Иоакимова Иехонии чрезвычайно сокращено. В принятом масоретском тексте и принятом тексте LXX в ст. 9 показан 8-летний возраст Иехонии при вступлении на престол. Но в евр. кодексе 525 у Кенникотта и греческих кодексах 19, 44, 64, 71, 74, 106, 108, 120, 121, 134, 158, 55, 60, 119, 243 у Гольмеса, в Библии Альдинской, Комплютенской стоит дата: 18 лет, согласно с показанием 4 Цар 24:8, что гораздо вероятнее. Несмотря на заявленную лояльность Иехонии в отношении к вавилонскому царю (Иосиф Флавий. Иудейские древности X, 7, §1), последний, с открытием времени военных походов (ст. 10, ср. 2 Пар 11:1), поспешил сделать новое нашествие на Иерусалим, низложил Иехонию, захватив в плен с ним весьма значительное число евреев из богатых и образованных классов и многие сокровища (Иер 29:1-2; см. толк. Иер 29:1-2). Преемником Иехонии, последним (20-м) царем иудейским Навуходоносор назначил Седекию (ранее называвшегося Матфаниею, 4 Цар 24:17), сына Иосии, следовательно, приходившегося Иехонии не братом (евр.1 текст русск. перев.), а дядей (LXX, Вульгата, славянский). Полная зависимость этого последнего царя Иудеи от вавилонского царя видна уже из того факта перемены имени его последним (4 Цар 24:17; 2 Пар 36:4 и примеч. к 2 Пар 36:4); кроме того, Навуходоносор взял с Седекии нарочитую присягу верности именем Иеговы (Иез 17:13).
36:11-13 Из событий одиннадцатилетнего нечестивого царствования Седекии здесь, кроме непослушания царя пророку Иеремии (ст. 12), отмечено еще — очевидно, в качестве одного из преступлений Седекии — клятвопреступление его в отношении Навуходоносора (ст. 13), от которого он открыто отложился, вопреки воле Божией через пророка Иеремию. «Замечание книг Паралипоменон о Седекии совсем не имеет характера летописных сообщений и состоит из реляции, свойственной пророческой речи. Два упоминания имени пророка Иеремии в этой реляции (ст. 12 и 21) могут служить указателями, что она или написана Иеремией, или составлена на основании его пророческих речей, с которыми она имеет сходство» (проф. Олесницкий. Государственная летопись царей иудейских. С. 431).
36:14-16 Здесь дано общее указание внутренних причин гибели царства Иудейского (ср. 4 Цар 17:7-23, где подобным же образом указываются внутренние причины разложения и гибели северного, десятиколенного царства). О деятельности пророков в Иудейском царстве и отношении к ним народа ср. пророческие изображения, напр. Иер 25:4; 36:23; Иез 33:32;Дан 9:10.
36:17-20 О разграблении и разрушении храма и Иерусалима, о переселении иудеев в Вавилон — подробнее в 4 Цар 25:9-17; см. толк. 4 Цар 25:9-17. В Вавилоне иудеи были рабами «Навуходоносора и сыновей его» (ст. 20), т. е. преемников на престоле Ново-халдейского царства: Евильмеродаха (561-559 гг.), Лавосордаха (552 г.), Набонида (552-539 гг.) и Дария Мидянина (539-537 гг.) до перехода царства к Киру Персидскому (537 г.), всего, по библейскому счислению 70 лет (ст. 21; Иер 25:11-12; 29:10; Зах 1:12). См. Иосиф Флавий. Иудейские древности X, 11, §2.
36:21 С библейско-теократической точки зрения, семидесятилетний плен вавилонский есть строго адекватное наказание народа Божия за нарушение им основ теократии, в частности, за пренебрежение теократическим законом о субботнем годе (Лев 25:1-7; толк. Лев 25:1-7): оставленная теперь иудеями земля Палестины получила тот покой, которого она была лишена вследствие нечестия и жадности своих обитателей (ср. Лев 26:34-35. «От царствования Саула, — говорит блаж. Феодорит (вопр. 37 на кн. Левит), — до плена считается четыреста девяносто лет; седьмая часть сего есть семьдесят. Поэтому сказанное (Лев 26:34,35) значит, что земля останется незасеянной и невозделанной, потому что будете вы жить в земле чужой за то, что вместе с другими законами нарушали и заповедь о субботе». Сн. толк. Лев 26:34-35.
36:22-23 Эти заключительные стихи 2 Пар дословно читаются в начале 1-ой книги Ездры 1:1-3; там и настоящее место этих стихов (проф. Олесницкий. Государств. летопись царей иудейских. С. 431). Но заключающееся здесь известие о времени возвращения из плена вавилонского (1-й год правления Кира Персидского, ср. Иосиф Флавий. Иудейские древности XI, 1, §1) важно и для правильного понимания книг Паралипоменон — в двух отношениях. Во-первых, здесь дано точное указание окончания плена: 1-й год царствования Кира, 537-й или 536-й г. до Р. Х., следовательно, дана возможность точного определения и начала пленения 607-606 гг., т. е., по принятой хронологии — 4-й год царствования Иоакима, когда произошло первое переселение партии иудеев в Вавилон (Иер 25:1 и сл.), или первый год царствования Навуходоносора. Таким образом, точно намечаются границы семидесятилетнего (ст. 21) пленения иудеев и исключается то предположение некоторых толкователей, по которому начало 70-летнего плена нужно считать с окончательного разрушения Иерусалима в 589 г., а конец его признавать в указе Дария Гистаспа 520 г. о восстановлении Иерусалимского храма (1 Езд 4:24). Во-вторых, по замечанию блаж. Феодорита, «конец самой книги (2 Пар) показывает, что это (содержание кн. Паралипоменон) священный историк собрал (συγήγαγε) из многих пророческих книг спустя долгое время, — поскольку здесь упомянуто о царе персидском Кире и возвращении пленных (иудеев)» (Quaest. in II Paral. Patrol. Curs. Comp., s. gr. t. LXXX. col. 855, 858)2.
36:23 Что касается исповедания Киром в манифесте своем (ст. 23) «Иеговы, Бога небесного», то не лишено значения сообщение Иосифа Флавия (Иудейские древности XI, 1, §1), что «это Кир узнал при чтении книги, в которой за двести десять лет до этого пророк Исаия оставил свои предвещания», т. е. тех мест пророческой кн. Исаии 44:28; 45:1, в которых будущий освободитель иудеев из плена назван по имени (евр. Kуresch, LXX Κὺρος, персидск. Kurus (Kuru), вавилонск. Kuras); могли содействовать этому знакомству Кира с Библией сами иудеи (Клерик). О еврейском прозелитизме Кира, конечно, не может быть речи (ср. замечание о мнимом прозелитизме Хирама Тирского, к 3 Цар 5:7).
Молитва Манассии. О неканонической молитве Манассии, царя иудейского, помещаемой в славянорусской Библии непосредственно за 36 главой 2 Пар, см. примеч. к 2 Пар 33:19.
Вторая книга Паралипоменон, ב םימיה ידבד, Παραλειπομένων Β', Chronicorum II, в первоначальном тексте еврейской Библии составляла одно целое с 1 Паралипоменон, равно как и в церковном исчислении канонических книг Ветхого Завета, обе книги принимаются за одну. Только LXX, давшие этим книгам особое новое название, разделили первоначально единую священную книгу на две, и это разделение вошло и в печатные издания еврейской Библии по почину Бомбергского ее издания (1517 года). Основание разделения могло заключаться в самом содержании обеих книг, из которых 1 Паралипоменон после родословных таблиц (1 Пар 1-9) заключает в себе цельную, законченную историю царствования Давида (1 Пар 10-29), а 2 Паралипоменон — царствования Соломона (2 Пар 1-9) и последующих царей иудейских1 до самого вавилонского плена (2 Пар 10-36). Очевидно, содержание 2 Паралипоменон в общем покрывается или совпадает с рамками содержания 3 и 4 книг Царств. Характер повествования кн. Паралипоменон достаточно определяется еврейским названием дибре гайямим — слова или дела дней, т. е. прошлого, и латинским блаж. Иеронима: Chronicon, хроника: это — анналы, летописи, составленные на основании исторических записей пророков (см. 2 Пар 9:29; 2 Пар 12:15; 2 Пар 13:22 и др.), частью общих с теми записями, которые служили для составления 3-4 Цар (см. Толковую Библию — «Третья и Четвертая книги Царств»), частью — исключительно бывших лишь у священного писателя Паралипоменон, напр. «сказание книги о царях», мидраш сефер гамелахим (2 Пар 24:27); «молитва (тефилла) Манассии» (ibid. 2 Пар 33:18-19). С этим в связи стоит большая документальность или статистическая точность изложения кн. Паралипоменон сравнительно с 3 и 4 книгами Царств.
Что касается целей книг Паралипоменон, то, основываясь на неточном названии этих книг у LXX-ти (Παραλειπόμενα — «опущенные» или «забытые»), цель эту нередко видели в том, чтобы представить дополнение к другим историческим книгам Ветхого Завета, в частности — относительно 2 Паралипоменон — к 3 и 4 книгам Царств, или же дать сокращенное изложение их содержания. В действительности, однако, в книге Паралипоменон нередко повторяются повествования, довольно подробно описанные и прежде, иногда же совсем опускаются и важные исторические известия. Скорее, держась еврейского названия книг Паралипоменон, следует видеть в них анналы или летописи преимущественно религиозного, теократического, богослужебного характера: идея теократии и культа Иеговы — господствующая идея книг Паралипоменон, отсюда особенная подробность повествования о царях благочестивых, и подобная же подробность в описании различных учреждений в общественном богослужении, в замечаниях о священном Левиином колене и отдельных родах его. Религиозно-теократическая идея, господствующая в кн. Паралипоменон, дала основание блаж. Иерониму сказать: «Книга Паралипоменон, т. е. ἐποτομή (сокращение) древних документов, такова, что, если кто, не зная ее, захочет присвоить себе знание писаний, тот смеется сам над собою. В каждом почти имени и в каждом соединении слов затрагиваются пропущенные в книгах Царств истории, и излагаются бесчисленные евангельские вопросы» («Письмо к Павлину. Об изучении Священного Писания». Творения блаженного Иеронима Стридонского в русском переводе. Киев, 1894, ч. 3, с. 83). Важное практическое значение в жизни возвратившегося из плена иудейства могли иметь помещенные в 1 Пар 1-9, родословные еврейские таблицы, дававшие возможность точного разбора, кто происходит от священного колена и кто мирянин (Езд 2:59-63; Неем 7:61-65). Еще более важное значение должны были иметь замечания религиозно-культового свойства в воссоздании религиозно-богослужебной жизни иудейства при построении второго Иерусалимского храма. Всего же важнее, что в кн. Паралипоменон веет тот же божественно-возвышенный дух, что и в других священных книгах (ср., напр., 2 Пар 6:18 и Деян 7:48 и др.).
Святоотеческие толкования на кн. Паралипоменон — блаженного Феодорита и св. Ефрема Сирина. Из западных ученых — прежних: Калмета, Клерика, Корнелия а-Ляпиде, — новых: Берто (1873), Кейля (1870) и др. В русской литературе о кн. Паралипоменон см.: митр. киевск. Арсений. Введение в священные книги Ветхого Завета. (Киев, 1873); проф. А. А. Олесницкий. Руководственные о Священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений отцов и учителей Церкви. СПб., 1894; его же: Государственная летопись царей иудейских или книги, забытые (Παραλειπόμενα). Труд. Киев. Дух. Акад. 1879, №№ 8 и 12; проф. прот. А. С. Царевский. Происхождение и состав первой и второй книги Паралипоменон. Киев, 1878; проф. П. А. Юнгеров. Происхождение и историчность книг Паралипоменон. Правосл. Собеседн. 1905, сентябрь; истолковательные примечания — у проф. Гуляева. Исторические книги Ветхого Завета. Киев, 1866; и др.
Исторические книги
По принятому в греко-славянской и латинской Библиях делению ветхозаветных книг по содержанию, историческими (каноническими) книгами считаются в них книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, четыре книги Царств, две Паралипоменон, 1-я книга Ездры, Неемии и Есфирь. Подобное исчисление встречается уже в 85-м апостольском правиле 1, четвертом огласительном поучении Кирилла Иерусалимского, Синайском списке перевода LXX и отчасти в 60-м правиле Лаодикийского собора 350 г.: Есфирь поставлена в нем между книгами Руфь и Царств 2. Равным образом и термин «исторические книги» известен из того же четвертого огласительного поучения Кирилла Иерусалимского и сочинения Григория Богослова «О том, какие подобает чести кн. Ветхого и Нового Завета» (книга Правил, с. 372–373). У названных отцов церкви он имеет, впрочем, несколько иной, чем теперь, смысл: название «исторические книги» дается ими не только «историческим книгам» греко-славянского и латинского перевода, но и всему Пятикнижию. «Исторических книг древнейших еврейских премудростей, – говорит Григорий Богослов, – двенадцать. Первая – Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, Второзаконие, потом Иисус и Судии, восьмая Руфь. Девятая и десятая книги – Деяния Царств, Паралипоменон и последнею имееши Ездру». «Читай, – отвечает Кирилл Иерусалимский, – божественных писаний Ветхого завета 22 книги, переведенных LXX толковниками, и не смешивай их с апокрифами… Это двадцать две книги суть: закона Моисеева первые пять книг: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Затем Иисуса сына Навина, Судей с Руфью составляют одну седьмую книгу. Прочих исторических книг первая и вторая Царств, у евреев составляющая одну книгу, также третья и четвертая, составляющие одну же книгу. Подобно этому, у них и Паралипоменон первая и вторая считаются за одну книгу, и Ездры первая и вторая (по нашему Неемии) считаются за одну книгу. Двенадцатая книга – Есфирь. Таковы исторические книги».
Что касается еврейской Библии, то ей чужд как самый раздел «исторических книг», так и греко-славянское и латинское их распределение. Книги Иисуса Навина, Судей и четыре книги Царств причисляются в ней к «пророкам», а Руфь, две книги Паралипоменон, Ездры – Неемии и Есфирь – к разделу «кегубим» – священным писаниям. Первые, т. е. кн. Иисуса Навина, Судей и Царств занимают начальное место среди пророческих, Руфь – пятое, Есфирь – восьмое и Ездры, Неемии и Паралипоменон – последние места среди «писаний». Гораздо ближе к делению LXX стоит распорядок книг у Иосифа Флавия. Его слова: «От смерти Моисея до правления Артаксеркса пророки после Моисея записали в 13 книгах совершившееся при них» (Против Аппиона, I, 8), дают понять, что он считал кн. Иисуса Навина – Есфирь книгами характера исторического. Того же взгляда держался, по-видимому, и Иисус сын Сирахов, В разделе «писаний» он различает «премудрые словеса́... и... повести» (Сир 44.3–5), т. е. учительные и исторические книги. Последними же могли быть только Руфь, Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь. Принятое в еврейской Библии включение их в раздел «писаний» объясняется отчасти тем, что авторам некоторых из них, например Ездры – Неемии, не было усвоено в еврейском богословии наименования «пророк», отчасти их характером, в них виден историк учитель и проповедник. Сообразно с этим весь третий раздел и называется в некоторых талмудических трактатах «премудростью».
Относя одну часть наших исторических книг к разделу пророков, «узнавших по вдохновенно от Бога раннейшее, а о бывшем при них писавших с мудростью» (Иосиф Флавий. Против Аппиона I, 7), и другую – к «писаниям», каковое название дается всему составу ветхозаветных канонических книг, иудейская церковь тем самым признала их за произведения богодухновенные. Вполне определенно и ясно высказан этот взгляд в словах Иосифа Флавия: «У иудеев не всякий человек может быть священным писателем, но только пророк, пишущий по Божественному вдохновенно, почему все священные еврейские книги (числом 22) справедливо могут быть названы Божественными» (Против Аппиона I, 8). Позднее, как видно из талмудического трактата Мегилла, поднимался спор о богодухновенности книг Руфь и Есфирь; но в результате его они признаны написанными Духом Святым. Одинакового с ветхозаветной церковью взгляда на богодухновенность исторических книг держится и церковь новозаветная (см. выше 85 Апостольское правило).
Согласно со своим названием, исторические книги налагают историю религиозно-нравственной и гражданской жизни народа еврейского, начиная с завоевания Ханаана при Иисусе Навине (1480–1442 г. до Р. X.) и кончая возвращением евреев из Вавилона во главе с Неемиею при Артаксерксе I (445 г. до Р. X.), на время правления которого падают также события, описанные в книге Есфирь. Имевшие место в течение данного периода факты излагаются в исторических книгах или вполне объективно, или же рассматриваются с теократической точки зрения. Последняя устанавливала, с одной стороны, строгое различие между должными и недолжными явлениями в области религии, а с другой, признавала полную зависимость жизни гражданской и политической от веры в истинного Бога. В зависимости от этого излагаемая при свете идеи теократии история народа еврейского представляет ряд нормальных и ненормальных религиозных явлений, сопровождавшихся то возвышением, подъемом политической жизни, то полным ее упадком. Подобная точка зрения свойственна преимущественно 3–4 кн. Царств, кн. Паралипоменон и некоторым частям кн. Ездры и Неемии (Неем 9.1). Обнимаемый историческими книгами тысячелетний период жизни народа еврейского распадается в зависимости от внутренней, причинной связи явлении на несколько отдельных эпох. Из них время Иисуса Навина, ознаменованное завоеванием Палестины, представляет переходный момент от жизни кочевой к оседлой. Первые шаги ее в период Судей (1442–1094) были не особенно удачны. Лишившись со смертью Иисуса Навина политического вождя, евреи распались на двенадцать самостоятельных республик, утративших сознание национального единства. Оно сменилось племенной рознью, и притом настолько сильною, что колена не принимают участие в обшей политической жизни страны, живут до того изолированно, замкнуто, что не желают помочь друг другу даже в дни несчастий (Суд.5.15–17, 6.35, 8.1). В таком же точно жалком состоянии находилась и религиозно-нравственная жизнь. Безнравственность сделалась настолько всеобщей, что прелюбодейное сожительство считалось обычным делом и как бы заменяло брак, а в некоторых городах развелись гнусные пороки времен Содома и Гоморры (Суд.19). Одновременно с этим была забыта истинная религия, – ее место заняли суеверия, распространяемые бродячими левитами (Суд.17). Отсутствие в период судей, сдерживающих начал в виде религии и постоянной светской власти, завершилось в конце концов полной разнузданностью: «каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд.21.25). Но эти же отрицательные стороны и явления оказались благодетельными в том отношении, что подготовили установление царской власти; период судей оказался переходным временем к периоду царей. Племенная рознь и вызываемое ею бессилие говорили народу о необходимости постоянной, прочной власти, польза которой доказывалась деятельностью каждого судьи и особенно Самуила, успевшего объединить своей личностью всех израильтян (1Цар 7.15–17). И так как, с другой стороны, такой сдерживающей народ силой не могла быть религия, – он еще недоразвился до того, чтобы руководиться духовным началом, – то объединение могло исходить от земной власти, какова власть царская. И, действительно, воцарение Саула положило, хотя и не надолго, конец племенной розни евреев: по его призыву собираются на войну с Каасом Аммонитским «сыны Израилевы... и мужи Иудины» (1Цар 11.8). Скорее военачальник, чем правитель, Саул оправдал народное желание видеть в царе сильного властью полководца (1Цар 8.20), он одержал целый ряд побед над окрестными народами (1Цар 14.47–48) и как герой погиб в битве на горах Гелвуйских (1Цар 31). С его смертью во всей силе сказалась племенная рознь периода Судей: колено Иудово, стоявшее прежде одиноко от других, признало теперь своим царем Давида (2Цар 2.4), а остальные подчинились сыну Саула Иевосфею (2Цар 2.8–9). Через семь с половиной лет после этого власть над Иудою и Израилем перешла в руки Давида (2Цар 5.1–3), и целью его правления становится уничтожение племенной розни, при посредстве чего он рассчитывает удержать престол за собой и своим домом. Ее достижению способствуют и постоянные войны, как общенародное дело, они поддерживают сознание национального единства и отвлекают внимание от дел внутренней жизни, всегда могущих подать повод к раздорам, и целый ряд реформ, направленных к уравнению всех колен пред законом. Так, устройство постоянной армии, разделенной по числу колен на двенадцать частей, причем каждая несет ежемесячную службу в Иерусалиме (1Пар 27.1), уравнивает народ по отношению к военной службе. Превращение нейтрального города Иерусалима в религиозный и гражданский центр не возвышает никакое колено в религиозном и гражданском отношении. Назначение для всего народа одинаковых судей-левитов (1Пар 26.29–30) и сохранение за каждым коленом местного племенного самоуправления (1Пар 27.16–22) уравнивает всех пред судом. Поддерживая равенство колен и тем не давая повода к проявлению племенной розни, Давид остается в то же самое время в полном смысле самодержавным монархом. В его руках сосредоточивается власть военная и гражданская: первая через посредство подчиненного ему главнокомандующего армией Иоава (1Пар 27.34), вторая через посредство первосвященника Садока, начальника левитов-судей.
Правление сына и преемника Давидова Соломона обратило ни во что результат царствования его отца. Необыкновенная роскошь двора Соломона требовала громадных расходов и соответствующих налогов на народ. Его средства шли теперь не на общегосударственное дело, как при Давиде, а на удовлетворение личных нужд царя и его придворных. Одновременно с этим оказался извращенным правый суд времени Давида: исчезло равенство всех и каждого пред законом. На этой почве (3Цар 12.4) возникло народное недовольство, перешедшее затем в открытое возмущение (3Цар 11.26. Подавленное Соломоном, оно вновь заявило себя при Ровоаме (3Цар 12) и на этот раз разрешилось отделением от дома Давидова 10 колен (3Цар 12.20). Ближайшим поводом к нему служило недовольство Соломоном, наложившим на народ тяжелое иго (3Цар 12.4), и нежелание Ровоама облегчить его. Но судя по словам отделившихся колен: «нет нам доли в сыне Иессеевом» (3Цар 12.16), т. е. у нас нет с ним ничего общего; мы не принадлежим ему, как Иуда, по происхождению, причина разделения в той племенной, коленной розни, которая проходила через весь период Судей и на время стихает при Сауле, Давиде и Соломоне.
Разделением единого царства (980 г. до Р. Х.) на два – Иудейское и Израильское – было положено начало ослаблению могущества народа еврейского. Последствия этого рода сказались прежде всего в истории десятиколенного царства. Его силам наносят чувствительный удар войны с Иудою. Начатые Ровоамом (3Цар 12.21, 14.30; 2Пар 11.1, 12.15), они продолжаются при Авии, избившем 500 000 израильтян (2Пар 13.17) и отнявшем у Иеровоама целый ряд городов (2Пар 13.19), и на время заканчиваются при Асе, истребившем при помощи Венадада Сирийского население Аина, Дана, Авел-Беф-Моахи и всей земли Неффалимовой (3Цар 15.20). Обоюдный вред от этой почти 60-тилетней войны был сознан, наконец, в обоих государствах: Ахав и Иосафат вступают в союз, закрепляя его родством царствующих домов (2Пар 18.1), – женитьбою сына Иосафатова Иорама на дочери Ахава Гофолии (2Пар 21.6). Но не успели зажить нанесенные ею раны, как начинаются войны израильтян с сирийцами. С перерывами (3Цар 22.1) и переменным счастьем они проходят через царствование Ахава (3Цар 20), Иорама (4Цар 8.16–28), Ииуя (4Цар 10.5–36), Иоахаза (4Цар 13.1–9) и Иоаса (4Цар 13.10–13) и настолько ослабляют военную силу израильтян, что у Иохаза остается только 50 всадников, 10 колесниц и 10 000 пехоты (4Цар 13.7). Все остальное, как прах, развеял Азаил Сирийский, (Ibid: ср. 4Цар 8.12). Одновременно с сирийцами израильтяне ведут при Иоасе войну с иудеями (4Цар 14.9–14, 2Пар 25.17–24) и при Иеровоаме II возвращают, конечно, не без потерь в людях, пределы своих прежних владений от края Емафского до моря пустыни (4Цар 14.25). Обессиленные целым рядом этих войн, израильтяне оказываются, наконец, не в силах выдержать натиск своих последних врагов – ассириян, положивших конец существованию десятиколенного царства. В качестве самостоятельного государства десятиколенное царство просуществовало 259 лет (960–721). Оно пало, истощив свои силы в целом ряде непрерывных войн. В ином свете представляется за это время состояние двухколенного царства. Оно не только не слабеет, но скорее усиливается. Действительно, в начале своего существования двухколенное царство располагало лишь 120 000 или по счислению александрийского списка 180 000 воинов и потому, естественно, не могло отразить нашествия египетского фараона Сусакима. Он взял укрепленные города Иудеи, разграбил самый Иерусалим и сделал иудеев своими данниками (2Пар 12.4, 8–9). Впоследствии же число вооруженных и способных к войне было увеличено теми недовольными религиозной реформой Иеровоама I израильтянами (не считая левитов), которые перешли на сторону Ровоама, укрепили и поддерживали его царство (2Пар 11.17). Сравнительно благоприятно отозвались на двухколенном царстве и его войны с десятиколенным. По крайней мере, Авия отнимает у Иеровоама Вефиль, Иешон и Ефрон с зависящими от них городами (2Пар 13.19), а его преемник Аса в состоянии выставить против Зарая Эфиоплянина 580 000 воинов (2Пар 14.8). Относительная слабость двухколенного царства сказывается лишь в том, что тот же Аса не может один вести войну с Ваасою и приглашает на помощь Венадада сирийского (3Цар 15.18–19). При сыне и преемнике Асы Иосафате двухколенное царство крепнет еще более. Не увлекаясь жаждой завоеваний, он посвящает свою деятельность упорядочению внутренней жизни государства, предпринимает попытку исправить религиозно-нравственную жизнь народа, заботится о его просвещении (2Пар 17.7–10), об урегулировании суда и судебных учреждений (2Пар 19.5–11), строит новые крепости (2Пар 17.12) и т. п. Проведение в жизнь этих предначертаний требовало, конечно, мира с соседями. Из них филистимляне и идумеяне усмиряются силой оружия (2Пар 17.10–11), а с десятиколенным царством заключается политический и родственный союз (2Пар 18.1). Необходимый для Иосафата, как средство к выполнению вышеуказанных реформ, этот последний сделался с течением времени источником бедствий и несчастий для двухколенного царства. По представлению автора Паралипоменон (2Пар 21), они выразились в отложении Иудеи при Иораме покоренной Иосафатом Идумеи (2Пар.21.10), в счастливом набеге на Иудею и самый Иерусалим филистимлян и аравийских племен (2Пар.21.16–17), в возмущении жителей священнического города Ливны (2Пар.21.10) и в бесполезной войне с сирийцами (2Пар 22.5). Сказавшееся в этих фактах (см. еще 2Пар 21.2–4, 22.10) разложение двухколенного царства было остановлено деятельностью первосвященника Иоддая, воспитателя сына Охозии Иоаса, но с его смертью сказалось с новой силой. Не успевшее окрепнуть от бедствий и неурядиц прошлых царствований, оно подвергается теперь нападению соседей. Именно филистимляне захватывают в плен иудеев и ведут ими торговлю как рабами (Иоиль 3.6, Ам 1.9); идумеяне делают частые вторжения в пределы Иудеи и жестоко распоряжаются с пленниками (Ам 1.6, Иоиль 3.19); наконец, Азаил сирийский, отняв Геф, переносит оружие на самый Иерусалим, и снова царство Иудейское покупает себе свободу дорогой ценой сокровищ царского дома и храма (4Цар 12.18). Правлением сына Иоаса Амасии кончается время бедствий (несчастная война с десятиколенным царством – 4Цар 14.9–14,, 2Пар 25.17–24 и вторжение идумеев – Ам 9.12), а при его преемниках Озии прокаженном и Иоафаме двухколенное царство возвращает славу времен Давида и Соломона. Первый подчиняет на юге идумеев и овладевает гаванью Елафом, на западе сокрушает силу филистимлян, а на востоке ему платят дань аммонитяне (2Пар 26.6–8). Могущество Озии было настолько значительно, что, по свидетельству клинообразных надписей, он выдержал натиск Феглафелассара III. Обеспеченное извне двухколенное царство широко и свободно развивало теперь и свое внутреннее экономическое благосостояние, причем сам царь был первым и ревностным покровителем народного хозяйства (2Пар 26.10). С развитием внутреннего благосостояния широко развилась также торговля, послужившая источником народного обогащения (Ис 2.7). Славному предшественнику последовал не менее славный и достойный преемник Иоафам. За время их правления Иудейское царство как бы собирается с силами для предстоящей борьбы с ассириянами. Неизбежность последней становится ясной уже при Ахазе, пригласившем Феглафелассара для защиты от нападения Рецина, Факея, идумеян и филистимлян (2Пар 28.5–18). По выражению Вигуру, он, сам того не замечая, просил волка, чтобы тот поглотил его стадо, (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). И действительно, Феглафелассар освободил Ахаза от врагов, но в то же время наложил на него дань ((2Пар 28.21). Неизвестно, как бы сказалась зависимость от Ассирии на дальнейшей истории двухколенного царства, если бы не падение Самарии и отказ преемника Ахаза Езекии платить ассириянам дань и переход его, вопреки совету пророка Исаии, на сторону египтян (Ис 30.7, 15, 31.1–3). Первое событие лишало Иудейское царство последнего прикрытия со стороны Ассирии; теперь доступ в его пределы открыт, и путь к границам проложен. Второе окончательно предрешило судьбу Иудеи. Союз с Египтом, перешедший с течением времени в вассальную зависимость, заставил ее принять участие сперва в борьбе с Ассирией, а потом с Вавилоном. Из первой она вышла обессиленной, а вторая привела ее к окончательной гибели. В качестве союзницы Египта, с которым вели при Езекии борьбу Ассирияне, Иудея подверглась нашествию Сеннахерима. По свидетельству оставленной им надписи, он завоевал 46 городов, захватил множество припасов и военных материалов и отвел в плен 200 150 человек (Schrader jbid S. 302–4; 298). Кроме того, им была наложена на Иудею громадная дань (4Цар 18.14–16). Союз с Египтом и надежда на его помощь не принесли двухколенному царству пользы. И, тем не менее, преемник Езекии Манассия остается сторонником египтян. Как таковой, он во время похода Ассаргадона против Египта делается его данником, заковывается в оковы и отправляется в Вавилон (2Пар 33.11). Начавшееся при преемнике Ассаргадона Ассурбанипале ослабление Ассирии сделало для Иудеи ненужным союз с Египтом. Мало этого, современник данного события Иосия пытается остановить завоевательные стремления фараона египетского Нехао (2Пар 35.20), но погибает в битве при Мегиддоне (2Пар 35.23). С его смертью Иудея становится в вассальную зависимость от Египта (4Цар 23.33, 2Пар 36.1–4), а последнее обстоятельство вовлекает ее в борьбу с Вавилоном. Стремление Нехао утвердиться, пользуясь падением Ниневии, в приефратских областях встретило отпор со стороны сына Набополассара Навуходоноора. В 605 г. до Р. X. Нехао был разбит им в битве при Кархемыше. Через четыре года после этого Навуходоносор уже сам предпринял поход против Египта и в целях обезопасить себе тыл подчинил своей власти подвластных ему царей, в том числе и Иоакима иудейского (4Цар 24.1, 2Пар 36.5). От Египта Иудея перешла в руки вавилонян и под условием верности их могла бы сохранить свое существование. Но ее сгубила надежда на тот же Египет. Уверенный в его помощи, второй преемник Иоакима Седекия (Иер 37.5, Иез 17.15) отложился от Навуходоносора (4Цар 24.20, 2Пар 36.13), навлек нашествие вавилонян (4Цар 25.1, 2Пар 36.17) и, не получив поддержки от египетского фараона Офры (Иер 37.7), погиб сам и погубил страну.
Если международные отношения Иудеи сводятся к непрерывным войнам, то внутренняя жизнь характеризуется борьбой с язычеством. Длившаяся на протяжении всей истории двухколенного царства, она не доставила торжества истинной религии. Языческим начало оно свое существование при Ровоаме (3Цар 14.22–24, 2Пар 11.13–17), языческим и кончило свою политическую жизнь (4Цар 24.19, 2Пар 36.12). Причины подобного явления заключались прежде всего в том, что борьба с язычеством велась чисто внешними средствами, сводилась к одному истреблению памятников язычества. Единственное исключение в данном отношении представляет деятельность Иосафата, Иосии и отчасти Езекии. Первый составляет особую комиссию из князей, священников и левитов, поручает ей проходить по всем городам иудиным и учить народ (2Пар 17.7–10); второй предпринимает публичное чтение закона (4Цар 23.1–2, 2Пар 34.30) и третий устраивает торжественное празднование Пасхи (2Пар 30.26). Остальные же цари ограничиваются уничтожением идолов, вырубанием священных дубрав и т. п. И если даже деятельность Иосафата не принесла существенной пользы: «народ еще не обратил твердо сердца своего к Богу отцов своих» (2Пар 20.33), то само собой понятно, что одни внешние меры не могли уничтожить языческой настроенности народа, тяготения его сердца и ума к богам окрестных народов. Поэтому, как только умирал царь гонитель язычества, язычествующая нация восстановляла разрушенное и воздвигала новые капища для своих кумиров; ревнителям религии Иеговы вновь приходилось начинать дело своих благочестивых предшественников (2Пар 14.3, 15.8, 17.6 и т. п.). Благодаря подобным обстоятельствам, религия Иеговы и язычество оказывались далеко неравными силами. На стороне последнего было сочувствие народа; оно усвоялось евреем как бы с молоком матери, от юности входило в его плоть и кровь; первая имела за себя царей и насильно навязывалась ими нации. Неудивительно поэтому, что она не только была для нее совершенно чуждой, но и казалась прямо враждебной. Репрессивные меры только поддерживали данное чувство, сплачивали язычествующую массу, не приводили к покорности, а, наоборот, вызывали на борьбу с законом Иеговы. Таков, между прочим, результат реформ Езекии и Иоссии. При преемнике первого Манассии «пролилась невинная кровь, и Иерусалим... наполнился ею... от края до края» (4Цар 21.16), т. е. началось избиение служителей Иеговы усилившеюся языческой партией. Равным образом и реформа Иосии, проведенная с редкою решительностью, помогла сосредоточению сил язычников, и в начавшейся затем борьбе со сторонниками религии они подорвали все основы теократии, между прочим, пророчество и священство, в целях ослабления первого язычествующая партия избрала и выдвинула ложных пророков, обещавших мир и уверявших, что никакое зло не постигнет государство (Иер 23.6). Подорвано было ею и священство: оно выставило лишь одних недостойных представителей (Иер 23.3). Реформа Иосии была последним актом вековой борьбы благочестия с язычеством. После нее уж не было больше и попыток к поддержанию истинной религии; и в плен Вавилонский евреи пошли настоящими язычниками.
Плен Вавилонский, лишив евреев политической самостоятельности, произвел на них отрезвляющее действие в религиозном отношении. Его современники воочию убедились в истинности пророческих угроз и увещаний, – в справедливости того положения, что вся жизнь Израиля зависит от Бога, от верности Его закону. Как прямой и непосредственный результат подобного сознания, возникает желание возврата к древним и вечным истинам и силам, которые некогда создали общество, во все времена давали спасение и, хотя часто забывались и пренебрегались, однако всегда признавались могущими дать спасение. На этот-то путь и вступила прибывшая в Иудею община. В качестве подготовительного условия для проведения в жизнь религии Иеговы ею было выполнено требование закона Моисеева о полном и всецелом отделении евреев от окрестных народов (расторжение смешанных браков при Ездре и Неемии). В основу дальнейшей жизни и истории теперь полагается принцип обособления, изолированности.
* * *
1 «Для всех вас, принадлежащих к клиру и мирянам, чтимыми и святыми да будут книги Ветхого Завета: Моисеевых пять (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), Иисуса Навина едина, Судей едина, Руфь едина, Царств четыре, Паралипоменон две, Ездры две, Есфирь едина».
2 «Читать подобает книги Ветхого Завета: Бытие мира, Исход из Египта, Левит, Числа, Второзаконие, Иисуса Навина, Судии и Руфь, Есфирь, Царств первая и вторая, Царств третья и четвертая, Паралипоменон первая и вторая, Ездры первая и вторая».
18:1 Друг. возм. пер.: Иосафат чрезвычайно разбогател и прославился и породнился с Ахавом.
18:2 Букв.: в конце лет.
18:4 Или: прошу тебя, сегодня же вопроси Господа.
18:8 Или: евнуха.
18:10 Или: бодать арамеев.
18:11 Букв.: пророчествовали.
18:16 Букв.: владыки.
18:23 Или: как же это так, что Дух Господень…
18:24 Букв.: увидишь в тот день.
18:26 Букв.: и давать ему немного хлеба и немного воды.
18:27 Букв.: слушайте, все народы!
18:33 Букв.: один человек.
19:4 Ср. 17:7-9.
19:7 Или: поступайте осмотрительно.
19:10 а) Или: учите.
19:10 б) Или: вы не навлечете на себя обвинений.
19:11 Или: во всяком добром (деле).
20:3 Букв.: взыскать Господа.
20:7 Букв.: перед народом Своим.
20:17 Букв.: …расположитесь станом. Стойте и смотрите на спасение (дарованное) вам Господом.
20:26 Евр. эмек бераха; друг. возм. пер.: долина Бераха.
21:17 Так в некот. евр. рукописях; масоретский текст: Иоахаза.
21:19 Ср. 16:14.
23:11 Букв.: Свидетельство; друг. возм. пер.: знаки власти. См. примеч. к Исх 16:34.
23:21 Букв.: убита мечом.
24:14 Или: кадильницы.
25:4 См. Втор 24:16.
25:6 Т.е. ок. 3,4 т.
25:17 Или (ближе к букв.): взглянем друг другу в глаза.
25:23 Т.е. около 180 м.
27:2 Или: но Храма Господнего не осквернял. См. 26:16-18.
27:3 Или: хорошо укрепил (городскую) стену (вдоль холмов) Офела.
27:5 а) Т.е. ок. 3,4 т.
27:5 б) Букв.: коров - мера объема; т.е. ок. 2200000 л.
28:4 Букв.: на возвышенностях; ср. Син. пер.
28:15 Букв.: смазали маслом.
28:19 Здесь и в ряде других мест летописец употребляет слово «израильский» по отношению к Иудее (Южному царству).
28:20 Или: навлек на него беду. Речь идет о Тиглатпаласаре III, кот. правил в 745-727 гг. до Р.Х.
28:24 Букв: разломал ее на куски.
29:8 Букв.: Он.
29:19 Или: отверг.
29:21 Или: жертвы за грех.
29:24 а) См. примеч. к Лев 1:4.
29:24 б) Или: жертву за грех.
29:33 Жертвы и благодарственные приношения, упомянутые в ст. 31, здесь названы «посвященными (Богу) приношениями»; древние израильтяне имели право есть мясо этих животных только на территории Храма (см. 31:12).
30:14 Букв.: поднялись.
30:16 Или: которую приносили им левиты.
30:18 Т.е. мясо пасхальной жертвы.
30:19 Букв.: не в соответствии с чистотой святости.
30:20 Букв.: исцелил.
30:21 Букв.: громкоголосых инструментах.
31:7 Букв.: складывать эти груды.
31:9 Букв.: грудах.
34:4 Или: у него на глазах уничтожили.
34:21 Букв.: слов.
34:22 Или: во второй части города.
35:1 а) См. ст. 18, 19.
35:1 б) Букв.: закалывать.
36:7 Или: во дворце.
36:9 Перевод по параллельному тексту в 4 Цар 24:8 и ряду друг. древних рукописей; в масоретском тексте: в возрасте восьми.
36:21 См. Лев 25:4 и 26:33-35.
36:22 См. Иер 25:11-14; 29:10-14.