1 Nсми2 лётъ бы1сть їwсjа, є3гдA цaрствовати
начA, и3 три1десzть є3ди1но лёто цaрствова во
їеrли1мэ,
|
2 и3 сотвори2 прaвое пред8 гDемъ, и3 ходи2 въ
путе1хъ давjда nтцA своегw2, и3 не ўклони1сz
ни на де1сно, ни на лёво.
|
3 И# во nсмо1е лёто цaрства своегw2, и3 то1й
є3ще2 сы1й џтрокъ, начA взыскaти гDа бг7а
nтцA своегw2 давjда: и3 во второенaдесzть лёто
цaрства своегw2 начA њчищaти їуде1ю и3 їеrли1мъ
t высо1кихъ и3 лэсHвъ, и3 t кaпищъ и3 t и3стукaнныхъ.
|
4 И# разори1ша пред8 лице1мъ є3гw2 nлтари6 ваалjмли,
и3 высHкаz, ±же на ни1хъ: и3 посэче2 дубр†вы
и3 и3стук†нныz, и3 слі‰ннаz сокруши2 и3 и3стни2,
и3 растопи2 и3 пове1рже пред8 лице1мъ гробHвъ жрyщихъ
и5мъ:
|
5 и3 кHсти жерцє1въ сожже2 на nлтаре1хъ и4хъ,
и3 њчи1сти їyду и3 їеrли1мъ,
|
6 и3 во градёхъ манассjиныхъ и3 є3фре1млихъ и3
сmмеHнихъ дaже до нефfалjма, и3 въ мёстэхъ и4хъ
њ1крестъ:
|
7 и3 nлтари6 разметA и3 лёсы, и3 јдwлы разсэче2
въ ч†стицы, и3 вс‰ высHкаz и3зсэче2 t всеS земли2
ї}левы, и3 возврати1сz во їеrли1мъ.
|
8 И# во nсмоенaдесzть лёто цaрства своегw2,
є3гдA њчище1на бы1сть землS и3 це1рковь гDнz,
послA сафaна сы1на є3селjева и3 ґмесjю начaльника
грaда и3 їwaса сы1на їwахaзова памzтопи1сца своего2,
да ўтвердsтъ до1мъ гDа бг7а своегw2.
|
9 И# пріидо1ша ко хелкjи свzще1ннику вели1кому, и3
дaша сребро2 принесе1нное въ до1мъ гDень, є4же
собрaша леvjти хранsщіи две1рь t руки2 манассjины
и3 є3фре1мли, и3 t начaльникwвъ и3 t всёхъ
про1чихъ во ї}ли, и3 t сынHвъ їyдиныхъ и3 веніамjнихъ
и3 њбитaющихъ во їеrли1мэ,
|
10 и3 дaша џное въ рyцэ творsщихъ дэлA,
прист†вницы въ домY гDни, и3 дaша є5 творsщымъ
дэлA, и5же творsху въ домY гDни, да њбновsтъ
и3 ўкрэпsтъ хрaмъ:
|
11 и3 дaша текто1нwмъ и3 домоздaтелємъ, да кyпzтъ
кaменіе четвероуго1льное и3 древA на бе1рвна на покры1тіе
домHвъ, и5хже разори1ша цaріе ї{дины.
|
12 И# мyжіе вёрнw творsху въ дёлэхъ, и3 над8
ни1ми надзирaтелє їе1fъ и3 ґвдjа леvjти t
сынHвъ мерaріныхъ, и3 захaріа и3 мосоллaмъ t
сынHвъ каafовыхъ надзирaти, и3 всsкъ леvjтинъ,
и3 всsкъ знazй во nргaны пёти:
|
13 и3 над8 носsщими бременA и3 над8 всёми творsщими
дэлA, всsкимъ дёланіемъ: и3 t леv‡тъ бёша
пи1сареве и3 судіи6 и3 двє1рницы.
|
14 И# внегдA и3зноси1ти и5мъ сребро2 принесе1нное
въ це1рковь гDню, њбрёте хелкjа свzще1нникъ кни1гу
зако1на гDнz, (ћже данA бы1сть) руко1ю мwmсе1овою.
|
15 И# tвэщA хелкjа и3 рече2 къ сафaну пи1сарю:
кни1гу зако1на њбрэто1хъ въ домY гDни. И# даде2
хелкjа кни1гу сафaну.
|
16 И# принесе2 сафaнъ кни1гу ко царю2, и3 возвэсти2
є3ще2 ко царю2 сло1во, глаго1лz: все2 сребро2 дано2
въ рyки рабHвъ твои1хъ творsщихъ дэлA:
|
17 и3 сліsша сребро2 њбрётенное въ домY гDни,
и3 дaша въ рyки надзирaтелей и3 въ рyки творsщихъ
дёло.
|
18 И# возвэсти2 сафaнъ пи1сарь сло1во царю2, глаго1лz:
кни1гу даде1 ми хелкjа свzще1нникъ. И# прочте2 ю5
сафaнъ пред8 царе1мъ.
|
19 И# бы1сть є3гдA ўслы1ша цaрь словесA зако1на,
и3 растерзA ри6зы сво‰.
|
20 И# повелЁ цaрь хелкjеви и3 ґхікaму сы1ну
сафaнову и3 ґвдHну сы1ну міхе1еву, и3 сафaну пи1сарю
и3 ґсaію рабY царе1ву, глаго1лz:
|
21 и3ди1те и3 моли1тесz гDу за мS и3 за всsкаго
њстaвшагосz во ї}ли и3 їyдэ, њ словесёхъ
кни1ги, ћже њбрётена є4сть, вели1къ бо гнёвъ
гDень разгорёсz на нaсъ, поне1же не послyшаша
nтцы2 нaши слове1съ гDнихъ, є4же твори1ти
по всBмъ напи6саннымъ въ кни1зэ се1й.
|
22 И# и4де хелкjа, и3 и5мже повелЁ цaрь, ко
nлдaнэ проро1чицэ, женЁ селли1ма сы1на fекyева,
сы1на є3серjи ризохрани1телz, хранsщей зaпwвэди,
ћже њбитaше во їеrли1мэ въ масaнэ, и3 глаго1лаша
є4й по си6мъ.
|
23 И# тA tвэщA и5мъ: сі‰ рече2 гDь бг7ъ ї}левъ:
глаго1лите мyжу, и4же послA вaсъ ко мнЁ: сі‰
рече2 гDь:
|
24 се2, ѓзъ наведY ѕл†z на мёсто сіе2 и3 на
њбитaющихъ въ не1мъ вс‰ словесA, ±же пи6сана
сyть въ кни1зэ прочте1ннэй пред8 царе1мъ їyдинымъ,
|
25 зане2 њстaвиша мS и3 кадsху богHмъ чужди6мъ,
да прогнёваютъ мS во всёхъ дёлэхъ рyкъ свои1хъ:
и3 разгорёсz ћрость моS на мёсто сіе2 и3 не
ўгаси1тсz:
|
26 и3 ко царю2 їyдину, и4же послA вaсъ ко гDу
помоли1тисz, тaкw глаго1лите є3мY: сі‰ рече2 гDь
бг7ъ ї}левъ: словесA, ±же слы1шалъ є3си2,
|
27 и3 сокруши1сz се1рдце твое2, и3 смири1лсz є3си2
пред8 лице1мъ мои1мъ, є3гдA ўслы1шалъ є3си2
словесA мо‰ на мёсто сіе2 и3 на њбитaющихъ въ
не1мъ, и3 смири1лсz є3си2 предо мно1ю, и3 растерзaлъ
є3си2 ри6зы тво‰, и3 плaкалъ є3си2 предо мно1ю,
и3 ѓзъ ўслы1шахъ, рече2 гDь:
|
28 се2, приложY тS ко nтцє1мъ твои6мъ, и3 приложи1шисz
ко гробHмъ твои1мъ въ ми1рэ, и3 не ќзрzтъ џчи
твои2 всsкагw ѕлA, ±же ѓзъ наведY на мёсто
сіе2 и3 на њбитaющихъ въ не1мъ. И# возвэсти1ша царю2
сло1во.
|
29 И# послA цaрь, и3 собрA старBйшины ї{дины
и3 їеrли6мли.
|
30 И# взы1де цaрь въ до1мъ гDень и3 вси2 мyжіе
ї{дины и3 живyщіи во їеrли1мэ, и3 свzще1нницы
и3 леvjти, и3 вси2 лю1діе t мaла дaже до вели1ка:
и3 читaше во ўшесA и4хъ вс‰ словесA кни1ги
завёта њбрётенныz въ домY гDни.
|
31 И# стA цaрь на столпЁ, и3 завэщA завётъ
пред8 гDемъ ходи1ти пред8 гDемъ, храни1ти зaпwвэди
є3гw2 и3 свидBніz є3гw2 и3 повелBніz є3гw2
всёмъ се1рдцемъ и3 все1ю душе1ю, є4же твори1ти
словесA завёта напи6саннаz въ кни1зэ се1й.
|
32 И# постaви всёхъ, и5же њбрётени бsху во
їеrли1мэ и3 веніамjнэ, и3 сотвори1ша њбитaющіи
во їеrли1мэ завётъ въ домY гDа бг7а nтє1цъ
свои1хъ.
|
33 И# tS їwсjа вс‰ ме1рзwсти t всеS земли2,
ћже бЁ сынHвъ ї}левыхъ, и3 сотвори2 всёхъ
њбрётшихсz во їеrли1мэ и3 во ї}ли служи1ти
гDу бг7у своемY во вс‰ дни6 сво‰, и3 не ўклони1сz
t гDа бг7а nтє1цъ свои1хъ.
|
35:7 Праздник, о котором только упоминается в 4 Цар 23:21, подробно описывается здесь согласно предписаниям Втор 16, но с добавлениями, которые очевидно отражают обычай данной эпохи. Левиты играют первенствующую роль при богослужебном действе. Пасхальная жертва приносится одновременно с жертвами всесожжения и жертвами мирными.
35:18 Впервые при Иосии Пасха стала праздноваться всеми жителями Иерусалима, что явилось средством централизации культа, предписанной во Втор и отнесенной автором кн 2 Пар (2 Пар 30:15-27) к эпохе Езекии. В течение всей царской эпохи сохранялся семейный обычай совершения Пасхи.
Книги Паралипоменон (евр — дибре гайамим , т.е. «Слова дней», летописи, отсюда Вульг. — книги Хроник, а по-греч. Παραλειπομένων «пропущенное», «содержащее добавление») представляют собой летописи иудейства послепленной эпохи, когда народ, лишившись своей политической независимости, пользовался, однако, своего рода автономией, признанной владыками Востока: он жил под руководством своих священников, по правилам закона Моисеева. Храм с его культом был центром его национальной жизни. Законодательство и обрядовые установления оживлялись проявлениями личного благочестия и воспоминаниями о прежних подвигах и падениях; члены общины черпали вдохновение в учении мудрых и пророческих обетованиях.
Составитель книг Паралипоменон — по всей вероятности иерусалимский левит, тесно связанный со своей средой.
Он пишет, очевидно, незадолго до 300 г. до Р.Х., значительно позже Ездры и Неемии. 1 Пар 2-9, 1 Пар 12, 1 Пар 15 и 1 Пар 23:3-27:34 рассматриваются как более поздние добавления к его книгам, однако родственные им по духу. В его произведении большое место отводится храму и духовенству, не только священникам и левитам, но и его низшим классам: привратникам и певцам, отныне приравненным к левитам. Освящающее действие культа распространяется не только на духовенство, но и на мирян, участвующих в «мирных жертвах» (Лев 3), которые для автора кн. Пар имеют столь же большое значение, как и в древности. Эта святая община не ограничена коленом Иудиным: затрагивая период, предшествовавший отступничеству Израильского царства, о котором он почти не упоминает, свящ. писатель говорит о Двенадцати Коленах, объединенных под скипетром Давида и, провидя далее хода событий своего времени, ожидает воссоединения всех сынов Израилевых. Даже язычники не отстраняются от храмовой молитвы. «Израиль» же — это, в его представлении, весь верный народ, с которым Бог некогда установил Союз-Завет, возобновленный затем с Давидом. Именно при Давиде идеал теократии был ближе всего к осуществлению. В духе Давида община и должна жить, постоянно возвращаясь к традициям, чтобы Бог сохранил к ней Свое благоволение и исполнил Свои обетования.
Таким образом, центральной темой этого пространного повествования является Иерусалимский храм и совершающийся в нем культ, начиная с проекта его строительства, возникшего у Давида, и до его восстановления вернувшейся из плена общиной.
Эти главные мысли автора Пар объясняют построение его книги. В ее первых главах (1 Пар 1-9) приводятся родословные, охватывающие гл. обр. колено Иудино и потомство Давида, левитов и жителей Иерусалима. Они служат введением в историю Давида, которая занимает весь конец первой книги (1 Пар 10-29). Автор обходит молчанием столкновение Давида с Саулом и его грех с Вирсавией, семейные драмы и мятежи, но подчеркивает пророчество Нафана (1 Пар 17) и уделяет значительное место религиозным установлениям: перенесению Ковчега, организации культа в Иерусалиме (1 Пар 13, 1 Пар 15-16) и подготовке к построению Храма (1 Пар 21-29). Давид разработал план, собрал материалы, определил до мельчайших подробностей функции духовенства и поручил сыну осуществить свой замысел. В описании истории царствования Соломона наибольшее место уделяется (2 Пар 1-9) построению Храма, молитве царя при его освящении и данным Богом ответным обетованиям.
Начиная с разделения царств, автор кн. Пар интересуется только царством Иуды и династией Давида. О царях он судит по их верности или неверности Завету и сходству с идеальным царем, т.е. Давидом (2 Пар 10-36). За беспорядками следуют реформы: самые значительные из них проводятся Езекией и Иосией. Нечестивые преемники Иосии ускоряют катастрофу; однако в конце книги намечается перспектива восстановления храма, благодаря разрешению, данному царем Киром.
Источниками этих книг явились прежде всего кн. Царств, а для родословных — Бытие и Числа. Кроме того автор ссылается на неизвестные нам источники, напр., книги царей Израиля или царей Израиля и Иуды (напр. 3 Цар 11:41; 3 Цар 14:19; 2 Пар 16:11; 2 Пар 20:34; ср 2 Пар 32:32), Мидраш книги царей, Слова или Видения некоторых пророков.
Автор пишет для своих современников, напоминает им о том, что жизнь нации зависит от ее верности Богу, а эта верность должна выражаться в послушании Закону и в регулярном совершении культа, проникнутом истинным благочестием. Он хочет, чтобы его народ был святой общиной, для которой осуществились бы обетования, данные Давиду. И во время Христа благочестивые представители иудаизма продолжают жить этим духом. Учение свящ. писателя о примате духовного начала в жизни, о том, что все события в мире направляются Божественным Провидением, содержит в себе непреходящую ценность.
ВЗ содержит также вторую группу исторических книг, которые в значительной части дублируют и затем продолжают историческое повествование, простирающееся от кн. Иисуса Навина до конца кн. Царств; две кн. Паралипоменон, кн. Ездры и Неемии. Первоначально две книги Паралипоменон составляли одну, а кн. Ездры и Неемии входили в состав того же цикла, принадлежащего перу одного автора, что подтверждается как наличием одних и тех же основных идей и единством стиля, так и повторением в начале Езд 1 стихов, заканчивающих 2 Пар 36.
34:1-7 В отличие от 4 Царств 2 Пар в самом начале повествования о царствовании Иосии говорит — хоть не столь подробно, как в 4 Цар 23:4-20, — о предпринятом Иосией очищении культа путем удаления всех принадлежностей и остатков идолослужения.
О неодинаковой последовательности рассказа об Иосии в 4 Цар и 2 Пар см. примеч. к 4 Цар 22:1-2.
34:8-21 Сказанное здесь об обстоятельствах открытия «книги закона Господня, данной рукою Моисея» (ст. 14), о впечатлении, произведенном чтением ее на царя, имеет почти дословное сходство с 4 Цар 22:3-13. О значении самого события см. примеч. к 4 Цар 22:3-13.
Частные отличия рассказа 2 Пар от повествования 4 Цар в данном разделе характеризуют большую документальность первого. Так, во 2 Пар ст. 8 царь посылает в храм с серебром не одного писца Шафана (4 Цар 22:3), а кроме того еще градоначальника (евр. сар-гаир) Маасею и дееписателя (докладчика, евр. мазкир) Иоаха, что, видимо, требовалось важностью поручения. В ст. 12 поименно названы надзиратели за производимыми в храме работами. В ст. 14 со всей конкретной точностью сообщается, что книга закона была найдена, «когда высыпали серебро, принесенное в дом Господень» (в 4 Цар 22:8 сказано общо: «книгу закона нашел (Хелкия) в доме Господнем»).
34:15-17 Почти дословно сходны с 4 Цар 22:8-9; только в ст. 16 добавлено: «все, что поручено рабам твоим, они делают». (LXX, слав. неудачно: πα̃ν τὸ δοθὲν ἀργύριον ἐν χειρὶ τω̃ν παίδων σου τω̃ν ποιούντων; слав.: все сребро дано в руки рабов твоих, творящих дела).
34:18-21 Ст. 18-21 также почти дословно сходны с 4 Цар 22:10-13; только в ст. 20 в числе посольства к Олдане назван «Авдон», в 4 Цар ст. 12 — «Ахбор» (в обеих рецензиях: «сын Михея»); несомненно, — имя одного и того же лица; в ст. 21: «не соблюдали» (ло-шамеру) вместо стоящего в 4 Цар 22:13: «не слушали» (ло-шамеу).
34:22-25 Ст. 22-25 равным образом совершенно соответствуют 4 Цар 22:14-17; есть лишь стилистические отличия, напр., в ст. 25 (как и в ст. 21): «излился (евр. титтах) гнев» вместо стоящего в 4 Цар 22:17: «воспылал (ниццета) гнев».
34:23-28 Обращение почтенного посольства во главе с первосвященником к Олдане (евр. Гулда), помимо пророков, между которыми уже начали тогда деятельность пророки Иеремия (см. Иер 1:1) и Софония (Соф 1:1), говорит о высоком авторитете этой женщины-пророчицы, действительно произнесшей замечательное пророчество о судьбе народа Божия (ст. 23-28). Пользуясь высоким уважением при жизни, Олдана и по смерти была удостоена особенной чести: по раввинскому преданию, она была погребена в стенах самого Иерусалима (см. архим. Никифор. Библейская Энциклопедия. Вып. III (М., 1892), стр. 88).
34:26-28 Сн. 4 Цар 22:18-20. Обещание пророчицы Иосии: положен будешь в гробницу твою в мире (ст. 28; 4 Цар 22:20) — нельзя считать несбывшимся ввиду насильственной — при столкновении с фараоном Нехао — смерти Иосии (35:23-24; 4 Цар 23:29), — нельзя потому, что в словах Олданы имеется в виду не личный мир царя, а мир и (хотя бы относительное) благоденствие всего царства Иудейского при Иосии до последних дней его жизни: политические осложнения, приведшие царство Иудейское к роковому концу, начались уже по смерти Иосии.
34:29-32 Сн. 4 Цар 23:1-3.
34:33 Ст. 33 сжато еще раз повторяет — см. выше, ст. 3-7 — сообщение о произведенной Иосией реформе культа путем полного удаления всех принадлежностей идолослужения (сн. 3 Пар 23:4-20).
35:1-6 Празднованию Пасхи при Иосии в 4 кн. Царств посвящено всего 3 стиха (4 Цар 23:21-23); во 2 Пар оно изложено с великой подробностью, ст. 1-19, которая вполне отвечает отмеченной обеими книгами исключительной торжественности этого праздника при Иосии (по 21 ст. 23 гл. 4 Цар, «не была совершена такая Пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей Израильских и царей Иудейских»; по 17 ст. 2 Пар «не была совершаема Пасха такая у Израиля от дней Самуила, пророка; и из всех царей Израильских ни один не совершал такой Пасхи, какую совершил Иосия». Конечно, настаивать на строго буквалистической точности этих замечаний в приложении ко всей предшествующей истории Израиля нет надобности). Большая подробность рассказа 2 Пар выражается уже в указании, ст. 1, дня совершения Пасхи: 14-го нисана, т. е. в день, назначенный для того законом Моисеевым (Исх 12:6; Лев 23:5; Чис 23:16). Затем сюда относится произведенное Иосией упорядочение черед священнических и левитских (ст. 2, 4-5) и распоряжение левитам о поставлении ковчега завета на его место в храме (ст. 3). «Но должно спросить, — замечает блаж. Феодорит, — каким образом, тогда как ковчег завета был внутри во святом святых, Иосия указал левитам освятиться, чтобы поставить святой ковчег в доме Божием? Это ведь означает и последующее (замечание): «и поставили1 кивот святый в храме, который построил Соломон, сын Давидов». Я со своей стороны полагаю, что или ассириец, когда взял город при Манассии, вынес ковчег вон, или это сделал кто-либо из нечестивых царей после Езекии: Манассия или Амон, а затем уже Иосия, узнав это обстоятельство, возвратил ковчег в свое место». (Quaest. in II Paral. Patrol., s. gr., col. 855-856). Некоторые раввины, напротив, произвольно толковали слова Иосии ст. 3 в смысле распоряжения убрать ковчег — ввиду предстоящих опасностей от халдеев — в одну из пристроек храма Соломона. Текст, напротив, ясно говорит о возвращении ковчега в храм из какого-то другого места. Таким временным местопребыванием ковчега считали или некоторое тайное помещение в самом храме из числа его пристроек, или же какой-нибудь частный дом (напр. дом Шаллума, мужа пророчицы Олданы). Это, конечно, — только предположения, которым следует решительно предпочесть указание текста ст. 3: из слов Иосии к левитам: «нет вам нужды носить (его) на раменах» видно, что — по той или иной причине — ковчег был так же переносим левитами, как было некогда во время странствования евреев по пустыне (ср. проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 582).
35:7-9 Вся совокупность жертв, принесенных на празднике Пасхи в 18-й год царствования Иосии и обозначаемых общим именем «пасхальной жертвы» (евр. мн. ч. песахим, ст. 9), состояла (ст. 7, 8, 9) из 37 600 штук мелкого скота (овец и коз) и 3 800 шт. крупного, что значительно превосходило даже число жертв во время Пасхи Езекии (2 Пар 30).
35:10-14 Снимать кожу с жертвенного животного было обязанностью священников (Лев 1:6), но в данном случае, вследствие множества жертв, это исполняли левиты (ст. 11), как подобное было и при праздновании Пасхи во время Езекии (2 Пар 30).
В целом рассказ 2 Пар 35 о Пасхе Иосии, в сравнении с данными Пятикнижия о Пасхе (Исх 12; 13:3-10; Втор 16:1-8 и др.), представляет значительные особенности, сближающие этот праздник с послепленной и вообще позднейшей иудейской практикой празднования его. Сюда относится прежде всего то, что заклание пасхальных агнцев в данном случае (ст. 11) равно после, по возвращении иудеев из плена (1 Езд 6:20), совершается левитами и священниками, тогда как по первоначальному законоположению Моисееву о Пасхе заклание агнца предоставлено было каждому отдельному семейству (Исх 12:6). В связи с этим во 2 Пар 35:11 о пасхальной жертве нарочито говорится, что именно священники совершали кровекропление при этой жертве, т. е., подчеркивается специально жертвенное значение пасхального агнца (ср. о кровекроплении — примеч. к Лев 1:5). В Мишне (Песахим V, 5-6) кровекропление представляется также необходимым элементом пасхальной жертвы. Жертвенный характер Пасхи выступает во 2 Пар 35:6-9,12 тем рельефнее, что пасхальный агнец ставится в непосредственную связь с праздничными мирными жертвами, — так назыв. в позднейшее время хагига (от хаг, праздник, — «праздничное», т. е. жертвоприношение», ср. Мишна. Песахим VI, 3-4). Единственно закономерным местом заклания как пасхальной, так и праздничной жертв в позднейшее время признавался двор храма (Мишна. Песахим V, 8). И во 2 Пар 35:10 имеется в виду только это место.
В основе же всех этих особенностей празднования Пасхи при Иосии лежит возросшее при нем централизующее значение в религиозно-народной жизни храма Иерусалимского — вследствие произведенной этим царем религиозной реформы (4 Цар 23:4-20; ср. W. Nowack. Lehrbuch der hebrдischen Archдologie. 2-ter Bd. 1894, s. 172-175).
35:15 В евр. масоретском тексте и в русск. синодальном переводе именем прозорливца (евр. Хозе) назван только Идифун, LXX, Вульгата, сирский, арабский, славянский прилагают это почетное название ко всем трем певцам или псалмопевцам, сотрудникам Давида и творцам вдохновенных гимнов, подобных псалмам его.
35:17 Относительно продолжительности праздника Пасхи — опресноков ср. Исх 12:15; Лев 23:6; Чис 28:17.
35:18-19 Сн. 4 Цар 23:22-23.
35:19-20 О положении Кархемиса (ст. 20; Ономастикон, 954) см. замеч. к 4 Цар 23:29, где, впрочем, не назван этот город, и, может быть, не без причины: поражение фараона Нехао Навуходоносором при Кархемисе на Ефрате произошло позже смерти Иосии четырьмя годами — в четвертый год царствования Иоакима Иудейского (Иер 46:2); в данное же время Кархемис мог не быть и, вероятно, не был целью движения Нехао, вообще направлявшегося лишь к владениям Ассирии (ст. 21), с которой у Египта со времени Сеннахирима военные столкновения не прекращались. Имя Кархемиса не читается здесь (ст. 20) и в принятом греческом тексте LXX, а лишь в кодексах 19, 108 у Гольмеса и в Комплютенской Библии; равно как в Вульгате, славянском, русском.
Принятый текст LXX, ст. 19, славянский, русский синодальный ст. 20 имеют, в сравнении с евр. текстом, большую прибавку (в русском синодальном стоящую в скобках), по содержанию соответствующую 24-26 стихам 4 Цар 23, по форме несколько отличную от сейчас названного библейского места, но, вероятно, заимствованную из последнего, как дает основание думать очевидно обобщительный характер этой прибавки. В этой прибавке, между прочим, сказано, что Иосия «сжег... идолов и дубравы», LXX τὰ καρησίμ. Последнее слово — несомненно, ошибка — вместо καδησίμ (в кодексе 121, действительно, стоит καδησείμ), служащего (напр. в 4 Цар 23:7 по LXX) транскрипцией евр. кедешим, блудники и блудницы Астарты-Ашеры, культ которой сосредоточивался в рощах или дубравах (откуда у LXX, славянского, русского собственное имя Астарта-Ашера нередко заменяется нарицательным ἄλσος, дубрава). Подобным образом объясняет слово καρησίμ блаж. Феодорит: «полагаю, что καρεσίμ — (так читает блаж. Феодорит это слово) есть особый вид мантики, потому что стоит в связи с чревовещателями, волхвами и терафимами» (Patrol. С. С. gr. t. LXXX, col. 857-858).
35:20-25 Здесь значительно подробнее, чем в 4 Цар 23:29-30, изложены обстоятельства гибели Иосии, а также даны указания на единодушный плач, каким почтила страна, во главе с пророком Иеремией, память лучшего из царей иудейских.
35:21-22 Что касается ссылки Нехао (ст. 21) на волю Божию, побудившую его идти против Ассирии и неминуемо проходить через владения Иосии, то эта ссылка прямо подтверждается самим священным писателем, ст. 22, и, кроме того, весьма вероятна сама по себе ввиду исторически известного весьма великого значения оракулов в древнем Египте. Потому что некоторые толкователи (Кейль) справедливо усматривают в этой характерной черте повествования доказательство подлинности его.
35:22 О положении Мегиддо см. примеч. к 3 Цар 4:12.
35:23-24 Изображение последних минут жизни Иосии (ст. 23-24a) дышит в особенности жизненной правдой (по ст. 22 — с евр. подлинника (глаг. гитхаппеш, скрыл себя, изменил вид) Иосия перед сражением переменил одежды свои, — вероятно, на одежды простого солдата, т. е. употребил то же средство предосторожности, как некогда Ахав, 3 Цар 22:30) — и трогательной задушевностью. Но с особенной силой последнее свойство выступает в дальнейших замечаниях священного писателя (ст. 24b-25) о всеобщем плаче народа, столицы и страны по погибшем царе (ср. Зах 12:11). «Такова была добродетель этого царя, что даже пророк Иеремия написал плачевную песнь (συνέγραψε θρη̃νον) и передал ее певцам и певицам, чтобы они пели ее, из года в год совершая память его» (Феодорит. Ibid. Col. 858).
35:25 В приведенных словах блаж. Феодорита признается существование плачевной песни пророка Иеремии в письменном виде. Иосиф Флавий утверждает то же самое и свидетельствует, что это писание существовало в его время: «пророк Иеремия сочинил на смерть Иосии похоронную элегию, которая сохранилась по сей день» (Иудейские древности X, 5, §1). На этом основании многие древние и новые толкователи (Н. Лира, Михаэлис, Дате, Каловий и др.) отожествляли элегию пророка Иеремии на смерть Иосии с приписываемой традицией этому же пророку книгой «Плач», в Талмуде называемой Кинот, qinoth (Берахот, 57b; Бава-Батра, 15a), у LXX θρη̃νοι или θρη̃νοι ’Ιερεμίου, как и сборник плачевных песен, певцов и певиц (LXX, слав.: οἱ ἄρχοντες καὶ αἱ ἄρχουσαι, князи и княгини) об Иосии называется здесь (ст. 25) Кинот, θρη̃νοι. Но такое отожествление не имеет оснований и должно быть оставлено. Строго говоря, в данном месте 2 Пар нельзя видеть указания на существование письменного произведения пророка Иеремии: общее выражение «оплакал» (евр. jeqonen) может обозначать и устное произнесение пророком своей элегии; выражение же (в конце ст. 25) «и вот они вписаны в книгу плачевных песней» может относиться только к тем подражательным элегиям певцов и певиц (о широком развитии у евреев элегии профессиональных певцов и певиц см. Ам 5:16; Иер 9:16-19), для которых элегия пророка Иеремии послужила образцом. Но если даже допустить, что в этом сборнике записана была и элегия пророка Иеремии на смерть Иосии, то во всяком случае сборник этот, посвященный памяти царя Иосии, имел содержание, совершенно отличное от книги «Плач», которая вся имеет в виду разрушение Иерусалима и падение Иудейского царства. Таким образом, вместе с другими экзегетами (Гроций, Корнелий а-Ляпиде, Калмет и др.) следует признать, что во 2 Пар 35:25 идет речь об особом, отличном от книги Плач, произведении пророка Иеремии, до нашего времени не сохранившемся и, подобно многим другим священным еврейским записям, лишь цитируемом в Библии (см. проф. Гуляев. Исторические книги Ветхого Завета. С. 585, особенно: М. Д. Благовещенский. Книга Плач. Опыт исследования историко-экзегетического. Киев, 1899, с. 78-83). Сама попытка отожествить два совершенно различных произведения вышла из неправомерного стремления все древние произведения евреев, о которых упоминает история, находить в ветхозаветном каноне; на самом же деле число утраченных древнееврейских сочинений, известных из Библии лишь по имени, очень велико (см. толк. 2 Цар 1:18). По характеру и содержанию своему элегии пророка Иеремии и его подражателей на смерть Иосии должны были напоминать сохранившиеся в Библии элегии Давида: на смерть Саула и Ионафана — так называемый «лук», qescheth (2 Цар 1:19-27), и на смерть Авенира (2 Цар 3:33-34).
35:26-27 Но если элегия пророка Иеремии не сохранилась, быть может, уже ко времени написания кн. Паралипоменон, то исторические записи его о времени Иосии, как и позднейших царей иудейских, несомненно, входили в состав «книги царей Израильских и Иудейских» (ст. 27) и таким образом были одним из источников при написании как 3 и 4 Царств (см. Третья и четвертая книги Царств), так и 1 и 2 кн. Паралипоменон. Что пророк Иеремия писал, кроме пророческой — его имени и поэтической (книга Плач) — книги, еще исторические записки, видно из 2 Макк 2:1-7 и из Талмуда. Бава-Батра, 15a (проф. Олесницкий. Государственная летопись царей иудейских. С. 464).
Вторая книга Паралипоменон, ב םימיה ידבד, Παραλειπομένων Β', Chronicorum II, в первоначальном тексте еврейской Библии составляла одно целое с 1 Паралипоменон, равно как и в церковном исчислении канонических книг Ветхого Завета, обе книги принимаются за одну. Только LXX, давшие этим книгам особое новое название, разделили первоначально единую священную книгу на две, и это разделение вошло и в печатные издания еврейской Библии по почину Бомбергского ее издания (1517 года). Основание разделения могло заключаться в самом содержании обеих книг, из которых 1 Паралипоменон после родословных таблиц (1 Пар 1-9) заключает в себе цельную, законченную историю царствования Давида (1 Пар 10-29), а 2 Паралипоменон — царствования Соломона (2 Пар 1-9) и последующих царей иудейских1 до самого вавилонского плена (2 Пар 10-36). Очевидно, содержание 2 Паралипоменон в общем покрывается или совпадает с рамками содержания 3 и 4 книг Царств. Характер повествования кн. Паралипоменон достаточно определяется еврейским названием дибре гайямим — слова или дела дней, т. е. прошлого, и латинским блаж. Иеронима: Chronicon, хроника: это — анналы, летописи, составленные на основании исторических записей пророков (см. 2 Пар 9:29; 2 Пар 12:15; 2 Пар 13:22 и др.), частью общих с теми записями, которые служили для составления 3-4 Цар (см. Толковую Библию — «Третья и Четвертая книги Царств»), частью — исключительно бывших лишь у священного писателя Паралипоменон, напр. «сказание книги о царях», мидраш сефер гамелахим (2 Пар 24:27); «молитва (тефилла) Манассии» (ibid. 2 Пар 33:18-19). С этим в связи стоит большая документальность или статистическая точность изложения кн. Паралипоменон сравнительно с 3 и 4 книгами Царств.
Что касается целей книг Паралипоменон, то, основываясь на неточном названии этих книг у LXX-ти (Παραλειπόμενα — «опущенные» или «забытые»), цель эту нередко видели в том, чтобы представить дополнение к другим историческим книгам Ветхого Завета, в частности — относительно 2 Паралипоменон — к 3 и 4 книгам Царств, или же дать сокращенное изложение их содержания. В действительности, однако, в книге Паралипоменон нередко повторяются повествования, довольно подробно описанные и прежде, иногда же совсем опускаются и важные исторические известия. Скорее, держась еврейского названия книг Паралипоменон, следует видеть в них анналы или летописи преимущественно религиозного, теократического, богослужебного характера: идея теократии и культа Иеговы — господствующая идея книг Паралипоменон, отсюда особенная подробность повествования о царях благочестивых, и подобная же подробность в описании различных учреждений в общественном богослужении, в замечаниях о священном Левиином колене и отдельных родах его. Религиозно-теократическая идея, господствующая в кн. Паралипоменон, дала основание блаж. Иерониму сказать: «Книга Паралипоменон, т. е. ἐποτομή (сокращение) древних документов, такова, что, если кто, не зная ее, захочет присвоить себе знание писаний, тот смеется сам над собою. В каждом почти имени и в каждом соединении слов затрагиваются пропущенные в книгах Царств истории, и излагаются бесчисленные евангельские вопросы» («Письмо к Павлину. Об изучении Священного Писания». Творения блаженного Иеронима Стридонского в русском переводе. Киев, 1894, ч. 3, с. 83). Важное практическое значение в жизни возвратившегося из плена иудейства могли иметь помещенные в 1 Пар 1-9, родословные еврейские таблицы, дававшие возможность точного разбора, кто происходит от священного колена и кто мирянин (Езд 2:59-63; Неем 7:61-65). Еще более важное значение должны были иметь замечания религиозно-культового свойства в воссоздании религиозно-богослужебной жизни иудейства при построении второго Иерусалимского храма. Всего же важнее, что в кн. Паралипоменон веет тот же божественно-возвышенный дух, что и в других священных книгах (ср., напр., 2 Пар 6:18 и Деян 7:48 и др.).
Святоотеческие толкования на кн. Паралипоменон — блаженного Феодорита и св. Ефрема Сирина. Из западных ученых — прежних: Калмета, Клерика, Корнелия а-Ляпиде, — новых: Берто (1873), Кейля (1870) и др. В русской литературе о кн. Паралипоменон см.: митр. киевск. Арсений. Введение в священные книги Ветхого Завета. (Киев, 1873); проф. А. А. Олесницкий. Руководственные о Священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений отцов и учителей Церкви. СПб., 1894; его же: Государственная летопись царей иудейских или книги, забытые (Παραλειπόμενα). Труд. Киев. Дух. Акад. 1879, №№ 8 и 12; проф. прот. А. С. Царевский. Происхождение и состав первой и второй книги Паралипоменон. Киев, 1878; проф. П. А. Юнгеров. Происхождение и историчность книг Паралипоменон. Правосл. Собеседн. 1905, сентябрь; истолковательные примечания — у проф. Гуляева. Исторические книги Ветхого Завета. Киев, 1866; и др.
Исторические книги
По принятому в греко-славянской и латинской Библиях делению ветхозаветных книг по содержанию, историческими (каноническими) книгами считаются в них книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, четыре книги Царств, две Паралипоменон, 1-я книга Ездры, Неемии и Есфирь. Подобное исчисление встречается уже в 85-м апостольском правиле 1, четвертом огласительном поучении Кирилла Иерусалимского, Синайском списке перевода LXX и отчасти в 60-м правиле Лаодикийского собора 350 г.: Есфирь поставлена в нем между книгами Руфь и Царств 2. Равным образом и термин «исторические книги» известен из того же четвертого огласительного поучения Кирилла Иерусалимского и сочинения Григория Богослова «О том, какие подобает чести кн. Ветхого и Нового Завета» (книга Правил, с. 372–373). У названных отцов церкви он имеет, впрочем, несколько иной, чем теперь, смысл: название «исторические книги» дается ими не только «историческим книгам» греко-славянского и латинского перевода, но и всему Пятикнижию. «Исторических книг древнейших еврейских премудростей, – говорит Григорий Богослов, – двенадцать. Первая – Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, Второзаконие, потом Иисус и Судии, восьмая Руфь. Девятая и десятая книги – Деяния Царств, Паралипоменон и последнею имееши Ездру». «Читай, – отвечает Кирилл Иерусалимский, – божественных писаний Ветхого завета 22 книги, переведенных LXX толковниками, и не смешивай их с апокрифами… Это двадцать две книги суть: закона Моисеева первые пять книг: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Затем Иисуса сына Навина, Судей с Руфью составляют одну седьмую книгу. Прочих исторических книг первая и вторая Царств, у евреев составляющая одну книгу, также третья и четвертая, составляющие одну же книгу. Подобно этому, у них и Паралипоменон первая и вторая считаются за одну книгу, и Ездры первая и вторая (по нашему Неемии) считаются за одну книгу. Двенадцатая книга – Есфирь. Таковы исторические книги».
Что касается еврейской Библии, то ей чужд как самый раздел «исторических книг», так и греко-славянское и латинское их распределение. Книги Иисуса Навина, Судей и четыре книги Царств причисляются в ней к «пророкам», а Руфь, две книги Паралипоменон, Ездры – Неемии и Есфирь – к разделу «кегубим» – священным писаниям. Первые, т. е. кн. Иисуса Навина, Судей и Царств занимают начальное место среди пророческих, Руфь – пятое, Есфирь – восьмое и Ездры, Неемии и Паралипоменон – последние места среди «писаний». Гораздо ближе к делению LXX стоит распорядок книг у Иосифа Флавия. Его слова: «От смерти Моисея до правления Артаксеркса пророки после Моисея записали в 13 книгах совершившееся при них» (Против Аппиона, I, 8), дают понять, что он считал кн. Иисуса Навина – Есфирь книгами характера исторического. Того же взгляда держался, по-видимому, и Иисус сын Сирахов, В разделе «писаний» он различает «премудрые словеса́... и... повести» (Сир 44.3–5), т. е. учительные и исторические книги. Последними же могли быть только Руфь, Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь. Принятое в еврейской Библии включение их в раздел «писаний» объясняется отчасти тем, что авторам некоторых из них, например Ездры – Неемии, не было усвоено в еврейском богословии наименования «пророк», отчасти их характером, в них виден историк учитель и проповедник. Сообразно с этим весь третий раздел и называется в некоторых талмудических трактатах «премудростью».
Относя одну часть наших исторических книг к разделу пророков, «узнавших по вдохновенно от Бога раннейшее, а о бывшем при них писавших с мудростью» (Иосиф Флавий. Против Аппиона I, 7), и другую – к «писаниям», каковое название дается всему составу ветхозаветных канонических книг, иудейская церковь тем самым признала их за произведения богодухновенные. Вполне определенно и ясно высказан этот взгляд в словах Иосифа Флавия: «У иудеев не всякий человек может быть священным писателем, но только пророк, пишущий по Божественному вдохновенно, почему все священные еврейские книги (числом 22) справедливо могут быть названы Божественными» (Против Аппиона I, 8). Позднее, как видно из талмудического трактата Мегилла, поднимался спор о богодухновенности книг Руфь и Есфирь; но в результате его они признаны написанными Духом Святым. Одинакового с ветхозаветной церковью взгляда на богодухновенность исторических книг держится и церковь новозаветная (см. выше 85 Апостольское правило).
Согласно со своим названием, исторические книги налагают историю религиозно-нравственной и гражданской жизни народа еврейского, начиная с завоевания Ханаана при Иисусе Навине (1480–1442 г. до Р. X.) и кончая возвращением евреев из Вавилона во главе с Неемиею при Артаксерксе I (445 г. до Р. X.), на время правления которого падают также события, описанные в книге Есфирь. Имевшие место в течение данного периода факты излагаются в исторических книгах или вполне объективно, или же рассматриваются с теократической точки зрения. Последняя устанавливала, с одной стороны, строгое различие между должными и недолжными явлениями в области религии, а с другой, признавала полную зависимость жизни гражданской и политической от веры в истинного Бога. В зависимости от этого излагаемая при свете идеи теократии история народа еврейского представляет ряд нормальных и ненормальных религиозных явлений, сопровождавшихся то возвышением, подъемом политической жизни, то полным ее упадком. Подобная точка зрения свойственна преимущественно 3–4 кн. Царств, кн. Паралипоменон и некоторым частям кн. Ездры и Неемии (Неем 9.1). Обнимаемый историческими книгами тысячелетний период жизни народа еврейского распадается в зависимости от внутренней, причинной связи явлении на несколько отдельных эпох. Из них время Иисуса Навина, ознаменованное завоеванием Палестины, представляет переходный момент от жизни кочевой к оседлой. Первые шаги ее в период Судей (1442–1094) были не особенно удачны. Лишившись со смертью Иисуса Навина политического вождя, евреи распались на двенадцать самостоятельных республик, утративших сознание национального единства. Оно сменилось племенной рознью, и притом настолько сильною, что колена не принимают участие в обшей политической жизни страны, живут до того изолированно, замкнуто, что не желают помочь друг другу даже в дни несчастий (Суд.5.15–17, 6.35, 8.1). В таком же точно жалком состоянии находилась и религиозно-нравственная жизнь. Безнравственность сделалась настолько всеобщей, что прелюбодейное сожительство считалось обычным делом и как бы заменяло брак, а в некоторых городах развелись гнусные пороки времен Содома и Гоморры (Суд.19). Одновременно с этим была забыта истинная религия, – ее место заняли суеверия, распространяемые бродячими левитами (Суд.17). Отсутствие в период судей, сдерживающих начал в виде религии и постоянной светской власти, завершилось в конце концов полной разнузданностью: «каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд.21.25). Но эти же отрицательные стороны и явления оказались благодетельными в том отношении, что подготовили установление царской власти; период судей оказался переходным временем к периоду царей. Племенная рознь и вызываемое ею бессилие говорили народу о необходимости постоянной, прочной власти, польза которой доказывалась деятельностью каждого судьи и особенно Самуила, успевшего объединить своей личностью всех израильтян (1Цар 7.15–17). И так как, с другой стороны, такой сдерживающей народ силой не могла быть религия, – он еще недоразвился до того, чтобы руководиться духовным началом, – то объединение могло исходить от земной власти, какова власть царская. И, действительно, воцарение Саула положило, хотя и не надолго, конец племенной розни евреев: по его призыву собираются на войну с Каасом Аммонитским «сыны Израилевы... и мужи Иудины» (1Цар 11.8). Скорее военачальник, чем правитель, Саул оправдал народное желание видеть в царе сильного властью полководца (1Цар 8.20), он одержал целый ряд побед над окрестными народами (1Цар 14.47–48) и как герой погиб в битве на горах Гелвуйских (1Цар 31). С его смертью во всей силе сказалась племенная рознь периода Судей: колено Иудово, стоявшее прежде одиноко от других, признало теперь своим царем Давида (2Цар 2.4), а остальные подчинились сыну Саула Иевосфею (2Цар 2.8–9). Через семь с половиной лет после этого власть над Иудою и Израилем перешла в руки Давида (2Цар 5.1–3), и целью его правления становится уничтожение племенной розни, при посредстве чего он рассчитывает удержать престол за собой и своим домом. Ее достижению способствуют и постоянные войны, как общенародное дело, они поддерживают сознание национального единства и отвлекают внимание от дел внутренней жизни, всегда могущих подать повод к раздорам, и целый ряд реформ, направленных к уравнению всех колен пред законом. Так, устройство постоянной армии, разделенной по числу колен на двенадцать частей, причем каждая несет ежемесячную службу в Иерусалиме (1Пар 27.1), уравнивает народ по отношению к военной службе. Превращение нейтрального города Иерусалима в религиозный и гражданский центр не возвышает никакое колено в религиозном и гражданском отношении. Назначение для всего народа одинаковых судей-левитов (1Пар 26.29–30) и сохранение за каждым коленом местного племенного самоуправления (1Пар 27.16–22) уравнивает всех пред судом. Поддерживая равенство колен и тем не давая повода к проявлению племенной розни, Давид остается в то же самое время в полном смысле самодержавным монархом. В его руках сосредоточивается власть военная и гражданская: первая через посредство подчиненного ему главнокомандующего армией Иоава (1Пар 27.34), вторая через посредство первосвященника Садока, начальника левитов-судей.
Правление сына и преемника Давидова Соломона обратило ни во что результат царствования его отца. Необыкновенная роскошь двора Соломона требовала громадных расходов и соответствующих налогов на народ. Его средства шли теперь не на общегосударственное дело, как при Давиде, а на удовлетворение личных нужд царя и его придворных. Одновременно с этим оказался извращенным правый суд времени Давида: исчезло равенство всех и каждого пред законом. На этой почве (3Цар 12.4) возникло народное недовольство, перешедшее затем в открытое возмущение (3Цар 11.26. Подавленное Соломоном, оно вновь заявило себя при Ровоаме (3Цар 12) и на этот раз разрешилось отделением от дома Давидова 10 колен (3Цар 12.20). Ближайшим поводом к нему служило недовольство Соломоном, наложившим на народ тяжелое иго (3Цар 12.4), и нежелание Ровоама облегчить его. Но судя по словам отделившихся колен: «нет нам доли в сыне Иессеевом» (3Цар 12.16), т. е. у нас нет с ним ничего общего; мы не принадлежим ему, как Иуда, по происхождению, причина разделения в той племенной, коленной розни, которая проходила через весь период Судей и на время стихает при Сауле, Давиде и Соломоне.
Разделением единого царства (980 г. до Р. Х.) на два – Иудейское и Израильское – было положено начало ослаблению могущества народа еврейского. Последствия этого рода сказались прежде всего в истории десятиколенного царства. Его силам наносят чувствительный удар войны с Иудою. Начатые Ровоамом (3Цар 12.21, 14.30; 2Пар 11.1, 12.15), они продолжаются при Авии, избившем 500 000 израильтян (2Пар 13.17) и отнявшем у Иеровоама целый ряд городов (2Пар 13.19), и на время заканчиваются при Асе, истребившем при помощи Венадада Сирийского население Аина, Дана, Авел-Беф-Моахи и всей земли Неффалимовой (3Цар 15.20). Обоюдный вред от этой почти 60-тилетней войны был сознан, наконец, в обоих государствах: Ахав и Иосафат вступают в союз, закрепляя его родством царствующих домов (2Пар 18.1), – женитьбою сына Иосафатова Иорама на дочери Ахава Гофолии (2Пар 21.6). Но не успели зажить нанесенные ею раны, как начинаются войны израильтян с сирийцами. С перерывами (3Цар 22.1) и переменным счастьем они проходят через царствование Ахава (3Цар 20), Иорама (4Цар 8.16–28), Ииуя (4Цар 10.5–36), Иоахаза (4Цар 13.1–9) и Иоаса (4Цар 13.10–13) и настолько ослабляют военную силу израильтян, что у Иохаза остается только 50 всадников, 10 колесниц и 10 000 пехоты (4Цар 13.7). Все остальное, как прах, развеял Азаил Сирийский, (Ibid: ср. 4Цар 8.12). Одновременно с сирийцами израильтяне ведут при Иоасе войну с иудеями (4Цар 14.9–14, 2Пар 25.17–24) и при Иеровоаме II возвращают, конечно, не без потерь в людях, пределы своих прежних владений от края Емафского до моря пустыни (4Цар 14.25). Обессиленные целым рядом этих войн, израильтяне оказываются, наконец, не в силах выдержать натиск своих последних врагов – ассириян, положивших конец существованию десятиколенного царства. В качестве самостоятельного государства десятиколенное царство просуществовало 259 лет (960–721). Оно пало, истощив свои силы в целом ряде непрерывных войн. В ином свете представляется за это время состояние двухколенного царства. Оно не только не слабеет, но скорее усиливается. Действительно, в начале своего существования двухколенное царство располагало лишь 120 000 или по счислению александрийского списка 180 000 воинов и потому, естественно, не могло отразить нашествия египетского фараона Сусакима. Он взял укрепленные города Иудеи, разграбил самый Иерусалим и сделал иудеев своими данниками (2Пар 12.4, 8–9). Впоследствии же число вооруженных и способных к войне было увеличено теми недовольными религиозной реформой Иеровоама I израильтянами (не считая левитов), которые перешли на сторону Ровоама, укрепили и поддерживали его царство (2Пар 11.17). Сравнительно благоприятно отозвались на двухколенном царстве и его войны с десятиколенным. По крайней мере, Авия отнимает у Иеровоама Вефиль, Иешон и Ефрон с зависящими от них городами (2Пар 13.19), а его преемник Аса в состоянии выставить против Зарая Эфиоплянина 580 000 воинов (2Пар 14.8). Относительная слабость двухколенного царства сказывается лишь в том, что тот же Аса не может один вести войну с Ваасою и приглашает на помощь Венадада сирийского (3Цар 15.18–19). При сыне и преемнике Асы Иосафате двухколенное царство крепнет еще более. Не увлекаясь жаждой завоеваний, он посвящает свою деятельность упорядочению внутренней жизни государства, предпринимает попытку исправить религиозно-нравственную жизнь народа, заботится о его просвещении (2Пар 17.7–10), об урегулировании суда и судебных учреждений (2Пар 19.5–11), строит новые крепости (2Пар 17.12) и т. п. Проведение в жизнь этих предначертаний требовало, конечно, мира с соседями. Из них филистимляне и идумеяне усмиряются силой оружия (2Пар 17.10–11), а с десятиколенным царством заключается политический и родственный союз (2Пар 18.1). Необходимый для Иосафата, как средство к выполнению вышеуказанных реформ, этот последний сделался с течением времени источником бедствий и несчастий для двухколенного царства. По представлению автора Паралипоменон (2Пар 21), они выразились в отложении Иудеи при Иораме покоренной Иосафатом Идумеи (2Пар.21.10), в счастливом набеге на Иудею и самый Иерусалим филистимлян и аравийских племен (2Пар.21.16–17), в возмущении жителей священнического города Ливны (2Пар.21.10) и в бесполезной войне с сирийцами (2Пар 22.5). Сказавшееся в этих фактах (см. еще 2Пар 21.2–4, 22.10) разложение двухколенного царства было остановлено деятельностью первосвященника Иоддая, воспитателя сына Охозии Иоаса, но с его смертью сказалось с новой силой. Не успевшее окрепнуть от бедствий и неурядиц прошлых царствований, оно подвергается теперь нападению соседей. Именно филистимляне захватывают в плен иудеев и ведут ими торговлю как рабами (Иоиль 3.6, Ам 1.9); идумеяне делают частые вторжения в пределы Иудеи и жестоко распоряжаются с пленниками (Ам 1.6, Иоиль 3.19); наконец, Азаил сирийский, отняв Геф, переносит оружие на самый Иерусалим, и снова царство Иудейское покупает себе свободу дорогой ценой сокровищ царского дома и храма (4Цар 12.18). Правлением сына Иоаса Амасии кончается время бедствий (несчастная война с десятиколенным царством – 4Цар 14.9–14,, 2Пар 25.17–24 и вторжение идумеев – Ам 9.12), а при его преемниках Озии прокаженном и Иоафаме двухколенное царство возвращает славу времен Давида и Соломона. Первый подчиняет на юге идумеев и овладевает гаванью Елафом, на западе сокрушает силу филистимлян, а на востоке ему платят дань аммонитяне (2Пар 26.6–8). Могущество Озии было настолько значительно, что, по свидетельству клинообразных надписей, он выдержал натиск Феглафелассара III. Обеспеченное извне двухколенное царство широко и свободно развивало теперь и свое внутреннее экономическое благосостояние, причем сам царь был первым и ревностным покровителем народного хозяйства (2Пар 26.10). С развитием внутреннего благосостояния широко развилась также торговля, послужившая источником народного обогащения (Ис 2.7). Славному предшественнику последовал не менее славный и достойный преемник Иоафам. За время их правления Иудейское царство как бы собирается с силами для предстоящей борьбы с ассириянами. Неизбежность последней становится ясной уже при Ахазе, пригласившем Феглафелассара для защиты от нападения Рецина, Факея, идумеян и филистимлян (2Пар 28.5–18). По выражению Вигуру, он, сам того не замечая, просил волка, чтобы тот поглотил его стадо, (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). И действительно, Феглафелассар освободил Ахаза от врагов, но в то же время наложил на него дань ((2Пар 28.21). Неизвестно, как бы сказалась зависимость от Ассирии на дальнейшей истории двухколенного царства, если бы не падение Самарии и отказ преемника Ахаза Езекии платить ассириянам дань и переход его, вопреки совету пророка Исаии, на сторону египтян (Ис 30.7, 15, 31.1–3). Первое событие лишало Иудейское царство последнего прикрытия со стороны Ассирии; теперь доступ в его пределы открыт, и путь к границам проложен. Второе окончательно предрешило судьбу Иудеи. Союз с Египтом, перешедший с течением времени в вассальную зависимость, заставил ее принять участие сперва в борьбе с Ассирией, а потом с Вавилоном. Из первой она вышла обессиленной, а вторая привела ее к окончательной гибели. В качестве союзницы Египта, с которым вели при Езекии борьбу Ассирияне, Иудея подверглась нашествию Сеннахерима. По свидетельству оставленной им надписи, он завоевал 46 городов, захватил множество припасов и военных материалов и отвел в плен 200 150 человек (Schrader jbid S. 302–4; 298). Кроме того, им была наложена на Иудею громадная дань (4Цар 18.14–16). Союз с Египтом и надежда на его помощь не принесли двухколенному царству пользы. И, тем не менее, преемник Езекии Манассия остается сторонником египтян. Как таковой, он во время похода Ассаргадона против Египта делается его данником, заковывается в оковы и отправляется в Вавилон (2Пар 33.11). Начавшееся при преемнике Ассаргадона Ассурбанипале ослабление Ассирии сделало для Иудеи ненужным союз с Египтом. Мало этого, современник данного события Иосия пытается остановить завоевательные стремления фараона египетского Нехао (2Пар 35.20), но погибает в битве при Мегиддоне (2Пар 35.23). С его смертью Иудея становится в вассальную зависимость от Египта (4Цар 23.33, 2Пар 36.1–4), а последнее обстоятельство вовлекает ее в борьбу с Вавилоном. Стремление Нехао утвердиться, пользуясь падением Ниневии, в приефратских областях встретило отпор со стороны сына Набополассара Навуходоноора. В 605 г. до Р. X. Нехао был разбит им в битве при Кархемыше. Через четыре года после этого Навуходоносор уже сам предпринял поход против Египта и в целях обезопасить себе тыл подчинил своей власти подвластных ему царей, в том числе и Иоакима иудейского (4Цар 24.1, 2Пар 36.5). От Египта Иудея перешла в руки вавилонян и под условием верности их могла бы сохранить свое существование. Но ее сгубила надежда на тот же Египет. Уверенный в его помощи, второй преемник Иоакима Седекия (Иер 37.5, Иез 17.15) отложился от Навуходоносора (4Цар 24.20, 2Пар 36.13), навлек нашествие вавилонян (4Цар 25.1, 2Пар 36.17) и, не получив поддержки от египетского фараона Офры (Иер 37.7), погиб сам и погубил страну.
Если международные отношения Иудеи сводятся к непрерывным войнам, то внутренняя жизнь характеризуется борьбой с язычеством. Длившаяся на протяжении всей истории двухколенного царства, она не доставила торжества истинной религии. Языческим начало оно свое существование при Ровоаме (3Цар 14.22–24, 2Пар 11.13–17), языческим и кончило свою политическую жизнь (4Цар 24.19, 2Пар 36.12). Причины подобного явления заключались прежде всего в том, что борьба с язычеством велась чисто внешними средствами, сводилась к одному истреблению памятников язычества. Единственное исключение в данном отношении представляет деятельность Иосафата, Иосии и отчасти Езекии. Первый составляет особую комиссию из князей, священников и левитов, поручает ей проходить по всем городам иудиным и учить народ (2Пар 17.7–10); второй предпринимает публичное чтение закона (4Цар 23.1–2, 2Пар 34.30) и третий устраивает торжественное празднование Пасхи (2Пар 30.26). Остальные же цари ограничиваются уничтожением идолов, вырубанием священных дубрав и т. п. И если даже деятельность Иосафата не принесла существенной пользы: «народ еще не обратил твердо сердца своего к Богу отцов своих» (2Пар 20.33), то само собой понятно, что одни внешние меры не могли уничтожить языческой настроенности народа, тяготения его сердца и ума к богам окрестных народов. Поэтому, как только умирал царь гонитель язычества, язычествующая нация восстановляла разрушенное и воздвигала новые капища для своих кумиров; ревнителям религии Иеговы вновь приходилось начинать дело своих благочестивых предшественников (2Пар 14.3, 15.8, 17.6 и т. п.). Благодаря подобным обстоятельствам, религия Иеговы и язычество оказывались далеко неравными силами. На стороне последнего было сочувствие народа; оно усвоялось евреем как бы с молоком матери, от юности входило в его плоть и кровь; первая имела за себя царей и насильно навязывалась ими нации. Неудивительно поэтому, что она не только была для нее совершенно чуждой, но и казалась прямо враждебной. Репрессивные меры только поддерживали данное чувство, сплачивали язычествующую массу, не приводили к покорности, а, наоборот, вызывали на борьбу с законом Иеговы. Таков, между прочим, результат реформ Езекии и Иоссии. При преемнике первого Манассии «пролилась невинная кровь, и Иерусалим... наполнился ею... от края до края» (4Цар 21.16), т. е. началось избиение служителей Иеговы усилившеюся языческой партией. Равным образом и реформа Иосии, проведенная с редкою решительностью, помогла сосредоточению сил язычников, и в начавшейся затем борьбе со сторонниками религии они подорвали все основы теократии, между прочим, пророчество и священство, в целях ослабления первого язычествующая партия избрала и выдвинула ложных пророков, обещавших мир и уверявших, что никакое зло не постигнет государство (Иер 23.6). Подорвано было ею и священство: оно выставило лишь одних недостойных представителей (Иер 23.3). Реформа Иосии была последним актом вековой борьбы благочестия с язычеством. После нее уж не было больше и попыток к поддержанию истинной религии; и в плен Вавилонский евреи пошли настоящими язычниками.
Плен Вавилонский, лишив евреев политической самостоятельности, произвел на них отрезвляющее действие в религиозном отношении. Его современники воочию убедились в истинности пророческих угроз и увещаний, – в справедливости того положения, что вся жизнь Израиля зависит от Бога, от верности Его закону. Как прямой и непосредственный результат подобного сознания, возникает желание возврата к древним и вечным истинам и силам, которые некогда создали общество, во все времена давали спасение и, хотя часто забывались и пренебрегались, однако всегда признавались могущими дать спасение. На этот-то путь и вступила прибывшая в Иудею община. В качестве подготовительного условия для проведения в жизнь религии Иеговы ею было выполнено требование закона Моисеева о полном и всецелом отделении евреев от окрестных народов (расторжение смешанных браков при Ездре и Неемии). В основу дальнейшей жизни и истории теперь полагается принцип обособления, изолированности.
* * *
1 «Для всех вас, принадлежащих к клиру и мирянам, чтимыми и святыми да будут книги Ветхого Завета: Моисеевых пять (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), Иисуса Навина едина, Судей едина, Руфь едина, Царств четыре, Паралипоменон две, Ездры две, Есфирь едина».
2 «Читать подобает книги Ветхого Завета: Бытие мира, Исход из Египта, Левит, Числа, Второзаконие, Иисуса Навина, Судии и Руфь, Есфирь, Царств первая и вторая, Царств третья и четвертая, Паралипоменон первая и вторая, Ездры первая и вторая».
34:4 Или: у него на глазах уничтожили.
34:21 Букв.: слов.
34:22 Или: во второй части города.
35:1 а) См. ст. 18, 19.
35:1 б) Букв.: закалывать.