Государство во все времена было достаточно жестоким по отношению к простым людям. Тем более оно было жестоким по отношению к тем, кого считало своим врагом. Ничего удивительного в этом нет: ведь всякое государство — машина, механизм, который может функционировать лишь неким, вполне определённым, образом, не взирая на тех, кто оказался на пути.
В этом отношении государственность — самый типичный пример падшего состояния мира, в котором мы живём: её создают люди, отказывающиеся от свободы быть друг для друга ближними, а для самих себя — образом Божьим. Создают, казалось бы, для собственного удобства и безопасности, а в результате получают безжалостную машину, готовую проглотить любого, кто не вписывается в её работу. И сделать с этой машиной ничего нельзя, её можно лишь сломать, чтобы затем создать вместо неё новую, которая окажется ничем не лучше прежней. Не случайно ранние пророки так противились созданию государства, и на избрание царя согласились лишь тогда, когда убедились, что другого выхода у них нет.
И всё же бывают ситуации, когда размеренный ход государственной машины нарушается. Иногда на крутых поворотах истории она просто идёт вразнос: такие события выливаются в социальные катаклизмы и революции, которые обычно власть имущих ни в чём не убеждают. Насилие неубедительно, силой можно заставить человека поступить против воли и даже против совести, но убедить насилием едва ли возможно.
Убеждает другое: готовность человека действовать вопреки той логике, которую предполагает подчинение государственной машине. Если же таких людей много, их позиция становится ещё более убедительной. И тогда всякий, кто оказывается в такой момент у власти, оказывается перед выбором: обратить внимание на тех, кто решился бросить вызов управляемой им машине, или проигнорировать их.
Иногда такой выбор может определить духовную судьбу человека и его путь перед Богом. Тому, кто оказался внутри государственной машины, порой действительно трудно бывает увидеть ситуацию со стороны. Когда же он видит людей, бросающих вызов управляемой им машине, притом вызов, который направлен не на то, чтобы эту машину сломать, а на то, чтобы её остановить, он не может не задуматься о том, двигаться ли ему дальше или остановиться.
Продолжать движение в таком случае можно, лишь став самым настоящим, несомненным и преднамеренным, убийцей. К счастью, на такое способен не каждый, даже из тех, кого государственная машина уже основательно закрутила и приучила к своей безжалостной логике. И если человек в критический момент принимает решение остановиться, это решение даёт ему шанс на спасение.
В греч и слав Библии включена еще 3-я книга Маккавейская. В ней говорится о гонениях на александрийских иудеев при царе Птоломее IV, Филопаторе (221-203). Царь велел иудеям собраться на александрийском ипподроме и приказал выпустить на них боевых слонов, которые обратились против палачей и их растоптали. Подобно Илиодору (2 Макк), Филопатор сделал попытку войти в Святое-Святых Иерусалимского храма, но также потерпел неудачу. Западная Церковь не приняла 3 Макк в библ. канон.
Книги Маккавейские (1 и 2) не вошли в евр канон Писания, но они находятся в LXX и Западная Церковь признала их богодухновенными (второканоническими). В них описывается борьба евр народа против Селевкидов за религиозную и политическую независимость. Название книг происходит от прозвища Маккавей (евр «мак-кави» — молот), данного Иуде, герою этой борьбы (1 Макк 2:4), и затем распространенного на его братьев. Последние строки книги (1 Макк 16:23-24) указывают, что она была написана не раньше конца царствования Иоанна Гиркана, вернее вскоре после его смерти, около 100 до Р.Х.
22 Лишить власти и жизни, замышляя тайно неполезное для царства. Благоденствие царства и его главы поставляется здесь царем в неразрывную связь.
Содержанием Маккавейской книги служит событие, имевшее место в Египте, при Птоломее IV Филопаторе и грозившее египетским иудеям страшною опасностью поголовного истребления (несколько подобное рассказываемому в книги Есфирь).
Завязкою события послужило желание Птоломея «войти во святилище», — желание, встреченное единодушным, энергичным протестом иудеев (3 Макк 1). Разгневанный царь, против которого помешало кроме того внезапное, тяжкое расслабление, объявил иудеев «рабами» и повелел заклеймить их особым «знаком Диониса» (3 Макк 2). Нежелание иудеев подвергаться этой последней операции окончательно взбесило деспота, и он отдал приказ истребить по всему царству всех иудеев (3 Макк 3). Сорок дней иудеи разыскивались по всему царству и заносились в особые списки, чтобы в определенный день все они удобнее могли быть истреблены; однако, за множеством иудеев, рассеянных по всему царству, эти списки так и не могли быть доведены до конца: не достало ни хартий, ни письменных тростей «по действию небесного Промысла, помогавшего иудеям» (3 Макк 4). В назначенный день 500 разъяренных слонов должны были быть выпущены на партию иудеев. Но несколько раз царь непонятным образом сам расстраивал свой ужасный план (3 Макк 5). А в самую решительную минуту, когда слоны, наконец, действительно устремились на несчастных, явное чудо спасло последних: вместо иудеев животные вдруг бросились на сопровождавшие их войска и привели их в полное смятение. Это вразумило и самого царя, и он совершенно переменился в отношении к иудеям (3 Макк 6). Последовал новый указ, объявлявший иудеев под особым покровительством царя; вместе с тем, отданы были на расправу иудеям все те, кто в это тяжкое испытание обнаружил слабость в вере и малодушное уклонение от закона. Эти были истреблены иудеями, а в память события установлен особый праздник (3 Макк 7).
О подлинности события. Ввиду значительного количества подробностей в изложении события, возбуждающих сильное сомнение относительно своей возможности (громадное количество обреченных на смерть, их приведение в Александрию, на конское ристалище, их перепись, поглотившая все запасы бумаги и тростей и т. п.), — допускают, что событие, составляющее содержание нашей книги, могло иметь в действительности лишь гораздо менее значительное историческое зерно, коим автор воспользовался для прикрашенного рассказа, имевшего целью — возвеличить народ иудейский в глазах язычников и показать особое попечение о нем Божие. Подлинное событие, таким образом, произошло, вероятно, в гораздо более скромных размерах. Оно упоминается и у Иосифа Флавия, впрочем — с именем другого царя (Птоломея VII Фискона) и с указанием других поводов и побуждений (Против Аппиона II, 5).
Время написания книги, равно как место и автор — неизвестны. Во всяком случае, книга написана после 164 г. до Р. Х., потому что упоминает о событиях книги Даниила, и не позднее первых лет жизни Спасителя. Некоторые оттенки речи могут указывать также на то, что книга написана египетским иудеем, в Египте.
Уважение древней церкви в книге нашло себе выражение упоминанием в Апостольских правилах, а также в трудах блаж. Феодорита — и других церковных писателей.