К покою шаббата во времена Маккавейских войн относились очень серьёзно, речь шла об одной из десяти заповедей, образующих духовную и формально-юридическую основу Закона.
Традиционные для описываемой эпохи рекомендации относительно её соблюдения требовали практически полного прекращения всякой активности, включая, разумеется, и ту, которая была связана с военными действиями. Такое требование может показаться практически весьма опасным, но они появились уже в послепленный период, когда у евреев не было собственной армии и им поэтому не приходилось участвовать в военных действиях. Религиозные правила, касающиеся субботнего покоя, не учитывали реалий, связанных с войной.
Теперь эта неприспособленность сыграла роковую роль: глубоко верующие повстанцы в шаббат просто отказывались брать в руки оружие и защищаться, считая это нарушением субботнего покоя. Они пытались в день шаббата скрываться от преследующего их противника, но удавалось это не всегда, тем более, что предписания, касавшиеся шаббата, помимо всего прочего, ограничивали также и то расстояние, которое можно было пройти в субботний день. Соблюдавшие субботний покой повстанцы оказались лёгкой добычей сирийских солдат.
Тогда-то и было принято решение: субботний покой может быть нарушен во время войны, если этого требует логика военных действий. Такое решение может показаться вынужденной уступкой обстоятельствам, но при ближайшем рассмотрении картина оказывается несколько иной. Покой шаббата — не самоцель, он лишь средство для углубления и упрочения отношений с Богом. Если вместо богообщения в день шаббата человека будет ждать гибель, к Богу это его никак не приблизит. К тому же, война с сирийцами была для повстанцев войной священной, а значит, делом Божиим. Таким делам может найтись место и в день шаббата.
Чисто внешняя на первый взгляд коллизия поставила перед общиной серьёзный вопрос: что такое шаббат — покой ради покоя или покой ради Бога? Решение повстанцев было однозначным: шаббат — это покой ради Бога и относиться к нему нужно соответственно.
34 В Исх 16:29запрещается "выходить от места своего" в день субботний" (ср Исх 20:8). В одном из Кумранских текстов - в Дамасском документе - уточняется, согласно Числ 35:4сл, что субботняя дорога может простираться на 1000 локтей от стены города, на 2000 локтей - для пастухов, ведущих стадо на пастбище. Т. о. фактически исключается всякая возможность деятельности (ср Числ 13:15сл). Закономерность борьбы привела Макк. повстанцев к заключению: борясь с нечестивыми, должно защищаться и в день субботний (ст 1 Макк 2:40). Через два века Сам Христос провозгласил: " Суббота для человека, а не человек для субботы" (Мк 2:27).
42 Греч, форма евр. слова "хасидим" (благочестивые) - иудейская община приверженцев Закона; они противились языч. влиянию еще до Маккавеев и стали ударным отрядом Иуды (ср 2 Макк 14:6), но не были полностью согласны с политикой асмонеев (1 Макк 7:13). По свидетельству Иосифа Флавия, в период главенства Ионафана (около 150 г.) они разделились на фарисеев (Мф 3:7; Деян 4:1) и ессеев, о которых мы имеем более подробные сведения со времени Кумранских открытий (ср Иуд. Древ. XIII, 17 сл).
54 Автор устанавливает родственную связь между Симоном II, который был в то время первосвященником и Елеазаром, сыном Аарона и отцом Финееса, происходившим от Садока и Онии. Это означает, что законность асмонейского священства не вызывает у него сомнений.
62 По всей вероятности, подразумевается Антиох Епифан (ср 1 Макк 1:10и 1 Макк 2:48; 2 Макк 9:9).
65 Симеон - семитское имя второго сына Маттафии (ср 1 Макк 2:2), тогда как Симон - греч имя, употребление которого объясняется в данном случае сходством с семитским именем.
Повествование 1 кн Маккавейской охватывает 40 лет — от воцарения Селевкида Антиоха Епифана в 175 г до смерти Симона Маккавея, происшедшей в 134 г до Р.Х. Книга была написана по-еврейски, но сохранилась только в греч переводе. Автор ее по всем имеющимся данным — палестинский еврей, писавший не раньше 134 г, но до 63 г — года взятия Иерусалима Помпеем. Книга представляет определенную ценность для изучения истории того времени, однако следует иметь в виду, что свящ писатель, подражая форме древних израильских летописей, считает своей главной целью чисто религиозную интерпретацию событий. Несчастья своего народа он рассматривает как наказание за грехи, а успехи объясняет помощью Божией. Перед нами — иудей, ревнующий о вере в Бога Израилева и знающий, что борьба между языч. влиянием и отеческими обычаями ведется за торжество истинного богопочитания. Поэтому он выступает как решительный противник эллинизации и восхищается героями, боровшимися за Закон и за Храм, отвоевавшими народу религиозную свободу, и затем — национальную независимость. Он — летописец борьбы, спасшей иудейство, миссией которого было передать человечеству Откровение.
Книги Маккавейские (1 и 2) не вошли в евр канон Писания, но они находятся в LXX и Западная Церковь признала их богодухновенными (второканоническими). В них описывается борьба евр народа против Селевкидов за религиозную и политическую независимость. Название книг происходит от прозвища Маккавей (евр «мак-кави» — молот), данного Иуде, герою этой борьбы (1 Макк 2:4), и затем распространенного на его братьев. Последние строки книги (1 Макк 16:23-24) указывают, что она была написана не раньше конца царствования Иоанна Гиркана, вернее вскоре после его смерти, около 100 до Р.Х.
28-30 Маттафия с сыновьями и другие, верные правде и закону, ушли в горы, в пустыню. Это горы и пустыня Иудейские — на западной стороне Мертвого моря. При самом море эта местность совершенно лишена всяких следов жизни и растительности, но там, где она орошается источниками, покрыта роскошною растительностью, так что беглецы могли находить здесь достаточно средств существования для себя и для скота.
Преданные правде и закону — греч.: ζητου̃ντες δικαιοσύνην καὶ κρίμα, собств. «ищуще суда и правды», как переведено точнее в славянском.
В Иерусалиме, городе Давидовом, т. е. «в Иерусалиме, и именно в той части, которая называлась городом Давидовым» (см. об этом выше, к 1:33), и обращена была в крепость сирийского войска.
31 Сокровенные места в пустыне. Пустыня Иудейская и горы ее изобиловали многими пещерами и пропастями, которые могли служить удобными убежищами для беглецов; здесь же спасался и Давид от своих врагов (1 Цар 24:4 и мн. др.).
33 Теперь еще можно, греч.: ἕως του̃ νυ̃ν, собств. «доныне», «доколе еще можно».
34 Не выйдем и не сделаем по слову царя, не оскверним дня субботнего. Последнее заявление — о неосквернении дня субботнего — относится собственно к первому действию (выход на сражение). Что же касается второго (послушание воле царя), то отказ иудеев безусловен и ясен сам собою, независимо от каких бы то ни было дней недели.
36 Они не отвечали им, т. е. не отвечали никаким действием на приготовления врагов к сражению, как поясняется это далее.
39 Горько плакали о них — греч.: ἔως σφόδρα, слав.: до зела.
41 Постановление — защищаться от нападений врагов в день субботний — нимало не противоречит духу Моисеева законодательства. По смыслу закона о субботе, в этот день запрещаются только домашние и общественные дела, но не дела необходимости, какова защита жизни и имущества от вражеских нападений.
Допустить беззащитно принять смерть в день субботний от руки врагов свойственно лишь святой простоте и фарисейскому раболепству пред буквой вопреки духу закона, что так много и сильно обличал Спаситель в современных Ему книжниках и фарисеях.
44 Поражали... нечестивых... и мужей беззаконных. Эти «нечестивые» и «мужи беззаконные», греч.: ἁμαρτωλοὶ καὶ ἄνδρες ἀνόμοι — суть не язычники, но — отступившие от веры иудеи, так как они считаются не одной категории с искавшими себе спасения в бегстве к язычникам — «остальными» (οἱ λοιποὶ).
46 Небоязненно обрезывали необрезанных. «Небоязненно» — греч.: ἐν ἰσχύι, слав. перевод более точен — «в силе», т. е. властно, а где нужно было — и с насилием, не уступая ложному страху родителей пред язычниками, ни их равнодушию к отеческому закону.
47 Сынов гордыни, υἱοὶ τη̃ς ὑπερηφανίας, т. е. судя по всему — сирийцев.
48 Не дали восторжествовать грешнику — греч.: οὐκ ἔδωκαν κέρας τω̨̃ ἁμαρτωλω̨̃, точнее перевод слав. — «не даша руга грешнику», т. е. не дали возможности проявления силы грешника. Рог — символ силы и храбрости, или ярости, — заимствованный из природы рогатых животных.
Грешнику, т. е. вообще язычникам и язычеству, ед. число в смысле общем, родовом.
49-70 Почувствовав приближение смерти, Маттафия завещает своим сыновьям ревностно продолжать борьбу за веру отцов, причем побуждает и воодушевляет их к этому примерами ревности знаменитейших Боголюбцев древнего времени.
49 Приблизились дни смерти Маттафии, греч.: καὶ ἤγγισαν... ἀποθανει̃ν — слав. точнее: «и приближишася дние Маттафию умрети». Эта формула обычно употребляется в повествованиях о последних днях жизни лишь знаменитейших мужей древности; как напр.: об Иакове Быт 47, о Моисее Втор 31, Иисусе Нав 22 и Давиде — 3 Цар 2.
Усилилась гордостью, т. е. гордыня, надменность безбожия (см. 1:21).
И испытание, т. е. испытание для верных и благочестивых этим господством безбожия.
Время переворота, καιρὸς καταστροφη̃ς, то же что революция, только сверху вниз — разрушение устоев жизни правящею властью.
Гнев ярости — ὀργὴ θυμου̃ — ярый гнев, причем можно разуметь здесь именно гнев Божий.
51 Вспомните о делах отцов наших... и вы приобретете, имеется в виду — воодушевившись на такие же дела, великую славу и вечное имя. Побуждения, указываемые Маттафиею детям на совершение великого их дела, как будто односторонни, потому что не касаются будущего воздаяния в загробной жизни, а имеют в виду лишь последствия добрых дел на той же земле — «великую славу и вечное имя». Позволительно думать, однако, — что здесь отнюдь не исключаются и более высшие побуждения в небесном загробном воздаянии за добро, как и раньше во всех указываемых случаях, где отмечаются подвиги великих людей древности и плоды или награда этих подвигов. Священные писатели хотят этим показать лишь, что воздаяние праведников за их веру и добрые дела начинается уже в здешней жизни.
52 Под «искушением» Авраама здесь имеется в виду испытание его веры требованием от Господа принести Исаака в жертву (Быт 22:1; ср. 15:6).
53 Под «стесненным положением» Иосифа некоторые здесь разумеют все время его рабского состояния от его продажи до освобождения и возвышения в «начальники» земли Египетской (Быт 39:1-42:6).
Сохранил заповедь в этом случае будет означать его веру обетованиям Божиим, дававшую ему силы и мужество в этом испытании. Но ближе к истине было бы, кажется, разуметь здесь случай с египтянкою, давший ему в столь действительно безвыходном положении проявить редкое самоотвержение и «сохранить заповедь» о целомудрии и неприкосновенности чужого домашнего очага.
54 Финеес, отец наш — ὁ πατὴρ ἡμω̃ν, т. е. наш прародитель, по священству (Чис 25:11-13).
55 Под «словом» Божиим, за исполнение которого Иисус Навин сделался судьею над Израилем, — имеется в виду повеление, данное ему после смерти Моисея, — вести народ в землю обетованную (Нав 1:2-10).
56 Халев за свидетельство пред собранием, описываемое в Чис 14:6-8,24, «получил в наследие землю» (Нав 14:6-14), точнее — получил — γη̃ς κληρονομίαν — «земли наследие», как и переведено в слав., — т. е. наследство, удел на обетованной земле, — и именно — город Хеврон.
57 Давид за свое милосердие — греч.: ἐν τω̨̃ ἐλέει αὐτου̃, слав. более точно — «в своей милости», евр. וּךֽםַחֽב.
Милость в смысле вообще благочестия («милости хочу, а не жертвы», Ос 6:6; «помянух милость юности твоея», Иер 2:2).
Навеки, греч.: εἰς αἰω̃να αἰω̃νος, слав. более точно: «во век века». Принимая «вечность» в строгом смысле, можно находить здесь указание на ожидавшееся пришествие Мессии из рода Давидова, царству которого действительно не будет конца.
61 Все, надеющиеся на Него, т. е. Бога, не изнемогут (ср. Пс 25:2 — «на Господа уповая, не изнемогу»).
62 Не бойтесь слов, т. е. приказаний или угроз, мужа грешного, т. е. вообще грешника, в неопределенном значении, будет ли то язычник, или отступник из иудеев.
69 И приложился отцам своим — обычная формула, особенно в Пятикнижии, об исходе жизни праотцев, обозначающая почитие их, как присоединение к прежде отшедшим отцам в шеол — место их загробного пребывания.
70 Умер Маттафия в 146 году э. Сел. спустя 3 года после опустошения храма (1:20) и на другой год после водворения на его месте мерзости запустения (1:54), т. е. в 167-166 г. до Р. Х.
Относительно «гроба отцов» его в Модине — см. 13:27.
Стройное хронологическое течение священного кодекса и более или менее связное, исторически-последовательное содержание его книг — после книг Неемии и пророка Малахии — внезапно нарушается крупным пробелом в несколько столетий (440-175 г. до Р. Х.), не нашедших себе достойного увековечения в священных книгах. С 175 года книги Маккавейские1 снова продолжают изложение событий священного характера для ветхозаветного человечества и доводят его до 135 г. до Р. Х., после чего ветхозаветный кодекс вновь обрывается совершенно, уступая место священным книгам кодекса новозаветного, начинающегося евангельскими повествованиями о рождестве Спасителя мира.
Наименование свое Маккавейские книги заимствовали от прозвания, первоначально усвоенного 3-му сыну священника Маттафии — Иуде — Маккавей, что значит молот (בֽקוַמ), за его выдающееся геройство и успехи в борьбе с врагами иудеев (Maccabei 1 2:4 — Ιουδας ὁ καλούμενος Μακκαβαι̃ος; ср. Ιουδας Μακκαβαι̃ος — 66 ст.; Maccabei 1 3:1; Maccabei 1 5:24; Maccabei 1 8:20 и др. Во 2-ой Маккавейской книге во многих местах (Maccabei 1 8:5.16) прямо ὁ Μακκαβαι̃ος, и даже просто Μακκαβαι̃ος — Maccabei 1 10:1, как встречается и в Maccabei 1 5:34). — От этого прозвища Иуды получило такое наименование «Маккавеев» и все семейство братьев Иуды, и само движение, вызванное и руководимое ими, стало известно под названием борьбы или эпохи «Маккавеев».
Под именем «Маккавейских» в Библии имеются три книги, признаваемые неканоническими.
Первая книга Маккавейская, передав вкратце обстоятельства воцарения Антиоха Епифана на сирийском престоле, повествует о тяжких гонениях этого безбожника на верное Богу иудейство и о геройской борьбе за свою веру и свободу последовательно всего семейства Маккавеев, начиная Маттафиею, родоначальником этой фамилии, и кончая Симоном, т. е. от 175-135 г. до Р. Х. (Маттафия, Maccabei 1 1-2; Иуда, Maccabei 1 3:1-9:22; Ионафан, Maccabei 1 9:23-12:53; Симон, Maccabei 1 13-16).
По свидетельству Оригена и блаж. Иеронима, эта книга написана первоначально на еврейском наречии. Свидетельство первого (у Евсевия, Церк. истор. VI, 25) таково: «ἔξω τούτοω (т. е. кроме этих, канонических книг Ветхого Завета) ἐστὶ τὰ Μακκαβαικά 2 , ἅπερ ἐπιγέγραπται Σαρβὴθ Σαρβανὲ ἔλ» — (евр. לא ינב ךֹש טיברׁש, т. е. «владычество», или «История князей сынов Божиих»). — Блаж. Иероним в своем свидетельстве (prolog. galeat.) называет в числе книг, не принадлежащих к канону, только две Маккавейские книги, и при этом замечает: Machabaeorum primum librum hebraicum reperi; secundus graecus est, quod ex ipsa quoque phrasi probari potest. — Обе книги находятся уже в Италийском кодексе, и из него перешли в Вульгату, так что блаж. Иероним не переводил их вновь.
Время написания книги. Время написания книги приблизительно может быть указано — в конце жизни первосвященника Иоанна, преемника Симона. Это следует из пометки самого писателя в конце книги, где он, дойдя до истории Иоанна, отсылает читателя к книге дней первосвященства его, не упоминая о его смерти, но перечисляя — «и войны его, и мужественные подвиги его, славно совершенные, и сооружение стен, им воздвигнутых, и другие деяния его... с того времени, как сделался он первосвященником после отца своего» — (Maccabei 1 16:23-24).
Перевод на греческий язык еврейского оригинала, несомненно, был сделан вскоре же после появления оригинала. Сделанный довольно вольно от оригинала и по-видимому столь же авторитетным лицом, этот перевод вытеснил собою даже оригинал, войдя вместо него и в греческий канон. Иосиф Флавий, известный иудейский историк, пользовался для своего классического труда исключительно переводным текстом.
Писатель книги (как и переводчик) точно неизвестен. Вероятно, это был палестинский иудей, близко стоявший к описываемым лицам и событиям, имевший возможность при написании книги пользоваться не только личными впечатлениями и воспоминаниями, но и официальными документами того времени. Это самое — ставит подлинность и историческую достоверность описываемых событий вне всякого сомнения, тем более, что обо всем том и совершенно согласно повествуют и другие — сирийские и греческие историки (особенно — Полибий), излагая события времен царей сирийских.