Так сложилось исторически, что на Палестину претендовали многие страны и народы. Связано это было, в первую очередь, с её выгодным географическим положением: Палестина всегда была и сегодня остаётся ключом к Ближнему Востоку, контроль над Палестиной означает власть над сопредельными территориями, и все правители и завоеватели всех времён и народов прекрасно это понимали.
Понимали они также и то, что ключевой высотой в самой Палестине является Иудея, Иерусалим, Сионская гора. И всё же захватить, и уж тем более удержать Иудею удавалось немногим. А единственным народом, которому за тысячелетнюю историю удалось создать государство, включавшее в себя Палестину целиком, был еврейский народ. Палестина, конечно, входила в своё время в состав многих империй, но лишь как отдалённая провинция. Собственно же палестинское государство если и существовало когда-нибудь, то лишь как государство еврейское, которое включало в себя не одних евреев, но и все другие народы и племена, жившие в Палестине во время существования этого государства.
Эпоха Маккавеев не была исключением: Иудея, как и Палестина в целом, входила в те времена в состав эллинистической Сирии, которой отошла после победы Сирии в войне с эллинистическим же Египтом. Но создать в Иудее независимое государство и в эти времена удалось только евреям. Ничего случайного в таком историческом раскладе нет: Библия вполне однозначно указывает нам на то, что Бог предназначил Палестину Своему народу; неудивительно, что Он никогда не давал возможности создать здесь государство ни одному народу, кроме еврейского.
Симон, как видно, прекрасно это понимает: он говорит об Иудее, как о своей земле, которая по определению может принадлежать только его народу. Все остальные, кому приходится ею владеть, — только случайные хозяева, временщики, которым Бог попускает управлять этой землёй лишь постольку, поскольку народ Божий оказывается её недостоин; но такое условное владение может быть прекращено Богом в любой момент, когда Он посчитает нужным вернуть её в управление Своему народу.
Поэтому Симон не собирается говорить с представителями сирийских властей ни о каких компенсациях: ведь такой разговор автоматически означал бы признание права Сирии на землю, на которую она, по твёрдому убеждению Симона, никаких прав иметь не может. И дело тут не в исключительном суверенитете еврейского народа, а в исключительном суверенитете Бога над всей землёй, часть которой Он отдаёт Своему народу, — решение, оспаривать которое вряд ли имеет смысл.
33 "Фекое" или "Фекоа" - родина пророка Амоса на ЮВ от Вифлеема. "Асфар" - может быть, место, где теперь находится водохранилище "Хирбет-Бир-Уз-Заферан" в 5 км к Ю от Фекои.
54 Апрель-май 159 г. Разрушив стену, которая отделяла притвор иудеев от притвора язычников, Алким нарушил повеления пророков, всегда настаивавших на необходимости держаться в стороне от язычников (ср Иез 44:9). Однако не исключена возможность, что речь идет о двух "дворах дома Господня", существовавших еще при Манассии (4 Цар 21:5).
66 Аравийские племена, очевидно воевавшие на стороне Вакхида.
Повествование 1 кн Маккавейской охватывает 40 лет — от воцарения Селевкида Антиоха Епифана в 175 г до смерти Симона Маккавея, происшедшей в 134 г до Р.Х. Книга была написана по-еврейски, но сохранилась только в греч переводе. Автор ее по всем имеющимся данным — палестинский еврей, писавший не раньше 134 г, но до 63 г — года взятия Иерусалима Помпеем. Книга представляет определенную ценность для изучения истории того времени, однако следует иметь в виду, что свящ писатель, подражая форме древних израильских летописей, считает своей главной целью чисто религиозную интерпретацию событий. Несчастья своего народа он рассматривает как наказание за грехи, а успехи объясняет помощью Божией. Перед нами — иудей, ревнующий о вере в Бога Израилева и знающий, что борьба между языч. влиянием и отеческими обычаями ведется за торжество истинного богопочитания. Поэтому он выступает как решительный противник эллинизации и восхищается героями, боровшимися за Закон и за Храм, отвоевавшими народу религиозную свободу, и затем — национальную независимость. Он — летописец борьбы, спасшей иудейство, миссией которого было передать человечеству Откровение.
Книги Маккавейские (1 и 2) не вошли в евр канон Писания, но они находятся в LXX и Западная Церковь признала их богодухновенными (второканоническими). В них описывается борьба евр народа против Селевкидов за религиозную и политическую независимость. Название книг происходит от прозвища Маккавей (евр «мак-кави» — молот), данного Иуде, герою этой борьбы (1 Макк 2:4), и затем распространенного на его братьев. Последние строки книги (1 Макк 16:23-24) указывают, что она была написана не раньше конца царствования Иоанна Гиркана, вернее вскоре после его смерти, около 100 до Р.Х.
16 Обратились вслед за Иудою — ἐπέστρεψαν κατὰ πόδας, точнее слав.: «обратишася по стопам Иудиным».
17 Сраженье было жестокое — καὶ ἐβαρύνθη ὁ πόλεμος, точнее слав.: «и отягчися брань».
21 Как пал сильный? — подражание плачу Давида над Саулом и Ионафаном — 2 Цар 1:19: «... как пали сильные?..»
22 Заключение истории Иуды. Прочие же дела Иуды — τὰ περισσὰ τω̃ν λόγων ’Ιούδου — слав. точнее: «прочая же словес и браней Иудиных», т. е. остальное из повествований об Иуде или из его истории, — обычная формула в заключение повествования о царях израильских и иудейских (3 Цар 11:41; 14:29 и др.), с тем лишь различием, что там указывается обыкновенно, где описаны их остальные подвиги, тогда как здесь напротив замечается, что они «не описаны» (οὐ κατεγράφη), причем остается неясным, хотел ли писатель сказать здесь то, что они не описаны в этой его книге, или то, что они не описаны в той книге, которою он пользовался для описания истории Иуды. Аналогия с указанными местами кн. Царств, и особенно сопоставление с 16:23 — говорят за последнее предположение.
23-24 После смерти Иуды (160 г. до Р. Х.), его заместил Ионафан, повествование о котором идет непрерывно до 12:53. Отступническая партия среди иудеев, благодаря энергии, с какою обрушился на нее Иуда (7:24), надолго была подавлена и обессилена; после его смерти она, однако, снова подняла голову и выступила в помощь сирийцам к угнетению правоверных. К довершению бедствия последних наступил сильный голод, имевший также связь с подъемом духа отступников, сильно увеличившихся в числе. Выражением этого служит замечание 24 ст., что «страна пристала к ним» ηὐτομόλησεν ἡ χώρα μετ’ αὐτω̃ν, точнее слав.: «и отступи страна с ними». Этим толкованием предполагается, что отступники пользовались голодом (затрудняя получение хлеба) в своих целях — умножения своей партии, и действовали в этом смысле настолько успешно, что можно было сказать действительно, что как бы вся страна была увлечена ими. Есть, однако, и другое толкование данного места, едва ли не более верное. Оно предполагает здесь поэтическое выражение мысли, что «и страна», т. е. земля, почва (или как говорят и теперь — сама природа), отказавшись дать урожаи, как бы отступила от своего закона — питать своих гад, стала на сторону врагов народа («отступи» с ними) и вместе с ними выступила против верных Богу во Израиле.
27 С того дня, как не видно стало у них пророка. Последний пророк, как известно, был Малахия, во времена Неемии — около 440 г. до Р. Х. Здесь невольно возникает не излишний вопрос: почему писатель, желая указать время, с какого не бывало описываемого им бедствия, ссылается на последнего пророка, а не напоминает прямо какое-либо другое подобное народное бедствие из прежде бывших, напр. разорение храма халдеями, или (как Иосиф Флавий) хотя бы вавилонское пленение? — Это объясняется значением пророков, как лучших утешителей в годину народных бедствий, по воззрениям самого народа. Проливая лучи божественных откровений среди темной ночи народных бедствий, пророки указывали вместе с тем и средства или пути к устранению бедствия. Этой отрады в бедствии недоставало народу со дней Малахии. Сплотившиеся около мужественных Маккавеев и с молитвою на устах выходившие на битву и смерть, верующие иудеи потеряли вместе с Иудою последнюю надежду на победоносное окончание войны. В лице героя пал «спасавший Израиля» — σώ̨ζων τὸν ’Ισραήλ (21 ст.), которого, по его значению и влиянию на народ, мог заменить только пророк! Это-то и заставляло особенно чувствовать тяжесть наступившего бедствия такою, какой не было с того дня, как не видно стало у них пророка.
29 Против ненавистников нашего народа — καὶ ἐν τοι̃ς ἐχθραίνουσι, слав.: «противу... враждующих языку нашему». Здесь следует разуметь язычников и отступников, выступивших врагами народа иудейского.
33 Пустыня Фекой начинается часа на 2 пути юго-восточнее Вифлеема и простирается до Мертвого моря, — представляет весьма пригодную для скотоводства степь. — Λάκκος ’Ασφάρ — не озеро Асфар, но именно λάκκος — соответствует у LXX еврейскому רֵאֽב и רוב — цистерны, искусственные водоемы, как 2 Пар 26:10. — Место и название этих цистерн точнее неизвестны.
34 Замечание — о переправе Вакхида за Иордан, после получения сведений об уходе Ионафана в пустыню Фекое, темно и нуждается в разъяснении, по-видимому, зачем было Вакхиду переправляться за Иордан, если он хотел найти войско Ионафана, которое расположилось в пустыне Фекое, т. е. на западной стороне Мертвого моря? Неясно и то, зачем нужно было сказать, что Вакхид узнал о последнем в день субботний, — что для дела ничего не уясняет и представляется совершенно ненужным? Неясность осложняется здесь еще тем, что содержание данного стиха (34-го) предваряет последующий за сим эпизод из истории Иоанна, 34-42 ст., после чего он снова повторяется в главных чертах (43 ст.) и ставится в связь с дальнейшим. Очевидно, историк хотел рассказать прямо о столкновении Вакхида с Ионафаном у Иордана (ст. 44 и далее), но вдруг спохватился, что он еще не сообщил о том, как Ионафан со своим стадом пришел к Иордану, и вот он вставил это событие в свой рассказ в форме отдельного эпизода.
35 Отправил брата своего. Имя его называется в следующем, 36 стихе: это был Иоанн — Предводителя народа. «Народ» (ὁ ὄχλος) здесь в смысле толпа, которую в данном случае составлял отчасти отряд для сопровождения «запасов», отчасти толпы стариков, женщин и детей, которым предполагалось дать убежище у наватеев (см. к 5:25).
36 Этот караван Иоанна был захвачен целиком и уведен «сынами Иамври из Мидавы», причем сам Иоанн погиб (ср. ст. 42). Οἵ υἱοὶ ’Αμβρι — т. е. потомки Амври — нигде более не упоминаются; Мидава — место их поселения — сначала аморитский или моавитский город, потом пограничный город колена Рувимова (Нав 13:9), позднее опять в обладании моавитян, и тогда же, вероятно, был заселен наватеями, — до настоящего времени существует под этим именем в развалинах.
37 Надаваф — Ναδαβάθ — неизвестное место, с которым сближают местечко Nudeibe в Wady el-Butm.
42 Возвратились к болотистому месту у Иордана. Иордан пред своим впадением в Мертвое море по временам выступает из своих берегов. По свидетельству одного американца-путешественника, исследовавшего эту реку, Иордан затопил в одном месте оба берега на 12 футов глубины. Так как в этом месте восточный берег более покат, то разлившаяся вода образовала между рекою и горами на восточном берегу моря целую значительную бухту. Эта-то бухта, напротив Мидавы, и могла представлять τὸ ἕλος — болотистое место на восточной стороне Иордана, где расположился Ионафан.
43 Здесь повествователь продолжает прерванную рассказом об Ионафане речь в 34 стихе. Из сопоставления этих обоих стихов с ст. 44 и дальнейшими обнаруживается, что Вакхид занял войсками не только броды Иордана с западной стороны, но продвинулся и севернее, вверх по Иордану, чтобы отрезать Ионафану всякие пути отступления и лучше справиться с ним на открытой и болотистой низменности иорданского берега.
50 Построил в Иудее крепкие города — ὠ̨κοδόμησε — означает не только построение вновь, но также перестройку и отделку крепостей и крепостных укреплений.
Крепость в Иерихоне — τὸ ὀχύρωμα τὸ ἐν ’Ιεριχω̨̃ — следовательно, не самый Иерихон (как представляет Иосиф Флавий). Страбон XVI, р. 763 упоминает о двух состоявших при Иерихоне крепостях — Taurus и Thrax, которые разрушил Помпей.
Еммаум — см. к 3:40.
Вефорон — см. к 3:16.
Вефиль, часто встречающийся в Ветх. Зав., в 12 милях севернее Иерусалима, нынешний Beitin.
Фамнафа в Фарафоне — Θαμναθὰ Φαραθων — слав.: в «Фамнафе и Фарафоне». Есть несколько спорных разночтений данного места. В некоторых текстах читается Φαραθών, у Иосифа Флавия — Φαραθώ; при этом оба названия разъединяются также союзом и (как удержано и в слав. тексте): Θαμναθὰ καὶ Φαραθώ. В Θαμναθὰ звучит евр. הַנֽמִת или הָתָנֽמִת (Нав 15:57; 19:43 и др.) и Φαραθών = ויתָעֽרִפ, Суд 12:15.
Городов с именем Thimna в Библии три: 1) в горах Иудейских, Нав 15:57, — местоположение его еще не определено; — 2) в колене Дановом, Нав 15:10; 19:43; Суд 14:1 и далее — нынешняя Тibneh, 4-5 часа пути западнее от Ain-Shems; — 3) в колене Ефремовом, с прибавлением наименования הַרָמ, Нав 19:50; 24:30; Суд 2:9 — нынешний Tibneh, в 7 час. пути севернее от Иерусалима, и в 2 часах — западнее от Dschildschilia; этот последний здесь не идет в счет, так как едва ли принадлежал к Иудее.
Фарафон соответствует или селению Ferвta — в 2Ѕ час. западнее или юго-западнее от Nablus, или селению Faraun — в 6 час. западнее Nablus. Ferвta отстоит от Thimnath-Serah в 3 милях, от Thimna в кол. Дановом в 4ј; Faraun от первого в 4ј, от второго — в 8 милях (в прямой линии по карте). Если Φαραθών тождествен с одним из этих пунктов, то это слово очевидно не должно являться прибавлением к Θαμναθά, для различения последней от другой одноименной с нею, но должно иметь свое самостоятельное значение, соединяясь с предшествующим, согласно разночтению, — союзом и. Не в пользу такого представления дела будет только то, что этот Φαραθών лежал без сомнения в Самарии, а не в Иудее. Но если различать Φαραθών от Ferвta и Faraun, то он может быть также и приложением к Θαμναθά. — Τεφών (Τεφώ — по некоторым кодексам), по мнению некоторых — к западу от Хеврона расположенное местечко Teffuh (древний — הּובַת־תיֵכ, Нав 15:53), где доныне между домами можно видеть большие части стен старинной крепости. Но есть и еще два других Tappuah, которые могли нуждаться в укреплении, один — в Сефеле (Нав 15:34; 12:17), и последний (третий) — на запад от Nablus (Нав 16:8 и 17:7), который, однако, принадлежал, вероятно, уже к Самарии, и здесь, следоват., едва ли должен идти в счет.
52 Город в Вефсуре. Правильнее — разночтение этого места — τὴν πόλιν τὴν Βαιθσούραν (Синайский кодекс; лат.: civitatem Bethsuram). О Вефсуре см. к 4:29; о Газаре — к 4:15.
54 В 153 году (э. Сел.) во втором месяце = в апреле или мае 159 г. до Р. Х., через год после смерти Иуды.
Велел разорить стену внутреннего двора храма. Этот «внутренний двор храма» — есть двор священников. Надо иметь в виду, что Зоровавелевский храм, устроенный по образцу Соломонова, имел только два двора, из коих священнический, с жертвенником всесожжений, посреди, ясно называется внутренним (3 Цар 6:36; ср. 2 Пар 4:9). Стена этого двора, следоват., есть не так называемая «Soreg», т. е. низкая перегородка, отделявшая двор иудеев от двора язычников, но настоящая стена между двором священников и двором народа, уничтожением которой Алким хотел лишить храм его отличительного теократического характера. Это предприятие писатель называет разрушением «дела пророков», рассматривая устройство храма и все расположение и план святилища, как дело божественного вдохновения, основываясь на Исх 25:9,40; 1 Пар 28:19, и имея в виду то, как пророки Аггей и Захария заботились о том, чтобы восстановление храма совершилось по указанному Богом образцу.
57 При вести о смерти Алкима, Вакхид возвращается к царю. Так как Алким, домогаясь первосвященства и возбудив царя против верных иудеев, вызвал и то, что Вакхид был послан в Иудею (7:5 и далее), то смерть этого честолюбца, энергично содействовавшего эллинистическим планам сирийцев в Иудее, могла быть достаточным побуждением к возвращению Вакхида, почувствовавшего себя одиноким и недостаточно сильным для своего дела. Этим не исключаются и другие мотивы возвращения, указываемые толкователями, как напр. прибытие римского посольства с требованием прекращения стеснений Иудее (8:31 и далее) и т. п.
58 Ионафан и находящиеся с ним, т. е. его доверенные друзья и вожаки верного народа, жившие при Ионафане.
Живут безопасно в покое — κατοικου̃σι πεποιθότες, т. е. «не опасаясь ничего злого».
62 Вефваси, куда удалился Ионафан со своими, совершенно неизвестна.
65 Вышел с небольшим числом — ἐν ἀριθμω̨̃, слав. точнее: «изыде в числе», т. е. в таком количестве, которое можно было легко сосчитать, — «со счетом», как говорят доныне.
66 Об Одоааррине (’Οδοαῤῥής, иначе ’Οδομηρά, как слав.) и братьях его и сыновьях Фасирона можно сказать лишь, что это были, вероятно, бедуинские семейства, жившие в окрестностях Вефваси и нигде более не упоминаемые.
67-68 Вторая половина предыдущего стиха: «начал поражать и наступать с силою» — относится уже к действиям Ионафана на против осаждавших Вафваси, и должна быть поставлена в связь со следующим, как придаточное предложение обстоятельственного времени в отношении к главному. Мысль, следовательно, здесь такова: «усилив себя победою бедуинских начальников и присоединением новых сподвижников из верных иудеев, Ионафан получил возможность поражать и наступать на осаждавших с большею силою». Тогда-то и Симон, согласуя свои действия с его намерениями, сделал удачную вылазку из города, истребив огнем осадные машины противника. Дальнейшее (68 ст.) понятно само собою: и сражались против Вакхида оба брата — Симон изнутри города вылазками, Ионафан — наступлением совне, и этими совместными действиями Вакхид был разбит ими.
72 Возвратив всех пленников, по договору с Ионафаном, Вакхид ушел в Сирию, чтобы никогда более не тревожить Иудеи. Однако, в крепости Иерусалимской оставался еще и после этого сирийский гарнизон, и не возвращены были содержавшиеся там под стражею иудейские заложники (9:53; ср. 10:6).
73 И унялся меч в Израиле — κατέπαυσεν ἐξ ’Ισραήλ, — т. е. успокоился и пребывал вдали от Израиля — ῥομφαία — меч войны; более точно слав.: «и преста меч от Израиля».
Это спокойствие меча продолжалось до 160 г. э. Сел., т. е. 152 г. до Р. Х., т. е. (если предположить, что начавшаяся после 58 ст. война решилась в один год) — полных 4 года (ср. 10:1).
Махмас — Μαχμάς (Micmas), — место поселения Ионафана после войны — в настоящее время разоренная деревушка Mukhmвs, в 9 милях или 3Ѕ час. пути к северу от Иерусалима (1 Цар 13:2).
Начал судить народ. Это не означает еще совершенно самостоятельного правления Ионафана над Иудеею, что замечается лишь позднее, но только пока беспрепятственное право суда в области гражданских дел народа, на основах Моисеева закона и правопорядка. Сирийское владычество было еще налицо, заявляя о себе такими неопровержимыми доказательствами, как подати сирийскому царю, сирийские гарнизоны во внешних крепостях страны и в самом центре ее — Иерусалиме, заложники и т. п. — Только в 10:6,10 и далее эти неприятные стороны и признаки чуждого владычества упоминаются ослабевающими и устраняющимися.
Стройное хронологическое течение священного кодекса и более или менее связное, исторически-последовательное содержание его книг — после книг Неемии и пророка Малахии — внезапно нарушается крупным пробелом в несколько столетий (440-175 г. до Р. Х.), не нашедших себе достойного увековечения в священных книгах. С 175 года книги Маккавейские1 снова продолжают изложение событий священного характера для ветхозаветного человечества и доводят его до 135 г. до Р. Х., после чего ветхозаветный кодекс вновь обрывается совершенно, уступая место священным книгам кодекса новозаветного, начинающегося евангельскими повествованиями о рождестве Спасителя мира.
Наименование свое Маккавейские книги заимствовали от прозвания, первоначально усвоенного 3-му сыну священника Маттафии — Иуде — Маккавей, что значит молот (בֽקוַמ), за его выдающееся геройство и успехи в борьбе с врагами иудеев (Maccabei 1 2:4 — Ιουδας ὁ καλούμενος Μακκαβαι̃ος; ср. Ιουδας Μακκαβαι̃ος — 66 ст.; Maccabei 1 3:1; Maccabei 1 5:24; Maccabei 1 8:20 и др. Во 2-ой Маккавейской книге во многих местах (Maccabei 1 8:5.16) прямо ὁ Μακκαβαι̃ος, и даже просто Μακκαβαι̃ος — Maccabei 1 10:1, как встречается и в Maccabei 1 5:34). — От этого прозвища Иуды получило такое наименование «Маккавеев» и все семейство братьев Иуды, и само движение, вызванное и руководимое ими, стало известно под названием борьбы или эпохи «Маккавеев».
Под именем «Маккавейских» в Библии имеются три книги, признаваемые неканоническими.
Первая книга Маккавейская, передав вкратце обстоятельства воцарения Антиоха Епифана на сирийском престоле, повествует о тяжких гонениях этого безбожника на верное Богу иудейство и о геройской борьбе за свою веру и свободу последовательно всего семейства Маккавеев, начиная Маттафиею, родоначальником этой фамилии, и кончая Симоном, т. е. от 175-135 г. до Р. Х. (Маттафия, Maccabei 1 1-2; Иуда, Maccabei 1 3:1-9:22; Ионафан, Maccabei 1 9:23-12:53; Симон, Maccabei 1 13-16).
По свидетельству Оригена и блаж. Иеронима, эта книга написана первоначально на еврейском наречии. Свидетельство первого (у Евсевия, Церк. истор. VI, 25) таково: «ἔξω τούτοω (т. е. кроме этих, канонических книг Ветхого Завета) ἐστὶ τὰ Μακκαβαικά 2 , ἅπερ ἐπιγέγραπται Σαρβὴθ Σαρβανὲ ἔλ» — (евр. לא ינב ךֹש טיברׁש, т. е. «владычество», или «История князей сынов Божиих»). — Блаж. Иероним в своем свидетельстве (prolog. galeat.) называет в числе книг, не принадлежащих к канону, только две Маккавейские книги, и при этом замечает: Machabaeorum primum librum hebraicum reperi; secundus graecus est, quod ex ipsa quoque phrasi probari potest. — Обе книги находятся уже в Италийском кодексе, и из него перешли в Вульгату, так что блаж. Иероним не переводил их вновь.
Время написания книги. Время написания книги приблизительно может быть указано — в конце жизни первосвященника Иоанна, преемника Симона. Это следует из пометки самого писателя в конце книги, где он, дойдя до истории Иоанна, отсылает читателя к книге дней первосвященства его, не упоминая о его смерти, но перечисляя — «и войны его, и мужественные подвиги его, славно совершенные, и сооружение стен, им воздвигнутых, и другие деяния его... с того времени, как сделался он первосвященником после отца своего» — (Maccabei 1 16:23-24).
Перевод на греческий язык еврейского оригинала, несомненно, был сделан вскоре же после появления оригинала. Сделанный довольно вольно от оригинала и по-видимому столь же авторитетным лицом, этот перевод вытеснил собою даже оригинал, войдя вместо него и в греческий канон. Иосиф Флавий, известный иудейский историк, пользовался для своего классического труда исключительно переводным текстом.
Писатель книги (как и переводчик) точно неизвестен. Вероятно, это был палестинский иудей, близко стоявший к описываемым лицам и событиям, имевший возможность при написании книги пользоваться не только личными впечатлениями и воспоминаниями, но и официальными документами того времени. Это самое — ставит подлинность и историческую достоверность описываемых событий вне всякого сомнения, тем более, что обо всем том и совершенно согласно повествуют и другие — сирийские и греческие историки (особенно — Полибий), излагая события времен царей сирийских.