Среди христиан нет единого мнения об участи умерших. Одни думают, что спасение от греха возможно для умерших, если найдутся те, кто будет о них молиться и просить об этом. Другие думают, что это невозможно. Наконец, третьи полагают, что это - тайна, скрытая от нашего разумения, и молятся об умерших потому, что любят их и верят, что у Бога все живы, как сказал Сам Господь. При этом все согласны в том, что освобождаться от греха необходимо при жизни. Оставлять покаяние и обращение "на потом" не следует, потому что это было бы непоправимым пренебрежением призывом Христа. Кроме того, Господь призывает нас уже сейчас поверить и начать жить в Царстве Небесном. При этом после смерти проблема "разрешения от греха", насколько можно судить, не возникает: "верующий не судится и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь".
43 Вместо 2 000 драхм латинский текст указывает 12 000, сирийский 3 000.
43-45 Поступок Иуды приводится обычно в оправдание православного (и католического) учения о силе и значении молитв об умерших. Возражая против приведения означенного случая в пользу этого учения, протестантские богословы утверждают, что ни самый факт принесения жертвы Иудою после этого происшествия, ни передача этого факта в данном месте Библии — не говорят ясно, чтобы Иуда принес жертву именно за грех умерших. По 42 стиху — жертва приносится просто за грех, т. е., по мнению протестантов, за все общество Иудейское, на котором до известной степени тяготел грех павших и которое в таких случаях, по солидарности с преступниками закона, и раньше терпело кары гнева Божия (см. к 42 ст.). Не упоминается о грехе за мертвых и в 43 ст. Если же писатель книги или, может быть, еще первоисточник ее — Иасон Киринейский — и добавляют к передаче факта свои добавления и истолкования, собственно и дающие опору католикам и православным, то эти добавления и истолкования — говорят протестанты — не имеют никакого веса, даже если бы они принадлежали самому Иуде; они имели бы такую силу лишь в устах вдохновенного пророка и посланника Божия; а так как в данном случае этого нет, то религиозные представления этих частных лиц не должны иметь значения для символических истин веры. Что истолкование факта писателем книги сделано настолько верно, что — более чем вероятно — согласовалось с действительными воззрениями и Иуды и современников его, — это чувствуется без особенных доказательств. Что же касается того, что Иуда не имел авторитета пророка и посланника Божия, то ведь данный поступок его не составляет единственной опоры учения о спасительности молитв за умерших. В догматических рассуждениях об этом учении поступок Иуды собственно приводится как простая справка относительно того, насколько давно существует верование в спасительность молитв за умерших (неважно здесь, писатель только или и Иуда держался этого верования; важно то, что писатель здесь выражает это верование как всеобщее в его время и умеет уже его обосновать!). Главную же доказательную силу это верование, конечно, находит лишь в новозаветном учении Спасителя и апостолов.
Известная под именем 2-ой Маккавейской — книга сама заявляет себя, как краткое начертание или изложение пяти книг некоего Иасона Киринейского (2 Макк 2:24) — в их повествовании «о делах Иуды Маккавея и братьев его», а также «о войнах против Антиоха Епифана и против сына его Евпатора».
Следуя этому плану, книга делится на 2 ясно разграниченных части, из коих 1-я (2 Макк 3:1-10:9) повествует о событиях в Иерусалиме при Селевке IV и Антиохе Епифане, а 2-я (2 Макк 10:10-15:39) — о событиях при сыне его Антиохе Евпаторе, кончая смертью Никанора (в 151 г. э. Сел. = 161 г. до Р. Х.). Этому сокращенному изложению Иасона Киринейского предшествуют 2 письма палестинских иудеев к египетским (2 Макк 1:1-2:19), а также вставлены два кратких замечания автора — одно в начале (после писем, 2 Макк 2:20-33), и другое — в конце (2 Макк 15:37-39) труда.
Так как начальные события книги (2 Макк 3) имели место в последний или предпоследний год царствования Селевка IV, умершего в 176 г. до Р. Х., то можно с точностью установить, что 2-я книга Маккавейская обнимает своим повествованием исторический период в 15 лет (176-161 г. до Р. Х.)
Возникает вопрос, в какой степени этот период в изложении 2-ой Маккавейской книги совпадает с изложением 1-ой, в которую он также входит, как часть, — в чем сходствует и в чем представляет особенности и различия, в чем пополняет параллельный ему рассказ или сам в чем пополняется им?
По сравнению с 1-ой Маккавейской книгой, ведущей свой рассказ с Антиоха Епифана (1 Макк 1:10), — вторая Маккавейская книга захватывает несколько более ранних событий (2 Макк 3:1; 2 Макк 4:6) и более подробно описывает бедствия иудеев, постигшие их с отступничеством первосвященника Иасона (2 Макк 4:7-7:42 = 1 Макк 1:10-64). С 8 гл. рассказ идет параллельно 1 Макк 3-7 с некоторыми более или менее значительными и важными отличиями и неточностями, находящими себе объяснение отчасти в более религиозно-дидактических, нежели строго научных исторических целях книги, — а отчасти в неизбежных недосмотрах при сокращении первоисточника и приспособлении его к указанным предвзятым целям.
Личность и жизнь Иасона Киринейского мало известны. От его отечества Кирены — можно только заключить, что он был иудей-эллинист, и что его 5 книг истории написаны были на греческом наречии.
Столь же мало сведений можно дать о сократителе его труда — писателе 2-ой Маккавейской книги. Представляется вероятным лишь, что он, также эллинист, незнаком был с 1-ой Маккавейской книгой, хотя мог собирать материалы для своей истории в Палестине, как показывают многие народные иудейские предания, нашедшие место в его труде.
О времени написания книги удается отчасти заключить из 2 Макк 1:10, что она написана не раньше 188 г. э. Сел. = 124 г. до Р. Х., но когда именно, с точностью определить нельзя, во всяком случае до пресечения Маккавейской династии и взятия Иерусалима Помпеем (63 г. до Р. Х.).
Благодаря в особенности трогательному и поучительному повествованию своему о страданиях за веру 7 братьев-«Маккавеев» с их матерью и учителем, книга пользовалась большим вниманием и уважением древних церковных писателей и проповедников (Климент Александрийский, Ориген, Иероним, Августин и др.), хотя и не почиталась каноническою.