Два видимых знака свидетельствовали о заключении Завета. Первым знаком стали печати, поставленные иудейскими руководителями и священниками, представительствовавшими от имени всего народа. Вторым же знаком стала забота о храме и его нуждах, проявляемая каждым, хранящим верность своему Господу. И если собрать подписи или печати каждого из присутствовавших было бы сложно организационно, да это и заняло бы много времени, то позаботиться о храме в меру своих возможностей мог каждый.
Сегодня также не каждый из нас имеет возможность активно участвовать во всех видах церковного служения. Не все могут, например, отстаивать интересы Церкви перед внешним миром или же разрабатывать сложные богословские проблемы. Но позаботиться о содержании храма доступно любому из нас. Ведь церковный народ - это все мы, и пастыри, и предстоятели, и не облечённые саном прихожане. Разделять нас бессмысленно.
Кн. Ездры и Неемии в евр Библии и у LXX составляли одну книгу — книгу Ездры; LXX считают ее 2 Езд, ибо они отводят первое место греч апокрифической кн Езд. В христианскую эпоху 2 Езд была разделена на две книги. Это деление перешло и в Вульг. В ней 1 кн Ездры названа кн Ездры, а 2 кн Ездры — кн Неемии, тогда как греч апокрифическая кн Ездры называется в Вульг, как и в славяно-русской Библии, 3 кн Ездры.
Кн Ездры и Неемии представляют собой продолжение кн Пар. Обойдя молчанием пятидесятилетний плен, автор начинает повествование с 538 г. до Р.Х., когда, согласно указу Кира, иудеи получили возможность вернуться в Иерусалим и восстановить Храм. Часть из них возвратилась сразу же, но работы по восстановлению Храма были прерваны вследствие противодействия Самарян и возобновились только при Дарии; Храм был достроен в 515 г. В течение следующей половины столетия самаряне снова препятствуют восстановлению укреплений Иерусалима (Esdrae 1-6). При Артаксерксе в Иерусалим с новым караваном прибывает Ездра, книжник, которому было поручено вести иудейские дела при персидском дворе. Он получил грамоту, дающую ему право подчинить общину Закону Моисееву, признанному уже Киром в качестве государственного закона для иудеев. Ездра принимает суровые меры против тех иудеев, которые вступили в брак с чужеземками (Esdrae 7-10). Затем Неемия, виночерпий Артаксеркса, добивается от царя поручения отправиться в Иерусалим для восстановления городских укреплений. Эти работы быстро заканчиваются, несмотря на противодействие врагов, и город снова заселяется (Nehemiae 1:1-7:72), а Неемия назначается правителем края. Ездра совершает торжественное чтение Закона, празднуется праздник Кущей, народ исповедует свои грехи и обязуется соблюдать Закон (Nehemiae 7:73-10:39).
В следующих главах даются списки жителей Иерусалима и сведения о дополнительных мероприятиях и освящении укреплений (Nehemiae 11:1-13:3). Вернувшийся в Персию Неемия вскоре снова прибывает в Иерусалим со вторым поручением, исполняя которое он карает виновников непорядков, появившихся в общине (Nehemiae 13:4-31).
Этот краткий перечень показывает, насколько эти книги важны для истории восстановления иудейства после плена. В первых главах Езд содержатся дополнения к сведениям, данным в книгах пророков Аггея, Захарии и Малахии. Обе книги представляют единственный имеющийся у нас источник о деятельности Ездры и Неемии. Написаны они были раньше книг Пар. В них приводятся современные событиям документы: списки вернувшихся из плена и населения Иерусалима, акты персидских царей, переписка с персидским двором и, что важнее всего, доклад Ездры, дающий отчет об его миссии, и оправдательный меморандум Неемии.
Итак, благодаря либеральной религиозной политике Ахменидов, иудеи возвращаются в Обетованную Землю, восстанавливают культ, отстраивают Храм, снова возводят стены Иерусалима и живут общиной, управляемой их соплеменниками, согласно Закону Моисееву. За это они платят только лойяльностью, которую легко соблюдать по отношению к центральной власти, уважающей их обычаи. Такое значительное событие, как рождение иудаизма, было подготовлено долгими размышлениями над судьбами Израиля во время плена, совершилось оно с помощью людей, посланных Провидением Божиим.
Ездра — поистине отец иудаизма, три опорные точки которого — избранное племя, Храм и Закон. Его горячей верой и убеждением в необходимости охранять возрождающуюся общину объясняется чрезвычайная строгость его реформ. Он, можно сказать, является прототипом книжника, и авторитет его в иудейском предании все время возрастает. Неемия вдохновлялся теми же идеями, но действовал на другом поприще: в Иерусалиме, им восстановленном и вновь заселенном, он помогает своему народу возродить национальную жизнь. Его меморандум носит более личный характер, чем доклад Ездры, и показывает его человеком отзывчивым, не щадящим своих сил, и в то же время осторожным и рассудительным — благочестивым и уповающим на Бога. Он оставил по себе славную память, и сын Сирахов воспевает хвалу тому, «который воздвиг нам павшие стены» (Ecclesiasticus 49:15).
Не удивительно, что в объединении общины вокруг Храма под эгидой Закона свящ. писатель увидел осуществление того идеала теократии, который он проповедовал в кн Пар. Он пишет в середине плохо нам известного периода (4-3 вв до Р.Х.), когда Иерусалимская община ведет сосредоточенную жизнь и углубляется духовно.
ВЗ содержит также вторую группу исторических книг, которые в значительной части дублируют и затем продолжают историческое повествование, простирающееся от кн. Иисуса Навина до конца кн. Царств; две кн. Паралипоменон, кн. Ездры и Неемии. Первоначально две книги Паралипоменон составляли одну, а кн. Ездры и Неемии входили в состав того же цикла, принадлежащего перу одного автора, что подтверждается как наличием одних и тех же основных идей и единством стиля, так и повторением в начале Езд 1 стихов, заканчивающих 2 Пар 36.
28-29 К обязательству, принятому представителями, присоединился и весь народ, давший клятву поступать по закону Божию. Возможно, что эта народная клятва была обставлена особыми обрядами, подобными описанным в Быт 15:10. Ввиду новейших теорий о происхождении Пятикнижия возникает вопрос: что должно разуметь под книгой закона Моисеева, которая читалась в собрании и соблюдать которую народ обязался. По некоторым указаниям, прежде всего, нужно заключать, что читалось не все Пятикнижие. Писатель отмечает, что читался именно закон. Затем, читавшие книгу и изъяснявшие ее священники уже на второй день (8:13) дошли до закона о празднике Кущей (Лев 23), что едва ли было бы возможно, если бы чтение началось с Быт 1. По мнению новейших исследователей, Ездра читал так называемый «Священнический кодекс» (Лев — Чис и некот. отд. Исх), составленный в период плена и в первое время по возвращении из плена. Торжественное чтение, описанное в Неем 8-10, было введением нового кодекса в жизнь. При этом некоторые допускают, что новый кодекс уже был соединен тогда с остальными частями Пятикнижия и, значит, обнародовалось все Пятикнижие (Велльгаузен), другие же думают, что обнародован был только «Священный кодекс» (Кейль). По поводу этих мнений должно прежде всего сказать, что, как видно из текста 8-10 гл., читался не один Священный кодекс, а и другие части закона (ср. 13:1; Втор 23:4-6; ср. Неем 10:31 и Исх 34:11-16; Втор 7:2 и далее). Затем, повествование Неем 8-10 не производит такого впечатления, чтобы Ездра впервые обнародовал какую-либо часть закона или целый закон, который представлял для народа нечто новое. Принятие законов, ложившихся на народ тяжестью и не соответствовавших его настроению (ср. Мал 1:6-14; 2:1 и 3:8) можно понять только в том случае, если признать, что законы были древние, давно известные и только временно пришедшие в забвение. Вообще, все чтение закона, предпринятое Ездрой, имело в виду поднять значение древних законов, приспособить древние предписания к новым отношениям и выдвинуть некоторые из них с особенной силой ввиду новых условий жизни.
30 После общего обязательства соблюдать весь закон дано было, ввиду условий времени, специальное обязательство соблюдать некоторые отдельные постановления закона. О запрещении браков с иноплеменницами см. Исх 34:12; 23:31; Чис 33:52; Втор 7:2 и далее.
31 В законе нет запрещения торговли в субботние дни. Но это запрещение само собой вытекало из заповеди о субботнем покое. И в седьмой год оставлять долги всякого рода. Седьмой или субботний год, по закону (Исх 23:10-11; Лев 25:2-4) был годом покоя для земли, и в этот год нельзя было заниматься ни земледелием, ни садоводством. Ввиду возникавшей отсюда трудности уплаты долгов закон повелевал заимодавцу не требовать долгов в субботний год, а по Втор 15:12 даже прощать.
32 По ст. 32, иудеи установили обязательный ежегодный взнос на храм и, вероятно, именно на нужды храмового богослужения, — в ⅓ сикля. По Исх 30:17, каждое лицо муж. пола, достигшее 20 лет, должно было давать на храм Ѕ сикля. Рав. Абен-Езра полагает, что в ст. 32 идет речь о новом налоге, принятом общиной в дополнение к установленному в Исх 30:17. Но текст скорее дает основание думать, что в ст. 32-м идет речь только о восстановлении налога, узаконенного в Исх 30. Вероятно, и при Неемии этот налог считался обязательным для лиц муж. пола, достигших 20-ти летнего возраста, хотя в ст. 32 и не указывается, кто, собственно, должен был платить налог. Уменьшение налога с Ѕ сикля до ⅓ объясняется бедственным положением общины времени Неемии. Впрочем, возможно думать, что цена сикля времени Неемии была выше, чем в допленное время и потому взнос уменьшился до ⅓ (Герцфельд). Бертолет полагает, что в ст. 32 предполагается счет по персидской монетной системе (S. 78). Во времена земной жизни Спасителя в пользу храма взносилось 2 драхмы (Мф 17:24) — немного более сикля.
33 Из ст. 33 видно, что восстановленный общиной налог предназначался на нужды богослужения, именно: на всегдашнее хлебное приношение, т. е. на хлебы предложения (Лев 24:5-8); на всегдашнее всесожжение (tnamid), т. е. на жертву (mincha) вечернюю и утреннюю (olah) (ср. 4 Цар 16:15; 1 Езд 9:4); на жертвы в субботу, новомесячие и праздники (Чис 28:16; 29:38), на священные вещи. [Евр. velakkadaschim, сопоставляемое с дальнейшим velachattoth (рус. «и на жертвы за грех»), указывает на жертвы и именно жертвы благодарственные (ср. 2 Пар 29:73; 35:13), приносившиеся от лица всего народа (Лев 23:19; Исх 24:5); на жертвы за грех (ср. Лев 4:13-21; 16:34) и на все, совершаемое в доме Бога нашего. Установление нарочитых взносов на потребности богослужения не противоречит 1 Езд 7:20, где сообщается, что дано было повеление от царя отпускать на нужды Иерусалимского храма. Если даже и исполнялось царское повеление, что не несомненно, то все же у иудеев могло быть желание и самим принять участие в содержании храма и увеличить средства храма.
34 В законе Моисеевом нет постановления относительно того, кто должен был доставлять дрова для жертвенника. До времени Неемии, вероятно, доставка дров была добровольной. Теперь попечение об этом возложено было на целую общину (ср. Неем 13:31), — священников, левитов и народ. Время доставки для каждого рода было определено жребиями, которые брали, вероятно, представители рода. По Талмуду (Таанит IV, 5) назначено было девять сроков для доставки дров, но преимущественно она происходила 14 аба, и день доставки считался праздничным днем (ἡ τω̃ν ξυλοφορίων ἑορτή). Иудейская война II, 17, §6).
35-36 О первородном поля (bikkurim — первородное) ср. Исх 23:19; 34:26; Втор 26:2; о начатках плодовых деревьев Чис 18:13 (ср. Лев 19:23); о первенцах из сыновей, которые должны были выкупаться по оценке священника — Чис 18:16. Первенцы скота нечистого также должны были выкупаться (Исх 13:12 и далее; Чис 18:15). Первенцы же чистого скота должны были, по закону, приводиться к храму и передаваться священникам, которые приносили их в жертву, сжигая тук, мясо же оставляя для себя (Чис 18:17 и далее).
37 Речь идет уже не о первородном (bikkurim), а о начатках (reschith), первых плодах данного года, о лучшем (ср. Чис 18:2; Исх 28:19). Община дала обязательство приносить начатки молотого хлеба (LXX σίτων ἡμω̃ν, слав.: жит наших), затем начатки terumoth («приношений наших»), т. е. всего приобретенного с поля.
Какая часть собиравшихся в кладовых при храме начатков передавалась священникам, неизвестно, так как в законе нет определения относительно этого.
38 Сбор левитской десятины должны были производить сами левиты. Но для ограждения интересов священников среди сборщиков-левитов находились во время сбора и священники. Десятины и приношения собирались также в кладовых при храме.
Книги Ездры и Неемии
Именем Ездры в наших текстах библии надписываются три книги, из которых одна (первая) считается канонической, а две (вторая и третья) принадлежат к разделу неканонических. Каноническая книга Ездры в древности соединялась с кн. Неемии. Об этом можно заключать из свидетельства Талмуда (Baba Bathra15-a), И. Флавия (Contra Ар. I, 8), Мелитона Сардийского (Евсевий, Церк. Истор. N, 26) и из списков библейских книг, приводимых церковными учителями и соборами. В пользу этого говорит и тот факт, что мазоретские примечания, имеющие место обыкновенно в конце книг, помещены после Неем 13.31, а во многих еврейских кодексах, также в греч. Ватиканском, начало кн. Неемии следует в одной строке с окончанием кн. Ездры (De Rossi, Variae lectiones V. T. IV, 157). В христианской церкви кн. Ездры рано была отделена от кн. Неемии, как это видно из свидетельств Оригена и Иеронима Ortig. in Ps. I, Hyer., Prol. galeat). Постепенно это разделение сделалось общепринятым и с 1525 г., со времени появления издания Бомберга, оно вошло и в еврейскую Библию. У католиков, однако, и доселе кн. Неемии рассматривается как вторая часть кн. Ездры. Равным образом, и в научных библиологических трудах обыкновенно обозреваются обе названные книга вместе, ввиду их несомненной тесной связи.
По своему содержанию кн. Ездры и Неемии представляют изложение истории восстановления иудейской общины после окончания вавилонского плена. В частности, кн. Ездры распадается на две части: I-VI и VII-Х. Книга начинается указом Кира об освобождении иудеев из плена и сообщением, что по этому указу партия пленников, состоящих из членов Иудина и Вениаминова колена и из священников и левитов, возвратилась в Иерусалим под предводительством Шешбацара (1 гл.). В гл. II приводится список возвратившихся пленников и пожертвований на храм. Затем, в III гл. повествуется о построении жертвенника, о восстановлении богослужения и об основании храма. B IV гл. писатель сообщает о препятствиях постройке храма со стороны самарян и их союзников, причем приводятся письма, с которыми обращались враги иудеев к персидским царям. В гл. V-VI идет речь о возобновлении прекратившейся по наветам врагов постройки храма, об окончании ее и освящении храма около 516 г. Вторая часть кн. Ездры описывает события времени Ездры. В частности, здесь сообщается о прибытии в 7-й год царя Артаксеркса в Иерусалим Ездры с колонией возвратившихся пленников, причем приводится царский указ, определявший полномочия Ездры (VII гл.); затем (гл. VIII), дается список возвратившихся с Ездрой пленников и, наконец, повествуется о деятельности Ездры в Иерусалиме (гл. IX и X).
Кн. Неемии, по своему содержанию являющаяся прямым продолжением повествования кн. Ездры, распадается на три части: I-VII, VIII-X, XI-ХVIII. В первой части идет речь об обстоятельствах прибытия в Иерусалим Неемии (I-VIII), о построении им стен (III-IV), о затруднениях, встреченных им от самарян и самих иудеев (IV-VI), и сообщается список возвратившихся из плена (VII). Во второй части описывается реформаторская деятельность Ездры, направлявшаяся к утверждению господства в жизни закона Моисеева (VI11-X). Наконец, в третьей части приводятся списки жителей Иерусалима, священников и левитов (Неем 11.1 – Неем 12.1–24), сообщается об освящении стен Иерусалима (Неем 12.27–47) и о деятельности Неемии по вторичном прибытии его в город после путешествия ко двору персидского царя (XIII).
Таким образом, кн. Ездры и Неемии излагают события, совершившиеся в период 537–432 г. до Р. X. Из содержания их видно, что в них говорится не о всем, совершившемся в указанное время. Особенно важно здесь отметить, что период истории иудеев от окончания постройки храма в 516 г., до прибытия Ездры в Иерусалим в седьмом году Артаксеркса ко или в 458 г. до Р. X. опущен совсем. Очевидно, подобно другим библейским авторам, писатели кн. Ездры и Неемии имеют в виду говорить главным образом о том, что важно с теократической точки зрения, в чем особенно ясно проявилось, по их воззрению, попечение Господне об избранном народе по окончании вавилонского плена.
Касательно формы кн. Ездры и Неемии должно заметить, что в 1Езд 7.1–11 и в заключение гл. 10 об Ездре идет речь в третьем лице, а в разделе 1Езд 7:27–9 в первом; равным образом, и о Неемии то говорится в первом лице (I-VII, XII-XIII). то в третьем (VIII-X). Кроме того, особенность кн. Ездры заключается в том, что отделы 1Езд 4.8–18 и 1Езд 7.12–26 написаны на арамейском (халдейском) языке, а остальная часть по-еврейски.
Вопрос о происхождении кн. Ездры и Неемии в настоящее время трудно решить с полной определенностью, как вследствие отсутствия ясных указаний на это в самих книгах, так и за неимением твердого руководства в предании. Относительно кн. Ездры предание, засвидетельствованное в Талмуде (Baba Bathra 15-а: «Ездра написал свою книгу»), в синопсисах св. И. Афанасия и И. Златоуста («сам Ездра бывший священником и чтецом, рассказывает и записывает в ней возвращение из плена и пр.), утверждает, по-видимому, что писателем книги был Ездра. В пользу этого предания может говорить отчасти название книги, а также установившееся представление об истории ветхозаветного канона Содержание кн. Ездры, и именно второй части ее (гл. 7–10) также подтверждает свидетельство предания. Речь здесь идет об Ездре, причем большею частью говорится прямо от его лица (1Езд 7.27 – 1Езд 9.1). Хотя в гл. Х и в начале XI говорится об Ездре в третьем лице, но и эти части могут считаться написанными Ездрой: смена лиц в одном итом же произведении допустима и для одного писателя, и примеры такого литературного приема можно указать как в библейской письменности (Дан. 1:7, 10:12; Иер 20:1, 7), так и в небиблейской. Притом X гл. теснейшим образом связана с IX, а раздел 1Езд 7.1–11, представляет естественное введение к дальнейшему, где повествуется об Ездре в третьем лице. Если в рассматриваемом разделе содержатся похвалы Ездре и его генеалогия, то едва ли в этом можно усматривать стремление к самовозвеличению и потому считать несовместимым с преданием о написании раздела самим Ездрой.
Вторая часть кн. Ездры (1Езд 7.1) начинается словами: «после сих происшествий». Этим указывается, по-видимому, на тесную связь второй части с первой (гл. I-VI) и, значит, на написание последней также Ездрой. Но Ездра не был очевидцем рассказанных в гл, I-VI событий и потому мог изложить их только на основании письменных документов. Эти документы можно представлять или в виде сырых материалов, которые самостоятельно были обработаны Ездрой, или же в виде обработанного уже сочинения, которое Ездра только издал, присоединив без изменений к составленной им самим части. В пользу последнего представления может говорить замечание 1Езд 5.4 («тогда мы сказали им имена тех людей»), которое едва ли бы было употреблено Ездрой, если бы он был составителем гл. I-VI; но и первое представление имеет в науке своих защитников, Книга Неемии, на основании надписания ее (Неем 1.1) и некоторых, – впрочем, не вполне ясных – указаний предания (2Мак 2.13; Baba bathra 15-а) считается весьма многими исследователями произведением Неемии. Главным доказательством принадлежности книги Неемии является то, что, рассказывая о событиях времени Неемии, книга в большей части своей (I-VII, ХII-ХIII) говорит о Неемии в первом лице. В качестве возражения против указанного мнения выставляют обыкновенно место Неем 12.1–11, где родословие первосвященника Иисуса продолжено до Иаддуя, и Неем 13.28, где сообщается об изгнании Неемией из Иерусалима зятя Санаваллата, правителя Самарии. По свидетельству И. Флавия (Иуд.Древн. 11:8, 5), Иаддуй был первосвященником во время Александра Македонского; к этому же времени И. Флавий (Иуд.Древн. 11:7, 2) относит и факт изгнания Манассии. Ввиду свидетельств И. Флавия места Неем 12.10–11 и Неем 13.28 (а следовательно, и весь раздел ХII-XIII), полагают, не могли быть написаны Неемией. Но дело в том, что известия И.Флавия, относящиеся к IV в., очень спутаны и ими нельзя проверять библейские указания. С другой стороны, в случае признания достоверности известий И, Флавия, указанные стихи могли бы считаться позднейшим добавлением. Относительно Неем 12.10–11, кроме того, возможно предположение, что здесь, в родословии Иисуса, указаны не четыре преемственно, в течение ста лет, проходившие служение первосвященники, а только члены одной и той же семьи, из которой последнего современника Александра Мак. – Неемия видел только дитятей.
Менее ясно происхождение гл. VIII-X. Ввиду того, что в названном разделе идет речь собственно о Ездре, а также принимая во внимание некоторые особенности раздела сравнительно с остальной частью книги, некоторые протестантские и католические экзегеты считают раздел составленным Ездрой, которому принадлежала последняя редакция книги. Но не без основания указывают, что слишком большого различия между гл. VIII-X и остальными не существует. Если в этом разделе идет речь главным образом о Ездре, то это потому, что раздел повествует о деятельности религиозной, первенствующая роль в которой принадлежала именно Ездре, а не Неемии, который был первым в делах гражданских. Этим можно объяснить и отличие раздела от других в выражениях, – именно то, что Неемии в разделе присваивается титул Тиршафа (Неем 8.9 и Неем 10.1), тогда как ранее (1Езд 1:8, 5:14; Неем 12.26) он назывался pechah (областеначальник).
К сказанному должно добавить, что и современная отрицательная критика признает в основе кн. Ездры и Неемии подлинные записи («мемуары») Ездры и Неемии, воспроизведенные в книгах отчасти буквально. Отличие воззрений критики от традиционных в данном случае то, что окончательная редакция книг отодвигается к более позднему времени, чем век Ездры, причем редактором обеих книг считается писатель кн. Паралипоменон и допускаются многочисленные интерполяции. Главным основанием для подобного воззрения служит обыкновенно предполагаемое многими исследователями единство книг Ездры и Неемии с кн. Паралипоменон. В доказательство этого единства ссылаются на: а) общий колорит языка книг, б) на сходство отдельных выражений и в) тождество конца 2Пар. и начала Ездры 1. Но сходство в языке и выражениях при одинаковости предмета повествования обеих книг вполне естественно и может свидетельствовать только о том, что рассматриваемые книги принадлежат одной эпохе и, может быть, составлены одним автором, но не о том, что они являются частями одного целого. Тождество же конца 2 Пaр. и начала Eзд. (указ Кира) легче понять при допущении самостоятельности обоих произведений. Что касается тех исторических погрешностей, которые побуждают представителей отрицательной критики отодвигать окончательную редакцию кн. Ездры и Неемии к очень позднему времени и допускать в них много интерполяций, то (как видно будет из комментария) ссылки на эти погрешности или несправедливы или весьма спорны.
Кн. Ездры и Неемии всегда пользовались в Церкви высоким уважением и имели богодуховенный авторитет, как произведение строго историческое. С тех пор как новейшими теориями происхождения Пятикнижия был передвинут в послепленную эпоху центр тяжести библейской истории и библейской письменности, кн. Ездры и Неемии, как важнейший источник для изучения послепленной эпохи, естественно стали предметом многочисленных исследований. При этом многими авторами была подвергнута сомнению историческая достоверность повествования книг в целом и в отдельных частях. Так, Шрадер отверг историческую достоверность свидетельства 1Езд 3.8 об основании храма во второй год Кира, отодвинув это событие ко второму году Дария Гистаспа. Гуанакер отверг точность хронологической последовательности повествования книг, сделав попытку доказать, что прибытие Неемии в Иерусалим совершилось прежде прибытия Ездры. Многие исследователи отвергли подлинность приводимых в книгах царских указов, арамейских документов 1Езд 4, а также список возвратившихся из плена, относя все это к числу измышлений хрониста, т.е. редактора книг, жившего долго спустя после описанных в книгах событий. Наконец, Костерс и Торрей отвергли факт возвращения иудеев при Кире, свидетельства о построении храма возвратившимися иудеями и многое другое. Новейшими работами, однако, особенно трудом Мейера (Meyer, Entstechung des Judenthums. Halle. 1896) весьма многие возражения против кн. Ездры и Неемии опровергнуты с достаточной убедительностью. Особенно важно в данном случае то, что параллелями из небиблейской литературы может считаться установленной достоверность тех документов, которые приводятся в кн. Ездры. Этим в значительной мере подтверждается точность свидетельств автора и в других частях. Недоумения возбуждает только хронология кн. Ездры и Неемии. Называя имена персидских царей (Артаксеркса, Дария), при которых совершались те или иные события, писатель не дает этим именам ближайших определений. А так как персидская история знает нескольких царей, носивших эти имена, то отсюда трудно сказать с уверенностью, о каком царе говорит в том или ином случае писатель. Хронологический распорядок событий, описанных в кн. Ездры и Неемии, поэтому указывается экзегетами различно и может быть указан только с вероятностью.
Литература: 1) Русская: Дорошкевич, Хронология кн. 1 Ездры и Неемии, Христ. Чт. 1886, июль – авг. Он же. Как составлены книги 1 Ездры и Неемии. Чтен. Общ, любит, дух. просвещ. 1891 декабрь; Яницкий, Происхождение и состав кн. Неемии. Орлов. Епарх. Вед. 1881; Юнгеров, Происхождение и историчность кн. Ездры и Неемии. Прав. Собесед. 1905,10; В. Попов, Возвращение иудеев из плена Вавилонского. Киев, 1905. 2) Иностранная: Из чрезвычайно обширной западной литературы о кн. Ездры и Неемии Наиболее ценны. Комментарии Ryssel'я Esra, Nehemia und Ester 1887, Bertholet'a Die Bücher Esra und Nehemia. 1902, Keil'я Bibl. Komment über Chronik, Esra, Nehemia und Ester. Подробный указатель иностр. литературы см. в назв. выше кн. Bertholet'a и В.Попова
* * *
1 Примеры см. Чтения в Общ. люб, дух. просв. 1891, 2, 553–559
28 Или: народов (других) земель.
33 а) Или: лепешки, что выкладываются стопкой (в Святилище). См. Лев 24:5-9.
33 б) Или: (непрекращающиеся) постоянно приносимые хлебные дары и постоянные всесожжения.
37 Или: те левиты, что собирают десятину.