Слова пророка о бесполезности всех попыток, выражаясь современным языком, повысить уровень благосостояния нации можно было бы понимать совершенно буквально, в том конкретном историческом контексте, в котором...
Слова пророка о бесполезности всех попыток, выражаясь современным языком, повысить уровень благосостояния нации можно было бы понимать совершенно буквально, в том конкретном историческом контексте, в котором они были сказаны. В те времена Иудея действительно переживала духовный упадок, сопровождавшийся, как это обычно бывает, ростом в обществе того меркантилизма и жажды наживы, которые характеризуют не декларативный, а практический материализм.
А такой практический материализм почти всегда ведёт и к росту индивидуализма, к разрушению той общественной солидарности, без которой об общественном благополучии можно забыть. Но это — лишь внешний, сугубо исторический смысловой уровень, который, впрочем, тоже можно было бы считать типичным и характерным отнюдь не только для времён Аггея.
Есть в словах пророка и иной, более глубокий смысловой пласт, перекликающийся со словами Спасителя о Царстве, которого нужно искать в первую очередь. Конечно, до прихода Христа тогда оставалось ещё несколько столетий, но ведь и прежде Его прихода система приоритетов нормальной духовной жизни была такой же, как и во времена земного служения Спасителя: вначале отношения с Богом и с ближними, соответствующие Торе, соблюдение данных Богом заповедей, а уж потом всё остальное.
Когда же приоритеты менялись местами, когда «остальное» выходило на первый план, результат оказывался соответствующим. И дело тут не в том, что Бог, наказывая тех, кто не хочет нормальной, полноценной духовной жизни, посылает им неудачи в делах, а в том, что человек, такой жизнью не живущий, так или иначе неизбежно оказывается во власти стихии, если не природной, то социальной, и неизвестно ещё, какая из двух окажется для него страшнее.
Иисус (конечно, гораздо позже) обозначит антиномию промысла Божия и царства случайности словами о каждом сосчитанном на головах верных волосе, который просто так, случайно, с их голов не упадёт. А с другой стороны, Он же в ответ на вопрос о гибели праведников, убитых по приказу Ирода, напомнит о тех, на кого обрушилась одна из иерусалимских крепостных башен: просто так, вовсе не потому, что они этого заслужили. И добавляет: если не обратитесь, так погибнете все.
В самом деле: падший мир несправедлив, он полон случайностей, здесь нет никакого воздаяния за грех и никаких наград за праведность. Устойчивость отдельному ли человеку, или целому народу в таком мире могут дать лишь прочные, глубокие и осознанные отношения с Богом. Сами по себе они, конечно, ещё не гарантируют внешнего благоденствия, но, по крайней мере, они избавляют от случайностей. И тогда в жизни появляется смысл, который делает эту жизнь полноценной.
1 Первое выступление Аггея относится к августу 520 г. В то время царь Дарий I (521-486) подавил многочисленные мятежи и утвердил свою власть над огромными владениями Ахменидов. Иудеи не участвовали в восстаниях против Дария и могли рассчитывать на его поддержку. Зоровавель был "пеха", т.е. правитель Иерусалима и подчинялся сатрапу Заречной области.
1:2 Пророк имеет в виду тех, кто не желали строить храм, полагая, что сначала нужно позаботиться о хозяйственных нуждах города и области.
1:5-11 Пророк указывает на засуху и голод как на признак гнева Божия. Святое дело должно быть продолжено. На первое место следует поставить ревность о храме, а все прочее будет дано людям (ср Мф 6 33).
1:7-8 , Стихи, быть может, перемещены. Судя по смыслу, ст Агг 1:7следует за ст Агг 1:8и текст (Агг 1:1-11) распадается на две части: ст Агг 1:1-6; Агг 1:8и Агг 1:7; Агг 1:9-11.
Имя Аггей (евр Хаггай) значит праздник Ягве. С Аггея начинается последний пророческий период. Происшедшая перемена разительна. До Плена основной темой пророческих писаний было наказание, во время плена — утешение, теперь — восстановление. Аггей появляется в решающий для формирования иудейской религии момент: рождается новая община в Палестине. Испытав первые невзгоды после возвращения на землю отцов, евреи впали в маловерие и глубокое уныние. Строительство храма было прекращено, благочестие угасало. Тогда Бог воздвиг двух пророков — Аггея и Захарию, которые поддержали дух народа, предрекая пришествие Мессии (Esdra 6:14-15), и побудили его возобновить постройку храма. В то время палестинские иудеи владели лишь Иерусалимом и его окрестностями и подчинялись персидскому сатрапу. Во главе народа стоял князь из дома Давидова — Зоровавель, который привел в Иерусалим в 538 г. до Р.Х. потомков уведенных в Плен иудеев. Пророк Аггей обратился к нему с требованием приступить к строительству храма. Речи пророка точно датированы: с августа по сентябрь 520 г. Вероятно, вскоре после этого Аггей умер. По преданию (сохраненному псевдо-Епифанием), он дожил до освящения второго храма (в 515 г.).
Основная мысль пророка Аггея — необходимость построения храма в преддверии мессианского Царства. Маловерным иудеям пророк напоминает, что обетование о пришествии Мессии непреложно. По-видимому, сам пророк полагал, что Завет Божий исполнится в лице Зоровавеля, сына Давидова. Судьба Зоровавеля показала, что время Мессии еще не настало. После освящения храма мы больше ничего о Зорова-веле не слышим. Одно время предполагали, что он возглавил мессианское восстание в Иерусалиме, которое было подавлено персами (Esdra 4:15). Согласно другому предположению, Зоровавель был смещен с поста правителя и возвращен в Вавилон. Книга Аггея — свидетельство веры в пришествие Мессии, с большой силой прозвучавшее на фоне общего упадка духа и маловерия.
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Ecclesiasticus 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
1 Согласно преобладающе — историческому характеру книги пророка Аггея, она начинается точною и определенною хронологическою датою первого выступления пророка, как равным образом точно датированы по времени произнесений и все последующие его речи (гл. 2, ст. 1,10,20). Способ датирования обнаруживает приметное влияние вавилонского времясчисления на иудейское: видно, что вавилонский календарь и халдейское времясчисление вообще хорошо были усвоены в течение плена иудеями, как доказывают это подобные же даты в книгах пророков Даниила (Дан 10:1) и Захарии (Зах 1:7; 7:1), а также Неемии (Неем 1:1; 2:1). Отличие от древнееврейского способа датирования здесь заключается, прежде всего, в том, что, если раньше у священных писателей события датировались по годам три родных еврейских, иудейских и израильских царей (например, Иер 25:1; 26:1; 28:1), то со времени плена и после него началом при счислении событий священные писатели берут годы царствования иноземных царей, покорявших иудеев. «До пленения, — говорит блаженный Феодорит, — пророки надписывали годы царей иудиных и израилевых, по возвращении же из плена, поелику у иудеев не было уже своих царей, божественный Аггей выставляет год царя персидского, и упоминает не только год, но и месяц и день, желая показать не только скорость построения, но и богатство щедрот, с каким Бог всяческих дает благословение Свое созидающим» (с. 58). Именем Дария, евр. Дарьявеш, древнеперсидск. Darayavaus, вавилонск. Darijamus1, здесь, как и в книге 1 Езд 4:24; 5:5-7; 6:1,12-15), обозначается, по общему признанно, Дарий Гистасп, занимавший царский престол Персии с 521 до 485 г. до Р. Х.; следовательно, второй год его царствования был 520-м годом (до Р. Х.). Этот год, по счислению блаженного Иеронима, был семидесятым от разрушения храма — по пророчеству Иеремии (Иер 25:12) и по свидетельству пророка Захарии (Зах 1:7,12) — совпадение знаменательное, потому что показывает точность исполнения предсказаний пророка Иеремии о запустении Святой земли, в частности и храма, на семьдесят лет; что именно храм от 520 года оставался в запустении, евр. харев, об этом говорится в Агг гл. 1 ст. 4.
Если год выступления своего к пророческому служению пророк Аггей обозначает годом современного царствования, то месяц и день этого события он — в духе и допленной (Иез 1:1) и послепленной (Зах 1:7; 7:1) практики времясчисления — датирует по календарному году — еврейскому, во время плена и после плена, получившему названия для каждого из 12-ти месяцев. Шестой месяц, позже названный елулом (Неем 6:15), по этому календарю, соответствует второй половине нашего августа и первой — сентября. Таким образом, выступление пророка, падало на вторую половину августа 520 г., именно на новомесячие, или первое число месяца, всегда считавшееся праздником, прежде только церковным (Чис 28:11-14), а затем и гражданским (1 Цар 20:5 и далее; Ам 5:8; особенно по Талмуду).
В выражениях: через (евр. беяд, LXX: ἐν χειρὶ, Вульгата: in manu) Аггея, равно как и в прибавлении к собственному имени пророка, имени его служения наби, пророк, некоторые комментаторы несправедливо видели указание на слишком позднее происхождение книги: для той и другой особенностей можно подыскать параллели и из более древней, допленной пророческой письменности, — для первой, например, в Ис 20:2; Ос 1:2; для второй — в Авв 1:1 (см. наше [А.А. Глаголев] замечание к последнему месту. Передачу первого выражения у LXX, в Вульгаге и слав., нужно признать слишком буквальною, и следует предпочесть русское: «чрез». LXX, слав. содержат плеонастическую прибавку: λέγων εἰπὸν, слав.: глаголя: рцы. Но эта прибавка, по-видимому, заимствована лишь из аналогии других речей пророка, см. 2:1,10,20. Вульгата, впрочем, передает одно из этих слов: dicens.
Слово Господне через пророка Аггея было обращено к светскому главе иудейской общины в Иерусалиме — Зоровавелю, и духовному ее представителю — первосвященнику Иисусу. Зоровавель, Зеруббабел, LXX: Ζοροβάβελ, потомок Давида сын Салафиилов и во многих других библейских местах представляется предводителем первого каравана иудеев, возвратившихся из плена, основателем храма и правителем иудеи (см. 1 Езд 2:2; 3:2; 4:2; Неем 7:7; Зах 4:6,9). Но с другой стороны, в книге 1 Езд та же деятельность усвояется некоему Шешбацару, называемому также «князем (наси) Иудиным» и правителем или областеначальником (пеха) Иудеи (1 Езд 1:8,11; 5:14-15). Возникающий отсюда вопрос об отношении Зоровавеля в Шешбацару решается большинством западных библеистов в смысле различия этих лиц (см. Марти, 382; Andrи, p. 48-63) причем в Шешбацаре видят то персидского чиновника (Штаде, Сменд), поставленного в качестве представителя персидского правительства начальником иудейской провинции, то иудея — с подобными же функциями (Мейер, Ренан и др.), бывшего, быть может, отдаленным родственником царского дома. Но более близким к истине, хотя и не исключающим возражений против себя, должно признать мнение библеистов, видящих в названиях Зоровавеля и Шешбацара лишь два имени, еврейское и халдейское, одного и того же лица — именно потомка Давидова, сына Салафиилова (1 Пар 3:19), одного из пророков Господа Спасителя по плоти (Мф 1:12-13). См. толк. 1 Езд 1:8. «Этот Зоровавель, — говорит блаженный Иероним, — по происхождению от колена Иуды, т. е. от рода Давидова, есть прообраз Спасителя, Который поистине устроил разрушенный храм, т. е. церковь, и снова вывел народ из плена. Создал Он Церковь то из старых камней храма, то из новых, которые прежде не были обделаны, т. е. создал скинию Богу Отцу то из остатков Израиля, то из множества народов языческих» (с. 320). По словопроизводству, наиболее вероятному, евр. Зеруббабел, может быть, передано: «рожденный (собственно: посеянный) в Вавилоне». По блаж. Иерониму, слово это «может обозначать или: близлежащий поток, ρευ̃σις παρακιεμένη , — или: рожденный в Вавилоне, или: князь из Вавилона... по преданию, у евреев это имя состоит из трех вполне самостоятельных слов: zo — тот, rob, учитель, или: старший, и babel , вавилонянин» (с. 320-321). Как первое значение («близлежащей поток»), так и последнее, будто бы традиционно еврейское словопроизводство имени Зеруббабел, несомненно, не может быть принято. Тем большего внимания заслуживает дальнейшее сближение, делаемое блаж. Иеронимом: «подобно тому, как Иисус сына Навина, бывший также прообразом Спасителя, из пустыни ввел народ в землю обетования, так и этот (Зоровавель) для того родился в Вавилоне, чтобы бывших в Вавилоне снова возвратить в землю обетования, из которой они выведены были пленниками» (с. 321). Официальный титул Зоровавеля в книге пророка Аггея: пеха, полнее: пахат-Иегуда (1:1; 2:1,21). Имя пеха с значением областеначальник встречается еще во времена Соломона (3 Цар 10:15; 2 Пар 9:14), повторяется затем в воеводах, пахот, сирийских (3 Цар 20:24). Как название наместника или вождя одновременно с властью гражданскою и военною, пеха встречались у ассириян (4 Цар 18:24; Ис 36:9), у халдеев (Иез 23:6,23; Иер 51:23,28,57) и у персов (Есф 3:12; 8:9; 9:3), в частности — в приложении к начальникам заевфратских провинций (1 Езд 8:36; Неем 2:7-9; 3:7). Слово происходит от ассирийского pahatu, собственно: bel-pahatu, начальник округа; видоизменение его представляет турецкое «паша». Рядом с светским главою или князем иудейской общины, у пророка Аггея, как и в книгах Ездры и Неемии, называется духовный глава послепленных иудеев — первосвященник Иисус, сын Иоседеков (Зах 3:1 и сл.; 1 Езд 2:2 и далее; Неем 7:7; 12:1,7,10,26). Такое разделение в народе иудейском высшей власти на светскую и духовную совершенно естественно и вполне соответствует исторической действительности. И если некоторые протестантские библеисты (Марти, Штаде) отрицают существование у евреев в допленный период первосвященнического достоинства и самого названия когенгадол, первосвященник, то против этого говорит, например, уже свидетельство 4 Цар 12:11; 22:4,8. Но, кроме исторического значения обеих властей, они могли иметь и преобразовательное значение, на которое и указывает блаженный Иероним, говоря: «По отношении к истории один, — Зоровавель, — из колена царского, другой, — Иисус, — из колена священнического, а в отношении к духовному пониманию здесь имеется в виду один и тот же Господь и Спаситель наш, Царь и Священник Великий, прообраз Которого в его царственном служении носил (в себе) Зоровавель, а в первосвященническом служении — соименный Ему Иисус, что значит: спасение, Jao , т. е. спасение Господне» (с. 322).
2-4 В виду того, что в качестве лиц, к которым обращена первая речь пророка, в ст. 1 названы только Зоровавель и Иисус, народ же не поименован, как поименован он (шеерит гаам, остаток народа) ниже в 2:2, некоторые комментаторы (Лей, Андре) полагали, что первая речь обращена исключительно к правителю Зоровавелю и первосвященнику Иисусу, и к ним только относили высказанные в ней упреки в равнодушии к постройке храма. В действительности, и общий смысл речи и некоторые частные черты ее говорят, что она направлена ко всему народу и заключает и упреки, и обвинение именно народу же: самое начало речи: «народ сей говорит» (ст. 2) — показывает, что пророк осуждает действия целого народа; упрек в заботливости об украшении собственных домов пренебрежении о Доме Господнем (ст. 4) относится также к целым народным группам; главное же — те стихийные бедствия, которые, по словам пророка, поражали и еще имеют поражать народ в случае его косности (ст. 6, 9-11), как само собою понятно, могут относиться только ко всему народу, возвратившемуся в Палестину и поселившемуся в ней. Вина же Зоровавеля и Иисуса, если она вообще была, заключалась единственно в недостаточно энергичном понуждении ими народа к строительству. Вина эта была скорее косвенная, и при обвинении народа Зоровавель и Иисус скорее являлись свидетелями обвинения, чем обвиняемыми. «Тщательно размысли, — говорит блаж. Иероним, — о том, что не Зоровавель и не Иисус говорят «Еще не пришло время строить дом Господа», а народ, который, находясь под властию царя Дария, еще не сбросил с себя ига рабства» (с. 322). «Когда, — замечает блаж. Феодорит, — Иисус был архиереем и Зоровавель народоправителем, Бог пред ними, как бы пред некими судиями, обвиняет народ через пророка, и говорит: сколько самого усиленного попечения прилагают они о домах своих, не только строят, но и украшают их, а дома Божия, ради которого все они участвуют в общем их спасении, не хотят строить, утверждая, что время не благоприятствует созиданию» (с. 59).
Начальные слова речи: Так сказал Господь Саваоф (2a) — весьма обычны в пророческом словоупотреблении, как вступительная формула при возвещении пророками божественного откровения. Наиболее часто формула эта, именно с включением имени Саваоф, встречается, кроме пророка Аггея, еще у пророков: Исаии, Иеремии, Захарии, Малахии. Нужно, поэтому, отвергнуть мнение Марти, будто частым повторением упомянутой формулы пророк Аггей обнаруживает слабость или неясность сознания своего божественного посланничества и желает придать своим словам божественный авторитет, который в интенсивной степени присущ был древним пророкам (с. 382). Бесспорно, напротив, формула эта очень употребительна именно у прежних пророков, у которых, по предположению Марти, было особенно живо сознание своего посланничества от Бога.
Сущность делаемого пророком от лица Иеговы народу упрека в ст. 2 и 4 состоит в указании того резкого контраста, какой создавался преувеличенною заботою народа о собственных частых жилищах и — полным небрежением к созданию храма, представлявшего зрелище запустения: сами иудеи, по крайней мере, богатейшие из них, обитали «в домах, украшенных и благоустроенных, и предназначенных не столько для удовлетворения нужд, сколько для роскоши, в то время, как жилище Божие, в которое было Святое Святых, херувимы и стол предложения хлебов, поливался дождями, загрязнялся от недостатка присмотра и подвергался действию палящих лучей солнца» (блаж. Иероним, с. 323).
5-7 Пророк весьма употребительным у него обращением к народу (ст. 5 ср. ст. 7) призывает размыслить о последствиях выше (ст. 2,4) изображенного поведения народа в отношении постройки храма. Пророк говорит как бы так: «водитесь здравым помыслом, будьте судиями своих начинаний, и дознайте, сколько разности между ревностию о божественном и нерадением» (блаж. Феодорит, с. 59). «Потом говорит, что, расточая много семян, собирали они весьма мало плодов, отчего всегда терпят голод и жажду, и никогда не насыщаются, но живут в нищете и бедствуют, так что не имеют у себя необходимой одежды» (там же). «Никакой труд тех, которые устроили дома свои и нерадиво отнеслись к дому Божию, не имел успеха» (блаж. Иероним, с. 325).
8 Теперь пророк в прямой и положительной форме высказывает к начальникам народа и ко всему народу определенное требование принять решение начать постройку и приступить уже к делу, наградою за что будет всякий успех в делах их, подаваемый благословением Божиим. Выраженное в первой половине стиха требование пророка имеет общий характер призыва к началу строительных работ; поэтому нет основания — ни видеть в горе, евр. гагар, на которую всходить приглашает пророк, определенную гору (храмовую — Мориа, как полагали одни толкователи, или гору Ливан, как думали другие), ни усматривать в призыве носить деревья указание на характер самого строительства, т. е. думать, что нужен был только деревянный, лесной материал, тогда как, напротив, известно (Агг 2:15; 1 Езд 4:4), что для постройки фундамента, да и других частей второго Иерусалимского храма потребовалось и употреблено было немало и камня. Таким образом, «гора», гагар, означает в ст. 8 общее, родовое понятие горы и может быть отнесет к каждой из палестинских гор, в данную эпоху еще изобиловавших лесом (Неем 2:8; 8:15), а «деревья» «лес», евр. эц, выражают мысль о строительном материале для храма вообще. Вторая половина ст. 8 говорит о тех спасительных, благодетельных следствиях, каких может ожидать народ от благоволения Божия к нему вследствие изменения или своего отношения в важному делу храмостроительства.
9-11 Высказав в ст. 8-м положительное требование народу — приступить в постройке храма, пророк теперь в заключительных стихах (9-11) первой своей речи, выражает своей ретроспективный взгляд на пережитые уже иудеями неудачи и истинную их причину — небрежение о построении храма. При этом высказываемая пророком (ст. 10,11) мысль о зависимости плодородия или бесплодия земли и успеха или неудачи человеческого труда — мысль, бесспорно, библейская (ср. Втор 28:22-23), имеет опору в библейском учении о Промысле Божием, а потому будет равно справедливою, относить ли содержание рассматриваемых стихов к прошедшему или будущему, как делают, например, блаж. Иероним и блаж. Феодорит. Последний передает содержание рассматриваемых стихов таким перифразом: «Как вы нерадите о служении Мне, и много прилагаете забот о своих домах; так и я воспрещу облакам орошать землю в земле повелю стать бесплодною; карательную же силу, как некий меч, обращу не на плоды только земные, но и на возделывающих землю людей, с ними понесет наказание и скот их, созданный ими на служение. Бог всяческих угрожает соделать это за нерадение о доме Божием, не потому, что имеет в нем нужду (Творец всех вещей не имеет нужды и в небе, создал же все по единому человеколюбию); но о них самих радея, о спасении их промышляя, повелевает, чтобы создан был храм, чтобы они, во храме исполняя закон, и извлекали из сего пользу, и совершали законное богослужение, пока, по слову апостола, не придет Наследник (Рим 8:17)» (с. 60).
12-1 Простая и безыскусственная, но сильная и убедительная речь пророка произвела желательное действие не только на Зоровавеля и Иисуса, но и на всю народную массу: под названием: «весь прочий народ», евр. кол-шееритгаам, собственно: «весь остаток народа», Вульгата: omnes reliquiae populi, — имеется в виду «вся совокупность той части еврейской нации, которая возвратилась из плена и, в сравнении с прежним народом и государством, действительно могла быть названа «остатком»; выражение это тогда сделалось весьма употребительным, ходячим термином для обозначения (ср. Зах 6:6) возвратившихся из плена и вообще не погибших в иерусалимской катастрофе и в плену» (Марти, s. 384).
Слово пророка Аггея оказало серьезное влияние на всех его слушателей, заставив их вдуматься в данное через него откровение. Но действие это все-таки не могло быть тожественным в отношении Зоровавеля и Иисуса, с одной стороны, и — народа — с другой. «Прилежно, — говорит блаж. Иероним, — обрати внимание на то, что соответственно двоякому прообразу Спасителя в лице Зоровавеля — вождя и Иисуса — священника (ибо Он Сам есть и Царь, и Первосвященник) в книге не говорится: «убоялись Зоровавель и Иисус», но говорится, что хотя Зоровавель, Иисус и народ внимали словам пророка Аггея, которые суть слова Господа, однако от лица Господа убоялся только народ, то есть одна только толпа, еще не обратившаяся в совершенного мужа» (с. 333).
В ответ на страх и смущение народа (12b) и в предотвращение новых колебаний его в деле постройки храма пророк Аггей торжественно возвещает, ст. 13, народу утешение и ободрение от лица Иеговы, как бы говоря народу: «Не теряйте мужества, Я — ваш содейственник и помощник» (блаж. Феодорит, с. 61). Чрезвычайною важностью момента, необходимостью сразу поднять дух народа, объясняется и несколько необычное в Библии наименование пророка ангелом Господним, евр. мамах Иегова (употребление этого термина в приложение к пророкам все же нельзя считать вовсе исключительным в Библии, напротив, именем ангелов названы все вообще пророки в 2 Пар 36:15,16; ср. Ис 44:26). О неприемлемости распространенного в христианской древности объяснения Агг 1:13 в смысле указания на ангельскую природу пророка мы уже говорили в введении к нашему комментарию.
14-1 Увещания и ободрения пророка, а затем особенное, нарочитое действие Божие к поднятию духа строителей, ст. 14, преодолели, наконец, все колебания народа в деле постройки храма, и он деятельно приступил к работам по постройке его, так что началом возобновления этих работ в ст. 15 называется 24-й день шестого месяца, т. е. постройка храма возобновилась всего через три недели после первого выступления пророка Аггея (ср. 1:1).
Пророк Аггей, евр. Хаггай — «праздничный», «торжественный», LXX: 'Αγγαι̃ος, Вульгата: Aggaeus, книга которого как в еврейской, так и в греческой Библии занимает десятое место в ряду книг двенадцати малых пророков, есть первый после вавилонского плена пророк Божий, оставивший свое писание. Важное историческое значение книги пророка Аггея, бросающей определенный свет на первые дни и годы жизни иудеев по возвращении из плена, общепризнанно. Многие новые исследователи (Шрадер и др.) полагают даже, что в установленные даты начала постройки второго Иерусалимского храма единственно достоверным источником является сообщение книги пророка Аггея (24 и день 9-го месяца 2-го года царствования Дария Гистаспа — по Агг 2:15.18, см. Агг 1:1) и вполне согласное с ним сообщение книги современного ему пророка Захарии (Зах 1:16, Зах 4:9, Зах 6:12; Зах 8:9), тогда как сообщение книги Ездры (Езд 3-4) о закладке храма в Иерусалиме еще в царствование Кира, именно во 2-ой месяц 2-го года по возвращении иудеев с Зоровавелем и Иисусом из плена (Езд 3:8) объявляется ими лишенным исторической достоверности ввиду молчания книг пророков Аггея и Захарии о каких бы то ни было работах по постройке храма до их времени. Крайность и ложность этого мнения очевидна: нет никакой необходимости отрицать факт закладки второго храма еще во 2-м году по возвращении иудеев из плена около 536 г. до Р. Х.; сообщение об этом книги Ездры вполне применимо с датами книг пророков Аггея и Захария о возобновлении строительных по храму работ во 2-й год царств, в 519 или 518 году. Но здесь верно отмечается точность и определенность хронологических дат и всей вообще исторической ситуации книги пророка Аггея.
Сведений о жизни и деятельности пророка Аггея — единственного лица этого имени известного из Библии, кроме сообщаемых книгою его имени и подтверждаемых свидетельством 1-ой книги Ездры Езд 5:1, Езд 6:14 о выступлении пророка Аггея вместе с прор. Захариею с проповедью о возобновлении работ по постройке второго храма Иерусалимского, — библейская письменность не сохранила. Иудейское предание называет (Бава-Батра, 15a) пророка Аггея членом так называемой Великой Синагоги (Кенесет-Гаггедола), как к этой же Великой Синагоге раввины причисляли не только пророков Захарию и Малахию, но и многих других, сколько-нибудь выдающихся деятелей послепленной эпохи; как членам этой Великой Синагоги, пророкам Аггею, Захарии и Малахии, в Талмуде приписывается составление многих правил и постановлений ритуального свойства (Эрубин II, 1; Шекалим III, 1). Но против достоверности этого свидетельства говорит уже то, что, по иудейскому же преданию, Великая Синагога была учреждена только Ездрою (458 г. до Р. Х.), следовательно, спустя лишь 62 года по выступлении Аггея на пророческое служение (ок. 520 г.), а главное — крайняя сомнительность, даже более полная недостоверность самого существования Великой Синагоги. В древней христианской церкви тоже не сохранилось и не сложилось вполне устойчивого воззрения на личность пророка Аггея. По передаваемому Псевдо-Епифанием, Псевдо-Дорофеем и Псевдо-Исихием известно, Аггей еще в ранней юности пришел из Вавилона в Иудею, пророчествовал о возвращении народа из плена, видел отчасти восстановление храма и первый воспел там «аллилуйя»; скончался в Иерусалиме и погребен там же вблизи от гробниц священников. Трудно сказать, насколько достоверны эти сведения, но возможно, что в основе их лежит подлинное историческое зерно, тем более, что содержащее все эти сведения сочинение «De vita et morte prophetarum», как признается теперь в науке, первоначально написано на еврейском языке. Как мало, однако, был общепринятым в древней церкви выраженный здесь взгляд на время и обстоятельства пророческого служения Аггея, видно уже из того, что блаженный Августин (ennaratio in psalm CXLVII) полагал, что пророки Аггей и Захария начали свое пророческое служение еще в Вавилоне, а еще более из того, что, по свидетельству блаженного Иеронима и св. Кирилла Александрийского, Ориген с его последователями и некоторые другие, на основании Агг 1:13, считали Аггея не человеком, а ангелом, ниспосланным Богом для проповеди. В толковании на Агг 1:13 блаженный Иероним пишет: «Некоторые думают, что Иоанн Креститель, Малахия, имя которого значит Ангел Господа, и Аггей, книгу которого мы ныне имеем в своих руках, были ангелами, но по соизволению и повелению Божию приняли человеческие тела и обращались среди людей» (в русском переводе: Одна книга толкований на пророка Аггея, к Павле и Евстохии. Твор. Часть XVI, с. 333). Это неудобоприемлемое мнение, вызвавшее опровержение со стороны блаженного Иеронима и св. Кирилла Александрийского, могло возникнуть, кроме буквального понимания термина малеах Иегова в Агг 1:13 — еще из отсутствия обычного у пророков указания имени отца пророка, а также из неизвестности в народе гробницы пророка. Основания эти, конечно, совершенно недостаточны, тем более, что в настоящее время имя отца пророка, быть может, уже известно. При раскопках на площади Харам-эс-Шериф, прежде занятой Иерусалимским храмом, была найдена древнееврейская печать с вырезанною на ней буквами древнееврейского шрифта надписью: «Аггея, сына Шевании». Ввиду находящегося только у пророка Аггея упоминается о печати — перстне, носимой мужчинами, не без основания видят в этой печати именно печать пророка Аггея, и предполагают, что он мог утерять ее именно вблизи храма, около которого он должен был находиться часто, так как с великим интересом следил за правильностью работ по постройке храма (Проф. А. А. Олесницкий. Ветхозаветный храм, с. 855).
При такой скудости и сомнительности сохраненных традицией сведений о личности, жизни и деятельности пророка Аггея, историческое зерно можно усматривать в сообщениях Епифания, Дорофея, Исихия, в основе которых лежит, по-видимому, древнее, первоначальное еврейское предание. В духе этого предания и некоторые новые исследователи (например, Рейсс) допускают, что пророк Аггей принадлежал к священному Левину колену и в юном возрасте возвратился из Вавилона. С последним не согласуется и имеет малую вероятность противоположное мнение других ученых (Эвальда, Корнилля и др.), — опирающееся на толкование Агг 2:3, — будто пророк Аггей принадлежал к числу тех старцев, которые видели еще храм Соломонов (ср. Езд 3:12), и, таким образом, при начале постройки храма имел по меньшей мере 80 лет. Сказание Епифания-Дорофея, в его существенных чертах воспроизводят и наши Пролог и Четьи-Минеи под 16 декабря, когда празднуется православною церковью память св. пророка Аггея. В Четьи-Минее св. Димитрия Ростовского под 16-м декабря читаем о пророке Аггее следующее: «Сей бяше от племене Левиина, рожден в Вавилоне, в плене; еще млад сый прииде от Вавилона в Иерусалим, и пророчествова со святым пророком Захариею тридесят шесть лет. Предвариша же воплощение Христово за четыреста и седмьдесят лет, и явленно о развращении Аггей святый пророчествова. И виде отчасти издание церковное, Зоровавелем обновляемое по возвращении от Вавилонского плена. Умре же и погребен бысть близ гробов иерейских преславно, понеже и той бе от рода священнического. Бяше же плешив и стар, окружну имея броду, и образом честен, и в добродетелех свидетельствован. Любим же бысть всеми и чтим, яко прославен и великий пророк; а имя его толкуется праздник или празднуяй». Здесь мало достоверны хронологические даты, как продолжительности служения пророка: по Библии деятельность его продолжалась всего несколько месяцев, — так и времени жизни пророка: по определенному свидетельству Библии же, пророческая проповедь Аггея относится ко 2-му году царствования Дария, т. е. около 520 до Р. Х.; то же можно сказать и относительно указаний о внешнем виде пророка. Что же касается, опущенного здесь, упоминания Епифания-Дорофея о том, что пророк Аггей первый воспел «аллилуйя» при восстановлении храма, то это обстоятельство, по всей вероятности, стоит в связи с находящимися в древних переводах книги Псалмов надписаниями некоторых псалмов именами пророков Аггея и Захарии: псалмов Пс 137, Пс 145, Пс 147, Пс 148 по LXX и славянскому, причем три последние псалма в греческом тексте надписываются: ἀλληλοὺϊα Αγγαίου καὶ Ζαχαρίου; равным образом имена этих пророков стоят по тексту Вульгаты в псалмах Пс 111, Пс 145, Пс 146, и в Пешито — в псалмах Пс 125-126. Но все эти надписания, в которых обычно и постоянно соединяются два современных друг другу пророка, говорят, очевидно, не об авторстве этих пророков в отношении перечисленных псалмов, а лишь о времени наибольшего, именно литургического их употребления, именно в период деятельности обоих пророков, названных в надписании.
Но сколь скудны и смутны биографические сведения о пророке Аггее, сообщаемые преданием, столь ясны те исторические обстоятельства и отношения, которые ближайшим образом вызвали пророческую проповедь Аггея и вообще составляли, так сказать, исторический фон его деятельности. Возвратившиеся по указу Кира (2 Пар 36:22-23; Езд 1:1-3) в 538-537-м году иудеи — в количестве 42 360 человек свободных, 7337 рабов и 245 певцов и певиц (Езд 2:64-65; Неем 7:66-67) в первый же год в седьмом месяце — тисри — соорудили в Иерусалиме жертвенник Иегове и восстановили правильное совершение жертв и всего богослужения вообще (Езд 3:2-6), а во втором месяце — ийаре — следующего второго года, они, полные надежд на исполнение обетовании, соединенных с возвращением из плена, ревностно приготовляют материалы строительные и полагают основание храму Господню (там же, Езд 3:7-11 ст.). Кажущаяся поспешность эта в заботе переселенцев о построении храма совершенно естественна и вполне понятна в виду важного значения в Ветхом Завете храма, как истинного центра и жизненного нерва теократии (см. Втор 12:5.11; 3 Цар 8:29; 3 Цар 9:3; 4 Цар 21:4; Иер 32:34). Завет Божий с избранным народом и обетования, данные Богом Израилю, требовали, для осуществления благодатного общения между Богом и народом, особого места — храма, и новая иудейская община закладкою храма фактически свидетельствовала о своем искреннем желании восстановить свое общение с Богом, нарушенное и как бы прерванное по разрушении храма Соломонова, и получить исполнение обетовании. Преобладающее настроение народной массы вначале было бодрое и полное энергии и радости (Езд 3:7.11). Однако, в общем хоре ликований сразу же послышался диссонанс: при самой же закладке нового храма, а равно, конечно, и в последующее время наряду с ликованием молодого поколения послышался и плач стариков, видевших великолепие Соломонова храма и по закладке нового храма судивших о сравнительной бедности и ничтожестве последнего (Езд 3:12-13; Агг 2:4), а этим сильно ослаблялась ревность к постройке и, кроме того, представлялся повод сомневаться в осуществлении обетовании Божиих, связанных с храмом.
Дальнейшее неблагоприятное влияние на энергию строителей и успешность постройки оказали внешние препятствия. Самаряне предложили было иудеям свое участие в постройке, и, когда предложение их было отвергнуто иудеями, начали мешать делу постройки, чему благоприятствовало отсутствие Кира, ведшего в то время роковую для него войну с массагетами, а после гибели Кира (529 г.) самаряне добились от Персидского двора официального запрещения постройки Иерусалимского храма (Езд 4:2-6.23). Остановленная царским указом постройка, затем не возобновлялась во все царствование сына Кирова — Камбиза (529-522 гг.), а также его преемника — Лжесмердиза (522-521 гг.). Так продолжалось до начала царствования Дария Гистаспа (521-485 гг.). Самое внешнее состояние иудейской общины в первые годы по возвращении из плена совершенно не соответствовало тем блестящим надеждам, которые несомненно питали возвратившиеся на основании пророческих предвещаний, связывающих с возвращением из плена полное обновление и всемирное прославление Израиля (см., например, Ис 60, Ис 61, Ис 62): вместо этого переселенцев угнетало безотрадное сознание своей рабской зависимости от персов (Неем 9:36), своей крайней бедности и всякого рода неудач (Агг 1:6 и др.).
Все это привело к тому, что первоначальная ревность и энергия к построению храма в народе исчезла и заменилась полным равнодушием к начатому делу; явилось даже убеждение, что «не время строить дом Господень» (Агг 1:2). Вместо этого иудеи занялись созиданием собственных жилищ, иногда даже очень украшенных (Агг 1:4) и вообще устроением собственного благополучия. Но Бог не благословлял успехам этих трудов: страну постоянно посещали засухи и полные неурожаи (Агг 1:6.9-11; Агг 2:15-19). А это, в связи со всем упомянутым, вызывало в народе чувство оставленности Богом, представление о прекращении со стороны Бога заветных отношений к Своему народу, отнятии Им Своего Духа (Агг 2:5).
Когда, таким образом, не только постройка храма могла быть отложенною на самое неопределенное время, но великая опасность омертвения грозила всей религиозно-нравственной жизни теократической общины, тогда Богом воздвигнут был к пророческому служению Аггей. Цель и смысл деятельности пророка Аггея, очевидно, заключались в том, чтобы объяснить народу причины его бедственного состояния и неуспеха в трудах и начинаниях его; поднять павший дух переселенцев, убедить угрозами и увещаниями к скорейшей постройке храма; вдохнуть в него веру в непреложность заветных отношений Бога к иудеям и обетовании Божиих, которые имеют быть выполнены именно в строящемся храме, — убедить, что в нем явится Мессия и положит основание Своему вечному и всемирному царству, и что имеющие предшествовать тому перевороты среди земных царств не будут роковыми для иудеев, как стоящих под покровительством Божиим.
Таков круг главных идей небольшой по объему книги пророка Аггея (38 стихов в обеих главах ее). Она состоит из четырех речей, точно датированных по времени произнесения. Первая речь, Агг 1:1-11, произнесена была в первый день (в праздник новомесячия) 6-го месяца (элула) 2-го года царствования Дария Гистаспа. В ней пророк вскрывает действительную причину остановки в постройке храма и показывает ее несостоятельность, настоятельно требует возобновления работ по постройке храма, указывая при этом на переживаемые народом в настоящем и возможные еще в будущем бедствия, как на проявление гнева Божия за пренебрежение делам Божиим. Речь сопровождается историческим примечанием, Агг 1:12-15, о благоприятных следствиях первого выступления пророка: возобновлении постройки храма. Вторая речь, Агг 2:1-9, датирована 21 днем 7-го месяца (тисри) того же года (в 7-й день праздника Кущей) и содержит увещание — бодро продолжать постройку, не смущаясь видимою ее бедностью и недостатком средств доставить новому храму благолепие первого, Соломонова храма; затем показывает те высокие духовные блага — милости завета Божия и благодати присутствия Иеговы, а затем и Мессии, — которые присущи будут новому храму еще в большей степени, чем первому. В третьей речи, Агг 2:10-19, произнесенной в 24-й день 9-го месяца (каслева) того же года, пророк для поддержания ревности строителей храма указывает на то, что без храма, в котором люди получают очищение и освящение, все были нечисты, самые жертвы были не угодны Богу, и Бог в гневе Своем наказывал людей неплодородием земли; но когда иудеи показали уже ревность свою к устройству храма, Господь возвещает Свое благословение народу и все, духовные и материальные, блага, которые оно приносит людям. Последняя, четвертая речь, Агг 2:20-23, произнесенная в тот же день, как и предыдущая, обращена собственно к Зоровавелю, и возвещает ему, как потомку Давыдову и верному и покорному рабу Иеговы в деле построения храма, целость, сохранение и благосостояние под особенным покровительством Иеговы в то именно время, как произойдут великие политические перевороты и мировые катастрофы.
Все эти речи, как видно из беглого даже их обозрения, отличаются, во-первых, особенною краткостью, в силу которой многие исследователи видели в них не более как сокращение более длинных речей, произнесенных к народу (ср. Агг 1:13), — а затем — прямым (как 1-я и 2-я речи) или косвенным (речи 3-я и 4-я) отношением к постройке храма. Последняя черта подала некоторым протестантским ученым принимать значение богословия пророка Аггея, — считая, например, недостатком его книги «непророческое усердие о восстановлении древнего культа» (Де Ветте) и допуская даже, что прор. Аггей с своей ревностью о построении храма подпадал вине обличаемых пророком Иеремиею людей, говоривших: «здесь храм Господен» (Иер 7:4) (Дум). Но подобные воззрения принципиально ложны и падают сами собою в виде известного центрального значения храма в религии и теократии Ветхого Завета. Высокое библейское богословское значение содержания книги пророка Аггея подтверждается и другими, содержащимися в ней идеями богооткровенного учения. Такова, стоящая в связи и согласии с общебиблейским учением о промысле Божием, мысль пророка о том, что Бог небрегущих о славе имени Его наказывает бесплодием (Агг 1:6.9-11; Агг 2:16.17.19, см. Втор 28:22.23.38; Иер 12:13; Мих 6:15; Зах 8:10). Глубоко важна и оправдана Новым Заветом мессианская мысль о превосходстве славы второго храма пред славою первого, и о грядущем даровании мира во втором храме (Агг 2:9): в этом храме явился и проповедовал Свое евангелие мира Господь Иисус Христос. Даже два законнических вопроса в Агг 2:11-14 ставятся и решаются не только в точном согласия с буквою закона (Лев 6:26; Числ 19:22), но и сопровождаются у пророка определенными и возвышенными нравственными требованиями. Наконец, высокий теологический и мессианский смысл имеет идея, что среди потрясений народов и царств, земли и неба Господь спасает избранных и всех их воспринимает в свое непоколебимое царство (Агг 2:6-7.21-22. См. Евр 12:26-28).
Подлинность и единство книги пророка Аггея, за единичными исключениями, в науке общепризнанны (только Андре отрицает подлинность отдела Агг 2:10-19, а Бёме считает неподлинными отдел Агг 2:20-23, но на основаниях слишком недостаточных и несостоятельных). В языке книги, как происшедшей после уже плена, справедливо указывают немало стилистических особенностей библейско-еврейского языка в его позднейшей стадии развития.
Литература по изучению книги пророка Аггея: а) на русском языке: переводы 1) блаж. Иеронима. Творения. Ч. 14-я; 2) св. Кирилла Александрийского. Творения. Ч. X; 3) блаженного Феодорита, еп. Кирского. Творения. Ч. V. 1907. Из учебных руководств лучшее — Д. Н. Нарциссова. Руководство к изучению пророческих книг Ветхого Завета. 1904. б) Иностранная: Andre [Андре]. Le prophete Aggиe. Paris. 1895; Keil [Кейль]. Biblischer Commentar ьber die zwцlt kleinen. Propheten. 1886; Lange [Лянге]. Die Propheten Haggai, Sacharia Maleachi. 1876; Marti [Марти]. Dodekapropheton. Tьbingen. 1904, s. 378 р. и др.
Пророки и пророчества
Имя. Пророки назывались у евреев nabi, т. е. «говорящий». Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, – nabaa давать весть. За правильность такого понимания термина nаbi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu звать, а также эфиопское nababa говорить. Но если этот эпитет «говорящие» (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово nаbi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии – προφητης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roéh – видящий, chozéh – прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис.24:3–4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т. е. стражи (Иер.6:17; Ис.56:10), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями (Зах.10:2; Зах.11:3, 16), которые должны заботиться о порученных им овцах – израильтянах, мужами Божиими и др.
Сущность пророчества. Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они – с Богом, и Бог, действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим (Быт.20:7; Иак.2:23). «Могу ли Я, – спрашивает Бог, – скрыть от Авраама то, что Я намерен сделать?» (Быт.18:17).
И других патриархов Бог называет «Своими пророками» (Пс.104:14–15). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог. Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: «Бог сказал». Бог влагал им в уста слова свои (Иер.15:19–20), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом (2Цар.23:2; Дан.2:27). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh – видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово – chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог (Иез.13:2, 6). 1
Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: «Господь говорил мне» или «так говорит Господь», однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним.
а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым «Бог говорил устами к устам» (Чис.12:8). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко (Втор.34:10). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа (1Цар.3 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей (Исх.33:20, 23).
б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне (Чис.22:8–9). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего (Деян.22:17; Откр.1:10). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму,
в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий (Чис.24:3, 4). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул (1Цар.19:24).
Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения (Ис.6:5; Иер.1:7; 2Пет.1:20, 21). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса (Ам.7:14–15). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией (Мих.3:8) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему.
Особенности пророческого созерцания.
а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения (Ам.7:7–8; Дан.8 и сл.; Зах.1:9). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни (Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.).
б) Пророки видели будущие события, которые они предвозвещали, как совершавшиеся при них или даже уже как прошедшие. Так, Исаия говорит о смерти Христа как будто бы он был свидетелем страданий Христовых (Ис.63 и сл.). От этого-то они в своих пророчествах нередко употребляют для обозначения будущих событий прошедшее время, которое поэтому и называется прошедшим пророческим (perfectum propheticum).
в) Пророки смотрят перспективно, т.е. все предметы в их созерцании представляются им расположенными на одной картине, в общих очертаниях, хотя бы это были предметы, относящиеся к различным эпохам; впрочем, все-таки они умеют различить, что находится на переднем плане открывающейся пред ними картины и что – позади, вдали. Хотя освобождение из плена Вавилонского и мессианское спасение часто соединяется в одной картине, но однако пророки не сливают одно с другим и первое представляют только как тень второго.
г) Каждый пророк видел только части великого будущего, которое ожидает людей, и потому пророческое созерцание имело характер отрывочности (1Кор.13:9) и один пророк пополняет другого.
Цель пророческого служения. Пророчество представляло собой самый жизненный элемент в общем плане божественного домостроительства и было наиболее рельефным выражением общения Бога с Его народом. В законе Моисеевом дано было твердое основоположение откровению Божественной воли, но если этот закон должен был войти в жизнь народа, то для этого необходимо было, чтобы Бог непрестанно свидетельствовал о Себе как о Царе Израиля. А для этого и были посылаемы Богом пророки. Они постоянно поддерживали в Израиле сознание того, что он представляет собой государство теократическое. Они должны были охранять закон, выяснять дух и силу его заповедей (Втор.10:16; Втор.30 и сл.), обсуждать явления общественной жизни в Израиле с точки зрения закона, наблюдать за поведением царей и священников, которые нередко отклонялись от начертанного для них в законе Моисея пути и, возвещая решения воли Божией касательно будущего состояния народа, вообще оживлять теократический дух. 2
Поэтому пророки были призываемы только из среды избранного народа (Втор.18:18). Главной же задачей их было утвердить в народе веру в пришествие Мессии и Его царство. Христос и Его царство представляют собой центральный пункт, на который обращено внимание пророков.
Содержание пророчеств. Пророки в своих пророчествах изображают историю царства Божия, как оно существовало и должно было существовать в Израиле и во всем человечестве, особенное внимание свое обращая при этом на завершение этого царства. Они не останавливаются в этом случае только на общих очерках будущего, но входят в подробное и обстоятельное описание частных обстоятельств, стоящих в существенной связи с историей царства Божия. Пророк в Вефиле называет имя царя Иосии за 300 лет до его рождения (3Цар.13:2), Иезекииль дает особые специальные указания на судьбу, ожидающую Иерусалим (Иез.24:2, 25–27), Даниил предвидит детали будущих событий, какие должны иметь место в жизни евреев (Дан.11:10–11).
Пророки и прорицатели. Из сказанного уже достаточно ясно, что истинные пророки были совсем не то, что известные и у язычников прорицатели. Между пророчеством и прорицанием существует двоякое существенное различие. Прежде всего, прорицание относится исключительно только к настоящему времени, пророчество же простирается до последнего предела истории, до конца дней, как выражались пророки. Каждый пророк и настоящее оценивает по его отношению к конечной цели. Благодаря этому, все пророчества составляют одно неразрывное целое. Прорицания языческих оракулов представляют собой ряд независимых одно от другого изречений; они похожи на слова, без логической связи следующие одно за другим на столбцах лексикона. Напротив, все израильские пророчества находятся в связи между собой и дополняют друг друга. Затем языческие оракулы говорили только об обстоятельствах или частной или национальной жизни, израильское же пророчество с самого начала охватывало своим взором все человечество.
Несомненность божественного призвания пророков. Пророки доказывали истинность своего призвания Богом посредством великих чудес, которые они совершали силой Божией. Кроме того, нужно принять в этом случае во внимание чистоту их учения и жизни (Втор.13:2, 5; 1Цар.10:6, 9; ср. Мф.24:24). Особенным даром чудотворения владели Моисей, Илия и Елисей. Сами пророки указывали на исполнение своих пророчеств как на доказательство истинности своего избрания Самим Богом. Пророк Иеремия говорит; «если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он был признаваем... за пророка, которого истинно послал Бог, когда сбывалось слово того пророка» (Иер.28:9).
Язык пророков. Так как пророки не были безвольными и бессознательными органами Духа Божия, но сохраняли самоопределение и свои характерные индивидуальные свойства при изложении бывших им откровений, то понятно, что и язык пророков носит различные степени совершенства и от простой прозаической речи нередко достигает высоких ступеней ораторства и поэзии. Амос, пастух, заимствует свои образы и картины из сельской жизни, Даниил говорит как государственный муж. Ранние пророки говорят чистым еврейским языком, позднейшие более или менее пользуются халдейским или арамейским наречием. Особенным изяществом и чистотой речи отличается книга пророка Исаии, которого поэтому некоторые называли «царем пророков». Многие речи пророков имеют форму настоящих поэм, сохраняя при этом все свойства еврейской поэзии.
История пророчества. Если уже допотопные патриархи были, в общем смысле, пророками (напр., Енох – см. Иуд.1:14–15:)), если уже во время Моисея пророчество имело своих представителей (Мариам и 70 старейшин – Чис.11:16), если и в смутное время Судей то там, то здесь мерцал огонь пророческого вдохновения (Суд.2:1; Суд.5:1; 1Цар.2:27), то с Самуила (это, после Моисеева периода, уже второй период в развитии пророчества) пророчество вступает в период настоящего процветания и пророки появляются среди Израиля в очень большом числе. Благодаря энергии Самуила, теократическая жизнь в Израиле оживилась, а вместе с тем обнаружилось во всей силе своей и пророческое вдохновение и пророки или ученики пророческие составляют из себя целые корпорации под управлением великого пророка Самуила. Пророки, начиная с Самуила, оказывали огромное влияние на весь ход жизни израильского народа и цари израильские, в общем, были послушны их внушениям. Со времени разделения Еврейского царства на два (третий период), во главе пророков становится энергичный пророк Ахия из Силома и пророки, особенно в Израильском царстве, где не было ни законной царской династии, ни законного священства, приобретают огромное значение. Немало усилий положено было ими также в борьбе с ложными пророками, появление которых падает на время царя израильского Ахава и которые вели царство к гибели своими льстивыми советами. Пророки, как Илия и Елисей, а также пророки-писатели этого периода всячески старались пробудить теократическое сознание в народе еврейском, но пророки следующего, четвертого периода, напротив, начинают говорить о скором падении теократического царства и о его будущем преобразовании в мессианское царство, чем с одной стороны доказывают, что Бог справедливо карает нарушителей Его закона, а с другой стороны утешают верующих в тех тяжких испытаниях, каким они подвергались в те времена. Наконец, в последний, пятый – послепленный период пророки с одной стороны действуют в видах восстановления внутренней и внешней жизни теократии, с другой – обращают свои взоры к будущему преображению этой жизни.
Значение пророческих книг. Писания пророков важны уже по обилию содержащегося в них учительного материала. В них находим мы величественные изображения существа и свойств Божиих, Его могущества, святости, всеведения, благости и пр. Они дают нам возможность проникнуть взором в невидимый мир и в таинственные глубины человеческого сердца. Изображая нечестие и ожесточение Израиля, пророки как бы этим показывают пред нами зеркало, в котором мы можем видеть отражение и своей жизни. Но особенно важны книги пророков для нас, христиан, потому что в них мы находим исполнившиеся с совершенной точностью пророчества об иудеях и других народах, а главным образом предсказания о Христе. Господь Иисус Христос Сам указывал на пророчества, как на самое верное свидетельство о Нем и Его деятельности (Ин.5:39). Наконец, пророчества важны для нас и потому, что часто в них обстоятельно раскрывается то, на что в Новом Завете указывается только намеками, краткими заметками. Так, напр., 53-я глава кн. Исаии выясняет пред нами истинную причину и цель страданий Христовых, а также дает объяснение к словам Иоанна Крестителя о Христе: «се, агнец Божий!» (Ин.1:29)
Распределение пророческих книг в Библии. Всех пророков, записавших свои речи в книги, было 16. Первые четыре – Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются великими, а прочие 12 – Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия – малыми, конечно, по сравнительно малому объему их книг. Впрочем, книга Даниила в еврейской Библии отнесена была в число этнографов (кетубим), а книги 12-ти малых пророков составляли одну книгу. Книги пророческие в нашей Библии распределены не по порядку времени их происхождения, а, вероятно, по объему. Хронологический же порядок пророческих книг можно установить такой. Самым древним пророком был Авдий, пророчествовавший около 885-го г. до Р. Х., за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исаия, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это так называемые, допленные пророки. Затем идут пророки периода плена – Иеремия, Иезекииль и Даниил и, наконец, пророки послепленные – Аггей, Захария и Малахия (около 427 г.). 3
* * *
1 См. Konig Das Prophetenthum в Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3.
2 Социально-политическая деятельность пророков прекрасно очерчена в книге Walter'а: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900. 1–288 с.
3 О пророчествах вообще более обстоятельные сведения дает еп. Михаил в своих очерках «Библейская наука» (Ветхий Завет, вып. 4). Об исполнении же пророчеств можно читать у Кейта в его книге: «Доказательства истины христианской веры, основанные на буквальном исполнении пророчеств, истории евреев и открытиях новейших путешественников». СПб. 1870 г. С. 1–530.
1 а) Здесь совмещаются два календаря, персидский и еврейский, вероятная дата, указанная в этом стихе, 29 августа 520 г. до Р.Х. Дарий - персидский царь Дарий I Гистасп, правил в 522-486 гг. до Р.Х.
1 б) Букв.: сыну; см. 1 Пар 3:17-19, где отец Зоровавеля - Федайа; то же в ст. 12 и 14. Имя Зоровавель (евр. Зеруббавель) - ассиро-вавилонское и означает «семя Вавилона».
2 Букв. (здесь и далее): дом.
4 Или (ближе к букв.): в обшитых (добротным тёсом) домах.
5 Букв.: направьте сердце / ум на пути ваши; то же в ст. 7.
6 Букв.: пьете, но не напиваетесь.
8 Или (ближе к букв.): в котором была бы явлена слава Моя.
«Народ этот упрямится. Говорят: „Не пришла еще пора, не время строить Храм Господень!“» Потому и было послано это слово Господне через пророка Аггея: «А для вас самих настало уже время жить в домах роскошных, тогда как Храм Мой всё еще в руинах лежит? Потому и говорит вам Господь Воинств: „Задумайтесь, есть ли смысл в такой жизни?!“» (1:2-5)
Осознаем ли мы, куда ведет избранный нами путь? Что озаряет нашу душу, направляет ум и указывает нам дорогу жизни? Становимся ли мы заложниками собственных эгоистических желаний или, осознав свою духовную нищету, мы жаждем правды небесной и выбираем дорогу, ведущую к Храму Божьему? Каковы наши ценностные ориентиры и жизненные приоритеты?
Вокруг именно этих вечных вопросов и построено повествование книги пророка Аггея, состоящей всего лишь из двух глав. Соотечественники Аггея -иудеи, вернувшиеся из Вавилонского плена. Они скоро утратили интерес к восстановлению Храма и, позабыв о Боге, сосредоточились прежде всего на проблемах собственного благополучия и самоутверждения. Храм же Господень лежал в ту пору в руинах. Вместе с ним забвению было предано вообще всё духовное, высокое, как раз именно то, что только и могло обеспечить подлинное процветание нации.
В конце лета 520 г. до Р.Х., во второй год царствования персидского царя Дария I, пророк Аггей обратился к народу через наместника Иудеи Зоровавеля с повелением от Господа переосмыслить избранный ими путь и, отбросив все сомнения, без промедления вернутся к прерванным работам по восстановлению Храма. Руины святыни Господней были молчаливым укором народу Иудеи. Обращаясь к этим новым поселенцам Иудеи, Аггей побуждает их: «Задумайтесь над тем, какой прок вам от такой жизни?» Он не обрушивается на своих слушателей со справедливым гневом, как это делал в свое время Иеремия, и не изобличает их огненным словом, как Исайя. Нет, доверенную ему Господом весть он передает им предельно просто и потому, может быть, особенно убедительно. Да, вернувшиеся из плена трудились не покладая рук, но что это им давало? Урожаи их были жалкими. Заработанные с трудом деньги тут же неизвестно куда исчезали. «Почему всё так у вас?» - спрашивает Аггей. Причина для него была очевидна - их выбор жизненного пути был глубоко ошибочным, и следствием этого было то, что у Аггея названо осквернением, - духовное разложение и упадок. Им следовало поставить на первое место Бога. Господь Воинств именно об этом и напоминал им не однажды, то засуху насылая, то град или всякого рода вредителей. Бог не переставал побуждать их внять словам Его пророка. Они должны были вернуться к главному: строить Храм как основу духовной и нравственной жизни.
Аггей сообщает нам о том, что Божьи призывы к народу глубоко переосмыслить избранный ими путь были не напрасны. Они вняли призывам Господа и «воспламенил Господь дух… всего остатка народа и они пошли и приступили к восстановлению Храма Господа Воинств, Бога их» (1:14). Такие пророки, как Амос, Исайя и Иеремия, прежде десятилетиями проповедовали о Господе, но им не довелось увидеть столь сердечный отклик людей на их проповедь, как это случилось с Аггеем. Через четыре года строительство Храма было завершено.
Короткие пророчества Аггея заканчиваются на высокой духовной ноте. Предсказание об избрании Зоровавеля - потомка Давида и Авраама (2:20-23) - пророчески указывает на грядущего Спасителя мира - Господа нашего Иисуса Христа (Мф 1:12; Лк 3:27).