Мысли вслух на14 Октября 2024

Именно фарисеи и книжники, те, для кого все отношения с Богом сводились к исполнению заповедей и выведенных из них многочисленных правил и установлений, вызывали наибольшее негодование Христа. В таком законническом подходе Бог Сущий, Бог Живой становится лишним: достаточно, чтобы Он когда-то дал Свой закон, а потом уже может и не появляться. В этом случае отказавшийся от прямой связи с Богом человек становится самовольным интерпретатором Божиих заповедей, постепенно подменяя Закон Божий заповедями человеческими (ср. Мк. 7:6-8) и считая их исполнение путем спасения. Все это совершенно противоположно Божиему замыслу об отношениях между Ним и человеком, ради совершения которого Христос и пришел в этот мир. Но особый гнев Иисуса обрушивался на законников не за то, что они сами шли путем самооправдания, ведущим в погибель, но за то, что они делали себя духовными авторитетами Израиля, объявляя свой путь путем праведности и спасения, уча других подражать им и тем самым удаляться от Бога.

Не стоит думать, что законничество умерло вместе с современными Иисусу фарисеями и книжниками. С соблазном законничества всей своей проповедью борется и апостол Павел, потому что этот «вирус» очень быстро проник в новорожденную Церковь. И сейчас — в любой конфессии, в любой христианской общине — мы встречаем те же претензии на «ключ разумения», ту же подмену живых отношений с Богом в русле живого потока церковной традиции — бездумным исполнением правил и обычаев, накопленных той или иной деноминацией в ходе ее длинной или короткой истории. Давайте попробуем, не нарушая этих правил, сохраняя согласие в своей Церкви, в то же самое время искать большего — той встречи со Христом и того наполнения Духом Святым, которые сделают нас несущими в своих сердцах любовь к Богу и к людям.

Две полуфразы, составляющие сегодняшнее апостольское чтение, как яркая вспышка света, не столько помогают увидеть логику размышлений апостола Павла, сколько высвечивают несколько важнейших вещей, чтобы мы вспомнили о них. Как краткий конспект, они подытоживают учение апостола о спасении во Христе. Именно в этом отрывке приводятся слова апостола Павла о том, что Церковь есть Тело Христово.

Это определение вобрало в себя очень многое. Оно подразумевает то, что центром, вокруг которого собрана Церковь, является хлеб Тайной вечери, который в молитве Церкви становится Телом Христовым. Это таинство совершается Самим Христом («не ради правд наших, не бо сотворихом что благо на земле», как говорит свт. Василий Великий). Определение апостола Павла подразумевает также, что Церковь есть продолжение Воплощения Сына Божьего, Который наполняет в Ней все. Это происходит по воле Отца и по благодати Святого Духа, пришествие Которого и рождает Церковь не как собрание людей, но как таинство Присутствия Бога.

И далее — обрывающаяся на середине фраза, в которой апостол подчеркивает, что этот дар спасения во Христе дается нам, когда мы были еще грешниками. Он говорит, что нас, мертвых по грехам нашим, Христос наполняет в Церкви. В читаемый отрывок не входит сказуемое этой фразы. И нас, мертвых,... Но не составляет труда предугадать, почувствовать сердцем, что Наполняющий все во всем оживотворяет мертвых. Это вывод из слов о Теле Христовом, который нам предоставлено сегодня додумать самим.

Описывая Своих современников, ставших свидетелями Его земного служения, Иисус сравнивает их то с царицей Савской, то с жителями Ниневии, которые обратились и покаялись в грехах под влиянием проповеди пророка Ионы. Говоря так, Спаситель хочет подчеркнуть нежелание многих Своих слушателей услышать ту весть, которую Он пытается до них донести. «Знак («знамение») пророка Ионы» понимается Им двояко.

В одном случае Он напоминает сохранившееся в Книге Ионы предание о пребывании пророка в брюхе проглотившего его кита на протяжении трёх суток — тут явный намёк на грядущие события, на Его смерть и Его воскресение. В данном же отрывке речь идёт о другом: о неожиданном для самого пророка успехе его проповеди в Ниневии, столице Ассирийской империи, которая для допленных евреев была таким же символом мирового зла, каким для евреев послепленных стал Вавилон. Тем не менее жители Ниневии сумели услышать пророка, а вот современники Иисуса Его слышать не хотят.

То же касается царицы Савской, привившей в Сабейском царстве во времена, когда в Иерусалиме царствовал Соломон. Она готова была проделать дальний путь, чтобы послушать человека, о котором слышала, что он обладает Богом ему данной мудростью, и действительно этот путь проделала. Слушавшим Иисуса между тем никуда не надо было ехать, Спаситель Сам пришёл к ним, но Его приход и Его свидетельство никак их не заинтересовали. Не интересует же их всё это потому, что, в отличие от жителей Ниневии или царицы Савской, они уже и так всё знают.

Знают, как должен выглядеть Мессия, знают, как и откуда Он должен прийти, что и как Он будет делать. Самое же главное — они уверены, что Мессия придёт к ним и ради них в первую очередь. Потому-то ведь они и фарисеи, «отделившиеся», что они — остаток, тот самый мессианский остаток, о котором говорили древние пророки. Такая самоуверенность обычно делает человека совершенно закрытым ко всякому слову — и Божьему, и человеческому. И, соответственно, неготовым войти в Царство.

Сегодняшнее чтение описывает нам первые в истории Церкви проблемы, которые, как и все другие проблемы межчеловеческих отношений, были связаны с человеческой греховностью. Речь идёт о тех, кого евангелист называет «вдовицами эллинистов» (ст. 1). Эллинистами в Синагоге и в первохристианской Церкви называли евреев — выходцев из кругов грекоязычной диаспоры. В Синагоге всегда существовала определённая негласная иерархия, в рамках которой первое место отводилось еврейской общине Иудеи и Иерусалима, а выходцы из диаспоры, и особенно диаспоры грекоязычной, занимали менее почётное положение. Неудивительно, что такое отношение в конечном счёте проявило себя и во время церковных братских трапез, что вызвало закономерное возмущение «эллинистов»: ведь в Церкви они менее всего ожидали встретить подобного рода дискриминацию. Надо заметить, что соответствующее греческое слово означает не «раздаяние потребностей», как это отражено в Синодальном переводе (в таком смысле оно начало употребляться лишь в Средние века), а просто «служение», под которым, очевидно, предполагались именно церковные собрания, представлявшие собой братские трапезы, центром которых было хлебопреломление, широко распространённое в те времена не только в церковной практике, но и в практике иудейских религиозных братств. Апостолы решают эту задачу, предлагая самим членам первохристианской общины, уже значительно выросшей в числе, избрать себе тех, кто будет возглавлять их собрания, обещая в свою очередь возложить на них руки и помолиться (ст. 2 – 3), что, согласно обычаю того времени, означало принятие этих избранных служителей в апостольскую общину (ст. 5 – 6). Целью такого принятия было расширение апостольской общины за счёт тех, кто мог быть взять на себя «служение столов» с тем, чтобы сами апостолы могли бы и впредь посвятить себя «служению слова», т.е. проповеди и свидетельству (ст. 4). Конечно, «служение столов» включало не только административно-хозяйственную часть, оно предполагало также духовные и пастырские обязанности, ведь такой служитель должен был возглавить общинные собрания и благословлять хлеб и вино во время хлебопреломления, так что и ответственность за духовную жизнь общины тоже лежала именно на нём. Но никакой собственно миссионерской работы на такого главу общины, как правило, не возлагали, хотя первые служители (по-гречески их называли дьяконами) нередко, подобно Стефану, бывали не худшими проповедниками, чем сами апостолы (ст. 8 – 10). Так многочисленность Церкви и несовершенство падшей человеческой природы порождают церковную структуру. Но даже в этих условиях первохристианская Церковь (так же, как и Церковь последующих двух или трёх столетий) не превращалась в организацию с жёсткой иерархией, оставаясь общинным движением, объединённым, прежде всего, единством веры и духовной жизни.

Неотвратимый конец света всегда был пугающей и мрачной перспективой для человечества. Помимо того, что это день, когда мы все предстанем пред лицом Всемогущего со своими мелкими делишками, самый факт, что когда-нибудь этот день настанет, лишает прочности все наши земные устроения. Но в сегодняшнем отрывке из послания к Фессалоникийцам апостол Павел говорит об этом удивительно светлые слова. Он подчеркивает, что христиане — сыны света и сыны дня. Не какого-то дня вообще, дня, когда светит солнце. Мы, говорит апостол, сыны того самого Последнего дня, потому что Бог определил нас не на погибель, но к получению спасения через Иисуса Христа. И потому задача, которую формулирует апостол, заключается в том, чтобы в ожидании наступления этого дня стоять в правде и духовной трезвости, облекшись в броню веры и любви. Так передовые отряды, окопавшись и облекшись в броню, стоят в обороне на захваченной территории до подхода основных сил. Человеческая личность, судя по этим словам апостола, и есть территория борьбы света и тьмы, на которой ты можешь в пьяном безумии повиноваться мраку или трезво стоять в ожидании дня. Вы, братья, не во тьме, говорит апостол, и поэтому наступление дня Господня не будет пугающей неожиданностью, но днем общей победы во Христе.

В церковное употребление ещё в Средние века вошёл термин «симония». Так называлась купля и продажа церковных должностей. Вполне очевидно, что термин восходит к имени упомянутого в Книге Деяний мага Симона, вроде бы обратившегося и отказавшегося от магии, но… в известном смысле всё-таки оставшегося магом. Правда, средневековые последователи библейского Симона явно измельчали: они хотели получить за деньги церковную должность, а Симон метил выше. Он хотел купить себе немного благодати. Насколько денег хватит. А это уже посерьёзнее церковной должности. Тут-то и начинается самое интересное и самое показательное. С продажей церковных должностей всё ясно: все церковные структуры — дело рук человеческих. И с куплей-продажей мест в этих структурах тоже по-человечески всё понятно, хоть и мерзко. А вот с благодатью действительно интересно. Как Симон представлял себе благодать, если был уверен, что её можно купить или продать?

Наверное, примерно так же, как ту сверхприродную энергию, которой он сам всю жизнь стремился овладеть. И, вероятно, добился в этом деле известных успехов, если ему удавались его многочисленные «волхвования». Маг ведь всегда уверен, что энергия, наличие которой он если не осознаёт, то ощущает, энергия, лежащая в основе мироздания, — реальна. И ею можно овладеть. А главное — ему это удастся. Без такой уверенности мага нет. И магии тоже. Но вот маг сталкивается с проявлениями силы Божьей. Силы Царства.

И… легко и быстро обращается. А потом просит продать ему благодати. Интересное обращение! Хотя, если вдуматься, ничего странного тут нет. Равно, как нет, разумеется, и никакого настоящего обращения. А есть — признание очевидного для мага факта: в мире есть сила, превосходящая всё то, с чем ему до сих пор приходилось иметь дело. И есть люди, этой силой владеющие — так видит ситуацию маг. С такими людьми надо ладить. Надо принять их религию — для мага христианство всегда будет только религией, как жизнь Царства оно ему неведомо по определению. В конце концов, маг может даже бытие Бога принять, если увидит, что сила исходит от Него. Но довериться Богу он не сможет никогда. Ведь довериться — значит признать Его не просто более сильным, но и высшим себя.

Для такого признания магу надо перестать быть магом. Перестать быть самим собой. А пока этого не произошло, религия мага будет строиться по принципу «ты мне, я тебе». Бог сильнее — значит, надо с Ним договориться. Так, чтобы Он поделился Своей силой. Может быть, через каких-нибудь людей, каких-нибудь посредников, которым Его сила доступна. Но… апостолы вдруг, совершенно неожиданно для Симона, дают ему жёсткую отповедь. И он что-то понимает — если не всё, то, по крайней мере, кое-что.

Понимает, что эти люди несут нечто такое, чего не купишь за деньги. И дело не в том, что Бог не хочет делиться с человеком Своей силой. Дело в том, что эта сила — часть Его Царства. И получить её можно лишь войдя в Царство. Вместе с Божьей любовью, как одно из её проявлений. А вне Царства и без Божьей любви маг так и останется магом. Какую бы религию он ни исповедовал и сколько бы ни обращался к Богу. С Ним ведь не договориться. Ему можно только отдать всего себя. И взамен получить от Него всё. Всё Царство во всей его полноте.