Мысли вслух на20 Апреля 2025

Отношение Павла к обязанностям человека на первый взгляд может показаться несколько противоречивым. Он говорит: если вы кому-то что-то должны, этот долг связывает вас, требуя отдачи. Каждый должен получить то, на что имеет право, и в этом никому нельзя отказать, будь то налог, повиновение или просто уважение. И тут же добавляет: не будьте никому должниками, кроме долга взаимной любви. Собственно, и сами обязанности Павел оценивает в контексте отношения человека к светской власти: теме, несомненно, весьма в те времена острой.

Острой хотя бы из-за достаточно широко распространённого в еврейских кругах политического мессианизма, который само существование светской власти считал злом, а повиновение этой власти грехом. Павел так не считает. Он прямо говорит, что нет такой власти, которая могла бы существовать помимо Божьей воли. И это не призыв к слепой лояльности, как многим хотелось бы (или, наоборот, не хотелось бы) думать, а констатация очевидного факта. Если Бог попускает той или иной власти быть, значит, Он не считает нужным вмешиваться. Что же до отношения к светской власти христианина, тут всё сложнее.

С одной стороны, говорить о «богоугодной» или «богопротивной» власти как именно государственном институте в контексте сказанного Павлом можно лишь весьма относительно. «Нет власти не от Бога» в контексте мировой, да даже и римской, истории с её дворцовыми и иными переворотами, завоеваниями, революциями и прочим звучит достаточно индифферентно. Если любая власть «от Бога», значит, говорить о легитимной власти можно лишь весьма относительно. Но тогда и о богоугодности можно говорить тоже весьма относительно. Скорее приходится сделать вывод, что Бог до поры до времени лишь терпит любую власть во избежание худшего, и христианину тут лучше не вмешиваться. Но вот повиноваться любой власти можно лишь «по совести», иначе повиновение теряет всякий смысл.

Любое другое повиновение перед Богом не в счёт. А если «по совести» не получается, то честнее перед Богом власти в повиновении отказать: так, по крайней мере, можно избежать лицемерия формального ей повиновения, а стало быть, нарушения как минимум девятой заповеди. И всё, что человек должен представителям светской (да и любой другой) власти, он должен лишь вследствие этого повиновения «по совести». Но если «по совести», то уж до конца, так, чтобы не в чем было себя упрекнуть, и чтобы можно было так же, по совести, ответить за своё повиновение и перед людьми, и перед Богом.

Тут всё то же евангельское «да, так да, а нет, так нет». И это касается всех вообще межчеловеческих отношений: все обязанности вытекают лишь из взаимной любви. А без неё исполнение долга становится своего рода духовным, если и не психологическим, лицемерием. Исполнением, которое духовно иссушает исполняющего и не идёт на пользу тому, кто пользуется плодами такого исполнения. В Царстве такие отношения невозможны, и апостол призывает христиан во всяком случае оставаться жителями Царства, касается ли это отношения к власти или друг к другу.

Земное служение Спасителя завершается Его вознесением. Внешнему наблюдателю может показаться, что Он просто уходит, исчезая в сияющем облаке Божьего присутствия. Уходит куда-то далеко, где Его уже не увидеть. А Он между тем отправляется туда, где и должен быть Царь того Царства, которому суждено уже очень скоро войти в мир и начать своё победоносное шествие.

В день Своего вознесения Иисус делает как раз именно то, о чём спрашивают Его апостолы: Он начинает строить Царство. Создавать его. Правда, Его ученики пока ещё по-прежнему ничего не понимают: они всё ещё надеются, что Царство будет земным, что теперь оно наконец станет всем видимо, и их Учителя признают наконец Мессией, Царём этого Царства. Они по-прежнему ждут чудес от мира сего.

Иисус же ничего им не объясняет. Он лишь говорит им: не спешите. Времена и сроки, связанные со становлением Царства, — не ваше дело. Это вообще дело не человеческое, все сроки во власти Отца. Вы же, обращается Иисус к ученикам, ждите своего часа. Ждите Святого Духа. Ждите, когда Божье дыхание ворвётся в вашу жизнь и преобразит её. Тогда и поймёте всё. Смысл слов Иисуса вполне понятен: до тех пор, пока не станешь частью того духовного процесса, который начался с появлением в мире Спасителя, Царства не увидишь. И даже Его, Царя этого Царства, не увидишь по-настоящему, не приобщившись Божьего дыхания.

Он ведь, в сущности, никуда не уходит. Он просто отправляется туда, где и должен быть царь, когда в его царстве начинаются судьбоносные события, — к престолу, в тронный зал, как в решающий момент отправляется капитан на капитанский мостик или командующий армией на свой командный пункт.

Прежде, общаясь с апостолами, Он всё время пребывал у самой границы Царства, той самой границы, что отделяет его от непреображённого ещё мира. Теперь Он направляется от границы Царства в его глубину. Это, разумеется, не значит, что больше Его апостолы не увидят. Им нужно лишь самим приобщиться к полноте жизни Царства в день Пятидесятницы. Но это у них ещё впереди. Теперь же они сидят и смотрят на небо, пока наконец явившиеся оттуда вестники Божьи не напоминают им, что их место не здесь, а в Иерусалиме, где им велено быть.

Считается, что тот ученик Христов, о котором в Евангелии говориться, что «его любил Иисус» — апостол Иоанн. Эти слова у многих вызывают недоумение: как же так, разве Иисус не любит всех одинаково, разве не за каждого из нас Он умер на Кресте и воскрес?

Конечно, за каждого, конечно, Его любовь вообще нельзя сравнивать. Он не любит кого-то больше, а кого-то меньше, но также не любит всех одинаково. Он любит каждого по-отдельности, каждого как самостоятельную личность, которую Он сотворил, которой Он дал имя, за которую Он пострадал и умер, которую Он простил, которой Он дал жизнь вечную. Но мы можем любить больше или меньше. Наверное, апостол Иоанн сам больше любил, сильнее всех любил Иисуса. А тот, кто больше любит сам, больше любви может принять и вместить. Христос каждому дает столько любви, сколько человек может выдержать, так как в нашей душе есть иногда такие темные углы, что они просто не могут сосуществовать с любовью, а Господь не хочет совершать над нами насилие.

Поэтому Иоанну не нужны никакие доказательства и уверения, ведь его огромная любовь к Учителю дает ему надежду на Воскресение Христово, хотя он, скорее всего, как и другие апостолы, не понял пророчеств о смерти и воскресении. И эта же огромная любовь дает ему такую веру, что ему достаточно увидеть «пелены лежащие, плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте», чтобы узнать, что Господь воскрес. Евангелие даже не говорит нам о том, чему именно ученик уверовал, так как все оно говорит о вере в Воскресение.