Новость дня на 21 Августа 2017

Признать за собой «знание отчасти», «видение через тусклое стекло» - упражнение на каждый день. Какими бы ясными ни виделись нам очевидные вещи, мы не можем сказать себе, что достигли совершенного знания, поняли замысел в его полноте, осознали, в чем смысл. Время, как одна из составляющих частей нашего существования, во все вносит свои коррективы. То, что вчера казалось нам точкой, сегодня станет прямой, но уже завтра окажется плоской фигурой. Еще через некоторое время окажется, что это всего лишь тень, потом мы увидим объем, форму и цвет, затем осознаем, что предмет движется и изменяется. Так мы познаем мир и живущее в нем. Так же постепенно Господь открывает нам и Себя. Как бы сегодня нам ни казалось законченным и полным открытое нам знание, это всего лишь бледная тень того, что мы познаем даже не тогда, когда стекло станет чистым - когда окно распахнется и мы увидим Того, Кто призвал нас в чудный Свой Свет, Того, Кто выше любого знания, потому что Он есть Истина.

Очень трудно говорить о таких «отвлеченных» понятиях, да еще и сравнивать их. С некоторой долей условности можно попробовать так: в обычном словоупотреблении вера и надежда описывают наше отношение к фактам, причем вера — к таким фактам, которые «уже есть» (я верю, что Бог есть, что Он благ, что Он сотворил мир, что мир Им устроен так-то, что Он отдал Сына Своего единородного...), а надежда — к тем фактам, которые «еще впереди» (я надеюсь на спасение, воскресение из мертвых, жизнь вечную...). Но иногда эти слова используются, чтобы выразить наше отношение к другой личности: вера как доверие Богу, надежда как упование на Него. Из этого же ряда и слово «любовь» — оно о наших отношениях с кем-то другим. Но это слово и впрямь «больше», чем вера и надежда, потому что любовь означает полноту отношений и, конечно, включает в себя и доверие, и упование.

Слова Павла о том, что реалии духовного мира в нашем нынешнем состоянии мы видим, подобно тусклому отражению в запылённом зеркале, перекликаются с мыслями некоторых философов языческого мира. И в первую очередь вспоминается, конечно же, Платон с его образом пещеры и теней на её стенах.

Но ведь апостол говорит не о непреображённом мире, откуда духовная реальность после грехопадения действительно если и различима, то с трудом, а о Царстве и его жизни, в которой подобного рода неясности, вроде бы, места быть не может и не должно: ведь Царство по самой своей природе «не от мира сего», оно целиком принадлежит духовному миру, или, точнее, оно само и есть духовный мир, по крайней мере, в том его измерении, которым он соприкасается с человеком.

И всё же жители Царства на нынешнем этапе его истории ещё не преображены полностью, ещё не обладают в полноте той новой природой, без которой стать жителем Царства невозможно. Это неудивительно: ведь и Царство ещё не раскрылось миру до конца, во всей своей полноте. Мы живём в переходную эпоху, в эпоху наступающего Царства. И если мы христиане, духовная судьба каждого из нас связана с историей Царства.

Павел прекрасно это понимает: он знает, что его собственный духовный путь завершится не в день его смерти, а в день возвращения Спасителя, в день полного и окончательного торжества того Царства, свидетельству о котором он посвятил всю жизнь. А до этого дня каждый христианин, подобно апостолу, живёт на границе двух миров, которая искажает восприятие реалий духовного мира. Конечно, здесь не то, что у Платона, ведь в Платоновой пещере, кроме теней, вообще ничего не увидишь. С той границы миров, где приходится сегодня жить каждому христианину, Царство видно так же, как виден оттуда непреображённый мир.

Вот только до полного преображения собственной физической природы каждый из живущих на земле видит Царство таким же искажённым, каким видит человек без специальных очков или маски подводный мир: как наше физическое зрение не приспособлено для адекватного восприятия подводного мира, так же наше духовное зрение не приспособлено (и до полного нашего преображения не может быть приспособлено) для адекватного восприятия Царства. Но это не так страшно: ведь Бог ведёт каждого с учётом такого рода особенностей восприятия. Главное — слушать Его, не полагаясь полностью на собственное духовное зрение, склонное к аберрациям.