Новость дня на 12 Марта 2020

Что, интересно, имеет в виду апостол, называя себя должником эллинов и варваров, мудрецов и невежд? Вполне очевидно, что антитеза «эллины – варвары» аналогична антитезе «мудрецы – невежды»: ведь эллинами во времена Павла называли людей, как сказали бы мы сегодня, цивилизованных, а значит, как предполагалось, и образованных, а варварами именовали жителей ещё мало приобщившихся к цивилизации окраин Римской империи. Сам же Павел, судя по его словам, считает себя должником как тех, так и других.

В каком же смысле он говорит это? Наверное, если бы речь шла о проповеднике новой религии, мы бы вправе были интерпретировать слова апостола, как отражение и выражение чувства долга проповедника, который считает себя обязанным донести истину новой религии, нового откровения до каждого, невзирая на социальное положение и меру образованности. Но ведь Павел никогда не смотрел на христианство, как на новую религию: для него оно было новым откровением, откровением Царства, и новой жизнью, жизнью в этом открывшемся через Иисуса Христа Царстве. И сам апостол не проповедовал новую религию, а свидетельствовал о Царстве и о Том, Кто принёс его в мир.

Но ведь свидетельствовать о нём можно лишь постольку, поскольку сам живёшь его жизнью, жизнью, которую можно получить, лишь как незаслуженный дар и духовный аванс: незаслуженный дар потому, что заслуженно и по праву в Царство можно войти, лишь не имея греха, а духовный аванс потому, что, получив жизнь Царства незаслуженно и, по слову апостола, «не мерой», его так же, «не мерой», надо и отдавать другим. Христианство не учение, которому нужно научить и к которому нужно приобщить тех, кому оно ещё не открыто, а новая жизнь, которой можно только поделиться с ближним и которой нужно поделиться непременно.

А если этого не сделать, Царство не просто не расширится, оно ещё и уменьшится в размерах, ведь оно не может оставаться неподвижным, оно может или расширяться, захватывая всё новые души и сердца, или сужаться, уменьшаться, становиться всё менее заметным в мире, которому оно в любом случае остаётся чуждым.

Павел прекрасно понимает, что, однажды встретившись со Христом, однажды приобщившись к жизни Царства, он теперь должен быть свидетелем Того, с Кем встретился, и того, с чем соприкоснулся. Не потому, что иначе его ждёт наказание, которое ждёт в непреображённом мире каждого должника, отказывающегося выплатить свой долг, а потому, что иначе он потеряет то, что получил. А значит, потеряет и себя.

То, что содержится в проповеди Павла, принципиально ново для всех его слушателей, а между тем на содержание своего письма в Рим Павел не смотрит как на что-то совершенно оригинальное и не укоренённое в традиции. Служение Павла — продолжение проповеди древних пророков, поэтому при всей радикальной новизне его речей они раскрывают смысл того, что было возвещено прежде. Раскрывают, конечно же, в свете прихода в мир Христа, предвозвещённого пророками и теперь находящегося и в центре жизни Павла, и в центре его проповеди.

Но прежде всего Павел благодарит Бога за братьев, вера которых возвещается во всём мире. Римские братья — не пассивный объект педагогических усилий Павла или кого-либо ещё, они трудятся, благовествуя и служа Христу. Церковь созидается совместным трудом всех верных, и апостолов, и «рядовых» братьев, и в свою очередь Церковь созидает единение верных. Поэтому Павел говорит о вере общей, а не только своей или чьей-то.

Послание к римлянам комментаторы нередко называют богословским, имея в виду его сложность и неоднозначность понимания. Но сам апостол, обращаясь к римским христианам, как видно, имеет в виду отнюдь не богословие. Он, как и всегда, остаётся проповедником, свидетелем того Царства, которое открылось ему при встрече с Воскресшим по дороге в Дамаск (ст. 1 – 7). И все богословские рассуждения Павла оказываются для него лишь средством такого свидетельства. В этом он остаётся именно апостолом в полном смысле слова, посланником, который не может и не должен ничего говорить от себя, а должен лишь передать то, что ему было поручено передать Пославшим. И передать так, чтобы его услышали именно как свидетеля, как того, для кого Царство является несомненной реальностью, а не просто как глашатая, которому нередко бывает совершенно безразлично, что именно провозглашать на городских улицах и площадях. Потому-то Павел и радуется тому, что те, к кому он обращается в своём послании, сами свидетельствуют миру о Христе и о Царстве (ст. 8).

Апостол знает, что он идёт не к тем, кому нужно что-то объяснять и доказывать, а к своим братьям, с которыми он един в главном — в том опыте жизни Царства, который, собственно, и называется христианством. Казалось бы, те, кто имеет такой опыт, уже не нуждаются ни в каких наставлениях. Но Павел всё же хочет видеть римских христиан с тем, чтобы передать им некий духовный дар, который поможет им «утвердиться» (ст. 9 – 11). А самому апостолу это, как видно, служит утешением, которое он разделяет со своими римскими братьями, радуясь их верности Христу и Царству (ст. 12).

Как видно, Павел смотрел на своё служение не как на учительство, столь характерное для раввинистической среды, к которой он и сам принадлежал до обращения, а как на опыт совместного переживания реальности Царства, о котором было известно каждому христианину. Свидетельство Павла становилось, выражаясь философским языком, актуализацией этого Царства, позволяя слушавшим апостола братьям утвердиться в том, что им, разумеется, уже было известно из собственного духовного опыта. Так проповедь становилось свидетельством, а свидетельство — общением и единением в Царстве.