Новость дня на 11 Июля 2020

Ключевое слово в сегодняшнем апостольском чтении — «посему». В предыдущих строках апостол говорит о том, что нам следует обновиться духом ума нашего и облечься в нового человека, так как мы познали, что Иисус из Назарета — Сын Божий, Христос. И далее, в читаемом сегодня окончании четвертой главы послания к Ефесянам, апостол перечисляет следствия из этого факта.

Нельзя не заметить, что приводимые им черты касаются отношений между христианином и окружающими людьми. Коротко их можно сформулировать так: христианин не врет, не ворует, прощает и не ругает окружающих, но словом своим несет мир и утешение. Теоретически очень удобно жить рядом с таким человеком. Христианские апологеты 2-3 веков нередко обращали внимание власть имущих на то, что для общества нет лучших граждан, чем христиане. Однако быть таким трудно, потому что такие люди вызывают у нас раздражение. Слишком уж на фоне таких людей видно, каковы мы сами. Но ведь потому Господь и говорил ученикам: вы свет миру.

Перечисляя обычные для мира, но недопустимые для христиан вещи: гнев, воровство, сквернословие и вранье, апостол призывает христиан не печалить всем этим Святого Духа. Все дело в том, что голос Духа, звучащий в сердцах людей, легко может быть заглушен голосом плоти. Этот факт ясно свидетельствует, что дарование Духа не отменяет ни свободы, ни ответственности людей. И еще очевидно, что такие простые вещи, как воздержание от сквернословия, вранья и воровства, могут стать выражением любви к запечатлевшему нас Духу.

Призывая христиан Эфесской Церкви к новой жизни во Христе, апостол Павел подробно объясняет причинно-следственную связь между верой и, как мы сегодня бы сказали, моральным обликом человека. Он говорит, что из-за невежества и ожесточения сердца язычников происходит помрачение разума. Именно оно приводит человека к отчуждению от жизни Бога. Удаляясь от Него все дальше, человек доходит до бесчувствия. Стоящее в этом месте греческого текста слово может быть переведено как «обезболивание, неспособность чувствовать боль». Вульгата (латинский перевод блаж. Иеронима) дает слово, обозначающее отчаянность, безнадежность. В сущности, речь идет о том состоянии, когда отупевший человеческий разум не может услышать голос собственной совести, не может пережить боль от собственных поступков и сострадать боли другого. Главное же, что это бесчувствие лишает нас возможности увидеть, какую мучительную боль мы доставляем своими гадостями Создателю. И от этого, говорит апостол Павел, человек предается крайнему, безудержному распутству и нечистоте. Стимулом к нему оказывается та внутренняя пустота, которая образуется потому, что бесчувственное сердце лишено общения с Богом. Распутство и нечистота не могут ее заполнить, и потому, говорит апостол, мы делаем все это с ненасытимостью, с жадностью. Это крайнее падение — смерть, из которой уже нет возврата. Выход из этого безнадежного падения открывается благодаря тому, что Сама Истина является человеку во Христе. Мы выходим из состояния невежества и ожесточения сердца, которые, как выше показывает апостол, приводят нас к безнадежной смерти, и получаем в дар возможность начать все сначала. Поэтому он и призывает нас отложить, буквально — снять с себя прежнего человека, обновиться духом ума нашего и облечься в нового человека. Все дело, таким образом, в нашем выборе. Существенно, кроме того, что так мы становимся причастны жизни Божьей и вместо бесчувственности оказываемся способны всем существом не просто знать, но чувствовать истину. Вместо языческого обезболивания человек обретает способность видеть страдание Распятого и благодаря этому избирать истину. Всегда избирать истину.

Говорим ли мы истину друг другу? Нет, мы понимаем, что врать нехорошо, мы отвергаем ложь — теоретически. А на практике мы все время подвираем. Может быть, не говорим грубой лжи, но и истиной назвать то, что мы говорим, язык не поворачивается.

Почему это так? Возможно, мы просто боимся. Боимся реальности, того, какие мы на самом деле, боимся, что если не приврем, то все увидят нас, как голеньких, получат некое знание нас, а знание — это сила, власть. Ложь — это наша самозащита. Мы ею пользуемся, как одеждой: скрыть уязвимые, неприличные места, приукрасить себя. «Красиво не соврать — историю не рассказать».

Мы боимся и услышать истину о себе. «Тьмы низких истин нам дороже нас возвышающий обман». Пусть лучше человек заблуждается на наш счет, но говорит о нас хорошо.

Привыкнув обо всем судить по себе, мы еще и боимся говорить другим правду о них. Мы называем это «ложью во спасение», мы говорим: «Бывает такая правда, которая может убить».

Так что из всего этого вытекает? Ложь и страх, страх и ложь. И все это разъединяет и разъединяет нас друг с другом. Апостол Павел говорит нам, чтобы мы отбросили все эти ложные мотивы: не может быть ложных отношений между органами в одном теле, не может один член другому передавать что-то ненастоящее — разрушится все тело. Страшно говорить истину? А может, все-таки попробуем?