Новость дня на 29 Ноября 2020

Если мы действительно спасаемся «не по делам праведности», означает ли это, что праведность для нашего спасения безразлична? Или апостол имеет в виду что-то другое? Наверное, ключевое слово тут всё-таки «дела». Ведь, в конечном счёте, что такое человеческая праведность? И до прихода Христа многие понимали, что падший человек праведником быть не может. Человеческая праведность всегда воспринималась, как отражение праведности Божией, а праведным в полном смысле слова считался лишь Сам Бог. И тогда оказывалось, что праведность — дело богочеловеческое, что человек не сам, не своими силами идёт путём праведности, что этим путём его ведёт Бог, а от человека требуется лишь полное доверие к Богу и верность Ему. И «заслужить» перед Богом человек не может ничего. Он может только не портить того, что Бог делает его руками. И Царство даётся ищущему не за дела праведности, которых у него нет и быть не может, а за саму готовность оставаться верным вопреки собственной греховности и идти за Тем, Кто может избавить от любого греха, если только Ему позволить и попросить Его об избавлении. Здесь-то и проявляется милосердие Божие: ведь милосердие, как понимали его авторы библейских книг, как раз и подразумевала готовность сделать для другого то, чего этот другой вовсе не заслуживает и чего ему делать никто не обязан. Только такое милосердие и может открыть нам путь в Царство.

Почему Господь нас любит? Потому что мы хорошие? Вряд ли… Потому что мы Ему нравимся? Тоже нет. Сомнительно, чтобы мы – в нашем нынешнем грешном состоянии – были так уж симпатичны Ему, Который есть сама благость, сама праведность… Так почему? Потому что любит. Почему мы должны любить ближних? Потому что они хорошие? Не всегда так. Потому что они нам нравятся? Это было бы слишком просто. Апостол Павел напоминает нам сегодня, что Бог спас нас не по нашей праведности, но по Своей милости. Так должны любить и мы: не по каким-то заслугам, но просто – любить.

В своём послании Титу Павел напоминает ему о сути христианства, о том, что человек спасается не «делами праведности», а той благодатью, которую получает в общении со Христом и в контексте отношений с Ним. Сегодня для многих христиан эти слова апостола стали общим местом. Между тем, за ними стоит полнота осознания той традиции пути праведности, которая была свойственна яхвизму ещё в допленный период. Ведь и до прихода Христа всякий, всерьёз относившийся к духовной жизни, понимал, что праведность недостижима никакими человеческими усилиями, что она в основе своей дело Божье, а не человеческое.

Но с другой стороны её всё-таки можно было бы назвать делом богочеловеческим — потому, что без участия самого человека праведность невозможна. И не в том только смысле, что человек должен согласиться на присутствие Бога в своей жизни, но и в том, что человек должен прилагать постоянные усилия, чтобы поддерживать себя в состоянии готовности принять то, что Бог ему даёт, участвовать в той жизни, которую Бог ему открывает и в которую его включает.

Вот такую активность человека и называли обычно «делами праведности». Конечно, во все времена существовало и сугубо религиозное понимание праведности, не предполагавшее пути в собственном смысле, а предполагавшее лишь скрупулёзное исполнение предписанного набора религиозных норм и правил, но такое понимание праведности не дотягивает даже до лучших образцов яхвизма и иудаизма.

Однако если в Синагоге религиозной праведности ещё могло найтись место на периферии общинной жизни (хотя периферия эта, как водится, обычно численно значительно превосходила центр), то в Церкви места ей не могло быть по определению — по крайней мере, до тех пор, пока христианство не выродилось частично в религию (или, точнее, во множество религий, расцветших со временем на его духовной почве). Вот об этом и напоминает Павел Титу — наверное, ещё и потому, что тенденция к религиозному пониманию праведности уже в те времена существовала в Церкви, воспринимаясь апостолом как сущностное духовное искажение христианства.